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File : 1. und 2. Petrus Br. W. Kelly
W. Kelly.
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Für den Leser, der den Jakobusbrief von den Paulusbriefen vergleicht, ist der Unterschied groß und plötzlich, und das gilt nicht zuletzt für den Hebräerbrief, der in der Anordnung der englischen Bibel unmittelbar vor dem Jakobusbrief steht. Das Hauptziel dieses Briefes war, den Bruch der alten Beziehungen der Christen, die in der Vergangenheit Juden waren, zu vollenden und sie endgültig aus allen irdischen Bindungen in ihre himmlische Verbindung mit Christus zu führen.
Dies ist nicht der Fall, wenn wir von der Apostelgeschichte ausgehen; denn in der Tat ist es in der großen Masse der antiken Autoritäten und einigen Versionen, die ihnen folgen, so angeordnet. Diese „allgemeinen Briefe“, wie sie genannt werden, stehen nicht nach den paulinischen, sondern davor. Der Bruch ist also keineswegs so ausgeprägt, sondern im Gegenteil natürlich und leicht verständlich; denn tatsächlich passt Jakobus zu dem Zustand der Dinge, den wir in den Kirchen von Judäa und insbesondere in der Kirche von Jerusalem vorfinden. Sie waren Eiferer für das Gesetz; sie gingen zur Gebetszeit in den Tempel – nicht nur Israeliten, sondern sogar Priester, eine große Gruppe, wie wir hören, waren einst dem Glauben gehorsam. Wir haben keinerlei Grund anzunehmen, dass diese entweder Opfergaben oder die eigentlich priesterlichen Funktionen aufgegeben haben. Das klingt jetzt seltsam, da die Menschen ständig aus ihrem eigenen gegenwärtigen Zustand heraus schauen und urteilen; aber es ist unmöglich, die Schriften so zu verstehen. Sie müssen nehmen, was die Bibel gibt, und so versuchen, ein gerechtes Urteil nach Gott zu fällen.
Aus dem ersten Teil der Apostelgeschichte geht ganz klar hervor, und die jüngsten Einblicke, die uns der Heilige Geist in die Kirche in Jerusalem gewährt, bestätigen dies auch, dass die frühen Christen dort noch immer stark und entschieden an dem festhielten, was eigentlich jüdisch war. Sie nutzten den Glauben Christi vielmehr dazu, ihre jüdischen Gedanken gewissenhaft, fromm und gründlich umzusetzen. Was auch immer die Leute darüber sagen oder denken mögen, dies lässt sich nicht leugnen. Was auch immer sie als ihren eigenen Platz als Christen erkannt haben mögen, die nie in einer solchen Lage waren und die, weit davon entfernt, dorthin geführt zu werden, vom Heiligen Geist energisch davor bewahrt wurden, es besteht kein Zweifel daran, dass die Tatsachen, die uns die Schrift hinsichtlich der Kirche in Jerusalem präsentiert, so sind, wie ich versucht habe, sie darzulegen.
Außerdem wurde der Jakobusbrief nicht nur an die Gemeinde in Jerusalem geschrieben, sondern auch an die zwölf Stämme, die in alle Richtungen verstreut waren. Dies bereitet uns auf etwas noch Größeres vor, nicht nur für christliche Juden, sondern auch für Israeliten, für solche, wo auch immer sie sein mögen – nicht nur im Land, sondern auch außerhalb davon – „in alle Richtungen verstreut“; wie es heißt, „die zwölf Stämme, die in alle Richtungen verstreut waren“. Kurz gesagt, es ist offensichtlich, dass Jakobus‘ Ansprache unter den inspirierten Briefen einen besonderen und außergewöhnlichen Platz einnimmt. Wo dies nicht berücksichtigt wurde, braucht es nicht zu überraschen, dass Menschen den Jakobusbrief missverstanden haben. Wir alle wissen, dass der große Reformator Luther diesem Teil des Wortes Gottes mit dem unverdientesten Misstrauen und sogar der Verachtung begegnete. Aber ich bin überzeugt, dass niemand, ich will nicht sagen verachtet, den Jakobusbrief auch nur zu seinem eigenen großen Schaden wegzulassen versucht. Luther wäre nicht schlechter, sondern umso stärker gewesen, wenn er diesen Jakobusbrief wirklich verstanden hätte. Er brauchte es in vielerlei Hinsicht; und wir auch. Es ist daher ein elender Betrug, wenn sich Seelen von ihren eigenen subjektiven Gedanken leiten lassen, indem sie dieses oder einen Teil des Wortes Gottes aufgeben; denn alle haben einen wichtigen Platz, jedes für sein eigenes Ziel. Ist es zu viel verlangt, dass ein Dokument nach seinem ausdrücklichen und offensichtlichen Zweck beurteilt wird? Sicherlich dürfen wir Paulus‘ Ziel nicht nehmen, um Jakobus danach zu interpretieren. Was könnte man sich mehr als einen solchen Gedanken vorstellen, der der Ehrfurcht vor dem, was behauptet, inspiriert zu sein, zuwiderläuft, sondern sogar jedem Sinn und Urteilsvermögen? Und so sind die Menschen über diesen – es ist wenig zu sagen – wertvollen und nützlichen und vor allem praktisch nützlichen Teil des Wortes Gottes gestolpert und gefallen.
Gleichzeitig müssen wir es so lesen, wie es ist, oder vielmehr so, wie Gott es geschrieben hat. Und Gott hat es, ohne Zweifel, nicht nur an christliche Juden oder gar Juden gerichtet, sondern an die zwölf Stämme, die überall verstreut waren. Somit umfasst es diejenigen unter ihnen, die Christen waren, und es gibt denen, die den Glauben an den Herrn Jesus hatten, einen sehr wahren und gerechten Platz. Nur ist es ein Fehler anzunehmen, dass es niemanden sonst betrifft. Die Leute mögen mit dem Gedanken herangehen, dass alle Briefe an Christen gerichtet waren, aber das ist einfach falsch. Wenn Sie diese oder eine andere vorgefasste Meinung über das Wort Gottes haben, ist es kein Wunder, dass Sein Wort Sie außerhalb seines göttlichen und heiligen Rahmens lässt. Denn Er steht immer über uns und ist unendlich weise. Unsere Aufgabe ist es, zu sammeln, was Er uns zu lehren hat. Es gibt keine fruchtbarere Quelle des Irrtums als einen solchen Weg. Kein Wunder also, wenn Menschen mit vorgefassten Gedanken an die Schrift herangehen und hoffen, dort Bestätigung zu finden, anstatt Gottes Gedanken aus dem zu entnehmen, was Er offenbart hat – kein Wunder, dass sie enttäuscht werden. Das Übel liegt offensichtlich in ihnen selbst und nicht im Wort Gottes. Versuchen wir im Gebet, der Falle zu entgehen.
Jakobus schreibt also in dieser doppelten Weise. Er sagt „ein Knecht Gottes“. Das ist eindeutig ein breiter Rahmen, den sogar ein Jude respektieren würde. Andererseits fügt er zu „einem Knecht Gottes“ hinzu: „und des Herrn Jesus Christus“. Hier würde sofort eine Meinungsverschiedenheit unter ihnen aufkommen. Die Masse der Israeliten würde einen solchen Dienst natürlich völlig ablehnen; aber Jakobus schreibt über beide. Beachten Sie, dass er nicht von sich selbst als dem Bruder des Herrn spricht, obwohl er es war und im Brief an die Galater so als „der Bruder des Herrn“ bezeichnet wird. Es scheint unnötig zu erklären, dass der Jakobus, der diesen Brief schrieb, nicht der Sohn des Zebedäus war; denn er war lange vor dem Verfassen dieses Briefes – zu einem verhältnismäßig frühen Zeitpunkt – der Gewalt des Herodes Agrippa zum Opfer gefallen. Ich zweifle nicht daran, dass der Schreiber derjenige ist, der „Jakobus der Gerechte“ und „der Bruder des Herrn“ genannt wird; aber mit aller Angemessenheit und mit einer Schönheit, über die wir nachdenken und von der wir lernen sollten, vermeidet er es hier, sich selbst den Bruder des Herrn zu nennen. Es war ganz richtig, dass andere ihn so bezeichneten; aber er nennt sich selbst „den Diener“, nicht nur „Gottes“, sondern „des Herrn Jesus Christus“.
Wie man sieht, schreibt er an die zwölf verstreuten Stämme und sendet ihnen Grüße. Es ist nicht der Gruß, den wir aus den Briefen des Paulus und der anderen Apostel kennen, sondern genau die Grußform, die in dem berühmten Brief der Apostelgeschichte 15 von den Aposteln und Ältesten in Jerusalem verwendet wurde, die an die heidnischen Versammlungen schrieben, um sie davor zu bewahren, dem Legalismus nachzugeben. Und da er die Person war, die den Satz verkündete, ist es nicht uninteressant, die Verbindung zwischen dem, was an diesem Tag geschrieben wurde, und dem, was Jakobus hier schreibt, zu sehen.
Das Ziel des Geistes Gottes war es, durch denjenigen, der in Jerusalem einen herausragenden Platz einnahm, der gesamten Gemeinschaft der Israeliten, wo immer sie auch sein mochten, eine letzte Aufforderung zu erteilen. Das ist auf den ersten Blick offensichtlich. Es ist auch keine Meinung, sondern das, was Gott sagt. Es wird uns ausdrücklich gesagt. Kontroversen sind hier völlig ausgeschlossen oder sollten es zumindest sein. Der Apostel Jakobus lässt uns wissen, dass dies sein Ziel beim Schreiben war. Dementsprechend schmeckt der Brief danach. Zweifellos ist dies eigenartig, aber im Neuen Testament nicht mehr als Jona im Alten. Im Großen und Ganzen ist Ihnen bewusst, dass sich die Propheten an das Volk Israel wandten. Jonas besondere Mission war Ninive, die berühmteste heidnische Stadt jener Zeit. So wie die hebräischen Schriften nicht ohne diese Ausnahme sind, so haben Sie im Neuen Testament eine weitere Ausnahme. Was könnte die Engstirnigkeit des menschlichen Geistes besser überführen, der alles gerne ganz genau nach seinen Vorstellungen hätte. Im Großen und Ganzen richtet sich das Neue Testament an die christliche Gemeinschaft; Jakobus aber tut das nicht. Das heißt, im Alten Testament haben wir eine besondere Anrede an die Heiden; im Neuen Testament haben wir eine besondere Anrede an die Juden. Ist das nicht alles ganz richtig? Man sieht deutlich, dass es sich trotz aller anderen Unterschiede um denselben göttlichen Geist handelt – einen Geist, der über der Engstirnigkeit des Menschen steht. Halten wir daran fest! Wir werden es in allem nützlich finden, auch in dem Wort, das wir gerade lesen.
„Meine Brüder“, sagt er, „achtet es für lauter Freude, wenn ihr in mancherlei Versuchungen geratet, da ihr ja wisst, dass die Bewährung eures Glaubens Geduld bewirkt. Die Geduld aber soll ihr Werk tun bis zum Ende, damit ihr vollkommen und vollkommen seid und es euch an nichts fehlt.“ ( Jakobus 1:2-3 ) So ist sofort klar, dass wir uns auf praktischem Boden befinden – der Manifestation der Frömmigkeit gegenüber Mensch und Gott –, dass der Heilige Geist dies hier als allererste Anweisung des Briefes betont. „Erachtet es für lauter Freude, wenn ihr in mancherlei Versuchungen geratet.“ Versuchungen, Prüfungen (denn er bezieht sich eindeutig auf äußere Prüfungen) sind keineswegs die schrecklichen Ungeheuer, zu denen sie der Unglaube macht. „Wir sind dazu bestimmt“, sagt der Apostel Paulus. Die Israeliten fanden es zweifellos schwer, aber der Geist Gottes geruht hier, sie zu unterweisen. Sie sollten Prüfungen nicht als Kummer betrachten. „Erachtet es für lauter Freude, wenn ihr in mancherlei Versuchungen geratet.“ Der Grund dafür ist, dass Gott es für moralische Zwecke verwendet; er befasst sich mit der Natur, die sich seinem Willen widersetzt. „Dabei wisst ihr, dass die Bewährung eures Glaubens Geduld bewirkt“ (oder Ausdauer). „Die Geduld aber soll ihr Werk vollenden, damit ihr vollkommen und vollständig seid und es euch an nichts fehlt.“
Und wie soll dies dann erreicht werden? Hier wird ein weiterer wesentlicher Punkt des Briefes angesprochen. Es geht nicht nur um die Prüfungen, die den Gläubigen hier unten treffen. Er wendet sich hier eindeutig an seine Brüder in Christus. Er betrachtet nicht einfach die gesamten zwölf Stämme, sondern die Gläubigen; wie wir am Anfang des nächsten Kapitels sehen: „Meine Brüder, habt den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus, den Herrn der Herrlichkeit, nicht mit Ansehen der Person.“ Ich denke also, dass es sich hier eindeutig um Menschen handelt, die in der Lage sind, zu verstehen, was geistlich ist. „Wenn es aber jemandem von euch an Weisheit mangelt, so bitte er Gott darum.“
Dies sind die beiden wichtigsten Punkte, die praktisch im gesamten Brief betont werden. Der eine ist der Nutzen, nicht nur das Angenehme zu genießen, sondern auch das Raue und Harte, das Gott uns zu unserem Besten schickt. Segen liegt jetzt nicht in Bequemlichkeit und Ehre, sondern im Gegenteil darin, Freude an Prüfungen zu haben, das Schmerzliche von Gott anzunehmen, in der Gewissheit, dass Er nie einen Fehler macht und dass alles von Ihm zum vollkommenen Segen Seines eigenen Volkes bestimmt ist. Aber dann führt dies den Weg und lässt einen spüren, dass man Weisheit von Gott braucht, um intelligent und glücklich aus Prüfungen Nutzen zu ziehen; denn wie wir wissen, ist der Segen aller Prüfungen „für diejenigen, die dadurch geübt werden“. Um zu erkennen, brauchen wir Weisheit. Dies bringt er ins Spiel: „Wenn es jemandem von euch an Weisheit mangelt.“ Es besteht also die Notwendigkeit der Abhängigkeit von Gott, des Geistes des gewohnheitsmäßigen Wartens auf Ihn – des Verneigens vor Ihm und, kurz gesagt, des Gehorsams. „Wenn es jemandem von euch an Weisheit mangelt, soll er Gott darum bitten, der allen gern gibt und niemanden vorwirft.“ Wir werden gleich sehen, woher dies kommt, aber wir haben hier nur eine allgemeine Ermahnung. „Er bitte im Glauben“, sagt er, „ohne zu zweifeln. Denn wer zweifelt, ist wie eine Meereswoge, die vom Wind getrieben und hin- und hergeworfen wird. Ein solcher Mensch soll nicht meinen, dass er etwas vom Herrn empfangen wird. Ein wankelmütiger Mensch ist in all seinen Wegen unbeständig.“ So zeigt er, dass Glaube Vertrauen in Gott voraussetzt und dass dieser zweifelnde Geist, dieses Zögern in Bezug auf Gott, in Wirklichkeit nichts anderes als Unglaube ist. Dementsprechend ist es eine praktische Ablehnung der Haltung, die Sie einnehmen, wenn Sie Gott bitten. Es ist ein Auf und Ab; es ist ein Schein, Gott zu bitten, während Sie in Wirklichkeit kein Vertrauen in ihn haben. Erwarten Sie daher nichts von dem Herrn.
Als nächstes zeigt er auch, wie dies praktisch funktioniert: „Der Bruder von niedrigem Stand soll sich freuen, dass er erhöht wird, der Reiche aber, dass er erniedrigt wird“ – das sind die Wege Gottes – „denn wie die Blume des Grases wird er vergehen.“ Alles, was auf bloß vorübergehenden Umständen beruht, ist zum Scheitern verurteilt und gehört in keiner Weise zur Natur Gottes, wie sie in Wahrheit und Gnade durch den Sohn Gottes offenbart wird. Daher kehrt Gott das Urteil der Welt in all diesen Angelegenheiten um: „Der Bruder von niedrigem Stand soll sich freuen, dass er erhöht wird, der Reiche aber, dass er erniedrigt wird.“ Auch der Grund wird genannt: „Denn wie die Blume des Grases“ (was bloß die Natur ist) „wird er vergehen. Denn kaum ist die Sonne mit ihrer glühenden Hitze aufgegangen, so lässt sie das Gras verdorren, und die Blume fällt ab, und die Schönheit ihrer Gestalt vergeht: so wird auch der Reiche auf seinen Wegen vergehen.“
Andererseits kann und sollte man „gesegnet“ sein. Hier haben wir den vollen Kontrast und den Grund, warum all dies erwähnt wird; denn es gibt eine perfekte Kette von Verbindungen zwischen diesen Versen, so klein sie auf den ersten Blick auch erscheinen mag. „Gesegnet ist der Mensch, der die Versuchung erträgt“, anstatt entweder der Unbeständigkeit des Unglaubens ausgesetzt zu sein, die wir gesehen haben, oder der bloßen Abhängigkeit von natürlichen Ressourcen, die als nächstes bewiesen wurde. Gesegnet ist der Mensch, der die Versuchung erträgt, der sie akzeptiert und sie als Freude betrachtet; „denn wenn er geprüft wird, wird er die Krone des Lebens empfangen, die der Herr denen versprochen hat, die ihn lieben.“
Dies führt zu einer weiteren Art der Prüfung, die im Inneren, nicht im Äußeren, liegt. Es gibt eine Versuchung, die vom Teufel kommt, genauso wie es eine Versuchung gibt, die von Gott kommt und gut für den Menschen ist. Das heißt, es gibt eine Prüfung des Glaubens und es gibt eine Versuchung des Fleisches.
Nun ist es klar, dass die Prüfung des Glaubens ebenso wertvoll wie nützlich ist; und ausschließlich davon hat er bis zu diesem Punkt gesprochen. Jetzt wendet er sich einfach ab, um das andere zu erwähnen; und es ist umso wichtiger, es gut abzuwägen, weil es meines Wissens die einzige Stelle in der Heiligen Schrift ist, wo es eindeutig erwähnt wird. Versuchungen bedeuten anderswo Prüfungen, keine inneren Aufforderungen zum Bösen; sie haben weder Einfluss noch Verbindung mit der bösen Natur, sondern sind im Gegenteil die Art und Weise, wie der Herr aus seiner Liebe diejenigen prüft, zu denen er Vertrauen hat, und auf den größeren Segen derer hinwirkt, die er bereits gesegnet hat. Hier hingegen finden wir den allgemeinen Sinn der Versuchung. Ach! Allein die Tatsache, dass sie allgemein verbreitet ist, beweist, wo die Menschen stehen – wie wenig sie mit Gott zu tun haben, wie viel mit der Welt gemeinsam haben. „Niemand sage, wenn er versucht wird: Ich werde von Gott versucht.“ Jetzt berührt er einen anderen Charakter; „Denn Gott kann nicht zum Bösen versucht werden“ – Sie müssen es so lesen, wie es am Rand steht – „auch versucht er niemanden, sondern ein jeder wird versucht, wenn er von seiner eigenen Begierde gereizt und gelockt wird.“
So ist es nicht nur so, dass Gott selbst für das Böse unzugänglich ist, sondern er verführt auch nie zum Bösen. Ein solcher Gedanke kommt Gott nie in den Sinn. Er steht über dem Bösen: Dies ist der Grund für den Segen jedes Kindes Gottes, den er gleich zeigen wird, wenn er das Thema des Bösen, das durch die Natur des Menschen kommt, abgeschlossen hat. Das Böse kommt von ihm selbst; denn, wie er sagt: „Jeder Mensch wird versucht, wenn er von seiner eigenen Begierde fortgezogen und gelockt wird. Dann, wenn die Begierde empfangen hat, bringt sie Sünde hervor; und die Sünde, wenn sie vollendet ist, bringt den Tod hervor.“ Dies ist nicht die Art und Weise, wie der Apostel Paulus die Angelegenheit behandelt. Es ist nicht so, dass zwischen den beiden der kleinste Widerspruch besteht. Sie sind vollkommen harmonisch; aber es ist eine andere Art, die Angelegenheit zu betrachten; und der Grund ist offensichtlich, denn was Paulus in Römer 7 behandelt , das ist die Schriftstelle, auf die ich mich beziehe, ist nicht das Verhalten, sondern die Natur. Wenn man nun die Natur betrachtet, ist es klar, dass die Sünde zuerst da ist, und infolge der Sünde, die in der Natur wohnt, gibt es Begierden als Auswirkungen davon. Hier betrachtet er die Sünde im Verhalten, und dementsprechend gibt es böse Wirkungen im Inneren und dann die äußere Handlung der Sünde. So sehen wir, dass es sich, gelinde gesagt, nur um einen sehr großen Mangel an Wahrnehmung und eine Dummheit handelt, die sicherlich unwürdig – nein, würdig – einer Person ist, die sich anmaßt, das Wort Gottes zu beurteilen – eine beschämende Position für ein Geschöpf – für einen Menschen – und vor allem für einen Christen. Aber es ist hier, wie überall, Blindheit und Unwissenheit bei denen, die einen Teil der Schrift gegen einen anderen stellen.
Darauf könnte man vielleicht sagen: „Finden Sie nie Schwierigkeiten?“ Das ist sicher, aber was ist der Platz von jemandem, der Schwierigkeiten mit dem Wort Gottes hat? Warten Sie auf Gott. Versuchen Sie nicht, Schwierigkeiten zu lösen, sondern versetzen Sie sich in eine Haltung der Abhängigkeit. Bitten Sie um Weisheit, und zwar ganz Gott, der großzügig gibt und keine Vorwürfe macht. Er wird sicherlich alles klären, was zu seiner eigenen Ehre ist. Es gibt keinen Mann mit geübter Seele in diesem Gebäude oder in einem anderen, der nicht die Wahrheit dessen bewiesen hat, was ich jetzt sage. Es gibt keinen Mann, der in irgendeiner Weise zum Verständnis der Wege Gottes geführt wurde, der nicht bewiesen hat, dass genau die Passagen, die er einst so schwierig fand, als er sie nicht verstand, das Mittel waren, seiner Seele außerordentliches Licht zu bringen, als sie verstanden wurden. Und deshalb ist die Eile, Schwierigkeiten zu lösen, in Wirklichkeit und praktisch ein Fehler bei Gott oder seinem Wort; bei seinem Wort, weil es tiefer ist als wir; bei ihm selbst, weil er dem Baby nicht das Wissen vermittelt, das dem erwachsenen Mann angemessen wäre. Nun ist es offensichtlich, dass dies nur Torheit ist. Es ist gerade die Eile, die Segen und Fortschritt behindert. Nichts kann jedoch einfacher sein als das, was der Apostel hier beschreibt und uns empfiehlt, und nichts kann sicherer sein.
Nun kommen wir zur anderen Seite. „Irrt nicht, geliebte Brüder. Jede gute Gabe und jedes vollkommene Geschenk kommt von oben.“ Wir haben das Böse auf seine Quelle zurückgeführt, die die gefallene Natur des Menschen ist, die zweifellos von Satan verursacht wurde, aber ohne uns hier den Feind vor Augen zu führen. Wir werden dies nach und nach in Jakobus 4 finden ; aber hier betrachtet er einfach die Natur des Menschen und erhebt dann seine Augen zu Gott. „Jede gute Gabe und jedes vollkommene Geschenk kommt von oben und kommt herab vom Vater des Lichts, bei dem es keine Veränderung gibt noch den Schatten eines Wechsels.“ Der erste Punkt im Sinn des Heiligen Geistes hier ist daher, Gott um jeden Preis zu rechtfertigen, und dies völlig unabhängig von uns. So wie das Böse von uns kommt, so kommt alles Gute von Gott; und Gott ist nicht nur die Quelle allen Guten – jede gute Gabe und jedes vollkommene Geschenk kommt ganz von Gott – (die Art und Weise davon sowie die Sache selbst, die gegeben wird); sondern außerdem gibt es keine Veränderung in Gott, das Geschöpf in seinem besten Zustand ist nichts als Veränderung.
Somit wird in diesem Vers Gottes moralische Herrlichkeit im Gegensatz zum Menschen in seiner Schwäche, seinem Verderben und seiner Bosheit auf vollkommenste Weise gerechtfertigt. Aber er geht noch weiter und behauptet – und zwar auf bewundernswerteste Weise – die Wahrheit des souveränen Wirkens der Gnade. Er hat dies bereits für Gott behauptet; aber jetzt sehen wir die Anwendung auf uns. Es ist also nicht nur so, dass Gott gut ist, sondern dass er ein Geber ist, und zwar von nichts, was nicht gut ist, und von allem, was gut ist. Makellos in seiner Heiligkeit und unveränderlich in seinem Licht ist Gott in seiner Liebe tätig; und als Frucht dieser energischen, souveränen Liebe segnet er nicht nur, so süß sie auch von ihm kommt. Der Segen ist alles andere als das, was wir heute im Christentum kennen – von dem, wovon sogar Jakobus gemäß seinem sehr umfassenden und umfassenden Brief spricht. An dem hellen Tag, der kommen wird, wird Gott die Kreatur segnen. An dem dunklen Tag, den der Mensch „jetzt“ nennt, segnet Gott mehr als nur – weit mehr als nur segnet – diejenigen, die glauben. Wir selbst sind aus Ihm geboren: Er teilt dem Gläubigen seine Natur mit. Er tut dies ungewollt und sicherlich unverdient. Unverdient! Warum es nichts als Böses gab: Das hatte er unmittelbar zuvor gezeigt. Es gab nichts Gutes aus der Natur des Menschen als gefallenes Geschöpf – nichts als Gutes von Gott.
Dann, lassen Sie es mich wiederholen, sehen wir hier nicht bloß Gutes, sondern eine Mitteilung Seiner eigenen spirituellen Natur; und dies tut Er durch das Wort der Wahrheit. Die Schrift ist das Medium. Die Offenbarung Seiner selbst, durch die Er auf Seelen einwirkt, wird uns dementsprechend hier vor Augen geführt, nicht weniger als Sein eigener souveräner Wille als die Quelle davon. „Aus seinem eigenen Willen zeugte Er uns durch das Wort der Wahrheit, damit wir gleichsam Erstlingsfrüchte seiner Geschöpfe seien.“ Er beabsichtigt, nach und nach die Fülle des Segens herbeizuführen. Dies wird, soweit es die Regierung betrifft, im Millennium sein; aber da es nur Regierung ist, wird das Böse übrig bleiben, um kontrolliert und zu Seiner eigenen Ehre unter Kontrolle gehalten zu werden. Dies könnte Gottes Natur in keiner Weise befriedigen, und so offenbart die Schrift eine kommende Zeit, in der alles nach Gott sein wird. Dann wird im vollsten Sinne Seine Ruhe sein – wenn alle Fragen Seines Wirkens und der Verantwortung des Menschen vorüber sein werden – wenn Er, indem Er das Ergebnis in Betracht zieht, uns gewähren wird, in Seine Ruhe einzutreten. Dann werden wir nicht bloß die Erstlingsfrüchte seiner Geschöpfe sein, sondern alle in Ruhe und Herrlichkeit gemäß dem neuen Himmel und der neuen Erde, in denen Gerechtigkeit wohnt.
In der Zwischenzeit haben wir, die Erstlinge, die so gezeugt wurden, den wunderbaren Segen, der hier dargelegt wird. Es ist nicht nur so, dass wir Objekte dieses Segens sind. Ach! Wie oft wurde ein Segen gegeben und ebenso oft verloren, indem er zu seiner Schande und der Verderbnis der Menschen wurde. Gott segnete, wie wir wissen, ganz am Anfang – segnete alles, was er geschaffen hatte; aber ein Segen selbst hatte keine Beständigkeit. Um Beständigkeit zu gewährleisten, muss alles auf einem ruhen, der sowohl Gott als auch Mensch ist und uns eine Natur gemäß Gott gibt. In denen, die gefallen sind, muss die Mitteilung der göttlichen Natur vorhanden sein; und diese gibt es in Christus, und so hat es sie immer gegeben. Sie mag nicht immer bewusst sein, und das war sie in den Zeiten des Alten Testaments nicht; aber damit es eine Grundlage für einen unveränderlichen Segen und eine Gemeinschaft in irgendeinem Maße zwischen Gott und dem Geschöpf geben kann, muss die Mitteilung der göttlichen Natur vorhanden sein. Davon spricht Jakobus hier. Wie sie sich mit Petrus, Johannes und Paulus verbindet, brauchen wir jetzt nicht näher zu untersuchen. Wir erkennen sofort, dass derjenige, der einen Brief wie diesen verachten kann, ein Mensch ist – der zwar nicht verachtet werden sollte, denn Gott möchte nicht, dass wir irgendjemanden verachten, so wie er selbst niemanden verachtet; der aber ganz gewiss Schmerz und Kummer hervorrufen sollte, weil solche Gedanken jemals in einer Seele zugelassen wurden, die von Gott geboren und zudem ein Diener Jesu Christi ist.
Darauf, der Mitteilung Seiner eigenen Natur mit ihrem moralischen Urteil, gründet sich also die praktische Ermahnung: „Darum, meine geliebten Brüder, möge jeder Mensch schnell sein zum Hören.“ Hören ist genau die Haltung der Abhängigkeit. Wer nun Gottes Diener ist, blickt zu Gott auf, vertraut auf Gott und erwartet etwas von Gott. Dies ist die Stellung, die dem zukommt, der von Gott geboren ist. „Darum, meine geliebten Brüder, möge jeder Mensch schnell sein zum Hören, langsam zum Reden.“ Sprache ist oft der Ausdruck unserer Natur – unserer selbst. Sei also langsam zum Reden, schnell zum Hören. Er hat eindeutig Gott im Blick und hat Sein Wort vor sich und das, was Sein Wort verständlich machen würde. Lasst auch wir „schnell sein zum Hören, langsam zum Reden“.
Aber noch etwas anderes muss beachtet werden. Die Natur des Menschen drückt sich nicht nur in der Zunge aus, sondern auch in den Gefühlen des Herzens; und ach! im Zorn eines gefallenen Geschöpfes. Lasst uns also nicht nur langsam im Reden sein, sondern auch „langsam zum Zorn“. Sie sehen sofort, dass wir eine Ermahnung haben, die erstens auf der spirituellen Anatomie unserer Natur beruht, wenn ich so sagen darf, und zweitens wird uns gegeben, den wunderbaren Charakter des neuen Lebens zu erkennen, das wir durch den Glauben an Jesus Christus empfangen haben und von dem wir wissen, dass es unser ist, weil wir „durch das Wort der Wahrheit gezeugt“ sind. Als nächstes gibt er den Grund an; „denn“, sagt er, „des Menschen Zorn bewirkt nicht die Gerechtigkeit Gottes.“
Es muss kaum erwähnt werden, dass es sich hier nicht um die Gerechtigkeit Gottes im doktrinären Sinn handelt. Jakobus beschäftigt sich nicht mit solchen Angelegenheiten; er beschäftigt sich nie mit der Frage, wie ein Sünder gerechtfertigt werden soll. Daher widerspricht er Paulus sicherlich in keiner Weise, ebenso wenig wie in dem, was über Glauben oder Rechtfertigung gesagt wird; tatsächlich behandelt er überhaupt nicht dieselbe Frage, die Paulus vor sich hat. Wenn zwei Personen tatsächlich dieselbe Angelegenheit behandeln und uns dann gegensätzliche Ausdrücke geben, widersprechen sie sich natürlich; aber wenn sie sich mit zwei völlig verschiedenen Punkten befassen, obwohl sie noch so eng miteinander verbunden sein mögen, gibt es keinen Widerspruch: und genau das ist die Tatsache bei Paulus und Jakobus in der Angelegenheit, die vor uns liegt, ohne ein Wort der Inspiration zu erwähnen, die dies unmöglich macht. Sie verwenden beide die Wörter „Glaube“, „Werke“ und „rechtfertigen“, aber sie klären nicht dieselbe Frage, sondern zwei verschiedene. Wir werden den Grund dafür nach und nach finden, aber ich mache diese Bemerkung lieber nebenbei, um allen Seelen zu helfen, die Schwierigkeiten haben; weil es sich oft als Falle erweist, insbesondere für diejenigen, die sich zu sehr auf verbale Analogien verlassen.
Vertrauen wir auf die Gnade des Herrn, um die Schrift zu verstehen. Viele haben die Angewohnheit, wenn sie denselben Ausdruck finden, ihm immer dieselbe Bedeutung zu geben. Das trifft weder auf die Alltagssprache noch auf Gottes Wort zu. Hier haben wir zum Beispiel die Gerechtigkeit Gottes in einem anderen Sinn als dem, der uns in den Paulusbriefen so vertraut ist. Er spricht von dem, was seiner Natur nicht gefällt, weil es mit ihr unvereinbar ist; und der Zorn des Menschen ist ihm offensichtlich zuwider. Er bewirkt nichts, was seiner moralischen Natur entspricht. Die Passage spricht von der Praxis, nicht von der Lehre.
„Legt also ab alle Unsauberkeit und alle Schlechtigkeit und nehmt mit Sanftmut das eingepflanzte Wort an, das eure Seelen erretten kann.“ Man wird bemerken, wie weit es davon entfernt ist, ein auferlegtes Gesetz zu sein. Besondere Sorgfalt wird darauf verwendet, sich vor dieser vorherrschenden Idee zu hüten. Ein Jude hätte wahrscheinlich so darüber gedacht, denn er wandte sich natürlich dem Gesetz als dem einzigen Maßstab zu. Andererseits lässt Jakobus die Anwendung des Gesetzes keineswegs außer Acht: Wir werden sie in diesem Brief selbst finden. Dennoch ist er an dieser Stelle darauf bedacht zu zeigen, dass das Wort sich innerlich mit dem Menschen befasst – dass es dieses eingepflanzte Wort, wie er es nennt, und nicht ein äußeres Gesetz ist, das die Seele erretten kann. Das Wort tritt durch Glauben ein oder, wie der Apostel es im Hebräerbrief ausdrückt, „vermischt sich mit Glauben bei denen, die es hören“. „Seid aber Täter des Worts und nicht bloß Hörer, sonst betrügt ihr euch selbst.“ Es ist klar, dass wir uns durchweg auf der praktischen Seite der Offenbarung durch das Leben befinden. Dies ist der bestimmende Gedanke und das Ziel des Briefes.
„Denn wenn jemand ein Hörer des Wortes ist und nicht ein Täter, gleicht er einem Mann, der sein natürliches Gesicht im Spiegel betrachtet.“ Er mag sich selbst noch so klar sehen; er sieht für einen Moment klar, wie er ist; aber er vergisst ebenso schnell alles. „Er betrachtet sich selbst und geht seines Weges.“ Das Bild ist verblasst und verschwunden. Er „vergisst sofort, was für ein Mann er war.“ Oh, wie wahr ist das und wie bewundernswert zum Leben hingezogen! Es ist dieser flüchtige Blick auf die Überzeugung durch die Wahrheit, der vor den Seelen erscheint, wenn sie gezwungen sind zu erkennen, was die Quelle ihrer Gedanken ist, was ihre Gefühle sind, wenn das Licht Gottes über und durch einen Menschen blitzt; aber wie schnell vergeht es, anstatt in die Seele einzudringen und in ihr zu verweilen! Nur die Kraft des Geistes Gottes kann diese Dinge in das Herz einprägen. Doch hier stellt der Apostel das Fehlen einer inneren Arbeit dar, wenn Intelligenz und Gewissen getrennt sind. Dies veranschaulicht er, wie wir gesehen haben, anhand des Menschen, der einen Blick in einen Spiegel wirft und sofort, wenn er sich umdreht, alles verschwindet. Derjenige hingegen, der seinen Blick auf „das vollkommene Gesetz der Freiheit“ richtet, hat Kraft und Beständigkeit.
Und hier scheint es angebracht zu sagen, dass Jakobus, weit davon entfernt, im bösen Sinne des Wortes legal zu sein, der inspirierte Mann ist, der die Legalität mit diesem Ausdruck mindestens ebenso sehr wie jeder andere tötet. Zu diesem Zweck gibt es im gesamten Neuen Testament keinen wertvolleren Gedanken und kein mächtigeres Wort. In seinem eigenen Bereich gibt es nichts Besseres, Deutlicheres oder Schlagkräftigeres. Der Grund, warum die Leute in Jakobus oft Legalität finden, ist, dass sie selbst sie bringen. Sie stehen in ihren Seelen unter diesem Einfluss und trüben dementsprechend das Licht des Jakobus mit dem, was die Schuldigen in Dunkelheit hüllen sollte.
Was ist dann das Gesetz der Freiheit? Es ist das Wort Gottes, das einen Menschen leitet, der durch das Wort der Wahrheit gezeugt wurde, und ihn in genau den Dingen anspornt, ermutigt und stärkt, an denen das neue Leben Freude hat. Folglich hat es eine genau entgegengesetzte Wirkung wie das Gesetz des Moses auf die Israeliten. Das wird aus den bloßen Worten deutlich: „Du sollst dies nicht tun“, „du sollst jenes nicht tun“.* Warum? Weil sie tun wollten, was Gott verboten hatte. Das Gesetz verbietet dem Verlangen des Menschen nach Bösem, so wie er ist, die Befriedigung seines Willens. Es war notwendigerweise negativer, nicht positiver Natur. Das Gesetz verbot genau die Dinge, zu denen die eigenen Impulse und Wünsche des Menschen ihn veranlasst hätten, und ist das feierliche Mittel, um die rebellische, gefallene Natur zu erkennen. Aber dies ist in keiner Weise das Gesetz der Freiheit, sondern das Gesetz der Knechtschaft, der Verdammnis und des Todes.
*Wenn ich mich recht erinnere, schrieb ein berühmter Mann der damaligen Zeit einen Aufsatz über die Freiheit, in dem er feststellt, dass sich Christen auf das Gesetz des Moses berufen, obwohl es im Neuen Testament keine positive Moral gibt. Kann man sich etwas Oberflächlicheres vorstellen als eine solche Bemerkung? Oder ein deutlicheres Zeichen für die Blindheit des Unglaubens dessen, der sie gemacht hat? Aber so muss es wirklich sein, wenn Christus nicht bekannt ist. Ist es nicht auch ein schlagender Beweis dafür, dass Aberglaube im Grunde genauso ungläubig ist wie Freidenkertum? Darin kommen Theologe und Skeptiker zum selben Schluss und aus derselben Quelle – einem Mangel an Sicht und Wertschätzung Jesu. Das Leben in Christus ist positiv; das Gesetz war im Wesentlichen negativ. Das Wort Gottes drückt dieses Leben aus und der Geist verleiht ihm Kraft; aber dazu ist Glauben nötig, den nicht alle haben.
Das Gesetz der Freiheit bringt für diejenigen, die es lieben, das Positive mit sich – nicht die Negierung dessen, was der Wille und die Lust des Menschen begehrt, sondern vielmehr die Ausübung des neuen Lebens – in dem, was seiner eigenen Natur entspricht. So wurde es oft und sehr treffend als ein liebevoller Elternteil beschrieben, der seinem Kind sagt, dass es hierhin oder dorthin gehen muss; das heißt, genau an die Orte, von denen er genau weiß, dass das Kind sie am liebsten besuchen würde. So ist das Gesetz der Freiheit: als ob jemand zu dem Kind sagte: „Nun, mein Kind, du musst gehen und dies oder jenes tun“, während er gleichzeitig weiß, dass er dem Kind keinen größeren Gefallen tun kann. Es hat überhaupt nicht den Charakter, sich dem Willen des Kindes zu widersetzen, sondern vielmehr seine Zuneigung in den Willen des ihm liebsten Objekts zu lenken. Das Kind wird gemäß der Liebe des Elternteils betrachtet und geführt, der weiß, was der Wunsch des Kindes ist – ein Wunsch, der aufgrund einer neuen Natur entstanden ist, die Gott selbst in das Kind eingepflanzt hat. Er hat ihm ein Leben gegeben, das Seine Wege und Worte liebt, das Böse hasst und sich dagegen auflehnt und das am meisten darunter leidet, durch Unachtsamkeit der Sünde zu verfallen, auch wenn es noch so gering zu sein scheint. Das Gesetz der Freiheit besteht daher nicht so sehr darin, den alten Menschen einzuschränken, sondern vielmehr darin, den neuen zu leiten und zu bewahren; denn das Herz erfreut sich an dem, was gut und heilig und wahr ist; und das Wort unseres Gottes übt uns einerseits darin, an dem festzuhalten, was die Freude des Herzens eines Christen ist, und stärkt uns in unserer Verachtung von allem, was wir als Anstoß für den Herrn erkennen.
Das ist das Gesetz der Freiheit. Dementsprechend „wird jeder, der in das vollkommene Gesetz der Freiheit hineinschaut und dabei bleibt, nicht ein vergesslicher Hörer, sondern ein Täter des Werkes sein, in seinem Tun gesegnet sein“ (oder vielmehr „Tun“). Es besteht jedoch die Notwendigkeit, die andere Seite des Bildes zu beachten: „Wenn jemand meint, fromm zu sein, und seine Zunge nicht im Zaum hält, sondern sein eigenes Herz betrügt, dessen Religion ist vergeblich.“
Dann endet das Kapitel mit einem Beispiel dafür, was reine und unbefleckte Religion ist, aber vor allem, wie wir auf praktische Weise beobachten – das Hauptziel, das nie aus den Augen verloren wird. Da ist zunächst der „Besuch der Waisen und Witwen in ihrer Not“ – Personen, von denen man nichts Schmeichelhaftes für das Fleisch oder in irgendeiner Weise dazu geeignet, dem Selbst zu dienen, erfahren kann; da ist auf der anderen Seite das Sich-selbst-vor-der-Welt-Bewahren. Wie oft hört man Leute, die es gewohnt sind, diesen Vers zu zitieren, um das zu tun, was sie Praxis nennen, und die sich auf den ersten Teil konzentrieren und den letzten ausschließen. Wie kommt es, dass der letzte Satz vergessen wird? Ist es nicht genau das, was diejenigen, die ihn zitieren, am schwersten ehrlich beweisen können, dass sie ihn schätzen? Versuchen wir also, aus der Warnung und vor allem aus der wertvollen Lektion im Wort unseres Gottes Nutzen zu ziehen.
Nach all dem, was wir bisher gelesen haben, erhebt sich natürlich die Frage: Worin liegt die besondere Angemessenheit solcher Ermahnungen oder warum sind sie an die zwölf Stämme gerichtet? Wir dürfen das sicherlich fragen; denn diejenigen, die das Wort Gottes wertschätzen, sind nicht daran gehindert, nach dem Zweck zu fragen. Vielmehr werden wir ermutigt zu fragen, warum es der Weisheit Gottes entsprach, dass solche Worte Israel und insbesondere denjenigen der zwölf Stämme, die den Glauben an den Herrn Jesus Christus hatten, verkündet wurden. Jakobus geht im nächsten Kapitel ausdrücklich darauf ein.
Jakobus 2 „Meine Brüder, habt nicht den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus, den Herrn der Herrlichkeit, mit Ansehen der Person. Denn wenn zu eurer Versammlung ein Mann mit einem goldenen Ring und in schöner Kleidung kommt, und es kommt auch ein Armer in schäbiger Kleidung herein, und ihr wendet euch dem zu, der das schöne Gewand trägt, und sagt zu ihm: Setz dich hier an einen schönen Platz! und zu den Armen sagt: Steh hier oder setz dich hier unter meinen Schemel! Seid ihr dann nicht parteiisch in euch selbst und seid Richter böser Gedanken geworden? Hört, meine geliebten Brüder, hat Gott nicht die Armen dieser Welt erwählt, die reich im Glauben sind und Erben des Reiches, das er denen verheißen hat, die ihn lieben? Aber ihr habt sie verachtet.“ Hier, so scheint es, beginnen wir, den Grund genauer zu erfahren. Wir können die Notwendigkeit, den Wert und die Weisheit des Gesagten erkennen, aber hier finden wir vielleicht den Anlass dafür: Bei Israel bestand die besondere Gefahr, die Lehren des Christentums als System zu übernehmen. Als Volk mit einer außergewöhnlich religiösen Haltung waren sie dem noch stärker ausgesetzt als die Heiden. Der jüdische Geist seinerseits war ebenso geneigt, aus dem Christentum einen Kodex zu machen, wie die Heiden dazu neigten, es mit Philosophie zu verbinden. Der griechische Geist könnte darüber spekulieren und Theorien aufstellen, aber der Jude würde auf seine Weise einen Quasi-Talmud daraus machen. Er würde dazu neigen, es lediglich auf eine Reihe von Gedanken und damit auf ein äußeres System zu reduzieren.
Genau hierauf zielt der Brief ab, nämlich auf die Trennung von Glaube und Praxis. Dagegen richtet der Heilige Geist im Rest des Kapitels seine ernsten und eindringlichen Worte. Dies bringt die Anspielung auf das Gesetz: „Wenn ihr das königliche Gesetz gemäß der Schrift erfüllt: ‚Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst‘, dann tut ihr recht; wenn ihr aber auf die Person achtet, dann begeht ihr Sünde und werdet vom Gesetz als Übertreter überführt.“ Dann folgt eine ernste und eindringliche Betrachtung für diejenigen, die über das Gesetz sprechen: „Denn wer das ganze Gesetz hält und doch in einem Punkt sündigt, der ist in allem schuldig. Denn der gesagt hat: ‚Du sollst nicht ehebrechen‘, hat auch gesagt: ‚Du sollst nicht töten‘. Wenn du nun nicht die Ehe brichst, aber tötest, dann bist du ein Übertreter des Gesetzes.“ Von der Anwendung dieser beiden Dinge, nämlich des königlichen Gesetzes, das sich so an den Nächsten richtet, und wiederum des Gesetzes im Allgemeinen, wendet er sich dem Gesetz der Freiheit zu, das zuvor erklärt wurde. „Denn der, der keine Barmherzigkeit gezeigt hat, wird ein unbarmherziges Gericht erleiden; und die Barmherzigkeit freut sich über das Gericht.“
Dies führt uns zu der berühmten Passage,
die so viele verwirrt hat: „Was nützt es, meine Brüder, wenn jemand sagt, er
habe Glauben, aber keine Werke? Kann der Glaube retten?“ Es ist offensichtlich,
dass er das nicht kann. Ein Glaube, der unproduktiv ist, hat keine lebendige
Verbindung zu Gott. Was nützt ein Glaube, der nur aus der Zustimmung zu so
vielen Dogmen besteht und damit seinen menschlichen Ursprung beweist? Der
Glaube, der uns von Gott gegeben wird, rettet, nicht der, der die Frucht der
menschlichen Natur ist. Wir haben das bereits gesehen, und deshalb führt das
große Prinzip des ersten Kapitels so einfach wie möglich zur Anwendung im
zweiten. Hier wird alles auf einfache, aber eindrucksvolle Weise
veranschaulicht. „Wenn ein Bruder oder eine Schwester nackt ist und der
täglichen Nahrung entbehrt, und einer von euch zu ihnen sagt: Geht hin in
Frieden, wärmt euch und sättigt euch, obwohl ihr ihnen nicht gebt, was der
Körper braucht, was nützt es?“ Offensichtlich nichts. „So ist auch der Glaube,
wenn er keine Werke hat, tot, wenn er allein ist. Ja, ein Mensch kann sagen: Du
hast Glauben, und ich habe Werke; zeige mir deinen Glauben ohne deine Werke, und
ich werde dir meinen Glauben durch meine Werke zeigen. Du glaubst, dass es einen
Gott gibt; du tust gut daran; auch die Teufel glauben und zittern.“ Wenn es
einen Unterschied gibt, dann ist der Vorteil wirklich auf der Seite jener
Irreführer armer, ruinierter Menschen. Zumindest fühlen sie es; und insofern
wird eine größere Wirkung erzielt als bei diesen vernünftigen Juden. „Aber
willst du es wissen, o eitler Mensch?“, sagt er. Es ist nicht nur der Korinther,
der in seinen Spekulationen eitel war, sondern auch der Jude, der so sprach und
handelte. „Willst du wissen, o eitler Mensch, dass der Glaube ohne Werke tot
ist?“
Doch das Bemerkenswerteste, das wir hier auch abwägen müssen, ist, dass, wenn Werke auf diese Weise eingeführt werden, die Aufmerksamkeit auf das gelenkt wird, was vollkommen wertlos wäre, wenn es nicht das Ergebnis des Glaubens wäre – ja, schlimmer als wertlos, eindeutig böse und die strengste Strafe nach sich ziehend. Denn wenn wir nur Abraham oder Rahab betrachten, ohne Gott, ohne Glauben – wenn wir ihre hier zitierten Wege als eine Frage menschlicher guter Werke betrachten – wer in aller Welt würde jemals das, was Abraham oder Rahab getan haben, so bezeichnen? Es ist völlig klar, dass Abraham nach menschlicher Auffassung in Gefahr gewesen wäre, seine Freiheit, wenn nicht seinen Kopf, zu verlieren, wenn er vorhatte, Isaak zu töten; und zweifellos muss das Verhalten Rahabs, nach dem Gesetz ihres Landes beurteilt, sie der schlimmsten Strafe des schlimmsten politischen Verbrechens ausgesetzt haben. Aber das wäre eine Beurteilung ihrer Taten ohne Gott, aufgrund dessen Willen sie getan wurden, und ohne Glauben, der allein diesen Werken ihr Leben und ihren Charakter gab. Andernfalls wäre Abraham in den Augen der Menschen ein Vater, der bereit war, seinen eigenen Sohn zu ermorden: Was könnte schlimmer sein als dies? Kurz gesagt, wenn wir sein Werk losgelöst vom Glauben betrachten, ist es vielleicht das dunkelste Übel, das man sich vorstellen kann. Und was war Rahabs Tat anderes als Verrat an ihrem Land und ihrem König? War sie nicht sozusagen bereit, den Besitz der Stadt, in der sie geboren und aufgewachsen war, denen zu überlassen, die sie bis auf die Grundmauern dem Erdboden gleichmachen wollten?
Sobald wir Gott, seinen Willen und seine Absichten ins Blickfeld rücken, ist es unnötig zu sagen, dass diese beiden denkwürdigen Taten mit dem Licht des Himmels bekleidet hervorstechen. Die eine war die bewundernswerteste Unterwerfung unter Gott – mit uneingeschränktem Vertrauen in ihn selbst, selbst wenn man nicht sehen konnte, wie sein sicheres Versprechen Bestand haben könnte, aber sicher würde es Bestand haben. Ein Mann, der direkt zu Gott aufblickte, schnell zu hören und langsam zu sprechen war Abraham; – ein Mann, in dem die laute Stimme der Natur völlig verstummt war, damit allein Gottes Wille und Wort seine Seele regieren konnten. Wenn es also sein einziger Sohn war, der von Sarah kam, der umso mehr an sein Herz gebunden war, weil er so einzigartig in der reinen Gunst Gottes gegeben wurde, würde er ihn dennoch aufgeben und bereit sein, mit eigener Hand die schreckliche Tat zu begehen. Oh, wenn es seit Anbeginn der Welt jemals ein Werk des Glaubens gab, dann war es das Werk, für das Abraham bereit war – ja, an das er seine Hand legte. Ich muss mich also nicht näher mit Rahabs Geschichte befassen, außer um zu zeigen, wie bemerkenswert von göttlicher Weisheit die Anspielung von Jakobus geleitet war. Wie wahrhaftig trägt sie den Stempel der Inspiration, und umso mehr, als wir wissen, dass der Apostel Paulus sich zumindest aus einem völlig anderen Grund auf Abraham bezieht! Aber Paulus war nicht sicherer inspiriert, Abrahams Glauben und auch Abrahams Tat in dieser Schlussphase seines Lebens (wir können sagen, der großen und letzten Prüfung seines Glaubens) darzustellen, und Paulus war in seiner Anwendung nicht mehr geleitet, als Jakobus in dem, was gerade vor uns lag.
Der entscheidende Punkt scheint dieser zu sein: Es gab Werke, aber die Werke, auf denen Jakobus beharrt, sind Werke, deren besondere Vortrefflichkeit der Glaube ist und tatsächlich nur ihre Rechtfertigung sein kann. Wird hier also in irgendeiner Weise der Wert von Werken ohne Glauben anerkannt? Das genaue Gegenteil ist der Fall. Er fordert Werke und ist nicht einfach mit dem Glauben zufrieden, aber die Werke, die er hervorbringt, sind Werke, die ihren ganzen Wert dem Glauben verdanken.
So wurde also die unauflösliche Verbindung zwischen Glauben und Werken nie besser aufrechterhalten als in den Umständen, die Jakobus uns hier vorstellt. Er ist so weit davon entfernt, den Glauben zu erschüttern, dass er ihn voraussetzt, und die Werke, die er lobt, sind auf die deutlichste und eindrucksvollste Weise davon geprägt.
Dann kommen wir zu einigen neuen praktischen Ermahnungen. Wie wir festgestellt haben, warnt er insbesondere vor der Zunge als Ausdruck der Erregung des Herzens, wenn nicht der Bosheit. „Wes das Herz voll ist, geht der Mund über.“ Hier beginnen wir mit der Anwendung in einem anderen und, wenn möglich, noch wichtigeren Bereich, nämlich in der Frage des Redens zur öffentlichen Erbauung. Wir müssen bedenken, dass die Gefahr nicht nur in dem liegt, was im Privaten geäußert werden kann; sondern, fügt er hinzu, – Jakobus 3 „Seid nicht viele Meister“ – das heißt im Sinne von Lehrern – „da ihr wisst, dass wir ein schwereres Urteil empfangen werden.“ Denn sicherlich wird das, was ein Mann öffentlich sagt, als Maßstab verwendet werden; und es ist gut, darauf vorbereitet zu sein. Wenn wir in der Regel langsam sprechen sollten, ist es keine Ausnahme, wenn wir uns anschicken, andere zu lehren; denn dadurch ziehen wir uns sicherlich ein strengeres Urteil zu. Es ist eine Ermahnung, die einerseits die Gefahr und das Unrecht zeigt, aus Angst, sich selbst zur Schau zu stellen, zu schnell eine offene Tür zu ergreifen; Andererseits setzt es die vollkommene Freiheit voraus, die unter den Gläubigen herrschte. Es ist unmöglich, dass eine solche Ermahnung dort Anwendung finden könnte, wo das Regime eines ausschließlichen Dienstes herrscht.
So legt Jakobus' Lehre offensichtlich nicht nur die gesegnete Wahrheit einer neuen Natur klar dar, wie bereits gezeigt, sondern seine Ermahnung setzt genau dieselbe Offenheit unter Christen in der Ausübung der Gabe des Dienstes voraus, wie sie z. B.in 1. Kor. 14 und in der Praxis in der gesamten Kirche Gottes. Der Jakobusbrief ist weit davon entfernt, irgendwelche Widersprüche zu anderen Briefen zu enthalten, obwohl er in seiner Form (für die zwölf Stämme) sowohl in seiner Breite als auch in seiner Besonderheit nicht wenig Neues enthält, ist der Geist Gottes eins. Der inspirierende Geist gibt uns selbst in der eigenartigsten Gestaltung der neutestamentlichen Briefe das, was mit jedem anderen Teil harmoniert, und festigt das gesamte Gefüge der göttlichen Wahrheit.
Es kommt noch ein moralischer Grund hinzu: „Denn wir alle verfehlen uns in vielen Dingen. Wer sich aber nicht im Wort verfehlt, der ist ein vollkommener Mensch und kann auch den ganzen Körper im Zaum halten.“ Er beschränkt sich, wie ich glaube, nicht auf öffentliche Reden, obwohl er damit beginnt, wie wir gesehen haben. „Siehe, wir legen den Pferden das Gebiss ins Maul.“ Er zeigt, dass es dem Menschen vielleicht als eine Kleinigkeit erscheint, aber wir dürfen das Unrecht nicht entschuldigen, weil es eine kleine Quelle zu haben scheint. Er beweist, dass die kleinsten Dinge oft diejenigen sind, die andere, unvergleichlich größere Körper steuern. „Seht auch die Schiffe, die, obwohl sie so groß sind und von heftigen Winden getrieben werden, doch mit einem sehr kleinen Steuer gelenkt werden.“ Dies trifft auf das vorliegende Thema zu. „Die Zunge ist ein kleines Glied und kann Großes rühmen. Siehe, was für eine große Sache“ (oder Holz, wie es am Rande steht) „ein kleines Feuer entzündet! Und die Zunge ist ein Feuer, eine Welt der Ungerechtigkeit; so ist die Zunge unter unseren Gliedern, dass sie den ganzen Körper befleckt und den Lauf der Natur in Brand setzt; und sie wird ins Feuer der Hölle gesetzt.“ In der ganzen Bibel finden wir kein energischeres und wahrhaftigeres Bild des verzweifelten Bösen, dem die Menschen durch dieses kleine aktive Glied ausgesetzt sind. „Denn jede Art von Tieren und Vögeln und Schlangen und Dingen im Meer ist gezähmt und wurde von der Menschheit gezähmt; aber die Zunge kann kein Mensch zähmen.“ Der Trost ist, dass Gott damit umgehen kann – Gott, der dem Gläubigen seine eigene Natur gibt und weiß, wie er die alte Natur niederreißen kann, damit Raum für die Offenbarung dessen bleibt, was von ihm selbst ist.
Auch Jakobus erspart nicht die allzu oft erlebte grobe Inkonsequenz. „Damit segnen wir Gott, den Vater, und damit verfluchen wir die Menschen, die nach dem Bild Gottes geschaffen sind. Aus demselben Mund kommen Segen und Fluch. Meine Brüder, so darf es nicht sein.“ Dies wird durch verschiedene Illustrationen untermauert und durch das Bild des weisen Mannes fortgesetzt, der sich nicht durch berühmtes Wissen, sondern durch praktische Erfahrung als solcher erweist. Jakobus denkt immer an die alltägliche Anwendung. Es ist immer das Richtige, da es genau das war, was damals und dort am meisten gefordert wurde. Hätte er sich in diesem Brief in die weite Weite der Wahrheit begeben, hätte er nur den Anstoß zur Anhäufung weiterer Dogmen gegeben. Ein solcher Kurs hätte das Böse nur verschlimmert, anstatt es auszurotten. Er war im Grunde selbst ein weiser Mann, und der Heilige Geist gab ihm göttliche Weisheit, um so direkt mit den Fallen der zwölf Stämme umzugehen, und sogar mit jenem Teil, der sich zum Glauben an den Herrn Jesus Christus bekannte.
Wenn also ein Mensch weise ist, stellt sich die Frage, wie er das beweisen kann. Sicherlich nicht durch viel Reden, was normalerweise dazu führt, dass man schlecht redet. „Er soll aus einem guten Gespräch seine Werke mit Sanftmut und Weisheit zeigen.“ Wenn im Gegenteil bitterer Neid und Streit in ihren Herzen herrschten, wie könnten sie sich dann gegen die Wahrheit rühmen oder dagegen lügen? Wie schneidend streng, und das nur, weil sie die Dinge offenlegten, wie sie waren! Und doch, was für eine Bloßstellung! Denken Sie an die Menschen, die sich ihrer Schande rühmen! „Und lügen Sie nicht gegen die Wahrheit.“ Es war eine praktische Unstimmigkeit und ein Widerspruch zum Willen Gottes.
Dann werden uns zwei Arten von Weisheit gezeigt – so wie es auch bei den Versuchungen zwei Arten gab – eine gesegnet von Gott und eine wahre Herrlichkeit für den Menschen, der sie erträgt; und die andere eine Schande, weil sie aus seiner eigenen gefallenen Natur entspringt. Nicht anders ist es mit der Weisheit. „Diese Weisheit kommt nicht von oben, sondern ist irdisch, sinnlich, teuflisch. Denn wo Neid und Streit ist, da ist Verwirrung und jedes böse Werk.“ Ihre Werke beweisen ihre Natur und ihre Quelle. Es gibt Verwirrung auf jedem bösen Weg, „aber die Weisheit, die von oben kommt, ist zuerst rein, dann friedfertig.“ Kehren Sie diese Reihenfolge niemals um; es ist nicht nur so, dass diese Weisheit rein und friedfertig ist, sondern sie ist zuerst rein, dann friedfertig. Sie bewahrt zuerst den Charakter und die Herrlichkeit Gottes und sucht dann die Früchte des Friedens unter den Menschen. Aber das ist nicht alles. Sie ist sanft und lässt sich leicht erbitten oder nachgeben. Anstatt jemals für ihre vermeintlichen oder tatsächlichen Rechte zu kämpfen, ist in ihr eindeutig die Nachgiebigkeit der Gnade spürbar. Es ist nicht die Sturheit der Selbstbehauptung oder der Eigensinnigkeit. Diese kennzeichnet im Gegenteil die sinnliche, strebende Weisheit des Menschen; aber was von oben herabkommt, ist sanft, nachgiebig, voller Gnade und guter Früchte, streitsüchtig und ungeheuchelt. Wenn sich ein Mensch bewusst ist, dass seine Weisheit verdächtiger Natur ist, kann man verstehen, dass er nicht will, dass sein Verstand oder Wille in Frage gestellt wird; aber die Wahrheit ist, dass es nichts gibt, was die Überlegenheit der Gnade und Wahrheit und Weisheit, die Gott gibt, so sehr kennzeichnet wie Geduld und das Fehlen von Angst, das durchzusetzen, von dem man weiß, dass es richtig und wahr ist. Es ist ein inhärentes und sicheres Zeichen von Schwäche, wenn ein Mensch immer darauf drängt, den Wert seiner eigenen Worte und seines Weges zu betonen, oder gewohnheitsmäßig an anderen herumnörgelt. „Die Weisheit, die von oben kommt, ist zuerst rein, dann friedfertig, sanftmütig und lässt sich leicht erbitten“: Sie ist auch „voller Gnade und guter Früchte, ohne Streit und ohne Heuchelei.“ Es ist gekennzeichnet durch die Selbstbeurteilung, die sich an den Wegen Gottes erfreut und diese zur Schau stellt. „Und die Frucht der Gerechtigkeit wird denen, die Frieden stiften, in Frieden gesät.“ Wenn also Frieden auf dem Weg herrscht, ist Gerechtigkeit sowohl der Same als auch die Frucht. Der Same muss wie immer seine eigene, angemessene Frucht hervorbringen. „Die Frucht der Gerechtigkeit wird denen, die Frieden stiften, in Frieden gesät.“ Was für eine Ehre, Söhne des Friedens in einer Welt zu sein, die ständig im Krieg mit Gott und denen, die ihm gehören, steht!
Ach! Wir finden in Jakobus 4 das Gegenteil davon – Kriege und Kämpfe. „Woher kommen sie?“ Nicht aus der neuen Natur, deren gesegnete Quelle Gott ist, sondern aus der alten. „Kommen sie nicht daher, auch nicht aus euren Gelüsten, die in euren Gliedern streiten? Ihr lüstet und habt es nicht; ihr tötet und wünscht zu haben und könnt es nicht erlangen; ihr streitet und kämpft, doch ihr habt es nicht, weil ihr nicht bittet. Ihr bittet und empfangt nicht, weil ihr in böser Absicht bittet, um es in euren Gelüsten zu vergeuden. Ihr Ehebrecher und Ehebrecherinnen, wisst ihr nicht, dass die Freundschaft mit der Welt Feindschaft mit Gott ist?“ Ich hoffe, es wird nicht behauptet, dass dies Personen waren, die von Gott geboren wurden. Mir scheint, dass das, was zu Beginn der vorliegenden Abhandlung gesagt wurde, ein wichtiger Schlüssel zur Interpretation von Ausdrücken ist. Wenn Sie andererseits vergessen, an wen sich die Worte richten, und annehmen, dass sich der Brief nur an die richtet, die von Gott geboren sind, müssen Sie die Kraft des göttlichen Wortes wegdiskutieren. Nehmen Sie seine Ansprache in der Einfachheit des Glaubens an, und jedes Wort Gottes wird auf intelligente Weise aussagekräftig. Sie müssen keinen einzigen Satz abschwächen. Jakobus denkt zwar an Christen, aber nicht nur an Christen. Er schreibt, wie er selbst sagt, an die Israeliten und nicht nur an die Gläubigen Israels. Er wendet sich ausdrücklich an alle zwölf Stämme Israels. Ob sie glauben oder nicht, sie werden in diesem Brief alle angesprochen. Folglich gibt es ein Wort für diejenigen unter ihnen, die eindeutig nicht von Gott geboren wurden, sowie für diejenigen, die es wurden.
Unter diesem Eindruck las ich: „Wer also ein Freund der Welt sein will, der ist ein Feind Gottes. Oder meint ihr, die Schrift sage vergeblich: Der Geist, der in uns wohnt, gelüstet nach Neid?“ Muss man Ihnen sagen, dass dieser Vers vielen Leuten große Schwierigkeiten bereitet hat? Obwohl ich nicht bereit bin, über seine Aussagekraft zu dogmatisieren, scheint es mir eine harte Formulierung zu sein, anzunehmen, dass der hier beschriebene Geist nichts weiter als den Geist des Menschen meint. Ich weiß nicht, wie man mit Recht sagen kann, dass der Geist eines Menschen in einem Menschen wohnt. Man kann „den Geist des Menschen, der in ihm ist“ verstehen, wie der Apostel Paulus es in 1. Kor. 2 bei der Beschreibung des menschlichen Geistes ausdrückt , aber kaum den Geist, der in einem Menschen wohnt. Aber wenn es hier nicht der Geist des Menschen ist, der einzige Geist, von dem anderswo gesagt wird, dass er im Menschen wohnt ( d. h. im Gläubigen) wohnt, der Geist Gottes. Aber genau hierin liegt die Schwierigkeit. Wie kann man ihn, wenn es der Geist Gottes ist, hier in einen solchen Zusammenhang bringen? Müssen wir wie im griechischen Testament und in der englischen Bibel übersetzen und interpunktieren?
Daher sind viele der Meinung (und ich neige eher dazu, obwohl ich nicht mehr sagen möchte), dass der Vers folgendermaßen aufgeteilt werden sollte: – „Meint ihr, die Schrift rede vergeblich? Oder ist es etwa der Geist, der in uns wohnt, der neidisch ist?“ Offensichtlich verurteilt sowohl das Wort als auch der Heilige Geist, der in eine völlig andere Richtung führt. (Vergleiche Gal. 5) Der natürliche Geist des Menschen ist zweifellos neidisch; aber der Geist, der in uns wohnt, widersetzt sich dem Fleisch in allen Punkten, wie wir wissen, dass dies die Schrift tut.
Und dies hängt, wie mir scheint, mit dem Folgenden zusammen: „Aber er gibt mehr Gnade.“ Das heißt, Gott handelt weit davon entfernt, neidisch zu sein, sondern in Güte. Nur Gnade hat die Natur Gottes mitgeteilt; nur Gnade stärkt die neue Natur durch die Gabe des Heiligen Geistes, der in uns wohnt; und doch mehr als dies: „Er gibt mehr Gnade. Darum sagt er: Gott widersteht den Hochmütigen, aber den Demütigen gibt er Gnade.“ Wer mit Gott erkennt, was diese Welt ist und was die Natur des Menschen ist, ist demütig vor Ihm; denn solchen wird auch mehr Gnade zuteil. Das Gespür für alles um ihn herum und für ihn im Inneren führt ihn zur Selbstbeurteilung vor Gott.
Dies ist, so nehme ich an – obwohl ich es nicht wage, entschiedener zu sprechen – das praktische Ergebnis. „Unterwerft euch also Gott. Doch widersteht dem Teufel, und er wird von euch fliehen.“ Wie viel wird durch diese beiden Ermahnungen abgedeckt! Die eine ist die Quelle alles Guten und die andere der Schutz vor allem Bösen. „Naht euch Gott, und er wird sich euch nahen. Reinigt eure Hände, ihr Sünder.“ Wird behauptet, dass Sünder Heilige bedeuten? Sie sind völlig verschieden. Unter zu vielen evangelischen Personen herrscht die boshafte Angewohnheit, von „geretteten Sündern“ zu sprechen. Meiner Ansicht nach ist dies nicht nur ungenau, sondern auch irreführend und gefährlich. Die Heilige Schrift kennt kein Wesen wie einen „geretteten Sünder“. Wir können uns durchaus über einen „geretteten Sünder“ freuen, wenn wir die Barmherzigkeit, die dies mit sich bringt, in unseren Seelen kennen; aber wenn wir den Ausdruck „geretteter Sünder“ zulassen, ist die moralische Folge, dass er, wenn und obwohl er gerettet ist, immer noch frei ist zu sündigen. Nicht, dass irgendjemand, der mit der Wahrheit vertraut ist, leugnet, dass eine gerettete Seele immer noch das Fleisch in sich hat und anfällig für Sünde ist, wenn sie nicht aufpasst. Dennoch hat der Gerettete ein neues Leben und den Heiligen Geist, und zu sündigen ist für ihn nicht natürlich: Er ist verpflichtet, im Geist zu wandeln, während er in ihm lebt. Wenn er sündigt, muss er offensichtlich seiner neuen Natur und Stellung und der gesegneten Erlösung, die Gott ihm in Christus gegeben hat, zuwiderlaufen.
Daher ist es oft sehr wichtig, wie eine Wahrheit ausgedrückt wird. Die Art und Weise, wie eine Wahrheit ausgedrückt wird, mag noch so gut gemeint sein, aber sie kann manchmal Seelen zum Stolpern bringen, weil wir uns der kostbaren Wahrheit und der wunderbaren Weisheit Gottes in seinem Wort nicht unterordnen. Anstatt zur Heiligkeit beizutragen, kann man im Gegenteil durch ein unbedachtes Wort der alten Natur ein wenig freien Lauf lassen. Dies tut kein Teil der Heiligen Schrift. Es ist vollkommen wahr, dass Gott, wenn er anfängt, sich mit einer Seele zu befassen, sicherlich mit ihr als Sünder beginnt; aber er endet nie dort. Mir ist kein Teil des Wortes Gottes bekannt, in dem ein Gläubiger, außer vielleicht in einem Übergangszustand, jemals als Sünder bezeichnet wird. Zweifellos konnte und tat er sich, der in der ersten Reihe aller Heiligen und Diener Gottes stand, als er sah, was er in sich selbst war, indem er sich des Gesetzes und der Natur rühmte, als den größten Sünder bezeichnen, besonders wenn er an die unermesslichen Reichtümer der Gnade Gottes dachte, die er den Seelen so preisgegeben hatte. Daran schließen wir uns alle in unserem Maße an und müssen es auch tun. Gleichzeitig ist es offensichtlich, dass es einfach ein Widerspruch ist, gleichzeitig ein Heiliger und ein Sünder zu sein.
Kurz gesagt, die Heilige Schrift billigt eine solche Kombination nicht, und je eher wir uns von Phrasen befreien, die keinen besseren Namen als religiöser Jargon verdienen, desto besser für alle Beteiligten. Es wäre Zeitverschwendung, jetzt über so etwas zu sprechen, wenn es nicht von praktischer Bedeutung wäre; aber ich bin davon überzeugt, dass es das ist, und dass diese und andere stereotype Phrasen der religiösen Welt dringend einer Prüfung im Licht der Schrift bedürfen und nicht standhalten werden. Die Traditionen der Protestanten und Evangelikalen sind nicht besser als die der Katholiken, genauso wenig wie die der Juden, die vor ihnen allen existierten. Am klügsten ist es, jede unbiblische Phrase zu verwerfen, die wir für aktuell und einflussreich halten.
Ich betone also, dass das Wort „Sünder“ hier für mich deutlich zeigt, dass der Geist Gottes in diesem Brief einen größeren Bereich umfasst, als die meisten zugeben. Es ist auch eine nicht unbedeutende Bestätigung dessen, was bereits über Jakobus gesagt wurde. „Reinigt eure Hände, ihr Sünder, und reinigt eure Herzen, ihr Wankelmütigen. Seid betrübt, trauert und weint! Euer Lachen soll sich in Trauer verwandeln und eure Freude in Niedergeschlagenheit. Demütigt euch vor dem Herrn, dann wird er euch erheben. Redet nicht schlecht voneinander, Brüder. Wer schlecht über seinen Bruder redet“, redet in Wirklichkeit schlecht über Gottes eigenes Gesetz und verurteilt es.
Aber er betont am Ende unseres Kapitels auch in anderer Form die Notwendigkeit der Abhängigkeit von Gott. Das heißt, wir werden davor gewarnt, Vorsätze, Pläne für unser zukünftiges Tun und dergleichen zu fassen. Auch dies ist ein praktisches Thema. Wir alle sollten wissen, wie sehr wir uns davor hüten müssen, Gott über uns und die Ankunft des Herrn zu ignorieren. Wie er hier sagt: „Wohl nun, die ihr sagt: Heute oder morgen wollen wir in die eine oder andere Stadt gehen und dort ein Jahr bleiben und kaufen und verkaufen und Gewinn machen, während ihr nicht wisst, was morgen sein wird“ – nicht einmal morgen. „Denn was ist euer Leben? Es ist ein Dampf, der für eine kleine Zeit erscheint und dann verschwindet, anstatt dass ihr sagt: Wenn der Herr will und wir leben, werden wir auch dies oder jenes tun. Aber nun rühmt ihr euch eurer Prahlerei; all diese Prahlerei ist böse.“ Er schließt jedoch nicht ohne einen weiteren Appell an das Gewissen. „Wer also weiß, Gutes zu tun, und tut es nicht, für den ist es Sünde.“ Es ist das Gesetz der Freiheit und der unendlichen Reinheit und Kraft. Sünde besteht nicht nur darin, Böses zu tun, sondern auch darin, das Gute, das wir kennen, nicht zu tun. Mögen wir nie vergessen, was die neue Natur liebt und als wahr und heilig gemäß Christus empfindet.
Dann haben wir in Jakobus 5 ein ernstes Wort für reiche Männer, die weinen und heulen sollen über das Elend, das über sie kommen wird. Wird irgendjemand noch behaupten, dass damit die Heiligen Gottes gemeint sind? Sind sie die Personen, die dazu berufen sind, zu weinen und zu heulen über das Elend, das über sie kommen wird? Wird ihnen gesagt, dass sie weinen und heulen sollen? „Eure Reichtümer sind verdorben und eure Kleider sind von Motten zerfressen. Euer Gold und Silber ist verrostet, und ihr Rost wird ein Zeugnis gegen euch sein und euer Fleisch fressen wie Feuer. Ihr habt Schätze angehäuft“, nicht gerade „für die letzten Tage“. Das wäre kaum verständlich. Was der Heilige Geist uns zweifelsohne sagen wollte, ist: „Ihr habt in den letzten Tagen Reichtümer angehäuft.“ Dies verschlimmerte die Selbstsucht ihrer Lebensweise und ihre Gleichgültigkeit gegenüber anderen. Es ist schlimm genug, jederzeit Schätze anzuhäufen; aber sie in den letzten Tagen noch anzuhäufen, bedeutete, das Böse in den Augen des Herrn nicht wenig zu verstärken. „Ist es eine Zeit“, sagte der empörte Prophet zu seinem habgierigen und betrügerischen Diener, „um Geld zu empfangen und Kleider, Olivenhaine, Weinberge, Schafe, Rinder, Knechte und Mägde zu empfangen?“ War es eine Zeit, in der Gott sogar den Heiden mit ungewohnter Macht und Gnade begegnete? War dies die Zeit für einen Israeliten, um des Profits willen zu lügen und dadurch Gewinn zu erzielen? Und so war es auch hier; als die letzten Tage durch Gottes Wort in ernster Warnung verkündet wurden, war das Anhäufen von Schätzen in solchen Tagen wie diesen für Ihn in der Tat höchst anstößig.
„Siehe, der Lohn der Arbeiter, die eure Felder abgeerntet haben, der von euch durch Betrug zurückgehalten wird, schreit, und das Geschrei derer, die geerntet haben, dringt in die Ohren des Herrn der Heerscharen. Ihr habt in Üppigkeit auf der Erde gelebt und seid zügellos gewesen; ihr habt eure Herzen genährt wie an einem Schlachttag. Ihr habt die Gerechten verurteilt und getötet.“ Was für eine unerwartete moralische Verbindung! Der Apostel zeigt, dass der Geist der Anhäufung von Reichtümern in den letzten Tagen derselbe ist, der in anderen Umständen Jesus Christus, den Gerechten, tötete. Es ist keine Verbindung, die wir hätten vorhersehen können, aber es ist genau eine solche, die vom Heiligen Geist erkannt werden würde, der immer für die Herrlichkeit des Herrn empfänglich ist; und so ist es tatsächlich, wie wir es beim Nachdenken empfinden können. Es war diese Selbstsucht, die in direkten persönlichen Konflikt mit dem Herrn der Herrlichkeit geriet, „der, obwohl er reich war, um unseretwillen arm wurde, damit wir durch seine Armut reich würden.“ Wir können verstehen, dass diejenigen, deren einziges Ziel ihre eigene Bedeutung, ihr Ruhm und ihr Wohlstand in dieser Welt waren, notwendigerweise das Gefühl hatten, dass jemand wie dieser ein lebender Zeuge gegen sie war und sie des eklatanten Widerstands gegen die Gnade Gottes überführte, der durch Jesus in Wort und Tat lehrte, dass Geben seliger ist als Nehmen. Auf diese Lehre und Praxis waren die Pharisäer völlig unvorbereitet. (Siehe Lukas 16 ) Dementsprechend wuchs ihr Hass, bis er zum Kreuz des Herrn führte; und daher ist dies eines der Elemente, wenn auch natürlich nicht das einzige, das das Gericht Gottes heraufbeschwört; und der Geist Gottes behandelt es hier so: „Ihr habt die Gerechten getötet.“ Die Anspielung bezieht sich auf den Herrn, nicht auf die Gerechten im Allgemeinen, sondern auf die Gerechten, nämlich Christus, „und er widersteht euch nicht.“
Habt also Geduld, Brüder, bis zur Ankunft des Herrn. „Siehe, der Bauer wartet auf die köstliche Frucht der Erde und hat Geduld damit, bis er den Frühregen und den Spätregen empfängt. Seid auch ihr geduldig und stärkt eure Herzen, denn die Ankunft des Herrn naht.“
Dann fordert er sie noch einmal auf, umso mehr zu vermeiden, dass sie gegeneinander murren, weil der Richter an der Tür stand. Er ermahnt sie zu Ausdauer und Geduld. Dies erscheint erneut als letzter Appell. Wir hatten es am Anfang des Kapitels; wir haben es hier erneut, damit es auf jeden Fall in Erinnerung bleibt. „Nehmt, meine Brüder, die Propheten, die im Namen des Herrn geredet haben, als Beispiel des Leidens und der Geduld. Siehe, wir preisen die glücklich, die ausharren. Ihr habt von der Geduld Hiobs gehört und das Ende des Herrn gesehen; dass der Herr sehr mitleidig und barmherzig ist.“
Damit ist eine weitere Falle verbunden, die vermieden werden soll: „Vor allem, meine Brüder, schwört nicht, weder bei dem Himmel noch bei der Erde, noch mit irgendeinem anderen Eid; sondern euer Ja sei ein Ja und euer Nein ein Nein, damit ihr nicht dem Gericht verfallt.“ Was hat der Apostel hier im Sinn? Den Eid vor einem Richter? In keiner Weise missachtet die Schrift diese feierliche Verpflichtung. Der Herr selbst respektierte die Beschwörung des Hohepriesters; und in der Bergpredigt oder in dem, was Jakobus hier sagt, oder in irgendeinem anderen Teil der Bibel sehen wir an keiner Stelle eine abwertende Anspielung auf einen gerichtlichen Eid, sondern das Gegenteil. Der Herr wandte sich an jüdische Jünger, Jakobus schreibt an die zwölf Stämme Israels, die in der Zerstreuung sind; Aber wogegen sie sich beide wehrten, war die Gewohnheit, jeden Tag religiöse Behauptungen vorzubringen, um ihr Wort zu bestätigen, und außerdem die Entweihung des Namens des Herrn in Angelegenheiten dieses Lebens. Dies schwächt in der Tat das Gesagte, anstatt es zu bekräftigen; denn es ist offensichtlich, dass alles Unangebrachte einer Behauptung keine Kraft verleiht, sondern nur eine Frucht und ein Beweis der Schwäche ist. Wo es einfache Wahrheit gibt, ist nichts weiter nötig als die ruhige Feststellung der Tatsache.
Es gab kein Volk, das so sehr zum Schwören neigte wie die Juden. Daher habe ich nicht den geringsten Zweifel daran, dass unser Herr und seine Diener die Einführung eines Eides in die Alltagssprache missbilligten; und das gilt ganz klar nicht für einen Eid, der von einem Richter abgenommen wird. Tatsächlich halte ich es an sich für eine Sünde, wenn ein Mensch einen Eid verweigert (vorausgesetzt, seine Form ist ansonsten unbedenklich), wenn dies von einer zuständigen Behörde verlangt wird. Für mich wäre das praktisch eine Leugnung der Autorität Gottes in der Zivilregierung hier auf der Erde. Ich glaube daher, dass es die Pflicht eines jeden Menschen ist, dem ein Eid abgenommen wird, ihn in der Furcht des Herrn abzulegen. Ich gebe zu, dass er von einer zuständigen Behörde abgelegt werden muss. Daher dürfen wir nicht annehmen, dass die Passage in Matthäus 5 oder dieser Teil des Jakobusbriefs auch nur den geringsten Bezug auf gerichtliche Eide hat. Wie könnte man glauben, dass diejenigen, die sich solchen Gedanken hingeben, irgendeine wirkliche Intelligenz in Bezug auf das Wort Gottes zeigen? Sie legen sicherlich eine gewisse Sorgfalt auf Gewissenhaftigkeit an den Tag. Dies wird nicht im Geringsten bestritten. Aber wir müssen darauf achten, dass wir uns dabei von Gott leiten lassen, was in der heutigen Zeit wichtig ist, da wir wissen, dass der Zeitgeist versucht, Gott aus allem auszulöschen, was den Menschen hier unten betrifft. Der Herr schwieg, bis er vom Hohepriester beschworen wurde: War sein Verhalten nicht vollkommen im Einklang mit seiner eigenen Lehre? Ein Eid sollte daher nicht abgelehnt werden, wenn er von einem Richter geleistet wird. Ich gehe natürlich davon aus, dass die Bedingungen des Eides nichts enthalten, was falsche Lehren beinhalten oder einen Aberglauben befürworten würde. In einem römisch-katholischen Land könnte beispielsweise auf die Jungfrau, Engel oder Heilige Bezug genommen werden. Ich glaube nicht, dass ein Christ einen solchen Eid ablegen dürfte. Aber ich gehe jetzt davon aus, dass eine Person im Namen Gottes verpflichtet ist, zu erklären, was sie für die Wahrheit in einer Angelegenheit hält, deren Zeuge sie ist, die Wahrheit, die ganze Wahrheit und nichts als die Wahrheit. Es scheint mir, dass es ihm keineswegs freisteht, dies abzulehnen, sondern dass er sich im Gegenteil aus Unwissenheit einer nicht unerheblichen Sünde schuldig macht, indem er in dieser Angelegenheit herumnörgelt.
Der Rest des Kapitels greift ein anderes Thema auf – den Fall der Disziplin Gottes. Sie ist regierungsbezogen. „Ist jemand unter euch betrübt? Der soll beten. Ist jemand fröhlich? Der soll Psalmen singen.“ Damit sind nicht ausdrücklich die inspirierten Psalmen gemeint. Die Leute neigen dazu, an die Psalmen Davids zu denken, wenn das Wort vorkommt. Zweifellos führen alte Gewohnheiten und Assoziationen dazu; aber es gibt dafür keine Grundlage in der Bibel. Hier ist nichts weiter gemeint, als dass er, wenn er glücklich ist, seiner Freude im Lob des Herrn freien Lauf lassen soll. Mehr ist damit nicht gemeint. „Ist jemand unter euch krank? Der soll die Ältesten der Gemeinde rufen, und sie sollen über ihn beten und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben.“ Wir wissen, dass dies ein alter Brauch war. Er wurde sogar von denen angewandt, die mit Wunderkräften ausgestattet waren. Als die Apostel von unserem Herrn ausgesandt wurden, wurden sie von ihm angewiesen, die Kranken mit Öl zu salben. ( Markus 6 ) Und hier sollten die Ältesten in derselben bemerkenswerten Art handeln. Ich leugne auch nicht, dass es Gebetserhörungen sehr bemerkenswerter Art gibt. Ich nenne diese Antworten nicht Wunderkräfte, denn die wahre Kraft dieser Art wird von einer Person ausgeübt, die vom Herrn zu diesem Zweck erweckt wurde und die weiß, dass sie sich in dem Fall darauf verlassen kann, in dem es Ihm gefällt, sie zu zeigen; während bei einer Gebetserhörung eine Prüfung und Ausübung des Glaubens damit verbunden ist, genau wie bei denen, die für Petrus beteten, als er im Gefängnis war. Soweit es sie betraf, gab es in ihrem Teil der Angelegenheit kein Wunder. Es gab ein bemerkenswert direktes Eingreifen Gottes, aber es war in keiner Weise mit irgendeiner Gabe von Wundern verbunden, die den betenden Menschen zuteilwurde. „Und das Gebet des Glaubens wird den Kranken retten, und der Herr wird ihn aufrichten.“ Hier handelt es sich um Gottes Gericht. Die Person wird in ihrer Krankheit für etwas Böses gezüchtigt; es wird nun gerichtet; die Gnade greift ein und Gott heilt.
Dann kommt der allgemeine Geist des Bekenntnisses. „Bekennt einander eure Sünden und betet füreinander, damit ihr geheilt werdet.“ Es ist die wahre Liebe, die sich nicht nur für das interessiert, was gut ist, sondern auch für das, was leider die Frucht ungerichteten Bösen ist. Aber ich kann nicht bezweifeln, dass in der weitsichtigen Weisheit Gottes, der Seelen liebt und Aberglauben hasst, sorgfältig darauf verzichtet wird, die Ältesten zum Bekenntnis zu drängen. „Das wirksame, inbrünstige Gebet eines Gerechten vermag viel.“ Elias wird zur Unterstützung dieser Aussage zitiert. Schließlich heißt es: „Brüder, wenn einer von euch von der Wahrheit abweicht und jemand ihn bekehrt, so soll er wissen, dass der, der den Sünder von seinem Irrweg abbringt, eine Seele vom Tod erretten und eine Menge Sünden verbergen wird.“ Dies ist zweifellos in allgemeiner Form formuliert. Gleichzeitig bestätigt es, wie es mir scheint, nur das, was bereits als umfassender Charakter des Briefes gezeigt wurde.
In der nächsten Vorlesung werden wir, so Gott will, auf das eingehen, was eher zum normalen Ablauf unserer christlichen Verbindungen gehört.
DIE BRIEFE DES PETRUS.
Die Briefe des Petrus richten sich an die auserwählten Juden seiner Zeit, die natürlich an den Herrn Jesus glaubten und über einen beträchtlichen Teil Kleinasiens verstreut waren. Der Apostel legt besonderen Wert darauf, sie in der Bedeutung vieler der Typen zu unterweisen, die in dem ihnen vertrauten levitischen Ritual enthalten waren. Doch während er die christliche Position ihrer früheren jüdischen gegenüberstellt, um sie hinsichtlich ihres Platzes und ihrer Berufung in und durch Christus zu stärken, legt er auch Wert darauf, die gemeinsame Wahrheit zwischen den Christen und den Heiligen des Alten Testaments vollständig aufrechtzuerhalten. Denn es ist kaum notwendig, einem intelligenten Gläubigen zu sagen, dass es, was auch immer die neuen Privilegien und folglich die neuen Pflichten sein mögen, die sich daraus ergeben, bestimmte unveränderliche moralische Grundsätze gibt, an denen Gott zu allen Zeiten festhält. Diese wurden im Alten Testament betont, insbesondere in den Psalmen und den Propheten. Und der Apostel hütet sich vor der falschen Schlussfolgerung, dass es keine gemeinsamen Grundlagen gibt, weil wir in bestimmten Dingen im Gegensatz zu den Heiligen des Alten Testaments stehen.
Man sollte also gut im Gedächtnis
behalten, dass Gott an dem festhält, was er für alle, die ihm angehören, in
Bezug auf die moralische Herrschaft Gottes festgelegt hat. Diese Herrschaft kann
sich in Art und Tiefe unterscheiden; zu einem passenden Zeitpunkt kann es einen
viel engeren Umgang mit den Seelen geben (wie dies zweifellos seit der Erlösung
der Fall ist). Gleichzeitig werden die allgemeinen Grundsätze Gottes durch das
Christentum in keiner Weise geschwächt, sondern vielmehr ungemein gestärkt und
geklärt. Nehmen wir zum Beispiel die Pflicht zum Gehorsam; den Wert eines
gnädigen, friedlichen Lebenswandels hier unten; das Maß des Vertrauens in Gott.
Es war immer richtig, dass Liebe anderen gegenüber zum Ausdruck kam, sei es in
allgemeiner Freundlichkeit gegenüber der gesamten Menschheit oder in besonderer
Zuneigung gegenüber der Familie Gottes. Diese Dinge waren im Prinzip immer wahr
und können niemals berührt werden, solange der Mensch auf Erden lebt.
Es ist jedoch ebenso wahr, dass Petrus von Anfang seines ersten Briefes an den Gegensatz zwischen der christlichen und der alten jüdischen Gemeinde herausstellt. Es ist nicht so, dass die Juden nicht als Volk auserwählt waren, aber genau darin unterscheiden sie sich von den Christen. Was auch immer in Hymnen, Predigten oder der Theologie zu finden sein mag, die Schrift kennt keine auserwählte Gemeinde. Im letzten Kapitel dieses Briefes taucht sie auf, aber das ist ausschließlich der eingreifenden Hand des Menschen zu verdanken. In 1. Petrus 5 lesen wir: „Die Gemeinde in Babylon, die mit euch auserwählt ist“, aber alle geben zu, dass die Begriffe „ die Gemeinde, die ist “ von den Übersetzern eingefügt wurden: sie haben keinerlei Autorität. Es war eine Einzelperson und keine Kirche, auf die Bezug genommen wurde. Es war wahrscheinlich eine bekannte Schwester dort; und deshalb genügte es, einfach auf sie anzuspielen. „Die, die in Babylon war, mit euch auserwählt, grüßt euch.“ Der eigentliche Punkt des Christentums ist, dass es in Bezug auf die Auserwählung persönlich ist – streng individuell. Genau das ist es, was diejenigen, die gegen die Wahrheit der Erwählung ankämpfen, immer am meisten empfinden: Sie lassen zu, dass eine Art Körperschaft im Allgemeinen erwählt wird, und dann müssen die Individuen, die diese Körperschaft bilden, sozusagen bedingt, entsprechend ihrem guten Verhalten, aufgenommen werden. Eine solche Idee ist im Wort Gottes nicht zu finden. Gott hat Individuen erwählt. Wie es im Epheserbrief heißt: Er hat uns erwählt, nicht die Kirche, sondern uns selbst als Individuen. „Die Kirche“ als solche kommt erst am Ende des ersten Kapitels vor. Wir haben erste Individuen, die von Gott vor Grundlegung der Welt erwählt wurden.
Auch hier spricht der Apostel nicht bloß in abstrakter Weise von Erwählung, und es ist auch nie die Gewohnheit der Schrift, so zu sprechen. Die Heiligen wurden „nach dem Vorherwissen Gottes, des Vaters“ erwählt; denn es ging jetzt nicht mehr darum, dass ein Herrscher ein Volk haben sollte, in dem er seine Weisheit, Macht und gerechten Wege zeigen konnte. Daran und mehr waren sie im Judentum gewöhnt, aber das war alles vergangen. Die Juden hatten seine Regierung durch ihre eigene Rebellion gegen seinen Namen in Verruf gebracht; und Jehova selbst hatte es für moralisch notwendig befunden, sein eigenes Volk in die Gewalt ihrer Feinde zu geben. Folglich gehörte dieses Volk als Demonstration seiner Regierung der Vergangenheit an. Ein Überrest war zwar aus Babylon heraufgebracht worden, um durch die Vorstellung des Messias in einer neuen Prüfung geprüft zu werden; aber leider nur aufgrund ihrer Verantwortung, nicht ihres Glaubens; und wenn es Verantwortung ist, ob man das Gesetz befolgt oder an den Messias glaubt, ist das alles dasselbe, soweit es das Ergebnis im Menschen betrifft. Das Geschöpf ist in jeder Hinsicht völlig ruiniert, und die Prüfung ist umso schwerwiegender, je schneller sich dies manifestiert.
So hatte die Ablehnung des Messias, wie man weiß, für die Juden unvergleichlich mehr verheerende Folgen als früher ihr Verstoß gegen das göttliche Gesetz. Dies gab Gott dementsprechend Anlass, eine neue Art der Auswahl vorzunehmen. Zweifellos gab es nach dem Sündenfall und lange vor der Berufung Abrahams und seiner Nachkommen immer eine geheime Auswahl der Heiligen; aber jetzt sollte die Auswahl der Heiligen zu einer offenkundigen Sache werden, einem Zeugnis vor den Menschen, wenn auch natürlich nicht, bis die Herrlichkeit absolut vollkommen kommt. Dementsprechend wählt Gott jetzt nicht nur aus Menschen, sondern aus den Juden aus. Und das ist ein Punkt, den Petrus ihnen eindringlich vor Augen führt – ein verblüffender Gedanke für einen Juden, doch sie mussten nur nachdenken, um zu wissen, wie wahr er ist: „Auserwählt nach dem Vorherwissen Gottes, des Vaters.“ Er gründet eine Familie und regiert nicht länger eine auserwählte Nation. Diejenigen, die aus den Reihen der Juden angesprochen wurden, gehörten zu den Auserwählten, „auserwählt nach dem Vorherwissen Gottes, des Vaters“.
Aber es geht noch weiter: Es ging nicht mehr darum, dass Verordnungen diejenigen, die ihnen unterworfen waren, sichtbar vom Rest der Welt trennten. Es war eine wirkliche innere und nicht bloß äußere Absonderung; sie geschah durch die „Heiligung des Geistes“. Gott sonderte sie durch das wirksame Wirken des Heiligen Geistes für sich ab. Wir hören jetzt nichts von der Gabe des Geistes. Die Heiligung des Geistes ist völlig verschieden von dieser Gabe. Seine Heiligung ist das wirksame Werk der göttlichen Gnade, die einen Menschen, ob Jude oder Heide, zuerst von der Welt für Gott absondert. Wenn sich ein Mensch zum Beispiel Gott zuwendet, wenn er Glauben an Jesus hat, wenn er gegenüber Gott Buße tut, auch wenn dieser Glaube nur wenig entwickelt oder ausgeübt sein mag und obwohl die Buße vergleichsweise oberflächlich sein mag (ich gehe jedoch jetzt von echtem Glauben und echter Buße durch das Wirken des Heiligen Geistes aus), sind dies die Zeichen der Heiligung durch den Geist.
Es gibt Menschen, die ständig von Heiligung als praktischer Heiligkeit sprechen und diese auch als solche betrachten, und zwar ausschließlich. Es wird zugegeben, dass es in der Heiligen Schrift eine Heiligung gibt, die sich auf die Praxis bezieht. Darum geht es hier nicht, sondern wenn möglich um eine tiefere Sache; und zwar aus dem einfachen Grund, dass praktische Heiligkeit relativ oder eine Frage des Grades sein muss. Die „Heiligung des Geistes“, von der hier die Rede ist, ist absolut. Die Frage ist nicht, inwieweit sie im Herzen des Gläubigen wirksam wird; denn sie umfasst wirklich und in gleichem Maße alle Gläubigen. Sie ist ein wirksames Werk des Geistes Gottes vom Beginn der Glaubenslaufbahn an. Auserwählte waren sie natürlich von Ewigkeit an in Gottes Sinn, aber sie sind vom ersten Moment an geheiligt, in dem der Heilige Geist ihre Augen für das Licht der Wahrheit in Christus öffnet. Es gibt ein Erwachen des Gewissens durch den Geist durch das Wort (denn ich spreche jetzt nicht von etwas Natürlichem, von moralischen Wünschen oder Emotionen des Herzens). Wo immer der Geist Gottes wirklich wirkt – nicht nur ein Zeugnis für das Gewissen, sondern eine wirksame Erweckung desselben vor Gott –, wird die Heiligung durch den Geist wirksam.
Wenn man gefragt wird, warum dies als Bedeutung des Ausdrucks akzeptiert werden sollte, erkenne ich an, dass man dafür einen Grund angeben muss, der zweifellos von der Ansicht vieler abweicht, und ich antworte, dass meiner Meinung nach die richtige und einzige Bedeutung des Wortes durch die Tatsache bewiesen ist, dass die Heiligen „auserwählt sind gemäß der Vorhersehung Gottes des Vaters, durch Heiligung des Geistes, zum Gehorsam und zur Besprengung mit dem Blut Jesu Christi.“
Die Reihenfolge ist hier präzise und lehrreich. Nun folgt praktische Heiligkeit auf unsere Besprengung mit dem Blut Jesu Christi, wohingegen die Heiligung des Geistes, von der Petrus hier spricht, ihr vorausgeht. Die Heiligen werden durch die Heiligung des Geistes zum Gehorsam erwählt. Dies ist für die Theologie etwas schwierig, da im Allgemeinen selbst intelligente und fromme Seelen in den vorherrschenden Gemeinplätzen der Menschen gefangen sind. Ich für meinen Teil sollte niemals ihre Hartnäckigkeit tadeln, wenn sie an der Wahrheit und Pflicht festhalten, in praktischer Heiligkeit oder dem, was sie Heiligung nennen, voranzuschreiten. Dies ist sowohl wahr als auch an seiner Stelle wichtig. Der Fehler liegt darin, den anderen und noch grundlegenderen Sinn der Heiligung zu leugnen, den Petrus hier in seiner richtigen Beziehung zum Gehorsam zeigt. Eine Wahrheit ist nicht die auf die Besprengung mit dem Blut Jesu ausgerichtet; und daher kann diese Heiligung nicht Tag für Tag praktiziert werden, es sei denn, man will die Gnade Gottes zerstören und eine Vielzahl von Schriften hinsichtlich der Rechtfertigung durch Glauben umkehren.Wahrheit. Wahres Wachstum in der Praxis kommt bekanntlich nach der Rechtfertigung; Heiligung in 1. Petrus 1:2 kommt vor der Rechtfertigung. Es ist ganz offensichtlich, dass ein Mensch, wenn er gerechtfertigt ist, unter der Wirkung des Blutes Christi steht. Er wartet nicht mehr auf die Besprengung mit diesem kostbaren Blut, er ist bereits vor Gott damit besprengt. Aber die Heiligung des Geistes, die hier dargelegt wird, ist
Wenn Sie das eine mit dem anderen verwechseln, bringen Sie das Evangelium durcheinander: Unterscheiden Sie die Heiligung im Prinzip von Anfang an für alle von der Heiligung in der Praxis in den verschiedenen Maßen der Gläubigen, und Sie erfahren die Wahrheit dessen, was Petrus hier lehrt, was in der Christenheit größtenteils vergessen ist. Wenn Sie sagen, dass praktische Heiligkeit dem Unterwerfen unter das Blut Jesu vorausgeht, frage ich: Wie wird man heilig? Woher kommt die Kraft oder das Wachstum in der Heiligkeit? Dies ist sicherlich nirgendwo die Lehre des Wortes Gottes, und noch weniger ist es das, worauf der Apostel Petrus hier besteht. Es gibt einen umfassenderen und, wenn möglich, tieferen Gedanken als das Maß unseres Lebenswandels, das schließlich bei allen Kindern Gottes unterschiedlich ist – keine zwei sind genau gleich – und bei dem wir alle sowohl auf Selbstbeurteilung als auch auf Wachstum in der Erkenntnis des Herrn und seiner Gnade angewiesen sind. Das Wort Gottes, das Gebet, die Nutzung der Möglichkeiten, die uns seine Güte sowohl in der Öffentlichkeit als auch im Privaten bietet – alle Mittel, die uns den Willen Gottes lehren und darin üben, tragen zweifellos zu dieser praktischen Heiligkeit bei.
Aber hier spricht der Apostel von keinem dieser Dinge, sondern nur davon, dass der Geist die Heiligen aussondert, um zu gehorchen, wie Jesus gehorchte, und mit seinem Blut besprengt zu werden. Und so finden wir es in der Tat und in der Heiligen Schrift. So erlebte beispielsweise Saulus von Tarsus diese Heiligung des Geistes in dem Moment, als er, zu Boden geworfen, das Zeugnis des Herrn empfing, der vom Himmel sprach. Danach durchlief er eine tiefgreifende Arbeit in seinem Gewissen. Drei Tage und Nächte lang, wie wir alle wissen, aß und trank er nichts. All dies war durchaus zur rechten Zeit; und danach, wie uns gesagt wird, wurde die Blindheit weggenommen und er wurde mit dem Heiligen Geist erfüllt. Dies ist nicht die Heiligung des Geistes. Es war eindeutig die Folge davon, dass ihm der Heilige Geist gegeben wurde, aber die Gabe des Geistes ist nicht die Heiligung des Geistes. Die Heiligung des Geistes ist diese primäre Handlung, die er erlebte, bevor Saulus Frieden mit Gott schloss. Wenn ein Mensch durch Gottes Zeugnis, das ihn erreicht und ihn vor Gott und nicht in seinen eigenen Augen überführt, dazu gebracht wird, seine Sünden zu hassen – wenn ein Mensch sich schämt für alles, was er in Gegenwart von Gottes Gnade getan hat, so wenig er es auch gekannt und verstanden hat –, dann ist dort, wo ein echtes Werk in der Seele vor sich geht, die Heiligung des Geistes wahr. Nun sollte dies selbst für die schwächsten Kinder Gottes ein großer Trost sein, kein Grund zur Beunruhigung. Es gibt keinen unter ihnen, der nicht wirklich durch den Geist geheiligt worden wäre. Sie mögen sich über die Frage der praktischen Heiligkeit Sorgen machen, aber die grundlegende und wesentliche Heiligung des Geistes ist das, was bereits für alle Kinder Gottes wahr ist. Ich spreche nicht von einer bestimmten Lehre. Darum geht es nicht; sondern um eine Seele, die durch den Geist belebt wird, indem die Wahrheit auf so einfache und begrenzte Weise empfangen wird. Aber es ist eine Realität, und von diesem Zeitpunkt an wird diese Heiligung des Geistes zu einer Tatsache.
Doch wozu werden sie dann vom Heiligen Geist geheiligt? Zum Gehorsam Christi und zur Besprengung mit seinem Blut; denn „Jesus Christus“ gehört zu beiden dieser Sätze. Auch das ist für manche ein Problem. Sie würden lieber die Besprengung mit dem Blut an die erste Stelle setzen und den Gehorsam danach. Ich kann sie verstehen, aber ich stimme ihnen überhaupt nicht zu. Tatsächlich zeigen solche Schwierigkeiten, wo die Menschen stehen. Die Wurzel von allem ist, dass die Menschen zuerst mit sich selbst beschäftigt sind, anstatt sich auf den Herrn zu stützen. Zweifellos würde es dem Gefühl des Herzens entsprechen, dass es ihm bedarf, wenn eine Person durch die Besprengung mit dem Blut Jesu sofort in den Trost des völligen Friedens mit Gott gebracht würde. Aber es ist nicht das, was uns das Wort Gottes durch jene bekehrte Seele gibt, auf deren Fall ich hingewiesen habe. Was sagt Saulus von Tarsus über die Wirkung des Lichts Gottes, das auf seine Seele scheint? „Herr, was willst du, dass ich tun soll?“ Und geschah dies nicht, bevor er allen Trost und Segen der Blutbesprengung Jesu erfahren hatte?
Der erste Impuls eines bekehrten Menschen ist, den Willen Gottes zu tun. Es mag noch kein Gefühl der Freiheit geben, nicht einmal Freude am Herrn; es kann überhaupt keinen festen Frieden geben. All dies wird zu gegebener Zeit kommen, und es kann sehr schnell geschehen, sogar noch in derselben Stunde; aber das Allererste, was eine von Gott geborene Seele fühlt, ist der Wunsch, um jeden Preis den Willen Gottes zu tun. Genau das erfüllte Jesus vollkommen. Es ging nicht darum, was er gewinnen oder was er vermeiden sollte, sondern wie geschrieben steht: „Siehe, ich komme, um deinen Willen, o Gott, zu tun.“ Meiner Meinung nach ist nichts wunderbarer an unserem gesegneten Herrn hier unten als diese Hingabe an seinen Vater, nicht nur ab und zu, sondern als das einzige Motiv, das ihn vom Anfang bis zum Ende seines Weges hier unten beseelte. Er kam, um den Willen Gottes zu tun, und dies nicht, wie es das Gesetz vorsah, damit es ihm gut ging und er lange auf der Erde leben konnte; ein solches Motiv hatte er nie, obwohl er das Gesetz vollkommen erfüllte. Im Gegenteil, er wusste schon vor seiner Ankunft ganz genau, dass er nicht für ein langes Leben hier war, sondern um am Kreuz zu sterben. Er sollte ein Opfer für die Sünde sein und sich trotz des Leidens hingeben, das nicht nur von Menschen, sondern auch von Gott kam. Aber Gottes Wille muss um jeden Preis geschehen; „durch diesen Willen sind wir geheiligt durch das Opfer des Leibes Jesu Christi ein für alle Mal.“ Dasselbe Prinzip gilt für den Gläubigen, obwohl es ihm gegenüber natürlich reine Gnade ist, während es bei Jesus moralische Vollkommenheit war. In unserem Fall geschieht alles durch Jesus. Es ist zweifellos der Heilige Geist, der es hervorbringt. Es ist der Instinkt dieser neuen Natur – des Lebens im Gläubigen, der, da er von Gott geboren ist, dieses notwendige Gefühl der neuen Natur hat, den Wunsch, den Willen Gottes zu tun. Tatsächlich ist Christus das Leben des Gläubigen; und wir können daher gut verstehen, dass das Leben Christi, ob es nun in seiner ganzen Vollkommenheit in ihm gesehen wird oder ob es in uns abgewandelt gesehen wird, dennoch genau dasselbe Leben ist – in unserem Fall leider behindert! durch alle möglichen Umstände und vor allem durch das Böse unserer alten Natur, das sie umgibt, in Ihm, wie wir wissen, absolut vollkommen und ohne Vermischung.
In diesem Fall scheint mir die Ordnung also göttlich vollkommen und offensichtlich vollkommen zu sein. Da wir durch den Geist geheiligt sind, sind wir aufgerufen, zu gehorchen, wie Christus gehorchte. Dies ist ein anderer Charakter und Maßstab der Verantwortung. Der Jude als solcher war verpflichtet, das Gesetz zu befolgen. Für ihn ging es darum, nicht das zu tun, wozu ihn seine Natur veranlasste. Aber dies war bei Jesus nie der Fall. Er wollte in keinem Fall auch nur das tun, was nicht Gottes Wille war. Nun hat die neue Natur im Gläubigen niemals andere Gedanken oder Gefühle; nur in unserem Fall gibt es auch die alte Natur, die ihren eigenen Weg gehen kann und die dies leider auch tut. Daher hat Gott seine eigene weise, heilige und gnädige Art, damit umzugehen. Wir werden sehen, dass dies später in unserem Brief kommt, und deshalb muss ich jetzt nicht mehr darüber sagen.
Hier haben wir die erste große grundlegende Tatsache, dass der christliche Jude nicht mehr zum auserwählten Volk gehört, sondern aus seiner früheren Stellung herausgenommen und auf eine ganz neue Art auserwählt wird. In diesem Fall hatten die tatsächlich Angesprochenen zu diesem auserwählten Volk gehört, jetzt wurden sie jedoch gemäß der Vorhersehung Gottes des Vaters erwählt. Dies war kein nachträglicher Einfall, sondern sein fester Plan. Es war die Vorhersehung Gottes des Vaters kraft (ἐν) der Heiligung des Geistes und dies bis zum Gehorsam Jesu Christi (dieser Art von Gehorsam) und der Besprengung mit seinem Blut. Diese beiden Punkte müssen sorgfältig abgewogen werden – christlicher Gehorsam und die Besprengung mit seinem Blut. Ich bin der Ansicht, dass sie beide in offensichtlichem Gegensatz zu denselben beiden Elementen des Gesetzes in Exodus 24 stehen , die hier im Vordergrund zu stehen scheinen. In diesem Kapitel erklärt sich Israel bereit, alles zu tun, was das Gesetz verlangt. Daraufhin wird das Blut bestimmter Opfer genommen und auf das Volk und das Buch, an das es gebunden war, gesprenkelt.
Es ist ein großer Irrtum anzunehmen, dass das Blut dort als Zeichen der Vergebung der Sünde verwendet wird. Dies ist keineswegs die einzige Bedeutung von Blut, selbst dort, wo es als Opfer verwendet wurde. Die Bedeutung in diesem Sinne ist meines Erachtens folgende: Das Volk verpflichtete sich formell zum gesetzlichen Gehorsam und verpflichtete sich auf diese feierliche Weise zum Gehorsam. So wie das versprengte Blut von den Tieren stammte, die im Hinblick auf den Alten Bund getötet wurden, so schreckten sie auch nicht vor dieser Furcht und extremen Belastung zurück, wenn sie dem Willen Gottes nicht gehorchten. Es war ein Todesfluch Gottes auf sie selbst, wenn sie Seine Gebote verletzten. Daher ist es erkennbar, dass das Buch gleichzeitig damit besprengt wurde. Dies hatte überhaupt nichts mit Sühne zu tun – eine Annahme, die nur daher rührt, dass Menschen ihre Augen vor anderen Wahrheiten in der Bibel verschließen, zu ihrem eigenen großen Verlust, selbst in der Wahrheit, die sie haben. Wir müssen Raum für alle Wahrheit lassen. Die Sühne hat ihren eigenen unvergleichlichen Platz. Aber als sich die Israeliten verpflichteten, das Gesetz zu befolgen, war dies ganz und gar kein Bekenntnis der Sühne. Es ist ein völliger Irrtum, der Gottes Ruhm und unseren Seelen schadet, die Bibel auf diese Weise zu interpretieren. Es führt nur zu Verwirrung, wenn Gesetz und Evangelium durcheinandergebracht werden, zum Nachteil beider und tatsächlich zur Zerstörung aller Schönheit und Kraft der Wahrheit.
Bei den Christen ist alles anders. Denn Christus hat uns eine neue Natur vermittelt, die Gottes Willen gerne gehorcht. Diese Natur wird uns dementsprechend durch die Bekehrung gegeben, bevor (und es kann lange dauern, bis) ein Mensch Frieden genießt. Von dem Zeitpunkt an, an dem uns diese neue Natur gegeben wird, ist es die Absicht des Herzens, zu gehorchen. Das war der Gehorsam Jesu, ungehindert durch Unvollkommenheit.
Aber abgesehen davon stellt das Evangelium einen Menschen nicht unter Blut als Drohung oder Todesfluch im Falle eines Versagens, sondern als schreckliches Zeichen seines Schicksals vor Augen, wenn er ungehorsam ist, sondern unter die Besprengung mit dem Blut Jesu, was ihm vollkommene Vergebung zusichert. Damit soll er als Christ beginnen; er beginnt seine Laufbahn mit jenem gesegneten Schutz, der ihm sagt, dass er, obwohl er den Pfad des christlichen Gehorsams betreten hat, in den Augen Gottes ein vergebener und gerechtfertigter Mensch ist. Mit dieser passenden und eindrucksvollen Einleitung beginnt unser Apostel, indem er den Anteil des Gläubigen an Christus dem des Juden gegenüberstellt, wie er in ihren eigenen heiligen Büchern steht, denen wir ebenso wie sie göttliche Autorität zuerkennen.
Als nächstes folgt die Begrüßung: „Gnade sei mit euch und Friede“, die übliche christliche oder apostolische Anredeform. „Gepriesen sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus, der uns nach seiner großen Barmherzigkeit wiedergeboren hat zu einer lebendigen Hoffnung durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten, zu einem unvergänglichen und unbefleckten und unverwelklichen Erbe, das im Himmel aufbewahrt ist für euch, die ihr aus der Kraft Gottes durch Glauben bewahrt werdet zur Erlösung, die bereit ist, in der letzten Zeit offenbart zu werden.“ So liebt er es, die neue Beziehung, in der sie zu Gott standen, noch einmal bestätigend hervorzuheben. „Gepriesen sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus.“ Es geht hier nicht darum, sie in himmlischen Orten in Christus zu segnen. Dies ist nicht das Thema von Petrus; es war einem anderen Instrument gegeben worden, das besser geeignet war, die himmlische Stellung des Gläubigen zu offenbaren. Aber wenn es nicht die Vereinigung mit Christus ist, wenn es nicht unser voller Platz in Ihm vor Gott ist, dann ist dies eine klare Aussage über unsere Hoffnung auf den Himmel. Und darauf geht Petrus sofort näher ein. Über Gott sagt er: „Er hat uns nach seiner großen Barmherzigkeit wiedergeboren zu einer lebendigen Hoffnung durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten, zu einem unvergänglichen und unbefleckten und unverwelklichen Erbe, das im Himmel aufbewahrt wird.“ Es ist nicht das universelle Erbe, von dem der Apostel Paulus spricht, sodass wir den Unterschied zwischen seinem Zeugnis und dem von Paulus sehr deutlich erkennen.
Bedenken Sie, dass das eine genauso wahrhaft christlich ist wie das andere. Es gibt keinen Unterschied in ihrer Autorität, aber jedes hat seine eigene Bedeutung. Der Mann, der seine gesamte Schrift zum Brief an die Epheser machen würde, würde bald feststellen, dass er Petrus nicht mehr braucht. Und ich bin überzeugt, dass eine für Menschen mit spirituellem Geist völlig unerträgliche Charakterhärte unvermeidlich entstehen würde, wenn wir unsere gesamte Nahrung auf das beschränken würden, was aus den Briefen an die Epheser und Kolosser entnommen werden könnte, und die Auswirkungen davon würden für andere bald schmerzlich spürbar werden. Die Folge wäre, dass ein Großteil der Ausübung spiritueller Zuneigung, die die Seele demütigt, ein großer Teil, der die gnädige gegenwärtige Fürsorge des Herrn Jesus als Fürsprecher und Priester im Himmel notwendig macht, notwendigerweise weggelassen würde. Mit anderen Worten, wenn wir an Festigkeit sowie an das Gefühl denken, zum Himmel zu gehören – ein strahlendes, triumphierendes Bewusstsein der Herrlichkeit –, müssen wir sicherlich in die kostbare Wahrheit unserer Vereinigung mit Christus eintreten und sie genießen. Aber das ist nicht alles; wir brauchen Christus, der für uns Fürsprache einlegt, und das Privileg, in Christus zu sein; wir brauchen ihn, der in seiner Liebe vor unserem Gott tätig ist, und nicht nur einen Zustand, in dem wir stehen. Petrus behandelt hauptsächlich Ersteres, Paulus beides, aber hauptsächlich Letzteres. So war die Ordnung der Dinge unter Gottes Hand für beide. Von allen Paulusbriefen kommt der Brief an die Hebräer dem Zeugnis des Petrus am nächsten und ist weitgehend mit ihm verschmolzen. Dort haben wir keine Vereinigung mit dem Haupt, sondern „die himmlische Berufung“; und im Wesentlichen ist die letztere Linie der Wahrheit das, was wir in 1. Petrus finden.
Es ist nicht nur so, dass wir hier die Besprengung mit dem Blut Jesu finden, sondern das Leben, das uns die Gnade geschenkt hat, ist durch die Kraft der Auferstehung gekennzeichnet. „Wir sind wiedergeboren“, sagt er, „zu einer lebendigen Hoffnung durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten.“ Das Blut Jesu Christi, so kostbar und unverzichtbar es auch sein mag, macht einen Menschen nicht von sich aus zu einem Christen, weder in Bezug auf seine Intelligenz noch auf seine tatsächliche Stellung. Es ist die Grundlage dafür; und jeder, der auf dem Blut Christi ruht, ist sicherlich ein Christ; aber ich wiederhole, dass wir sowohl für unsere Stellung vor Gott als auch für unsere intelligente Wahrnehmung und Seelenkraft viel mehr brauchen und haben. Angenommen, Gott gab dem Gläubigen nur nach seinen eigenen (oft dürftigen) Gedanken; angenommen, jemand glaubte so wahrhaftig an die Kraft des kostbaren Blutes Jesu und hätte nichts weiter als dies, unseren wahren Anteil durch den Geist, so wäre ein solcher, behaupte ich, in der Tat ein trauriger Christ. Zweifellos ist es, soweit es geht, von größter Bedeutung, und ohne es könnte niemand ein Christ sein. Dennoch braucht der Christ die Wirkung der Auferstehung Jesu nach der Besprengung mit seinem Blut – ich meine nicht die Auferstehung ohne sein Blut, noch weniger die Herrlichkeit ohne beides. Ein ganzer Christus ist gegeben und notwendig. Ich glaube weder an diese Herrlichkeitsmenschen noch an diese Auferstehungsmenschen ohne das Blut Jesu; aber andererseits sind wir in der Schrift ebenso wenig auf die wunderbarste aller Grundlagen beschränkt – die Erlösung durch Christus Jesus, unseren Herrn. Sich darauf zu beschränken, wäre ein Unrecht, nicht so sehr gegenüber Ihrer eigenen Seele als gegenüber Gottes Gnade; und wenn es einen Unterschied gibt, besonders gegenüber Ihm, der alles für Gottes Ruhm und für unseren eigenen unendlichen Segen erlitt.
In diesem Fall haben wir also den Christen, der durch göttliche Gnade eine neue Natur besitzt, die es liebt, zu gehorchen. Er ist mit Christi Blut besprengt, was ihm Vertrauen und Kühnheit im Glauben vor Gott gibt, weil er die Gewissheit der Liebe kennt, die seine Sünden durch Blut getilgt hat. Aber darüber hinaus wird der Seele durch das Gefühl, dass sein Leben das Leben Jesu in der Auferstehung ist, ein Quell verliehen. So, fügt er hinzu, gibt es für die Heiligen ein ähnliches Erbe wie Christus selbst – „ein unvergängliches und unbeflecktes und unverwelkliches Erbe, aufbewahrt im Himmel“, wohin er bereits gegangen ist. Darüber hinaus gibt es für den Christen vor allem volle Sicherheit, obwohl wir durch eine Welt voller Hass und Gefahr gehen. „Für euch“, sagt er, „die ihr bewahrt werdet “; denn die christliche Lehre ist nicht, wie die Menschen so oft sagen, die der ausharrenden Heiligen. Daran glaube ich jedenfalls nicht. Man sieht es leider! Allzu oft geraten Heilige vom rechten Wege ab und halten vergleichsweise selten durch, wenn wir von ihrer beständigen Treue und Hingabe sprechen. Aber es gibt etwas, das niemals versagt – „die Kraft Gottes durch Glauben“ –, durch die der Gläubige bis zum Ende bewahrt wird. Nur dies stellt das Gleichgewicht wieder her und wir werden so von aller Einbildung unserer eigenen Stabilität befreit. Wir sind auf die Gnade angewiesen, wie es sein sollte; wir blicken in Abhängigkeit zu einem auf, der unbestreitbar über uns steht und uns dabei unendlich nahe ist. Dies sollte die Quelle all unseres Vertrauens sein, sogar in Gott selbst, wobei seine eigene Kraft uns bewahrt. Die Seele desjenigen, der sich so auf Gottes Kraft verlässt, die ihn bewahrt, wird in einen völlig anderen Ton versetzt als die des Menschen, der an seine eigene Beharrlichkeit als Heiliger denkt. Es ist also weitaus besser, „durch die Kraft Gottes durch Glauben bewahrt“ zu werden. Auf diese Weise ist es nicht unabhängig davon, dass wir auf ihn blicken.
Aber es gibt auch Disziplin. Gott stellt uns auf die Probe; und wenn Unglaube am Werk ist, müssen wir zweifellos die bitteren Früchte unserer eigenen Wege essen. Es ist gut, dass wir spüren, dass es Unglaube ist und dass Unglaube nichts als Tod hervorbringen kann. Dies kann in unterschiedlichem Ausmaß geschehen, und daher ist nicht mehr gemeint als insoweit, als dem Mangel an Glauben erlaubt wird, zu wirken. Bei dem Ungläubigen, wo er ungehindert wirkt, sind die Folgen tödlich und ewig. Bei dem Gläubigen wird das böse Herz des Unglaubens notwendigerweise dadurch gemildert, dass er, wenn er an Christus glaubt, ewiges Leben hat. Aber dennoch ist Unglaube, soweit er wirkt, in seiner Wirkung nur Tod. Die Heiligen werden also „durch die Kraft Gottes bewahrt, durch Glauben zur Errettung.“ Und hier ist es gut zu beachten, dass die Errettung in Petrus‘ Brief auf die Zukunft blickt, wo sie nicht anders qualifiziert wird. Die Errettung wird hier als noch nicht gekommen angesehen. Im allgemeinen Sinne des Wortes wartet die Erlösung auf die Offenbarung des Herrn Jesus Christus. Dies setzt voraus, dass der Gläubige alles Natürliche, auch den Körper, hinter sich gelassen hat – dass er bereits in das Ebenbild Christi verwandelt ist. „Die Erlösung“, sagt Petrus, „bereit, in der letzten Zeit geoffenbart zu werden.“ Aus diesem Grund verbindet er sie mit der Erscheinung Jesu Christi. Es geht nicht nur um das bewirkte Werk, sondern um die offenbarte Erlösung; und daher wartet sie notwendigerweise auf die Offenbarung Jesu Christi.
Es gibt noch eine andere Bedeutung von Erlösung, und unser Apostel ignoriert diese, wie wir gleich sehen werden, keineswegs; doch dann relativiert er den Begriff. Wenn er es auf die Gegenwart bezieht, ist es die Erlösung der Seelen, nicht der Körper. Auch das ist ein sehr wichtiger Unterschied für den Christen, über den wir gleich sprechen möchten. Andererseits werden wir, wie hier, wenn Erlösung einfach und vollständig gemeint ist, auf die Offenbarung der letzten Zeit verwiesen. „Darüber freut ihr euch, auch wenn ihr jetzt eine Zeitlang, wenn es sein muss, durch mancherlei Versuchungen betrübt seid.“ Dies ist der Weg der Prüfung, den der Gläubige beschreitet, indem er den Glauben auf die Probe stellt, den Gott ihm gegeben hat: „Damit die Bewährung eures Glaubens“ (nicht des Fleisches wie unter dem Gesetz) „viel kostbarer ist als die des vergänglichen Goldes, das durchs Feuer geprüft wird, und zu Lob, Ehre und Herrlichkeit bei der Erscheinung Jesu Christi gefunden wird.“
Es wird nicht gesagt, dass es bei Christi Wiederkunft sein wird. Die Prüfung unseres Glaubens wird nicht dann offenbart, sondern „bei der Erscheinung Jesu“. Dies ist der Grund, warum die Erscheinung Jesu hier erwähnt wird. Die Wiederkunft Jesu könnte missverstanden werden, da es sich dabei um einen viel umfassenderen Begriff als seine Erscheinung oder Offenbarung handelt. Seine Wiederkunft (παρουσία) ist das, was die Entrückung und Aufnahme der Heiligen bei sich bewirkt; und seine Erscheinung ist das, was sie anschließend mit sich vor der Welt zeigt und daher nur einen Teil seiner Gegenwart ausdrückt, da es sich um den speziellen (nicht den allgemeinen) Begriff handelt. Die Erscheinung Jesu ist ausschließlich dann, wenn der Herr sich sichtbar machen und von jedem Auge gesehen werden wird. Es ist offensichtlich, dass der Herr nur für diejenigen kommen und sich sichtbar machen könnte, an denen er ausdrücklich interessiert ist und die selbst persönlich mit ihm verbunden sind; und das ist, daran habe ich keinen Zweifel, die Wahrheit der Schrift. Aber dann kann er mehr tun und sich der Welt zeigen. So ist das „Erscheinen“ Jesu, und davon spricht der Apostel Petrus, wenn die Offenbarung der Söhne Gottes in Herrlichkeit stattfinden wird. Dann wird die Prüfung des Glaubens des Christen in Herrlichkeit offenbar werden. Wo immer die Heiligen Glauben oder Unglauben gezeigt haben, ob sie nun von der Welt, dem Fleisch oder dem Teufel behindert wurden, welche besondere Falle sie auch immer abgelenkt hat, dann wird alles klar werden. Es wird keine Möglichkeit mehr geben, dass Eigenliebe den Schein länger aufrechterhält: Unglaube wird an jenem Tag ebenso teuer zu stehen kommen, wie er heute wertlos ist; aber die Prüfung des Glaubens, wo er echt war, wird dann „zu Lob und Ehre“ gefunden werden. Bewiesener Unglaube wird sicherlich niemandem Lob gezollt werden, aber wo schwacher, schwankender Glaube durch die Prüfung bewiesen wurde, kann das Versagen, obwohl es sicherlich durch die Gnade Gottes vergeben wurde, dennoch nicht anders als als solches beurteilt werden. Das Fleisch rechnet nie mit Gott als etwas Gutem. Aller Unglaube wird sich daher als fleischlich, nicht als geistlich erweisen und niemals entschuldbar sein.
Dies gibt dem Apostel jedoch eine Gelegenheit, von Jesus zu sprechen, insbesondere, da er von seiner Erscheinung gesprochen hatte, und zwar auf eine Weise, die den Charakter des Christentums bemerkenswert hervorhebt. „Ihn“, sagt er, „liebt ihr, obwohl ihr ihn nicht gesehen habt.“ Das klingt zunächst seltsam und ist eine seltsame Tatsache, aber am Ende ist es kostbar. Wer hat jemals eine Person geliebt, die er nie gesehen hat? Wir wissen, dass dies in menschlichen Beziehungen nicht der Fall ist. In göttlichen Dingen zeigt es gerade die Kraft und den besonderen Charakter des Glaubens eines Christen.
Ihn liebt ihr, obwohl ihr ihn nicht gesehen habt; an den ihr glaubt, obwohl ihr ihn jetzt nicht seht, und mit unaussprechlicher und herrlicher Freude jubelt, weil ihr das Ziel eures Glaubens erreicht“ – noch nicht die Rettung des Körpers, sondern die Rettung der Seele – „die Rettung der Seelen“. Dies gibt uns sofort ein wahres und lebendiges Bild dessen, was das Christentum ist, und das für die Juden von besonderer Bedeutung war, da sie immer auf einen sichtbaren Messias warteten – den königlichen Sohn Davids –, der zweifellos das Objekt aller Ehrfurcht, Huldigung und Loyalität für ganz Israel war. Aber hier handelt es sich um eine ganz andere Ideenordnung. Es ist ein abgelehnter Messias, der das eigentliche Objekt der Liebe des Christen ist, obwohl er ihn nie gesehen hat; und der, während er unsichtbar ist, umso einfacher und unverfälschter zum Objekt seines Glaubens und zugleich zur Quelle „unaussprechlicher und herrlicher Freude“ wird.
Obwohl dies in völligem und offensichtlichem Gegensatz zum Judentum steht, bedarf es kaum eines Beweises, dass es genau das ist, was Raum für die richtige Darstellung des Christentums bietet, das, wenn überhaupt, nicht in seinem wahren Licht gesehen werden konnte, bis Jesus die Welt verließ. Solange der Herr hier war, ist es Unwissenheit und Irrtum, einen solchen Zustand der Dinge, wie gesegnet und notwendig er auch sein mag, Christentum zu nennen. Natürlich war es Christus, der schließlich in gewisser Hinsicht weitaus wichtiger war als das Werk, das er vollbrachte, um uns zu Gott zu bringen. Alles, worauf man mit Freude und Lob schauen konnte, war in seiner eigenen Person konzentriert. Was waren die Jünger damals? Glieder seines Leibes? Wer hat Ihnen das gesagt? Niemand kann es in der Heiligen Schrift finden. Bis zu diesem Zeitpunkt war die Mitgliedschaft in Christus oder das Sein in Christus keine Tatsache und konnte folglich keiner Seele bezeugt und auch nicht dem fortgeschrittensten Gläubigen bekannt sein. Was Christus damals für sie war, war alles: Nicht im Geringsten ahnte jemand (denn es war tatsächlich noch nicht wahr), dass jemand in ihm war. Der Herr sprach von einem Tag, an dem sie es wissen würden; aber bis dahin war noch nicht einmal der Grundstein dafür gelegt. Dies geschah durch das mächtige Werk des Erlösers am Kreuz; und nicht nur die Tatsache, sondern auch die Ergebnisse wurden verwirklicht, als Christus, nachdem er ihnen sein eigenes auferstandenes Leben eingehaucht hatte, in den Himmel aufstieg und den Heiligen Geist herabsandte, damit sie die Freude verkosten und ihre Kraft spüren konnten. Dies gibt Raum für all das praktische Wirken des Christentums. Es war für seine Existenz notwendig, dass Jesus ging. Es hätte kein Christentum geben können, wenn Jesus nicht gekommen wäre; doch solange er sichtbar auf der Erde anwesend war, konnte das eigentliche Christentum nicht einmal beginnen.
Erst als der Verstorbene in den Himmel auffuhr, trat das Christentum in seiner vollen Kraft in Erscheinung; und dementsprechend kam dann der Glaube in seiner besten und wahrsten Form zum Vorschein. Während Er hier war, gab es eine Art gemischte Erfahrung. Es war teilweise Sehen und teilweise Glaube; aber als Er fortging, war es ganz Glaube und nichts als Glaube. So ist das Christentum. Aber andererseits konnte es, solange Christus hier war, nicht gerade Hoffnung sein. Wie konnte man auf jemanden hoffen, der hier war, wie sehr sich Sein Zustand auch von dem unterschied, was man sich ersehnte und erwartete? So hatte weder der Glaube seinen angemessenen und geeigneten Bereich, noch hatte die Hoffnung ihren eigentlichen Charakter, bis Jesus fortging. Als Er die Erde verließ, besonders als der Gekreuzigte, gab es tatsächlich Raum für den Glauben; und nichts als der Glaube empfing, schätzte und genoss alles. Und bevor Er fortging, hatte Er ihnen das Versprechen Seiner Rückkehr hinterlassen. So konnte auch die Hoffnung sozusagen aufkeimen, um Ihm entgegenzukommen; denn es ist tatsächlich das Werk des Heiligen Geistes, den Glauben und die Hoffnung auszuüben, die Er gegeben hat.
Dies kann also dazu dienen, die wahre Natur des Christentums zu zeigen, das nach der Erlösung kommt, auf ihr gründet und in uns himmlische Verbindungen und Hoffnungen knüpft, während Jesus fort ist und wir auf seine Rückkehr warten. Vielleicht ist es unnötig zu sagen, wie das Herz geprüft wird. Wie wir gesehen haben, gibt es alles, um nicht nur Glauben und Hoffnung, sondern auch Liebe ihren vollen Platz einzuräumen. Wie uns hier gesagt wird: „Ihn liebt ihr, obwohl ihr ihn nicht seht; an ihn glaubt ihr, obwohl ihr ihn jetzt nicht seht“ – kein Wunder, dass er hinzufügt – „und freut euch mit unaussprechlicher und herrlicher Freude.“ Aber keines dieser Wunder der Gnade hätte geschehen können, wenn wir nicht durch die Erlösung inzwischen das Ziel unseres Glaubens erhalten hätten, nämlich die Rettung der Seele.
In den nächsten Versen folgt eine sehr wichtige Entwicklung. „Von dieser Erlösung haben die Propheten gefragt und geforscht, die von der Gnade prophezeit haben, die zu euch kommen sollte.“ Wie wenig, so scheint es, verstanden die Propheten des Alten Testaments ihre eigenen Prophezeiungen! Wie viel verdanken wir dem Geist, der jetzt einen bereits gekommenen Christus offenbart! Die Propheten sagten ständig, dass die Gerechtigkeit Gottes nahe sei und seine Erlösung offenbart werden würde. Daraus sehen wir, dass sie tatsächlich von genau diesen Dingen sprachen. Sie „prophezeiten von der Gnade, die zu euch kommen sollte, und erforschten, was oder welche Zeit der Geist Christi, der in ihnen war, bedeutete, als er die Leiden Christi und die Herrlichkeiten danach im Voraus bezeugte.“ Nehmen wir Psalm 22 oder Jesaja 53 , wo wir die Leiden haben, die Christus zukamen, und die Herrlichkeiten danach. Aber beachten Sie: „Ihnen wurde offenbart, dass sie nicht sich selbst, sondern uns die Dinge dienten, die euch jetzt kraft des vom Himmel gesandten Heiligen Geistes berichtet werden.“ Das ist Christentum. Es ist weit davon entfernt, den Zustand und das Zeugnis der Propheten mit unserem gleichzusetzen, das wir jetzt unter der Gnade und einem gegenwärtigen Geist haben. Er zeigt, dass es zuallererst dieses Zeugnis von dem gab, was nicht für sie selbst, sondern für uns war, angefangen natürlich mit dem bekehrten jüdischen Überrest – diesen christlichen Juden, die an das Evangelium glaubten, das im Prinzip genauso für uns Heiden wie für sie gilt.
Das Christentum ist jetzt zu uns gekommen; aber wenn man es wirklich kennt, handelt es sich keineswegs nur um ein prophetisches Zeugnis, auch wenn dieses von Gott kommt, sondern es handelt sich um die Verkündigung des Evangeliums durch den vom Himmel herabgesandten Heiligen Geist. Das Evangelium stellt die gegenwärtige Vollendung dar – die Erlösung ist, soweit es die Seele betrifft, jetzt ein vollendetes Werk. Gleichzeitig ist der Tag der Erfüllung der Prophezeiungen als Ganzes noch nicht gekommen. Dies ist der wichtige Unterschied, der hier offenbart wird. In diesen Versen gibt es drei verschiedene Wahrheiten, wie oft bemerkt wurde und wie wir gesehen haben, am deutlichsten. „Darum gürtet die Lenden eures Gemüts, seid nüchtern und hofft ganz auf die Gnade, die euch bei der Erscheinung Jesu Christi zuteil wird.“ Dann werden sich die Prophezeiungen erfüllen. So führt uns der Herr Jesus, der bereits gekommen ist und bald wiederkommen wird, zwei dieser Phasen vor Augen, während die Mission des Heiligen Geistes für das Evangelium die Zeitspanne zwischen ihnen ausfüllt. Hätte es nur ein Kommen Christi gegeben, dann wären die Errungenschaften, die wir jetzt haben, und die Erfüllung der zukünftigen Prophezeiungen, soweit möglich, miteinander verschmolzen; aber zwei verschiedene Kommen des Herrn (eins in der Vergangenheit und eins in der Zukunft) haben die Sache in diese getrennten Teile zerlegt. Das heißt, wir haben in der Vergangenheit Errungenschaften gehabt und erwarten die zukünftige Erfüllung aller strahlenden Erwartungen des kommenden Königreichs. Nach dem einen und vor dem anderen ist der vom Himmel herabgesandte Heilige Geist die Kraft der christlichen Seligkeit und, wie wir auch wissen, der Kirche nicht weniger als der Verkündigung des Evangeliums überall.
Und wenn der Herr Jesus bald erscheint, wird es weder das Evangelium geben, wie es jetzt gepredigt wird, noch den Heiligen Geist, wie er jetzt vom Himmel herabgesandt wird, sondern das Wort wird verkündet und der Geist wird auf diesen Tag passend ausgegossen. Es kann eine noch weitreichendere Wirkung des Heiligen Geistes geben, wenn er auf alles Fleisch ausgegossen wird, nicht nur als Beispiel, sondern in einem Ausmaß (ich sage nicht Tiefe), das über das hinausgeht, was am Pfingsttag erreicht wurde. Zu gegebener Zeit werden sich die Prophezeiungen buchstabengetreu erfüllen. Man wird also feststellen, dass das Christentum zwischen diesen beiden Extremen liegt – nach dem ersten und vor dem zweiten Kommen Christi; und genau das zeigt uns Petrus in diesem Brief. „Darum umgürtet die Lenden eures Gemütes, seid nüchtern und hofft vollkommen“ usw. Wiederum im 14. Vers: „Als Kinder des Gehorsams, und richtet euch nicht nach den Begierden, die ihr früher in eurer Unwissenheit begangen habt, sondern wie der, welcher euch berufen hat, heilig ist, seid auch ihr heilig in eurem ganzen Wandel; denn es steht geschrieben: „Seid heilig, denn ich bin heilig.“ Es gibt ein Beispiel für das, worauf ich mich bezog – dass die wesentlichen moralischen Prinzipien des Alten Testaments in keiner Weise durch das Christentum gestört werden. Und tatsächlich findet man dies nicht nur bei Petrus, sondern auch bei Paulus. Paulus wird Ihnen dies sagen, selbst nachdem er gezeigt hat, dass der Christ für das Gesetz tot ist; und dann wird ein Ausdruck verwendet, um zu zeigen, dass er keineswegs meint, dass die Gerechtigkeit des Gesetzes in uns nicht erfüllt ist, sondern dass sie es ist. Tatsächlich ist die Gerechtigkeit des Gesetzes in niemandem außer dem Christen erfüllt. Ein Mensch, der unter dem Gesetz steht, erfüllt das Gesetz nie: Der Mensch, der unter der Gnade steht, ist derjenige, der es tut, und der Einzige; denn die Gerechtigkeit des Gesetzes wird in denen erfüllt, „die nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist leben“. So greift Petrus eine Passage aus Levitikus auf und zeigt, dass sie streng genommen wahr ist – ja, wenn man einen solchen Ausdruck verwenden kann, wahrer (womit natürlich deutlicher gemeint ist) unter dem christlichen als unter dem jüdischen System. Wie alle wissen, wurden damals viele Dinge wegen der Härte des Herzens zugelassen, die heute gründlich verurteilt werden. Das heißt, die Heiligkeit des Christen ist umfassender und tiefer als die des Juden. Daher kann er das Zitat aus dem Gesetz durchaus aufgreifen, was keineswegs bedeutet, dass wir unter dem Gesetz stehen, sondern mit einer à fortiori -Kraft. Als Christen unterliegen wir einem weitaus tiefer gehenden Prinzip, nämlich der Gnade Gottes (Röm. 6), die sicherlich weitaus bessere und fruchtbarere Ergebnisse hervorbringen sollte.
Man sieht deutlich, wie er diese Juden behandelt und womit sie sich zu rühmen pflegten. „Sondern wie der, der euch berufen hat, heilig ist, so seid auch ihr heilig in eurem ganzen Wandel; denn es steht geschrieben: ‚Seid heilig, denn ich bin heilig.‘ Und wenn ihr den Vater anruft“ – das heißt, wenn ihr ihn als Vater anruft – „der ohne Ansehen der Person nach dem Werk eines jeden richtet, so führt euren Wandel in Furcht, da ihr wisst, dass ihr nicht mit vergänglichen Dingen, mit Silber oder Gold, von eurem nichtigen Wandel erlöst worden seid, der von den Vätern überliefert wurde, sondern mit dem kostbaren Blut Christi, als eines unschuldigen und unbefleckten Lammes; der zwar vorherbestimmt war vor Grundlegung der Welt, aber in diesen letzten Zeiten um euretwillen offenbart worden ist, die ihr durch ihn an Gott glaubt, der ihn von den Toten auferweckte und ihm die Herrlichkeit gab, damit euer Glaube und eure Hoffnung auf Gott gerichtet seien.“ Was kann großartiger sein als diese Verselbständigung des Christen auf seinem eigenen Fundament?
Hier wird man feststellen, dass es zwei Motive für die Heiligkeit gibt: das erste ist, dass Er uns gerufen hat; das zweite, dass wir Ihn anrufen, und zwar mit dem süßen und beinahe passenden Titel Vater. Es ist nicht länger die Beziehung zu und die Anerkennung eines Gottes, der regiert und herrscht. Dies war in Israel bekannt, konnte aber in keiner Weise die Zuneigung auf dieselbe Weise erregen, wie Ihn Vater zu nennen. Uns wird gesagt und wir sollen wissen, dass wir Ihn, so wie Er uns durch Seine Gnade gerufen hat, auch als Vater anrufen sollen. Es ist nicht nach dem Muster eines Untertans mit einem Herrscher, sondern nach dem Muster der Abhängigkeit eines Kindes von einem Elternteil. Zu diesem doppelten Motiv kommt noch eine weitere Überlegung hinzu, auf der alles beruht und ohne die keines dieser Dinge möglich wäre. Wie kommt es, dass es Ihm gefallen hat, uns so zu rufen? Und wie kommt es, dass wir Ihn Vater nennen können? Die Antwort ist diese: „Weil ihr wisst, dass ihr nicht mit vergänglichen Dingen, mit Silber oder Gold, von eurem nichtigen Wandel erlöst worden seid, den ihr von euren Vätern überliefert bekommen habt, sondern mit dem kostbaren Blut Christi.“ Die Juden kannten alle den Lösegeldpreis, der in Silber gezahlt wurde. Aber egal, ob man Silber oder Gold gab, alles war verderblich; und was führte es letztlich ein? Das kostbare Blut Christi ist etwas ganz anderes; und nur darin findet sich Wirksamkeit vor Gott; so wird auch Sein unverderblicher Same, der sich offenbart, in das Herz des Heiligen gepflanzt.
Sie wurden damals mit dem kostbaren Blut Christi erlöst, als eines Lammes ohne Makel und ohne Flecken. Das war kein neuer Gedanke. Obwohl er erst kürzlich auf den Plan getreten war, war er tatsächlich der älteste aller Vorsätze. Wenn sie sich ihres Gesetzes rühmten, konnte der Apostel sagen, dass das Christentum – die gegenwärtige gesegnete Offenbarung der Gnade in Christus – schon vor Grundlegung der Welt in Gottes Sinn war. Daher konnte es in dieser Hinsicht keinen Vergleich geben, nicht einmal für einen Juden. Und das war ein wichtiger Punkt; denn die Juden schlussfolgerten, dass Gott, weil er heute eine Sache hervorbringt, morgen nicht eine andere hervorbringen könnte. Sie sind der Ansicht, dass Gott, weil er unveränderlich ist, keinen eigenen Willen hat. Sogar Ihr Hund hat einen Willen; und ich bin sicher, Sie selbst haben einen Willen. Und hier liegt die wunderbare Verblendung des Unglaubens. Genau dieses System der Vernunft, das so viel aus dem Willen des Menschen macht und nicht wenig stolz darauf ist, würde Gott selbst seines Willens berauben und verbietet ihm, ihn nach seinem eigenen Belieben auszuüben, da die Menschen ihm sonst Ungerechtigkeit vorwerfen könnten. Aber so bringt er einmal einen Teil seines Charakters zum Vorschein und dann wieder einen anderen. Deshalb möchte er sie wissen lassen, dass die Neuheit, die sie dem Christentum vorwerfen, ein völliger Irrtum war; denn das Lamm ohne Makel und ohne Flecken war, obwohl erst kürzlich geschlachtet, vor Grundlegung der Welt vorherbestimmt. Wenn er ihn als „Lamm ohne Makel und ohne Flecken“ bezeichnet, weist er offensichtlich auf ihre Vorbilder hin, ja, auf Christus vor den Vorbildern, denn das hatten wir von Anfang an im ersten aufgezeichneten Opfer, lange bevor es Juden gab und noch mehr vor dem Gesetz. Worauf wies das alles hin? Auf „das kostbare Blut Christi als eines Lammes ohne Makel und ohne Flecken“. Es ist klar, dass Gott, wenn er es vorherbestimmte, gleichzeitig darauf achtete, danach zu handeln, und das lange vor dem Judentum oder dem Gesetz.
So herrschte eine tiefgreifende Überzeugung von der Torheit des jüdischen Arguments, das Christentum sei bloß eine Neuheit; aber es ist „in diesen letzten Zeiten für euch offenbar geworden, die ihr durch ihn an Gott glaubt.“ Hier geht es nicht nur um den Glauben an den Messias, sondern um den Glauben an „Gott, der ihn von den Toten auferweckte.“
Nun glaube ich nicht, dass die Seele eines Menschen jemals dauerhaften Frieden finden kann, bis er Vertrauen in Gott selbst hat, gemäß der Wahrheit, dass er Christus von den Toten auferweckt hat. Einfach an Christus zu glauben, kann einen Menschen sehr glücklich machen, aber es gibt nie von selbst festen, unerschütterlichen Frieden. Was einem Menschen diesen Frieden bringt, der allen äußeren Versuchen, ihn zu nehmen, und aller inneren Schwäche, die ihn aufgibt, widersteht, ist die Gewissheit, dass mit Gott alles im Reinen ist . Er ist es, der die Gewissensfrage in seinen Augen aufwirft, und dies ist umso schrecklicher, weil wir, wenn wir erneuert sind, unsere eigene Feinheit und seine unbefleckte, wesentliche Heiligkeit besser kennen. Es gehört zu dem Zustand, in dem sich der Mensch befindet, dass er, obwohl er gefallen ist, ein Gewissen hat für das Gute, das er leider nicht tut, und für das Böse, das er tut, und er eine Furcht vor Gott hat, weil er weiß, dass er das Gute, das er kannte, aber nicht tat, und das Böse, das er kannte und tat, vor Gericht bringen muss. Der schuldige Mensch kann also nur zittern, doch durch Skeptizismus kann er seine Ängste überwinden oder eine Religion finden, die sein Gewissen beruhigt und zerstört. Aber dass der Mensch dieses Gewissen in seinem natürlichen Zustand hat, ist höchst sicher.
Nur das Christentum klärt alle Fragen. Dort haben wir nicht nur den gesegneten Erlöser, der in unaussprechlicher Liebe herabsteigt und das Herz anzieht und das Gewissen erforscht, sondern er klärt alles für uns mit Gott durch die Erlösung. Und es ist nicht nur so, dass er von Gott herabsteigt, sondern er steigt zu Gott auf. Dass wir den Frieden empfangen, den wir als Christen brauchen, hängt hauptsächlich nicht damit zusammen, dass er von Gott kommt, sondern damit, dass er zu Gott zurückkehrt; wie es hier heißt: „Wer glaubt durch ihn an Gott, der“ – was? Ihn dazu brachte, sein Blut zu vergießen? Ohne dies kann es nichts geben: Es ist unmöglich, ohne dies irgendeine heilige und dauerhafte Segnung für die Seele zu erlangen; dennoch ist dies nicht das, was gesagt wird. Wir haben bereits vom Wert des Blutes Christi gesprochen, aber jetzt wird von Gott hinzugefügt, dass er ihn „von den Toten auferweckte und ihm Herrlichkeit gab“. Wo? In seiner eigenen Gegenwart. Sogar das Königreich auf Erden reicht nicht aus. Nach christlicher Auffassung reicht nichts aus, außer die Fähigkeit, vor der Herrlichkeit Gottes zu stehen. Und dies wird durch das Werk Christi für uns wiedergutgemacht, weil derselbe, der am Kreuz für unsere Sünden verantwortlich wurde, jetzt in Herrlichkeit ist. Gott hat ihn von den Toten auferweckt und ihm Herrlichkeit verliehen. Die Folge ist, dass für diejenigen, die an Gott glauben, alles für immer klar und geklärt ist, damit unser „Glaube und unsere Hoffnung“ – nicht „ in Christus, obwohl es sicherlich so ist, aber mehr als dies – „in Gott“. Dies ist umso wichtiger, weil es an sich einen ebenso verbreiteten wie für den Herrn schmerzlichen Gedanken völlig zerstreut, dass Christus derjenige ist, in dem die Liebe ist, und dass seine Aufgabe größtenteils darin besteht, das völlig entgegengesetzte Gefühl abzuwenden, das in Gott selbst ist. Dem ist nicht so; denn da er in der Liebe Gottes herauskam, der nichtsdestotrotz durch eben diesen Christus jede Seele richten muss, die in Sünde und Unglauben lebt, wollte er nicht in den Himmel zurückkehren, bis er durch sein eigenes Opfer die Sünde völlig hinweggetan hatte. Aber dies war der Wille Gottes. ( Psalm 40 ; Hebr. 10 ) So geht er in friedlichem Triumph in die Gegenwart Gottes und begründet unseren Glauben und unsere Hoffnung auf Gott und nicht nur auf sich selbst.
Aber es gibt noch etwas anderes zu bedenken. „Da ihr eure Seelen im Gehorsam der Wahrheit durch den Geist zu ungeheuchelter Bruderliebe gereinigt habt“ – denn das ist die sichere Wirkung – „so achtet darauf, dass ihr einander mit reinem Herzen inbrünstig liebt.“ Dafür gab es den besten und gewichtigsten Grund, denn die so in ihnen hervorgebrachte Natur ist diese heilige Natur, die durch die Gnade Gottes selbst kommt. „Wiedergeboren, nicht aus vergänglichem Samen, sondern aus unvergänglichem, durch das lebendige und bleibende Wort Gottes; denn alles Fleisch ist wie Gras und alle seine Herrlichkeit wie des Grases Blume. Das Gras verdorrt, und seine Blume fällt ab; aber das Wort des Herrn bleibt in Ewigkeit. Und dies ist das Wort, das euch durch das Evangelium gepredigt wird.“
1. Petrus 2. Als nächstes zeigt er einige der Privilegien und Bedürfnisse des Christen. Zunächst ist er von einer bösen Welt umgeben, aber darüber hinaus hat er in Wirklichkeit nichts Näheres verloren, das genauso schlimm ist wie das, was in der Welt ist. „Legt ab“, sagt er, „alle Bosheit und allen Betrug und alle Heuchelei und Neid und alles üble Reden und seid wie neugeborene Kindlein begierig nach der lauteren Milch des Wortes, damit ihr durch sie heranwächst zur Erlösung.“ „Zur Erlösung“ werden Sie in Ihren gewöhnlichen Bibeln nicht finden, aber es ist trotzdem wahr. Der Apostel stellt uns als solche dar, die durch das Wort zur Erlösung heranwachsen ( d. h. zum Ende in Herrlichkeit). Es kommt nicht oft vor, dass Wörter auf diese Weise weggelassen werden. Der häufigere Fehler derjenigen, die die Heiligen Schriften kopierten, war, dass sie Wörter hinzufügten. Sie passten Passagen einander an; sie dachten, dass das, was in einem Fall richtig war, auch in einem anderen richtig sein müsse; und so bestand die Tendenz, die feine Schneide des Schwertes des Geistes, das das Wort Gottes ist, abzustumpfen. Aber in diesem Fall haben sie es weggelassen. Auf den ersten Blick mögen diese Worte für manche vielleicht überraschend sein, das heißt für solche, die meinen, dass der Sinn der „Erlösung“ dadurch geschwächt wird. Aber Sie brauchen nie Angst zu haben, Gott oder seinem Wort zu vertrauen. Fürchten Sie nie um die Ehre der Schrift, scheuen Sie sich nie davor, sich dem zu verpflichten, was Gott sagt. Ich habe kein Zögern zu sagen, dass dies meiner Meinung nach das ist, was Gott gesagt hat, wenn wir uns von den ältesten und besten Autoritäten leiten lassen.*
Wenn ihr also erfahren habt, dass der Herr gnädig ist, Zu ihm kommt als zu einem lebendigen Stein, der zwar von den Menschen verworfen, aber von Gott auserwählt und kostbar ist. Und auch ihr werdet als lebendige Steine aufgebaut, zu einem geistlichen Haus, zu einem heiligen Priestertum, um geistliche Opfer darzubringen, die Gott durch Jesus Christus wohlgefällig sind.“ Hier werden uns zwei Merkmale des Priestertums gezeigt. Wir haben zuerst eines davon gesehen – „ein heiliges Priestertum“; ein weiteres folgt weiter unten, in Vers 9, wo er sagt: „Ihr seid ein auserwähltes Geschlecht, ein königliches Priestertum.“ Beide gehen von Christus aus und stehen in Gemeinschaft mit Ihm, der jetzt ein Priestertum nach dem Vorbild Aarons ausübt, in seiner eigenen Person jedoch ein Priester nach der Ordnung Melchisedeks ist. Das heißt, Er ist ein königlicher Priester, genauso wahrhaftig, wie Seine Funktionen jetzt auf der Grundlage des Opfers ausgeübt werden, indem Er nach dem aaronischen Vorbild innerhalb des Vorhangs Fürsprache einlegt, allerdings eines Vorhangs, der zerrissen ist. Er erfüllt jetzt die levitischen Typen im Allerheiligsten. Darauf gründet sich das geistliche Priestertum, und infolgedessen nähern wir uns, die Sein sind, und bringen geistliche Opfer dar. Darüber hinaus ist es nicht nur heilig, sich Gott zu nähern, sondern dem Gläubigen wird auch königliche Würde aufgeprägt. Auch dies ist für uns alle von größter Bedeutung, uns daran zu erinnern und es durch den Glauben zu verwirklichen. Wo soll jeder sich beweisen? Vor Gott verneigen wir uns in Lobpreis und Anbetung; vor der Welt sind wir uns der Herrlichkeit bewusst, die uns die Gnade geschenkt hat. Wir erweisen der Welt Ehre und beschämen unseren Platz, indem wir ihre Gunst suchen. Ach! Wie oft und leicht vergisst der Christ seine eigentliche Würde. Denken wir also daran, dass wir eine königliche Priesterschaft sind, „um“, wie es hier heißt, „die Tugenden dessen zu verkünden, der uns aus der Dunkelheit in sein wunderbares Licht gerufen hat“. Aber wenn es darum geht, sich Gott zu nähern, vergessen wir nicht, dass wir eine heilige Priesterschaft sind. Wir können das alle verstehen: Heiligkeit, wenn es um Gott geht; Königlichkeit vor der Welt, wenn die Versuchung besteht, unsere himmlische Ehre zu vergessen.
*Tatsächlich rechtfertigt nur eine Unziale (Cod. Angelicus Romanus) aus dem neunten Jahrhundert mit vielen Kursiven die Auslassung; aber Aleph, A, B, C, K, mehr als fünfzig Kursiven und alle Versionen außer der arabischen der Pariser Polyglotte stützen die Worte. Die frühen Zitate, Griechisch und Latein, mit Ausnahme von Oecumenius, weisen auf dieselbe Lesart hin.
„Die einst kein Volk waren, jetzt aber Gottes Volk sind, die einst nicht begnadigt waren, jetzt aber begnadigt sind.“ Auch hier wird eine Stelle aus dem Alten Testament angewandt, und diese wurde oft und wird bis heute höchst missverstanden, als ob die hier erwähnten Personen Heiden sein müssten, weil sie die Fremden der Zerstreuung genannt werden. Damit sind Juden gemeint, und nur Juden, die an den Herrn Jesus glauben. Er bezieht sich auf den Verlust ihres Anspruchs, das Volk Gottes zu sein, den Israel zur Zeit der babylonischen Gefangenschaft erlitt. Sie hörten dann auf, offensichtlich Gottes Volk zu sein. Dementsprechend wurde ihr Land zum Besitz der Heiden, und so ist es bis heute geblieben. Wie wir wissen, hat es von diesem Tag bis heute nie eine wirkliche Wiederherstellung gegeben, sondern nur die Rückkehr eines Überrests für besondere Zwecke für eine gewisse Zeit. Die Zeiten der Heiden sind noch im Gange. Sie sind noch nicht vorbei, und sie müssen pünktlich erfüllt werden. Daher ist es offensichtlich, dass die Juden, solange die Zeiten der Heiden andauern, ihren alten Anspruch nicht zurückerlangen und auch nicht die wahren Besitzer von Emmanuels Land werden können. Tatsächlich ist dies eine zu klare Tatsache, als dass irgendjemand sie bestreiten könnte. Während dieser ganzen Zeit sind sie kein Volk; sie sind vom Willen ihrer heidnischen Herren abhängig. Aber selbst jetzt gewährt die Gnade den Gläubigen (hier gläubigen Juden), diesen Ort zu betreten; wir sind jetzt Gottes Volk. Wir warten nicht auf Zeiten und Zeitpunkte. Israel muss warten; aber wir tun es nicht.
Das ist genau der Unterschied zwischen
Christen und Juden. Der Christ gehört nicht zur Welt und ist folglich nicht an
die Zufälle der Zeit gebunden. Er hat jetzt ewiges Leben und ist eine himmlische
Person, auch wenn er auf der Erde ist. Das ist Christentum. So sagt er zu den
Juden, an die er sich wendet, dass sie kein Volk waren (das heißt, in den Tagen
ihres Unglaubens), jetzt aber sind sie es. Ihr Glaube an Christus war so weit
davon entfernt, sie aus dem Volk zu nehmen, erst dann wurden sie ein Volk. Sie
„waren kein Volk, jetzt aber sind sie das Volk Gottes“; sie „waren nicht
begnadigt worden, jetzt aber sind sie begnadigt worden“. Es ist ein Zitat aus Hosea
2 .
Und das ist überaus interessant, denn wenn man den Propheten vergleicht, wird deutlich, dass dies das veranschaulicht, was zuvor bemerkt wurde – den Unterschied zwischen der gegenwärtigen Erfüllung, die der Heilige Geist in unseren Herzen bewirkt hat, und der zukünftigen Erfüllung der Prophezeiungen. Wenn die Menschen die tatsächliche Umsetzung als Erfüllung der Prophezeiungen betrachten, macht dies in der Tat nicht nur die Zukunft der Schrift zunichte, sondern zerstört auch die Schönheit und den Sinn der Gegenwart; denn was der Apostel andeutet, ist, dass sie jetzt Gnade erlangt hatten, obwohl noch keine auf die Erde gesät war. Diese christlichen Juden wurden nicht auf die Erde gesät. Die Erde wird mit dem Samen Gottes besät werden, wenn die jüdische Nation als solche Gnade erlangt. Sie werden das größte Volk auf der Erde sein, und alle Heiden werden es besitzen. Sie werden alles zu ihrer Verfügung haben und alles würdig für Gott nutzen. Sie werden nicht nur öffentlich an die Spitze der Nationen gesetzt, sondern Gott selbst wird seine eigene Herrlichkeit von oben mit ihnen als seinem irdischen Volk hier unten verbinden, und an jenem Tag der Herrlichkeit wird auf der ganzen Erde nichts als Frieden, Gerechtigkeit und Überfluss zu finden sein. Das wird „jener Tag“ sein, und von diesem Tag prophezeit Hosea. Sie können jetzt leicht beurteilen, ob dieser Tag gekommen ist. Nur ein Theologe hat Schwierigkeiten. Seine Traditionen hüllen ihn in Nebel.
Ich glaube nicht, dass man viel argumentieren muss, um zu zeigen, ob sich die Juden oder die Welt unter dem Evangelium in einem solchen Zustand befinden, wie ihn der Prophet beschreibt, oder ob irgendetwas im Gange ist, das ein solches Ergebnis herbeiführen soll oder soll. Aber was werden die Menschen nicht glauben, sofern es nicht in der Bibel steht? Ich gebe zu, dass das, was in der Bibel steht, Glauben erfordert; und das ist auch so, wie es sein sollte. Es ist jedoch nur allzu offensichtlich, dass es nichts Besseres als Unglauben gibt, als alles zu schlucken, was dem ersten Menschen schmeichelt und die Herrlichkeit des Zweiten außer Acht lässt. Im Wort Gottes finden wir also, dass die Erfüllung der Prophezeiung einen irdischen Ort voraussetzt, an dem dem jüdischen Volk sichtbare Macht und Herrlichkeit zuteil wird. Aber der wunderbare Ort, der dem Christen gegeben wird, ist, dass, obwohl wir jetzt das Volk Gottes werden, ob Jude oder Heide, und obwohl der gläubige Jude jetzt Gnade erlangt, er nicht auf die Erde gesät, sondern in den Himmel gerufen wird und infolgedessen hier unten ein Pilger und Fremdling wird, bis Jesus erscheint. Das wird nicht der Fall sein, wenn die Juden in das Land zurückgebracht werden. In gewissem Sinne sind sie jetzt Fremde; aber das ist ein furchtbares Gefühl, denn es ist die Frucht des Gerichts. Sie sind über die Erde verstreut und finden keine Ruhe für ihre Seelen, ebenso wenig wie ihre Füße. Das ist jedem bekannt – sogar ihnen selbst. Am allerwenigsten kann man von den Juden sagen, sie seien im Land Palästina angesiedelt. Ich meine nicht, dass sie nicht zuvor einen trügerischen Ruhm erlangen könnten; noch, dass sich der Antichrist nicht durch Betrug als der Messias ausgeben und einige von ihnen im Land ansiedeln wird, gemäß Dan. 11. Auch glaube ich nicht, dass dieser Tag noch fern ist. Die Stunde der Versuchung ist nahe.
Aber während man genau danach sucht, ist es schön, jetzt den Platz des gläubigen Juden zu sehen, da die göttliche Weisheit hier Hosea mutatis mutandis anwendet . Obwohl er zum Volk Gottes gehört, wird er durch das Christentum nicht zu einem irdischen Charakter, sondern im Gegenteil zu einem Pilger und Fremdling. „Meine Lieben, ich ermahne euch als Fremdlinge und Pilger: Enthaltet euch der fleischlichen Begierden, die gegen die Seele streiten.“ Es ist, als hätte Gott Vers 11 absichtlich so gesetzt, dass er die Schlussfolgerungen, die die Menschen aus einem Missverständnis von Vers 10 gezogen haben, zunichte macht.
Dann beginnt er mit seinen Ermahnungen, und zwar zunächst mit den persönlichen Fallen des Alltags, mit dem, womit der Christ in sich selbst zu kämpfen hat. Dann geht er dazu über, das anzuführen, was mit anderen zu tun hat. Dort sagt er: „Ordnet euch um des Herrn willen jeder menschlichen Ordnung unter: sei es dem König als dem Höchsten, sei es den Statthaltern als denen, die von ihm gesandt sind, um Übeltäter zu bestrafen und die zu loben, die Gutes tun.“
Ich nehme an, dass die Gefahr bestand, dass diese christlichen Juden etwas aufrührerisch waren. Sicher waren die Juden früherer Zeiten selten gute Untertanen. Sie neigten dazu, sich gegen Unterdrückung aufzulehnen und einem Vorgesetzten gegenüber nicht gehorsam zu sein, zumindest unter den Heiden. Sie waren, wie wir wissen, immer ein rebellisches Volk, und die christlichen Juden liefen Gefahr, ihr Christentum zu benutzen, um ihre Unterwerfung zu rechtfertigen. Wir können das leicht verstehen. Sie konnten sehen, wie grob, dunkel und zügellos diese heidnischen Herrscher waren, und unter solchen Umständen braucht man ein klares Gespür für Gottes Willen, um der Pflicht des Gehorsams nachzukommen. „Wie können wir Menschen gehorchen, die Stöcke und Steine anbeten, deren Religion sie unmoralisch und entwürdigt macht?“ Wie dem auch sei, es ist für den Christen von allergrößter Bedeutung, dass er in der Position geduldiger Unterwerfung verankert ist; So sehen wir, wie Paulus sich anderswo besondere Mühe gibt, darauf zu bestehen, dass die Christen in Rom gehorchen sollten, selbst als sie es mit einem der verkommensten Männer zu tun hatten, die das Reich je regiert hatten und der sich kurze Zeit später selbst zu Tode verfolgte. Dennoch fordert der Apostel dort die uneingeschränkte Unterwerfung unter die herrschenden Mächte. So sehen wir hier, dass die christlichen Juden, die sich von der Last ihrer heidnischen Herren hätten befreien können, vom Apostel Petrus ernsthaft ermahnt werden, ihren Befehlen um des Herrn willen nachzukommen. Ich sage nicht, dass es keine Grenzen gibt. Gehorsam ist immer richtig, aber nicht dem Menschen gegenüber, wenn er Gott entehren möchte. Dennoch bleibt Gehorsam dem christlichen Prinzip treu. Aber der niedrigere Gehorsam wird vom höheren absorbiert, wenn sie aufeinanderprallen; und das ist die einzige scheinbare Ausnahme.
Danach befasst sich Petrus nicht nur mit dem äußeren Leben, sondern widmet sich insbesondere der Familie und ihren Beziehungen. Einige der Angesprochenen waren Hausangestellte, ob sie nun Sklaven waren oder nicht. Der Apostel Paulus betonte die Schönheit und Verantwortung des Gehorsams gegenüber dem christlichen Sklaven; Petrus jedoch besteht darauf, ob ein Mann nun ein Sklave ist oder nicht. Dies gründet sich auf das Prinzip des Christentums selbst; nämlich Gutes tun, dafür leiden und es geduldig ertragen. Ich gebe zu, dass es Glauben erfordert; aber der Herr kann nicht anders, als bei Christen nach Glauben zu suchen. Nein, wir haben Christus selbst ins Spiel gebracht, um ihn durchzusetzen und zu veranschaulichen. Nicht nur der Christ ist dazu berufen, sondern Christus wurde dazu berufen. „Christus hat auch für uns gelitten und uns ein Beispiel hinterlassen, damit ihr seinen Fußstapfen folgt: Er hat keine Sünde getan, in seinem Mund wurde kein Betrug gefunden; er schmähte nicht wieder, als er geschmäht wurde.“ Geschmäht zu werden war ein Schmerz, dem sie als Hausangestellte besonders ausgesetzt waren und den sie auf alle möglichen Arten erleiden mussten. Was hatte Christus auf demselben Weg nicht alles durchgemacht?
„Als er litt, drohte er nicht, sondern übergab es dem, der gerecht richtet, der unsere Sünden selbst in seinem Leib auf dem Kreuz getragen hat.“ Er litt auf andere Weise; hierin steht er allein für uns: „damit wir für die Sünden tot sind und für die Gerechtigkeit leben; durch seine Wunden seid ihr geheilt worden. Denn ihr wart wie Schafe, die in die Irre gingen; jetzt aber seid ihr zu dem Hirten und Bischof eurer Seelen zurückgekehrt.“ Seit er kam und das perfekte Muster zeigte, war es weniger denn je an der Zeit, Ungehorsam zu sanktionieren; es war mehr denn je unpassend, dem Pfad des Leidens auszuweichen.
Die Ermahnung ist nicht auf Sklaven beschränkt. Hier werden die verschiedenen Lebensverhältnisse praktisch behandelt. Auf jeden Fall wird der wichtigste Teil erwähnt, und zwar insbesondere die große soziale Bindung zwischen Ehefrauen und Ehemännern ( 1. Petrus 3 ). Dann folgt die allgemeine Ermahnung: „Weiter, seid alle gleichgesinnt, mitleidig, brüderlich, barmherzig, demütig; vergeltet nicht Böses mit Bösem, nicht Schimpfwort mit Schimpfwort, sondern segnet im Gegenteil, da ihr wisst, dass ihr dazu berufen seid, Segen zu erben.“ Welch ein Platz für den Christen! – berufen, zu segnen und ein Segen zu sein. Und dies wird, seltsamerweise, durch die Psalmen bekräftigt (bestätigt aber das bereits Bemerkte). Er hatte das Gesetz in 1. Petrus 1 zitiert , die Propheten in 1. Petrus 2 und nun die Psalmen in 1. Petrus 3 . Auf diese Weise werden alle lebendigen Orakel Gottes für den Christen nutzbar gemacht. Sie müssen nur darauf achten, dass Sie sie oder Teile davon nicht missbrauchen.
"Wer das Leben lieben und gute Tage erleben will, der halte seine Zunge im Zaum, dass nichts Böses rede, und seine Lippen, dass sie nichts Falsches reden; er meide das Böse und tue Gutes; er suche Frieden und jage ihm nach. Denn die Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet, und seine Ohren sind offen für ihre Gebete; aber das Angesicht des Herrn ist gegen die gerichtet, die Böses tun." Und dann fragt er: "Und wer ist es, der euch schaden will, wenn ihr dem nachfolgt, was gut ist? Aber wenn ihr um der Gerechtigkeit willen leidet, seid ihr glücklich; und fürchtet euch nicht vor ihrem Schrecken und seid nicht beunruhigt, sondern heiligt Gott, den Herrn, in eurem Herzen."
Dies führt zu einem weiteren wichtigen Punkt: Wenn wir leiden, sollte es niemals für Sünden sein, und zwar aus dem bewegenden Grund, dass Christus ein für alle Mal für die Sünden gelitten hat. Das soll genug sein. Christus hat für die Sünden gelitten; Er hatte hier, wenn wir so sagen dürfen, ein Monopol; und damit ist es vorbei: Warum sollten wir? Er allein war dazu befähigt, für die Sünden zu leiden. Wir sollten niemals leiden, außer für seinen Namen, es sei denn für die Gerechtigkeit, wie hier gesagt wird: „Denn auch Christus hat einmal für die Sünden gelitten, der Gerechte für die Ungerechten, damit er uns zu Gott führe, getötet nach dem Fleisch, aber lebendig gemacht nach dem Geist; durch den er auch hinging und den Geistern im Gefängnis predigte.“
Beachten Sie genau, dass Petrus nicht sagt, dass Christus ins Gefängnis ging und dort zu den Geistern predigte. Solche Worte werden nicht verwendet, noch meint er das. Die Geister werden als im Gefängnis stehend charakterisiert. Sie warten dort auf den Tag des Gerichts. Gott mag sie in dieser Welt gerichtet haben, aber das ist nicht alles. Er wird sie in der nächsten Welt richten. Es mag ein Gericht gegeben haben, aber dies ist nicht das Gericht. Deshalb sagt er, dass genau diese Geister, von denen gesprochen wird, „einst ungehorsam waren, als die Langmut Gottes in den Tagen Noahs wartete, während die Arche gebaut wurde, in der wenige, nämlich acht Seelen, durch das Wasser gerettet wurden.“
Es ist keine Beschreibung all derer, die im Unglauben starben, sondern einer Generation, die mit einem besonderen Zeugnis begünstigt und von einem besonderen Urteilsschlag getroffen wurde. Die Predigt fand in den Tagen Noahs statt. Es war kurz bevor dieses Gericht über sie hereinbrach, und zwar, weil sie das Zeugnis Christi durch Noah verachteten. So wie der Geist Christi in den Propheten prophezeite, so predigte der Geist Christi durch Noah. Ich sehe darin keine Schwierigkeiten. In dem Vers gibt es überhaupt nichts, was ein Geflecht von Lehren rechtfertigt, das dem Rest der Bibel fremd ist. Es ist ein Fehler, ihn so auszulegen, als ob jemand nicht wüsste, was in den unteren Teilen der Erde geschah. Es wird nichts über Predigten im Gefängnis gesagt, sondern nur zu den gefangenen Geistern – nicht als sie dort waren. Er spricht über die Menschen, die Noah hörten und das Wort des Herrn damals verachteten. Es war nicht Noahs eigener Geist, der predigte; es war der Geist Christi.
Es ist vielleicht gut, darauf hinzuweisen, dass der Geist besonders im Zusammenhang mit Noah verwendet wird, wie wir in Genesis 6 finden : „Mein Geist soll nicht immer mit dem Menschen streiten, denn auch er ist Fleisch.“ Es wurde eine Geduldsfrist zugewiesen: „Doch seine Tage sollen hundertzwanzig Jahre sein.“ Das heißt, der Geist kämpfte die ganze Zeit über weiter, um den Menschen Zeugnis zu geben. Dann kam die Flut und nahm sie alle weg; aber ihre Geister werden jetzt im Gefängnis festgehalten und warten auf das Gericht, das kein Ende hat. Und warum erwähnt Petrus sie besonders? Aus diesem Grund – weil damals nur sehr wenige gerettet wurden, während sehr viele umkamen. Beim Nachdenken wird deutlich, dass es keinen geeigneteren Fall für das vorliegende Argument gibt als diesen – so wenige gerettet und so viele umgekommen. Die Ungläubigen könnten die Christen mit ihrer geringen Zahl verspotten, während die große Masse immer noch Juden blieb, und mit der Absurdität einer solchen Schlussfolgerung hinsichtlich der Ankunft des Messias. Dieses Argument ist nicht stichhaltig, kann der Christ antworten; denn als die Flut kam, wurden letztlich nur wenige gerettet, wie das erste Buch Mose zeigt, ihre eigene, unbestreitbar inspirierte Geschichte. Es ist unbestreitbar, dass damals viele umkamen und noch weniger gerettet wurden als die christlichen Juden damals. Somit ist die Passage ausreichend klar. Es gibt nicht die geringste Entschuldigung dafür, die Sprache falsch zu interpretieren oder etwas zuzulassen, das dem Rest der Schrift unbekannt ist. Es ist eine ernste Warnung an den Unglauben, die auf klar offenbarten Tatsachen beruht, die vor allen Augen in dieser Welt liegen, und nicht etwas, das so verstanden werden sollte, als beziehe es sich auf eine andere Welt.
„Das ist ein Vorbild, auf das auch die Taufe jetzt uns rettet (nicht das Ablegen der Unreinheit des Fleisches, sondern die Bitte um ein gutes Gewissen gegenüber Gott) durch die Auferstehung Jesu Christi.“ Auch dies ist in unserer Version etwas eigenartig ausgedrückt. Es ist nicht gerade „die Antwort eines guten Gewissens“. Die wahre Bedeutung mag die Schwierigkeit für einen Moment größer erscheinen lassen (wie es, wie ich annehme, die Wahrheit oft, wenn nicht immer, tut); aber was hat eine solche Anziehungskraft auf das Gewissen, wenn es empfangen und verstanden wird? Das Wort ist etwas schwierig; aber ich glaube, die Kraft liegt darin, dass es das ist, was das Gewissen von Gott will und verlangt. Wenn nun ein Gewissen vom Heiligen Geist berührt wird, was befriedigt ein solches Gewissen? Offensichtlich nichts Geringeres als die Annahme in Gerechtigkeit vor Gott; und genau dies ist die Position, die die Taufe darstellt. Das heißt, es ist nicht einfach das Blut Christi, was in der Tat nie die Bedeutung der Taufe ist; noch weniger ist es das Leben Christi: Taufe bedeutet nichts dergleichen. Sie ist wirklich auf den Tod Christi gegründet; und darin wird uns unser gebührender Platz durch Seine Auferstehung gezeigt. So sagt er: „Das ist das Bild, zu dem auch die Taufe uns jetzt rettet.“ Niemals sehen wir Erlösung in ihrer wahren Kraft so bestätigt, ohne Auferstehung. Sie können das finden, was der Schuld im Tod begegnet, aber nie ist Erlösung ohne oder getrennt von der Kraft der Auferstehung. Wenn er also sagt, dass sie uns rettet, bringt er notwendigerweise die Auferstehung mit ein. „Die Taufe rettet uns jetzt (nicht das Ablegen des Schmutzes des Fleisches …“) Er meinte nicht den bloßen äußeren Akt der Taufe. Dies könnte niemanden retten; aber was die Taufe darstellt, rettet. Sie erklärt, dass der christliche Mensch einen neuen Platz und eine neue Stellung hat – überhaupt nicht im ersten Adam, sondern im Zweiten in der Gegenwart Gottes – ein Mensch ohne Sünde und angenommen gemäß der Annahme Christi vor Gott. Dies ist es, was die Taufe darstellt; und in was für ein Zeichen es einen natürlich bringt. „Die Taufe rettet auch jetzt uns (nicht das Ablegen der Unreinheit des Fleisches, sondern die Bitte um ein gutes Gewissen gegenüber Gott) durch die Auferstehung Jesu Christi, der in den Himmel gegangen ist und zur Rechten Gottes sitzt; Engel und Gewalten und Mächte sind ihm untertan.“
„Weil nun Christus im Fleisch für uns gelitten hat, so wappnet auch ihr euch mit demselben Sinn.“ In diesem Kapitel ( 1. Petrus 4 ) kommen wir zur göttlichen Regierung im Umgang mit der Natur, die sich dem Willen Gottes widersetzt. „Denn wer im Fleisch gelitten hat, hat aufgehört mit der Sünde.“ Wenn Sie der Natur nachgeben, befriedigen Sie sie; wenn Sie jedoch leiden, indem Sie ihre Wünsche ablehnen, dann „hat derjenige, der im Fleisch gelitten hat, aufgehört mit der Sünde.“ Es ist praktisch; und Heiligkeit kostet in dieser Welt Leiden. Leiden ist der Weg, auf dem in der Praxis Macht gegen das Fleisch gefunden wird; so dass er „den Rest seiner Zeit im Fleisch nicht mehr den Begierden der Menschen, sondern dem Willen Gottes lebt.“ Die vergangene Zeit könnte für die elende Befriedigung des Selbst durchaus ausreichen. Wundern sich die Menschen über die Enthaltsamkeit eines Menschen? Sie werden gerichtet werden. „Denn dazu ist auch den Toten das Evangelium verkündigt worden, damit sie im Fleische nach Menschen gerichtet werden, im Geiste aber nach Gott leben.“ Damit zeigt er, dass es keinen Unterschied gibt, selbst wenn man die Toten betrachtet. Auch sie, die vor ihnen gelebt hatten, waren auf diese Weise auf die Probe gestellt worden. Er hält die Verbindung mit den Heiligen der alten Zeit durch ein allgemeines Prinzip aufrecht. In welcher Form auch immer, Gott gibt seine gerechte Herrschaft nie auf, obwohl auch seine Gnade da ist. Wenn also jemand das Evangelium empfing, wurde er vom Gericht befreit und lebte im Geiste nach Gott. Wenn er es verachtete, erlitt er dennoch die Konsequenzen.
„Das Ende aller Dinge ist nahe. Seid also nüchtern und wachsam zum Gebet. Vor allem aber habt eifrige Liebe untereinander; denn die Liebe deckt viele Sünden zu.“ Nach dieser Episode, die sich auf Menschen hier und nicht in der unsichtbaren Welt bezieht, kehrt er zu den relativen Pflichten der Christen zurück und ermahnt sie zu Wachsamkeit mit Nüchternheit, zu glühender Liebe und auch dazu, „ohne Widerwillen Gastfreundschaft untereinander zu üben“. Und dann greift er eine eindeutig spirituelle Kraft auf, die nicht nur in Nächstenliebe, sondern mit Gewissen vor Gott und zu seiner Ehre durch unseren Herrn Jesus eingesetzt werden sollte. Wir haben in ähnlich charakteristischer Weise im Jakobusbrief die Verbindung seines moralischen Ziels mit dem Lehren gesehen. Aber beide setzen eine offene Tür für den Dienst unter Christen in der christlichen Versammlung voraus. Warum gab es die mächtige Wirkung des Geistes Gottes, die so verschiedene Gaben zum Nutzen hervorbrachte, wenn sie nicht die Verantwortung schufen, sie auszuüben?
Kein Christ sollte über ein Recht auf geistliches Amt nachdenken oder sprechen; denn obwohl die Freiheit des geistlichen Amtes an sich legitim genug sein mag, glaube ich dennoch, dass dieser Ausdruck leicht missverstanden werden kann. Er könnte leicht so interpretiert werden, als bedeute er das Recht eines jeden, zu sprechen. Dies lehne ich entschieden ab. Gott hat das Recht, sich zu bedienen, wen Er will, gemäß Seinem eigenen souveränen Willen und Seiner Weisheit; aber die Wahrheit ist, dass Sie, wenn Sie eine Gabe erhalten haben, nicht nur frei sind , sondern vielmehr verpflichtet sind , sie in Christi Namen zu gebrauchen. Es geht nicht nur darum, eine Lizenz zu haben. Ein solcher Grundsatz mag für den Menschen sehr gut sein; aber für die Männer Gottes ist Verantwortung das Wort: „wie jeder die Gabe empfangen hat.“ Es sind nicht nur bestimmte Männer, einer oder zwei, sondern „wie jeder Mensch“, wie viele es auch sein mögen, ob wenige oder viele.
„Dient einander, wie jeder die Gabe empfangen hat, als gute Verwalter der vielfältigen Gnade Gottes. Wenn jemand redet, [lasst ihn] als Aussprüche Gottes reden.“ Demnach sollte niemand jemals sprechen, wenn er nicht die feste Überzeugung hat, dass er Gottes Gedanken und Botschaft verkündet, wie es für diese Zeit und diese Seelen angemessen ist. Würde dies angemessen wahrgenommen, würde es dann nicht viele vom Sprechen abhalten? Es gibt auch keinen Grund zu befürchten, dass Schweigen in einem solchen Fall der Kirche Gottes einen echten Verlust zufügen würde. Es scheint nicht von so großer Bedeutung zu sein, dass viel darüber gesagt werden muss. Die große Sache ist, dass das, was gesprochen wird, von Gott sein sollte. Menschen sollten nicht sprechen, wenn sie nicht sicher sind, dass das, was sie sagen möchten, nicht nur wahr ist (das ist nicht, was gesagt wird), sondern der tatsächliche Wille Gottes oder der Anlass. Der Sprecher sollte Gottes Sprachrohr sein, um seinen Willen an Ort und Stelle bekannt zu machen. Das heißt, „als Aussprüche Gottes“ zu sprechen. Es geht nicht nur darum, gemäß Seinen Orakeln zu sprechen, was die übliche Art und Weise ist, wie Menschen die Passage interpretieren und daraus ihre Erlaubnis ableiten, zu sprechen, wie sie es für richtig halten, ohne an Gottes Willen zu denken. Sie denken, sie hätten ein Verständnis der Schrift und könnten deshalb mit Nutzen sprechen; aber es ist etwas völlig anderes, wenn jemand nur als Sprachrohr Gottes sprechen möchte, obwohl zugegeben wird, dass man hier wie anderswo Fehler machen und scheitern kann.
Das Prinzip ist jedoch vernünftig; und wir sollten es gewissenhaft befolgen und in unserer Schwachheit auf die Gnade des Herrn vertrauen. „Wenn jemand redet, so soll es als Aussprüche Gottes geschehen; wenn jemand dient, so soll es als aus der Fähigkeit geschehen, die Gott ihm gibt.“ Hier sei bemerkt, dass der Dienst vom Sprechen unterschieden wird. Welch gewaltige Veränderung muss in der Christenheit vor sich gegangen sein, wenn man sieht, dass ein Mann jetzt hauptsächlich deshalb als Geistlicher angesehen wird, weil er spricht! Während der wahre Dienst der Heiligen an seinem Platz so wertvoll ist, wie es jedes Sprechen nur sein kann. „Wenn jemand redet, so soll er als Aussprüche Gottes reden; wenn jemand dient, so soll er es als aus der Fähigkeit geschehen, die Gott ihm gibt.“ Der Dienst ist also an sich eindeutig etwas anderes als das Sprechen; es ist eine andere Art des Dienstes, zu dem er von Gott berufen ist. Es wird zugegeben, dass selbst im Zusammenhang mit der geistigen Gabe der Art des Sprechens so etwas wie die natürliche Fähigkeit der Person berücksichtigt wird; aber dies ist nicht die Gabe, obwohl es das geeignete Mittel dafür ist. Wir müssen immer zwischen der Fähigkeit des Menschen und der geistigen Gabe, die der Herr gibt, unterscheiden; und neben beidem gibt es auch den richtigen Gebrauch der Gabe. Man muss sich der Pflege der Gabe, die Gott gegeben hat, widmen und sie üben. Darin liegt nichts, was der Wahrheit oder dem Grundsatz widerspricht, sondern tatsächlich ein sehr großer Fehler bei denen, die nicht daran glauben; tatsächlich widerspricht es der Heiligen Schrift. Und die Heilige Schrift ist in all diesen Dingen klar und eindeutig. „Er“, heißt es von Christus, „gab ihnen Gaben, jedem nach seiner jeweiligen Fähigkeit.“ Da haben wir die Gabe, und diese wurde gemäß der Fähigkeit des Menschen gegeben, bevor er bekehrt wurde. Das ist der äußere Rahmen der Gabe, die zweifellos dieser Fähigkeit entspricht; aber die Gabe selbst ist die Kraft des Geistes gemäß der Gnade Christi. Keine Fähigkeit stellt eine Gabe dar; aber die geistige Gabe ersetzt nicht die natürliche Fähigkeit, die zum Kanal der Gabe wird, da die Gabe gegeben wird und in Übereinstimmung mit dieser Fähigkeit wirkt. Aber diejenigen, die zu ihm aufblicken, brauchen auch gegenwärtige Kraft von Gott. So wird er in allen Dingen durch Jesus Christus verherrlicht, „dem Lobpreis und Macht gebührt von Ewigkeit zu Ewigkeit“.
Als nächstes wird auf die Prüfung angespielt, die die Heiligen durchmachten, und auf den Ruf, nicht nur für die Gerechtigkeit, sondern um Christi willen zu leiden. Schließlich wird eine Warnung ausgesprochen, wie wichtig es ist, nach Gottes Willen zu leiden und dabei ihre Seelen in guten Taten Ihm als treuem Schöpfer anzuvertrauen. Er ist gerecht; Er achtet eifersüchtig auf sein Haus; aber wenn dies für die Seinen ernst ist, wo soll der Sünder dann erscheinen?
Wieder haben wir eine Ermahnung an die Ältesten ( 1. Petrus 5 ). Es ist schmerzlich, hier wieder einmal eine abwertende Bemerkung über unsere gebräuchliche englische Version machen zu müssen. Es ist zwar eine eindringliche und im Allgemeinen getreue Version, aber es mangelt ihr nicht selten an Genauigkeit. Den Ältesten wird gesagt, sie sollen die Herde Gottes, die unter ihnen ist, weiden oder hüten und die Aufsicht nicht aus Notwendigkeit, sondern freiwillig ausüben; nicht um niederen Gewinns willen, sondern bereitwillig usw. Sie müssen sich zunächst vor Augen halten, dass die Herde Gottes ist. Wenn ein Mann nicht in seiner Seele das Gefühl trägt, dass es Gottes Herde ist, ist er meiner Meinung nach nicht geeignet, Ältester zu sein oder ein anderes Amt geistlichen Vertrauens zu bekleiden: Er ist weit entfernt von der richtigen Grundlage, um ein Segen für das zu sein, was schließlich Gottes Herde ist. Kurz gesagt, wir finden auch hier eine Warnung, die die Bedeutung klarer zeigt. „Weidet die Herde Gottes, die bei euch ist, indem ihr nicht gezwungen seid, sondern freiwillig, nicht um schändlichen Gewinns willen, sondern mit bereitwilliger Gesinnung, auch nicht als Herren über Gottes Erbe.“ Es fällt auf, dass „Gottes“ kursiv gesetzt ist. Man muss also nicht zögern zu erklären, dass der Ausdruck überhaupt nicht Gottes Erbe meint, sondern eine ganz andere Idee. Die wahre Bedeutung ist diese: „Auch nicht als Herren über euren Besitz.“ Die Ältesten dürfen die Herde nicht so behandeln, als ob sie ihnen gehörte. Genau das meinen moderne Presbyter, sie dürften und müssten jeden Tag ihres Lebens tun. In genau diese Falle hat der Unglaube die Menschen in der Christenheit gebracht. Er ist die ständige und berüchtigte Quelle der Schwierigkeiten, mit denen man ständig zu kämpfen hat, weil dadurch Gefühle geweckt werden – alle möglichen Arten von Eifersucht und verletzten Gefühlen werden durch eine so falsche Haltung hervorgerufen. Kurz gesagt, man kann hier und da einen wirklich hervorragenden Mann finden, und, nehmen wir an, eine Anzahl frommer Menschen. Aber dann sind sie „seine Gemeinde“; sie denken das, und der fromme Mann glaubt das wirklich. Er denkt, sie sind seine Gemeinde, und sie denken das auch. Die Folge ist, dass, wenn die Gemüter beunruhigt sind, vielleicht über ihre Position, dann alle möglichen Schwierigkeiten auftreten. Er fühlt sich außerordentlich verletzt, denn, wie er Ihnen sehr oft sagen wird, „Na, es ist einer der Besten meiner Leute. Ich habe die Elite meiner Gemeinde verloren.“ Dementsprechend ist er außerordentlich verärgert, weil einer der geistlichsten seiner Gemeinde weggeht, auch wenn er vielleicht Gottes Wort treuer befolgen möchte; und zweifellos ist es sehr schmerzhaft und schmerzlich für das Gemeindemitglied, das seinen Pfarrer verlässt.
All dies wird hier als völlig falsch beurteilt und beiseite gelegt. Die Ältesten werden ermahnt und gewarnt. Es gibt diejenigen, die führen, und das ist eine sehr angemessene Sache. Zur Zeit dieses Briefes war alles in gehöriger Ordnung. Nun muss ich Ihnen nicht sagen, dass die Dinge in einem gewissen Maß durcheinander sind. Sie mögen den wahren Kern der Wahrheit kennen, aber Sie können sie derzeit nicht in aller offiziellen Ordnung haben. Abgesehen davon, worauf ich heute Abend nicht näher eingehen möchte, ist jedoch eines bemerkenswert: Selbst als alles in apostolischer Ordnung war und es Pastoren, Lehrer, Propheten usw. gab und außerdem die Ältesten von den Aposteln selbst oder von apostolischen Männern passend ernannt worden waren, wurden sie selbst dort und genau zu dieser Zeit davor gewarnt, zu denken: „Dies ist meine Gemeinde, und das ist euer Führer.“ Nichts dergleichen wird in Gottes Wort jemals gesagt, außer es schließt es aus.
Hier wurden sie angewiesen, „die Herde Gottes zu weiden“. Ich wiederhole, es ist Gottes Herde, nicht Ihre; und Sie dürfen nicht darüber herrschen, als wäre es Ihr Eigentum. Wenn es Ihr Erbe wäre, hätten Sie gewisse Rechte; aber die Wahrheit ist, dass derjenige, der die Position eines Ältesten einnimmt, keine geringe Verantwortung trägt. Sicherlich muss er die Herde hüten, und zwar als Gottes Herde, nicht als seine eigene. Wenn dies gebührend abgewogen wird, ist es erstaunlich, welche Veränderung in Geist, Ton und Temperament bewirkt wird – eine Veränderung sowohl bei denen, die die Herde hüten, als auch bei denen, die versorgt werden; denn dann wird auf Gott geschaut, und es gibt kein kleinliches Gefühl, die Menschenrechte in der einen oder anderen Form zu verletzen. Es geht dann nicht darum, jemanden zu verletzen; denn warum sollte es Ihnen wehtun, wenn ich eine bestimmte Wahrheit erkenne und entsprechend handeln muss? Warum sollte dies ein Grund zur Verärgerung sein? Die Wahrheit ist, dass die Annahme „meine Herde“ oder „deine“ die Wurzel endlosen Unheils ist. Es ist Gottes Herde; und wenn jemand vom Herrn beauftragt wird, seine Herde zu hüten, wie gesegnet ist dieses Vertrauen!
Der Rest des Kapitels besteht aus Ermahnungen an die Jüngeren und schließlich an alle, mit einem Gebet, dass „der Gott aller Gnade, der uns zu seiner ewigen Herrlichkeit durch Christus Jesus berufen hat, euch, wenn ihr eine Weile gelitten habt, selbst vollkommen machen, festigen, stärken und stützen wird. Ihm sei die Herrlichkeit und die Macht für alle Ewigkeit. Amen. Durch Silvanus, den treuen Bruder, wie ich annehme, habe ich euch kurz geschrieben, um euch zu ermahnen und zu bezeugen, dass dies die wahre Gnade Gottes ist, in der ihr steht. Es grüßt euch die mit euch auserwählte in Babylon und Marcus, mein Sohn. Grüßt einander mit einem Kuss der Liebe. Friede sei mit euch allen in Christus Jesus.“
Im zweiten Brief des Petrus (und hier muss ich mich wegen der Stunde kurz fassen; und ich kann mich kurz fassen, weil Judas uns eine weitere Betrachtung darüber ermöglicht) wird dieselbe wesentliche Wahrheit der gerechten Regierung Gottes aufrechterhalten. Aber der Apostel ergänzt hier seinen ersten Brief, indem er ihre Auswirkungen auf die Welt in jenem kommenden Tag und insbesondere ihr Urteil über die Christenheit oder das verdorbene Christentum darlegt. Natürlich zur Führung der Heiligen geschrieben, kann er auch als Warnung für Sünder dienen, ob in der profanen Welt oder für diejenigen, die Gerechtigkeit und Wahrheit missbrauchen.
Es gibt einen Ausdruck in 2. Petrus 1:3, auf den ich Ihre Aufmerksamkeit besonders lenken möchte. „Nachdem uns seine göttliche Kraft alles geschenkt hat, was zum Leben und zur Frömmigkeit dient, durch die Erkenntnis dessen, der uns berufen hat durch Herrlichkeit und Tugend.“ Es geht wirklich nicht um Herrlichkeit und Tugend, sondern um seine eigene Herrlichkeit und Tugend. Dies scheint mir eine wichtige Aussage des Heiligen Geistes zu sein, die es zu verstehen gilt. Um dies deutlich zu machen, ist Folgendes zu beachten: – Adam wurde im Paradies nicht „berufen“. Als er unschuldig war, wurde er nicht durch Gottes eigene Herrlichkeit und Tugend berufen. Adam war verpflichtet, einfach dort zu bleiben, wo er war. Das heißt, er war dafür verantwortlich, den Willen Gottes zu tun oder vielmehr nicht das zu tun, was Gott ihm in seinem Fall verbot. Es gab eine einfache Prüfung des Gehorsams. Es war nichts, was Adam wirklich im geringsten Maße brauchte. Er hatte alles, was er wollte, und noch viel mehr, denn Gott zeigte sich als jemand, der sich an reichlichem Segen erfreut, als er den Menschen ins Paradies brachte. Die Aufgabe des Menschen bestand also darin, seinen ersten Stand zu bewahren; er hätte einfach in seiner Position verharren sollen. Als er auf den Teufel hörte, war dies kein Ruf durch Gottes eigene Herrlichkeit und Tugend, sondern ein Ruf, den Willen des Teufels zu tun. Es war ein Streben nach seiner eigenen Unabhängigkeit, indem er Gottes ausdrücklichem Wort nicht gehorchte. Unsere Berufung erfolgt durch Gottes eigene Herrlichkeit.
Das ganze Prinzip des Christentums ist genau dies. Es nimmt den Gläubigen aus dem Ort, an dem er sich von Natur aus befindet und der nun leider in Sünde ist; und deshalb wird es als Berufung bezeichnet. Die christliche „Berufung“ setzt voraus, dass das Evangelium, wenn es empfangen wird, durch die Kraft des Geistes Gottes mit der Seele wirkt; und dass derjenige, der es empfängt, aus dem Zustand herausgerufen wird, in den der Mensch jetzt durch die Sünde gestürzt ist, und nicht wieder in die Position Adams zurückversetzt wird, sondern in eine ganz andere Position gebracht wird. Es geht nicht mehr um den Menschen auf Erden; er wird durch Gottes eigene Herrlichkeit und durch Tugend berufen. Es ist durch Gottes eigene Herrlichkeit, denn wenn Gott rettet, ruft er dazu auf, in nichts Geringerem als dieser Herrlichkeit zu stehen. Die erklärte Auswirkung der Sünde ist, wie es in Römer 3 heißt , dass alle „die Herrlichkeit Gottes verfehlen“. Daran werden sie jetzt gemessen. Sind sie geeignet, in der Gegenwart der Herrlichkeit Gottes zu stehen? Die Herrlichkeit Gottes ist jetzt der Maßstab des Urteils für einen Sünder; es geht nicht darum, das verlorene Paradies wiederzuerlangen oder das Gesetz zu halten, selbst wenn dies möglich wäre. Die Seligkeit des Evangeliums besteht darin, dass es einen Menschen nicht dazu aufruft, ihn an die Stelle des nicht gefallenen Menschen oder eines Juden auf Erden zu setzen, sondern durch Gottes eigene Herrlichkeit; und damit einhergehend „durch Tugend“. Es wird der Duldung des Fleisches in jeglicher Hinsicht eine heilige Beschränkung auferlegt. Es bringt nicht „Tugend“ als ersten großen Punkt ein, sondern Gottes eigene Herrlichkeit und dann Tugend zusammen damit (das heißt, den moralischen Mut, der die Befriedigung der alten Natur ablehnt).
„Durch sie sind uns die kostbarsten und allergrößten Verheißungen geschenkt, damit ihr dadurch Teilhaber der göttlichen Natur werdet.“ So wirksam ist der Ruf der Gnade. Eine neue Natur wird mitgeteilt, die den Willen Gottes liebt und das Böse verabscheut, mit dem Satan die Welt überschwemmt hat. „Dadurch entflohen wir der Verderbnis, die durch die Begierde in der Welt herrscht.“ Dann zeigt er, dass es keine Zeit zum Warten oder Ausruhen gibt. „Und neben diesem, wendet allen Eifer an und fügt hinzu zu eurem Glauben Tugend“ (oder den moralischen Mut, den ich bereits beschrieben habe); und zu der Tugend Erkenntnis; und zu der Erkenntnis Mäßigung; und zu der Mäßigung Geduld; und zu der Geduld Frömmigkeit; und zu der Frömmigkeit brüderliche Liebe; und zur brüderlichen Güte die Liebe.“ Diese letzten beiden Eigenschaften sind nicht dasselbe. „Liebe“ ist viel mehr und tiefer als „brüderliche Güte“. Letztere macht den Bruder zum herausragenden Objekt; Erstere prüft alles anhand Gottes und seines Willens und seiner Herrlichkeit. Daher kann man einen Christen sehr voller brüderlicher Liebe finden, der aber leider Fehler macht, wenn die Liebe auf die Probe gestellt wird, die fühlt und darauf besteht, dass die erste aller Pflichten darin besteht, dass Gott seinen Willen durchsetzt. „Daran erkennen wir“, wie Johannes sagte (und wer kannte die Liebe besser?), „dass wir die Kinder Gottes lieben, wenn wir Gott lieben und seine Gebote halten.“
Im nächsten Teil des Kapitels ( 2. Petrus 2 ) wird uns das Königreich vorgestellt, das eigentlich der Hauptgegenstand von Petrus‘ Zeugnis im ersten wie auch im zweiten Brief ist. Im Begriff, selbst abzureisen, eröffnet er gewissermaßen die gesegnete Aussicht auf das Eingreifen des Herrn, um das Böse in der Welt zu beseitigen und seine eigene Macht und Güte hier unten zu zeigen. Dies ist das Königreich, das bei der Wiederkunft unseres Herrn Jesus Christus herbeigeführt wird. Seine Wiederkunft oder Gegenwart umfasst das Königreich in seinem weiten Umfang.
Doch bei dieser Aussage wird mit allergrößter Sorgfalt darauf geachtet, zu zeigen, dass es etwas Besseres gibt als die Aussicht auf das Königreich, so herrlich es auch ist; und es ist von größter Bedeutung, dies klar zu erkennen. So eröffnet Vers 19 die Angelegenheit, die ich Ihnen etwas genauer wiedergeben muss, als es in unserer Version steht: „Wir haben auch das Wort der Weissagung umso fester, und ihr tut gut daran, darauf zu achten.“ Sie hatten völlig recht, als sie an den alten prophetischen Schriften festhielten. Schon als Juden hatten sie diese Teile des Wortes Gottes gekannt, und der Apostel macht ihnen in keiner Weise Vorwürfe, dass sie hartnäckig an ihnen festhielten. Bis hierhin war es völlig richtig. „Ihr tut gut daran, darauf zu achten“ auf sie. Es war unnötig, die Aufmerksamkeit noch stärker zu drängen; aber dennoch lobt er die Beachtung, die sie dem prophetischen Wort des Alten Testaments schenkten. Doch ob man es nun im Neuen oder im Alten Testament studiert, man kann nur fürchten, wenn die Weissagung zum alles verschlingenden Gegenstand wird. Es ist nicht dazu gedacht, die Gefühle zu fesseln. Es kann den Geist so beschäftigen, dass es das noch Bessere ausschließt. Seine Natur verbietet es, das durch den Glauben gereinigte Herz ausreichend zu erfüllen; und der Apostel meint auch nicht, dass es jemals einen solchen Platz haben sollte. Wenn er sagt: „Ihr tut gut daran, darauf zu achten“, fügt er den lehrreichen Vergleich hinzu: „als auf eine Lampe, die an einem dunklen Ort leuchtet.“ So ähnelt die Prophezeiung. Er hört dann nicht auf, sondern weist uns auf ein anderes und helleres Licht hin – „bis der Tag anbricht und der Morgenstern eurem Herzen aufgeht.“ Er meint, dass die Prophezeiung eine von Gott gegebene Lampe für diese dunkle Szene ist. Niemand kann das Licht, das sie auf diesen dunklen Ort wirft, die Welt, die gerichtet werden wird, ohne Verlust verachten. Sie zeigt uns das schreckliche Ende und beschützt uns dadurch die ganze Zeit hindurch.
Als Lampe für die Dunkelheit ist die Prophetie daher ausgezeichnet; sie ist von Gott zu diesem Zweck gegeben; und kein Christ kann es sich leisten, sie als unnützes Studium zu vernachlässigen oder zu übersehen, das seine Aufmerksamkeit nicht fordert und nicht belohnen kann. Sie hatten also völlig recht; aber sie sollten dafür sorgen, dass das Herz einen weitaus besseren Schatz besitzt. Und was kann das sein? Nicht das Christentum als Ganzes, sondern die christliche Hoffnung. Das Kommen des Herrn und alles, was im Himmel als Hoffnung der Christen und der Kirche mit ihm verbunden ist, darf nicht zu einem bloßen prophetischen Ereignis herabgewürdigt werden. Die Prophetie beschäftigt sich mit der Erde, mit den Juden, mit den Nationen, mit dem Bösen hier unten; die Prophetie erklärt die Menschen als so schlecht, dass der Herr kommen und sie richten und dann sein eigenes Königreich einführen muss, nicht mehr moralisch und im Zeugnis, sondern in Macht und Herrlichkeit. Aber ist das alles, was Christus für uns ist? Verwechseln Sie die christliche Hoffnung mit dem Gericht über Babylon, dem Sturz der Heiden, der Wiederherstellung Israels? Ein Christ glaubt, dass im Prinzip alles Böse schon vor langer Zeit am Kreuz gerichtet wurde; dass es absolut und vollkommen verurteilt wurde, über alles hinaus, was in der Kreatur hier unten sein kann. Seine Hoffnung geht daher weit über die Offenbarung dieser Machtdemonstration in Gerechtigkeit und Barmherzigkeit hinaus, die das Böse beiseite schieben und dann eine lange schuldige und elende Welt mit Frieden und Freude und jeder Form von Güte der Kreatur segnen soll. Die christliche Hoffnung besteht darin, den Christen ganz aus der Welt herauszunehmen, um in Herrlichkeit mit Christus zu sein, dem Gegenstand seines Herzens. Deshalb sagt Petrus: „Bis der Tag anbricht und der Morgenstern eurem Herzen aufgeht.“ Was meint er mit diesem Ausdruck? Wenn der Christ diese Hoffnung ergreift; wenn er nicht nur durch Prophezeiung gewarnt wird, sondern sein Herz erreicht und mit der himmlischen Hoffnung erfüllt wird, dem Licht eines besseren Tages, ja, Christus selbst, der Quelle und dem Mittelpunkt von allem.
Dementsprechend bedeutet „bis der Tag anbricht“ nicht, bis der Tag kommt – bis die Sonne der Gerechtigkeit mit Heilung in ihren Flügeln aufgeht und die Bösen wie Asche unter den Füßen zertreten werden. Das ist überhaupt nicht die Bedeutung des Ausdrucks. Es ist die Morgendämmerung des Tages im Herzen; es ist eine Hoffnung, die jetzt verwirklicht werden sollte, weil wir Kinder des Tages sind. Folglich sollten wir als eine gegenwärtige Sache haben, dass das Tageslicht anbricht und der Morgenstern in unseren Herzen aufgeht. Eine von Gott geborene Seele könnte alles glauben, was in den Prophezeiungen steht – und es ist gut, alles zu beachten –, aber das ist nicht genug. Nicht der Untergang Ninives, nicht das Gericht über die große Hure, nicht die Vernichtung des Tieres ist die christliche Hoffnung. Unsere Hoffnung ist, dass wir und alle Christen aus der Welt genommen und in himmlische Herrlichkeit versetzt werden. Folglich reicht das Licht der Lampe nicht aus; wir brauchen auch Tageslicht. So gut die Lampe auch ist, ihr Hauptwert an einem dunklen Ort liegt darin, „bis der Tag anbricht“ – nicht, bis wir mehr von ihrem eigenen Licht erhalten, sondern bis ein hellerer Charakter des Lichts, des Tageslichts, der Morgendämmerung, erreicht ist. Er meint nicht die tatsächliche Ankunft des Tages, sondern das Tageslicht, das schon vorher kommt: „Bis der Tag anbricht und der Morgenstern euren Herzen aufgeht.“ Christus wird dem Christen in diesem himmlischen Licht bekannt gemacht. Es ist nicht Christus, der sich mit der Welt befasst und die Nationen richtet. So wird Christus in der Prophezeiung beschrieben. Aber Christus wird dem Christen nicht so vor Augen geführt.
Kurz gesagt meint der Apostel, dass es gut ist, die prophetische Lampe festzuhalten, die er in keiner Weise herabwürdigen wollte, vorausgesetzt, sie wird an ihrem richtigen Platz aufbewahrt. Sie zeigt das Gericht der Welt voraus und trennt den Gläubigen, wenn er daran glaubt, von der Welt. Aber das ist negativ. Gehören wir nicht selbst einer anderen Szene an? Es ist also in Ordnung, der Welt, die die prophetische Lampe richtete, den Rücken zu kehren; aber wenden wir auch unser Gesicht dem Licht zu, das von oben dämmert? Es gibt jetzt viele Christen, die ganz mit den gewaltigen Veränderungen beschäftigt zu sein scheinen, die entweder im Gange sind oder auf der Erde erwartet werden. Sie vergeuden Gedanken und Zeit mit ihnen, ohne ein würdiges, positives, heiligendes Objekt für ihre Zuneigung zu haben. Wie kann man Zuneigung für das Gericht Babylons und des Tieres empfinden? Ich bin zu nichts dergleichen berufen. Die Lampe zeigt es mir, und ich bin froh, gewarnt zu werden, und verantwortlich, andere zu warnen. Aber bin ich nicht dazu berufen, das einzig würdige Objekt in meinem Herzen zu haben? Es ist Christus selbst; und zwar nicht in der Vollstreckung des Gerichts, sondern in der Fülle der Gnade, die uns aus dieser Welt in den Himmel holen wird, und nicht nur, um mit Ihm selbst als Beisitzer über die Welt zu richten, wenn Er in Herrlichkeit erscheint.
Deshalb widersetze ich mich auf das energischste den kleinlichen Bemühungen, die unternommen wurden, um den Ausdruck „in unseren Herzen“ aus diesem Vers zu streichen. Es ist traurig, sie zu sehen und zu wissen, dass Christen davon beeinflusst werden könnten. Erst heute Morgen habe ich in ein Buch geschaut, in dem eine höchst irreführende Klammer eingefügt war, als ob die Bedeutung wäre: „Ihr tut gut daran, in euren Herzen darauf zu achten“; dadurch wurde die Verbindung zwischen „in euren Herzen“ und „der Tag dämmert und der Morgenstern geht auf“ getrennt. Wie kann man das anders als abscheulich nennen?
Ich habe auch gesehen, wie die Wahrheit auf eine andere Weise zerstört werden sollte, indem man „in eurem Herzen“ mit „dies zuerst wissen“ in Verbindung brachte, entgegen aller Analogie von Petrus oder irgendjemand anderem und tatsächlich ohne den geringsten Grund, sondern mit dem offensichtlichen Ziel, den Wert der himmlischen Hoffnung für das Herz auszulöschen. Solche Umgangsformen mit dem Text kann ich nicht nur als Fehler bezeichnen, sondern als ungerechtfertigte Einmischung in das Wort Gottes. Es gibt nicht die geringste Grundlage für die eine oder andere Zeichensetzung. Die englische Version ist zumindest in dieser Hinsicht vollkommen korrekt.
Und es hilft vielleicht manchen Fragenden, wenn ich ihnen zeige, dass Petrus dies einem Leser, der einfaches Englisch liest, an anderer Stelle gründlich bestätigt. Im ersten Brief steht: „Heiligt Gott, den Herrn, in eurem Herzen.“ Es ist klar, dass der Ausdruck „in eurem Herzen“ in den Briefen des Petrus keine unwichtige Phrase ist. Wenn wir Gott, den Herrn, nicht „in unserem Herzen heiligen“, werden wir weder aus der Prophetie noch aus der himmlischen Hoffnung viel Gutes schöpfen; aber wenn wir das tun, ist es für uns von höchster Bedeutung, Christus als Morgenstern in unserem Herzen aufgehen zu sehen und nicht ein solches Wissen über Prophetie, das uns zufriedenstellt, wie es ein frommer Jude einst besessen haben mag. Vergleichen Sie auch „dies zuerst wissend“ in 2. Petrus 3:3 . Es gibt dort ebenso wenig einen Zusammenhang mit „in eurem Herzen“ wie hier.
Es ist schwierig, mit Geduld über diese voreiligen Methoden im Umgang mit dem Wort Gottes zu sprechen. Ich halte es für eine schwere Sünde, die Schrift von dem Zweck abzulenken, für den Gott sie geschrieben hat. Wenn man sagt, dass diese Neuerungen nur das Gute bedeuteten, stellt sich die Frage, ob es irgendjemandem erlaubt ist, ohne triftigen Grund die Form des Textes zu ändern, und dies insbesondere zu tun, ohne es Ihnen mitzuteilen. An genau dieser Stelle zum Beispiel, in einem Buch, das vorgibt, die autorisierte Version der Bibel zu sein, nehmen Sie das Buch arglos in die Hand, ohne zu wissen, dass die Zeichensetzung geändert wurde, und Ihre Hoffnung ist zerstört, bevor Sie wissen, warum – das heißt, wenn Sie der Form des Buches vertrauen, was die Verfasser von Ihnen erwarteten.
Es folgt noch ein weiterer Satz, zu dem es gut sein könnte, ein Wort zu sagen: „Keine Prophezeiung der Heiligen Schrift ist eine private Interpretation.“ Viele fragen sich: Was ist damit gemeint? Natürlich ist der Irrtum des Katholizismus nicht zu bedenken: Das Heilmittel gegen die private Interpretation von Prophezeiungen ist in keiner Weise die kirchliche Tradition. Ich spreche jetzt zu Personen, die von solchen Gedanken nicht beeinflusst sind, und muss ihre irrelevante Absurdität nicht darlegen. Aber es gibt auch viele Protestanten wie Bischof Horsley, die meinen, dies bedeute, dass man die private Interpretation von Prophezeiungen verhindern könne, indem man die Geschichte zur Interpretation von Prophezeiungen heranzieht. Ich gestehe, dass ich darin kaum eine Veränderung zum Besseren sehe. Ob man die Kirche zur Interpretation von Prophezeiungen heranzieht oder in die Welt schaut, um ihre Interpretation zu lesen, es ist nur eine traurige Wahl und so weit wie möglich vom Sinn der Aussage entfernt. Die Bedeutung ist, dass keine Prophezeiung der Heiligen Schrift eine isolierte Interpretation ist. Beschränken Sie eine Prophezeiung auf das bestimmte Ereignis, das mit dieser Heiligen Schrift gemeint sein soll, und Sie machen sie zu einer privaten Interpretation. Wenn Sie zum Beispiel die Prophezeiung vom Fall Babylons in Jesaja 13 , 14 so betrachten , machen Sie diese Prophezeiung zu einer privaten Interpretation. Wie aber? Weil Sie das Ereignis zum Hintergrund der Prophezeiung machen, interpretieren Sie die Prophezeiung durch das Ereignis. Aber genau das sollen Prophezeiungen in der Heiligen Schrift nicht sein, und der Apostel schreibt hier so, um den Leser vor diesem Irrtum zu bewahren. Die Wahrheit ist im Gegenteil, dass alle Prophezeiung die Errichtung des Reiches Christi zum Ziel hat, und wenn Sie die Linien der Prophezeiung von diesem großen zentralen Punkt, auf den sie alle zusammenlaufen, trennen, zerstören Sie die enge Verbindung dieser prophetischen Linien mit dem Zentrum. Das ist, als würde man die Äste von dem Baum abschneiden, zu dem sie gehören, oder Glieder von dem Körper, dessen integraler Bestandteil sie sind.
So ist es auch mit der Prophezeiung. Alle Prophezeiungen zielen auf das Reich Christi ab, weil sie vom Heiligen Geist kommen. Wären sie menschliche Vorhersagen, könnte man sie auf ein bestimmtes Ereignis anwenden, und damit wäre es vorbei. Sie könnten eine kluge Vermutung sein oder auch nicht. Aber selbst wenn sie noch so richtig sind, liegen sie letztlich nur innerhalb der Grenzen des menschlichen Verstandes. Anders verhält es sich mit der Prophezeiung der Heiligen Schrift. Der Geist Gottes ist mit keinem anderen Ziel zufrieden als dem Reich Christi, und daher blickt die Prophezeiung als Ganzes auf dieses strahlende Ende. Sie mag eine Teilerfüllung gehabt haben, eine gerechte Anwendung nebenbei, aber sie hört nie vor Seinem Kommen und „jenem Tag“ auf. Aus genau demselben Grund stellte der Vater Moses und Elias beiseite, als Petrus Moses und Elias auf dem Berg auf die geringste Annäherung an die Gleichheit mit dem Herrn Jesus hinwies, mit den Worten: „Dies ist mein geliebter Sohn; auf ihn sollt ihr hören.“ Sein Ziel ist nicht Moses oder Elias, sondern Christus, der geliebte Sohn Gottes. So tut der Heilige Geist in der Prophezeiung genau dasselbe. Er hatte dasselbe Ziel wie der Vater – die Herrlichkeit des Herrn Jesus. Nur so wie der Vater an der Herrlichkeit seines Sohnes als solcher festhielt, blickt der Heilige Geist in der Prophezeiung auf das Königreich, das dem Herrn Jesus unterstellt werden soll: und so „kam die Prophezeiung in alter Zeit nicht durch den Willen des Menschen; sondern heilige Menschen Gottes redeten, getrieben vom Heiligen Geist.“ Sie konnten daher kein anderes Ziel haben als das des Heiligen Geistes, der sie inspirierte; und so muss die Prophezeiung nicht isoliert interpretiert werden, sondern als Teil des Zeugnisses des Geistes über die Absicht Gottes bei der Verherrlichung Christi.
Das zweite Kapitel zeigt uns die Gegenseite – Satans Werkzeuge, mit denen er Christus diffamiert und Seelen verletzt – die falschen Lehrer in der Christenheit, so wie es auch unter den Menschen der Antike falsche Propheten gegeben hatte. Welch schreckliche Charakterzüge werden ihnen zugeschrieben, was das Gericht rechtfertigt, das über sie kommen wird!
Im letzten Kapitel ( 2. Petrus 3 ) haben wir nicht nur falsche Lehrer, die in ihrem Verhalten und ihren Lehren verdorben sind, sondern auch Spötter, die die Ankunft des Herrn Jesus verspotten. Was ist die Antwort des Heiligen Geistes darauf? Sie begründeten dies mit der angenommenen Unveränderlichkeit der Welt. Oh, wie dumm der Mensch ist, wenn er sich Gott widersetzt! Welch eine Bestätigung dafür, dass die Philosophie gerade jetzt genau dorthin gelangt! Das Christentum kehrt so schnell wie möglich zu heidnischen Schlüssen zurück. Es spielt keine Rolle, ob wir uns die populären Physiologen, Geologen, Naturforscher, Astronomen, Ökonomen, Metaphysiker, Historiker oder wen immer Sie wollen ansehen, sie alle eilen im Allgemeinen diesem demütigenden Ende entgegen, nämlich einer Leugnung der eindeutigen Aussagen der Schrift und einem Ausschluss Gottes aus seiner eigenen Welt. Ihre Vorstellung ist, dass die Natur von einer Art Zyklus beherrscht wird, der sich immer wieder wiederholt. Es ist im Grunde dasselbe, was Petrus hier anprangert – die Vorstellung, dass der Zustand der Dinge um uns herum ewig währt.
Folglich müssen diejenigen, die an die Natur glauben, über die Behauptung spotten, der Herr werde kommen, um das Gesicht aller Dinge zu verändern. Der Apostel warnt sie, diese Täuschung aufzugeben, denn schließlich hat Gott bereits eingegriffen. Der Gott, der die Sintflut verursachte und die Welt, die einst war, zerstörte, kann die Welt erneut zerstören. Und genau das wird der Herr tun. Wenn Sie also höhnisch sagen: „Wo ist das Versprechen seines Kommens?“, antworte ich Ihnen, nicht, dass er für Sie kommt, sondern dass der Tag des Herrn über die Welt kommen wird. Was können Spötter mit dem Kommen des Herrn für sein eigenes Volk zu tun haben? Sie können spöttisch fragen: „Wo ist das Versprechen seines Kommens?“ Aber wir können mit Sicherheit antworten, dass der Tag des Herrn wie ein Dieb in der Nacht kommen wird – so plötzlich, unerwartet und unwillkommen, um die Schöpfung zu richten und zu zerstören, die Ihre Ruhe und Ihr Verderben ist. Wenn alles verschwunden sein wird, was erschüttert werden kann, und alles, was erschüttert werden kann, aufgelöst sein wird, wird das Ergebnis der neue Himmel und die neue Erde sein, „in denen Gerechtigkeit wohnt“, ohne einen einzigen Spötter mehr.
Der Gläubige wird angesichts dessen zu heiligem Wandel und Frömmigkeit ermahnt. „Ihr nun, Geliebte, da ihr dies schon im Voraus wisst, so hütet euch, dass ihr nicht durch den Irrtum der Bösen mitgerissen werdet und aus eurer eigenen Festigkeit fallt“; denn es besteht die Gefahr, dass der Christ vom Geist der Welt angesteckt wird. Was ist dann das Konservierungsmittel? „Wachset in der Gnade und Erkenntnis unseres Herrn und Heilands Jesus Christus. Ihm sei die Herrlichkeit jetzt und bis in alle Ewigkeit. Amen.“
Die Briefe des Johannes haben offensichtlich einen ganz eigenen Charakter. Christus selbst steht uns persönlich mehr gegenüber als in irgendeinem anderen der inspirierten Briefe. Dennoch besteht dieser Unterschied zwischen dem Evangelium und den Briefen des Johannes: Sein Evangelium handelt notwendigerweise direkt und unmittelbar von Christus und dann von der Vorsorge, die Er traf, als Er im Begriff war, die Welt und Seine Jünger darin zu verlassen, indem der Heilige Geist hier unten Seinen Platz einnahm (dies sind die beiden Hauptthemen des Johannesevangeliums); in den Briefen hingegen, obwohl Christus immer noch im Vordergrund steht, besteht das Hauptmerkmal darin, zu zeigen, dass Christus in uns ist, ebenso (sozusagen) wie Christus in Sich selbst – dass es dasselbe Leben ist, dessen vollkommener Ausdruck Christus persönlich ist. Um diese erstaunliche Wahrheit mit aller Klarheit darzulegen, beginnt der Brief direkt mit dem Herrn, und zwar so, wie Er in dieser Welt offenbart wurde. Das Evangelium beginnt mit Christus vor allen Welten. Dies ist nicht die Art und Weise, in der der Heilige Geist hier beginnt.
Ich bin mir bewusst, dass manche geneigt sind, „Was von Anfang an war“ ( 1. Johannes 1:1 ) so zu verstehen, als würde es dieselbe Wahrheit lehren wie „Im Anfang war das Wort“. Zweifellos handelt es sich um eine Anspielung, aber es gibt auch einen deutlichen Unterschied. Wir gewinnen nichts, wenn wir die Schrift erzwingen: Wir verlieren immer etwas. Im Evangelium, wo Christus selbst direkt und unmittelbar im Mittelpunkt steht, beginnt der Heilige Geist damit, seine göttliche Existenz zu offenbaren, als es niemanden außer Gott gab: „Das Wort war bei Gott“, und damit keine Zweifel an seiner Herrlichkeit aufkommen: „Das Wort war Gott“ – nicht das Geschöpf. „Dasselbe war im Anfang bei Gott.“ Somit hatte er eine ausgeprägte persönliche Existenz, die von Ewigkeit her bestand. Egal, wie weit man zurückgeht, wir können immer noch das Wort finden, und das Wort bei Gott: Es wird nicht genau beim Vater gesagt, sondern bei Gott. Wir finden in der Schrift nie das „Wort“ gepaart mit dem „Vater“. Wir finden es in dem, was nicht zur Schrift gehört, wie ich zeigen werde, bevor wir mit der Betrachtung dieses Briefes fertig sind. In der unumstößlichen Heiligen Schrift stehen „das Wort“ und „Gott“ in einem Zusammenhang – der „Sohn“ und der „Vater“. Der Mensch kann nicht einmal das Wort Gottes nachahmen, ohne seine eigene Schwäche zu offenbaren.
Um Seine Herrlichkeit zu bekräftigen, geht das Evangelium daher vor alle Zeiten zurück. Und „im Anfang“ – egal, wo Sie den Punkt innerhalb der Ewigkeit verorten möchten – war das Wort da. Aber das ist überhaupt nicht das Ziel des Briefes. Es wird zweifellos vorausgesetzt, aber es soll zeigen, wie wahrhaftig das Leben genau dasselbe ist. Es ist keine Vereinigung. Leben wird nie mit Vereinigung verwechselt, obwohl sie im Christen eng miteinander verbunden sind. Die Vereinigung erfolgt durch den vom Himmel herabgesandten Heiligen Geist, aber das Leben war schon vorher da, ob in Christus persönlich oder sogar in uns. Christus selbst ist unser Leben.
Daher lenkt der Heilige Geist die Aufmerksamkeit auf Christus, in dem das Leben offenbart wurde, als das Fleisch die Kraft des Geistes behindert und überlagert hat; als die Welt enormen Einfluss gewann; als Satan mit aller List daran arbeitete, die Fundamente zu untergraben. In dem, was der Sohn Gottes war, bevor er in die Welt kam, kann es für uns keine Anweisung geben, wie das Leben jetzt in uns offenbart werden soll; und was Gott erwartet – wie er uns durch den Heiligen Geist nährt und übt. Die wichtigste Anweisung dreht sich um das, was Christus hier war, und hat mit dem Menschen zu tun – mit Satan – und vor allem mit seinem Gott und Vater. Das gilt auch für uns. Daher heißt es hier nicht: „Er war im Anfang bei Gott“, sondern „Das, was von Anfang an war“.
Dies ist eine Phrase (ἀπ᾽ ἀρχῆς), die ständig verwendet wird, wenn es um die Manifestation der Person oder Sache geht, von der gesprochen wird: Es spielt keine Rolle, ob sie gut oder böse ist. Wir finden die Formel beispielsweise für Satan. Es gibt keinen Hinweis darauf, was er war, bevor er zum Teufel wurde; es wird nichts über seine Existenz als ungefallener Engel gesagt, aber als er von Gott abwich, sündigte er von Anfang an. Das ist sein Charakter als Teufel: Er sündigte. Was unseren Herrn Jesus betrifft, so wurde er hier unten als Mensch manifestiert; aber bevor wir hören, was manifestiert wurde, sagt Johannes: „Das, was von Anfang an war.“ Er hatte hier unten als Mensch ein persönliches Wesen – zweifellos eine göttliche Person, aber er nahm einen realen Platz in dieser Welt ein. Darauf scheint sich der Ausdruck „das von Anfang an war“ zu beziehen. Als nächstes haben wir die Tatsache, dass andere auf ihn hingewiesen werden – was wir über ihn „gehört“ haben – was wir „mit unseren Augen gesehen“ haben. Es war kein bloßes Phantom, sondern eine reale Person in dieser Welt – daher „das, was wir gesehen haben“ oder betrachtet haben. Obwohl von oben, war Er wirklich ein sichtbares Objekt; Er war kein vorübergehender Schatten, sondern eine Person, „die wir gesehen und unsere Hände berührt haben“ (sozusagen in engster Vertrautheit herabgestiegen), „bezüglich des Wortes des Lebens“. Es wird verständlich sein, dass sich all diese verschiedenen Klauseln auf das Wort des Lebens beziehen – was von Anfang an über das Wort des Lebens war: was wir über das Wort des Lebens gehört haben: was wir gesehen haben und so weiter.
„Und das Leben wurde geoffenbart.“ Der zweite Vers macht den ersten noch deutlicher; denn dort finden wir seine Präexistenz beim Vater, als der Apostel seine Offenbarung erklärt hat (denn der Ausdruck „das Leben wurde geoffenbart“ ist eine Art Zusammenfassung dessen, was im vorhergehenden Vers dargelegt wurde): „Das Leben wurde geoffenbart, und wir haben es gesehen und bezeugen und verkünden euch das ewige Leben, das beim Vater war.“ Hier haben wir nun das ewige Sein des Sohnes, sodass es in diesem Vers nicht zurückgehalten werden kann. Es wird als bekannte Wahrheit angenommen und behandelt; aber das gegenwärtige Ziel ist es, den Herrn Jesus so darzustellen, wie er in dieser Welt dargestellt wurde; denn „es wurde uns geoffenbart: was wir gesehen und gehört haben“ (um die beiden Verse zusammenzufassen), „verkünden wir euch, damit auch ihr Gemeinschaft mit uns habt; und wahrlich, unsere Gemeinschaft ist mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesus Christus.“ Das offensichtliche Ziel hier ist also zu zeigen, dass es eine Offenbarung gegeben hat – eine angemessene persönliche Offenbarung Gottes des Vaters. Die einzige angemessene Manifestation war Christus selbst. Aber es war Christus selbst in dieser Welt, ein Mensch wie jeder andere, wenn auch unendlich über den Menschen, aber ein Mensch, der unter allen erdenklichen Umständen zeigte, was göttliches Leben ist. Er wurde ein Baby, ein Kind, ein erwachsener Mann. Er wuchs in der Unterordnung seiner Eltern auf; er trat in das öffentliche Leben ein, wie er zuvor in der unaufdringlichen Privatsphäre seines fleischlichen Zuhauses erzogen worden war. Dann wird er dem Feind gegenübergestellt, geht in der Kraft des Geistes voran, setzt sich mit jeder Art von Schmerz und Kummer auseinander, der die Menschheit niederdrückt, zeigt in allem, was Gott ist, aber zeigt in allem auch, was der Mensch hätte sein sollen und nicht war – er selbst war immer absolute Vollkommenheit, aber Vollkommenheit als Mensch in Abhängigkeit von Gott.
Was, so könnte man fragen, hat das mit uns zu tun? Alles. Es ist nicht wahr, dass wir nur Sühne wollen oder als schuldige Sünder gerechtfertigt werden. Wir wollen Leben – ewiges Leben. Aber haben die Kinder Gottes nicht ewiges Leben? Gewiss, aber wo soll ich es sehen? Ich sehe einen schönen Zug des göttlichen Lebens in diesem Heiligen; ich sehe etwas anderes Süßes und gleichzeitig Demütigendes für meine Seele in einem anderen – vielleicht dort, wo ich es am wenigsten erwartet hätte. Aber in allen steckt Schwäche und sogar positives Versagen. Wer würde das nicht bekennen? Wer fühlt es nicht? Dies ist also letztlich nur ein unwürdiger Ausdruck dessen, was göttliches Leben ist, weil es zu oft durch die Wirkung der Welt, durch die Erlaubnis der Natur, durch tausend Gedanken, Gefühle, Wege und Gewohnheiten, die nicht nach Christus schmecken, überschattet und verändert wird. All diese Dinge brechen in das vollkommene Erstrahlen jenes neuen Lebens ein und beeinträchtigen es, das allen Kindern Gottes mitgeteilt wird. Und hier liegt die Seligkeit dessen, was der Heilige Geist sofort einleitet, ohne eine einzige Vorrede – ohne die geringste Anspielung auf irgendeine andere Person oder ein anderes Thema. Könnte es anders sein, wenn Christus vor ihm steht? Es gab nur ein angemessenes und würdiges Ziel des Heiligen Geistes, und das war Christus. Es war auch überhaupt nicht erforderlich zu sagen, für wen Johannes inspiriert wurde, dies zu schreiben. Christus war notwendigerweise für die Seinen. Für wen könnte Christus dargestellt werden, wenn nicht für die Christen? Aber dann bestand die angemessene Huldigung Christi darin, niemanden außer Christus selbst in den Vordergrund zu stellen; und so beginnen wir den Brief des Johannes auf eine Weise, die mit keiner anderen vergleichbar ist. Die bemerkenswerte Art, wie der Apostel Paulus an die Hebräer schreibt, mag eine gewisse Analogie nahelegen. Der Schreiber und die Angeschriebenen stehen im Hintergrund, damit Gott seine alten Orakel über seinen Sohn, den Messias, entfalten kann. Aber im Hebräerbrief ist der Grund eher die Gnade, die sich der jüdischen Schwäche hingab. Bei Johannes ist der Grund die alles überragende Herrlichkeit dessen, des Ewigen Lebens, der sich in Gnade und durch Erlösung herablässt, unser Leben zu sein. Johannes war es zugeteilt, Christus so vor die Seinen zu bringen; und er hat dies in der Kraft des Heiligen Geistes und mit einer Weisheit getan, die sich für den, der Ohren hat, als göttlich erweist.
Der große Trost einer solchen Offenbarung ist, dass Gott seinen Kindern, die sich ihrer eigenen Schwäche bewusst sind, zeigt, was ihnen die Gnade in dieser Hinsicht in Christus gegeben hat – was für ein Leben sie empfangen haben. Oft sind sie niedergeschlagen und stöhnen, weil sie wissen, wie wenig sie das Leben Christi offenbaren, und da sie wissen müssen, was sein Leben – ihr Leben – Christus – in seiner eigenen Vortrefflichkeit ist, werden sie auf ihn selbst verwiesen. In seiner Vollkommenheit wird es nur in Christus gesehen.
Damit also beginnt unser Brief, und was bewirkt er? „Was wir gesehen und gehört haben, verkünden wir euch, damit auch ihr mit uns Gemeinschaft habt.“ Die Apostel hatten Gemeinschaft mit dem Sohn Gottes, und sie wurden besonders ausgewählt, wie wir im Vaterunser sehen (dem eigentlichen Gebet des Herrn, nicht dem, das in Matthäus 6 und Lukas 11 , so gesegnet es auch ist, üblicherweise so genannt wird, sondern in Johannes 17 ). Denn es ist offensichtlich, dass den Aposteln ein besonders hervorgehobener Platz zugewiesen wurde. Aber auch die Christen sind unmittelbar betroffen, denn es besteht kein Zweifel, dass andere durch ihr Wort zum Glauben gebracht werden sollten. Und so sind sie ausdrücklich die Ziele der Mitteilungen ihres Herrn an den Vater.
Auch hier war der Plan, dass andere Gemeinschaft mit dem Sohn Gottes haben sollten: Die ersten Begünstigten sollten es nicht für sich behalten, sondern die Reichtümer seiner Gnade verbreiten. Wie wir in Johannes 17 sehen , dass andere durch das Wort der Apostel glauben sollten, so handelt Johannes hier selbst nach dieser Andeutung. Das Ziel ist, „dass auch ihr Gemeinschaft mit uns habt; und wahrlich, unsere Gemeinschaft ist mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesus Christus.“ Es ist mit „dem Vater“, weil er mitteilt, was er am meisten liebt. Niemals war etwas oder jemand in seinen Augen so kostbar wie die Offenbarung seines eigenen Sohnes in Menschengestalt hier unten. Es war das, was sozusagen die Himmel öffnete; es war das, was die Stimme des Vaters hörbar machte; und dies in verschiedenen kritischen Umständen, in denen es so ausgesehen haben könnte, als ob ein entehrender Schatten über dem Gesalbten Gottes hing. Aber dem war nicht so; es war nur eine Erscheinung in den Augen eines Menschen mit schwachem Sehvermögen – Christus war immer Vollkommenheit. Nehmen wir zum Beispiel die Szene seiner Taufe; oder auch der Berg der Verklärung. Unsere Gemeinschaft besteht also mit dem Vater. Er teilt mit uns den Gegenstand seiner eigenen Freude.
Aber unsere Gemeinschaft besteht nicht
weniger mit Seinem Sohn Jesus Christus, der uns in das Geheimnis der Liebe des
Vaters einweiht und der Seinen einen Platz bei sich einräumt, soweit sie dem
Geschöpf mitgeteilt werden konnte. „Unsere Gemeinschaft ist mit dem Vater und
mit seinem Sohn Jesus Christus.“
Und was ist die beabsichtigte Wirkung? Fülle der Freude. „Dies schreiben wir euch, damit eure Freude vollkommen sei.“ Wenn also ein Gläubiger Jesus so betrachtet, wie er hienieden war, und dies in seinem Herzen die Wirkung hat, dass die Quelle der Freude in seiner Seele verloren geht oder er keine göttliche Freude mehr vermittelt, dann ist klar, dass er Gottes eigenes Ziel und seine Liebe missverstanden hat. Er hat die Offenbarung des Sohnes Gottes nicht richtig interpretiert. Nun gibt es viele, die die Evangelien lesen und dies tun. Sie schöpfen weitaus mehr Freude aus dem, was Paulus ihnen in Römer 5 oder 8 vorstellt . Das kann man zunächst verstehen. Sollte es aber immer so sein? Es gibt zweifellos Zustände, in denen die klärenden und festigenden Kapitel des Römerbriefs die nötige Nahrung für die Seele liefern. Und man kann nicht im Geringsten den Wunsch haben, dies abzuschwächen, geschweige denn, einen Teil der Schrift gegen einen anderen oder über einen anderen zu stellen. Aber während es beim ersten Lernen der Erlösung sicherlich von Bedeutung ist, dass wir in der guten Nachricht der Gnade, die Gott uns durch das Werk des Herrn Jesus sendet, aufgebaut werden, ist das Ziel Gottes, uns auf die Erlösung zu berufen, uns frei zu machen, um den Sohn und den Vater zu genießen. Wir sollen auf dem Weg, wie wertvoll er auch sein mag, nicht aufgehalten werden, sondern uns an dem erfreuen, was der Vater uns geschenkt hat. Ihm erfreuen , der uns durch Jesus Christus versöhnt hat – unseren Gott und Vater wertschätzen und anbeten, der seine Herrlichkeit in Christus, seinem Sohn, offenbart hat. Ohne dies können wir nicht richtig anhalten. Wir können auf halbem Weg innehalten, aber wir sollten weitermachen, bis wir vollkommen in dieser gesegneten Gemeinschaft der Liebe ruhen können – der Gemeinschaft „mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesus Christus“.
Die Folge davon ist, ich wiederhole, Freude in Fülle. Und beachten Sie, all dies ist einfach eine Folge der Offenbarung der Gnade in Jesus Christus, dem Herrn. Es geht nicht nur um uns selbst, sondern um das ganz Einfache, nämlich darum, das anzunehmen, was Gott uns in seinem eigenen Sohn gebracht und gegeben hat. Das beabsichtigte Ergebnis ist überströmende Freude im Heiligen Geist.
Aber wenn wir eine Offenbarung hatten, gibt es auch eine Botschaft. Die Offenbarung mit ihren Zusammenhängen und ihrem Ergebnis wurde uns in den ersten vier Versen gegeben. Die Botschaft beginnt mit dem fünften Vers. Wenn Sie dieses Leben Christi haben, wenn auch ich es habe, wenn wir, die wir glauben, auf diese Weise in Gemeinschaft mit dem Vater und dem Sohn Jesus Christus gebracht werden – wenn wir den wunderbaren Platz des Seins (sozusagen) im Familienkreis und die innigste Zuneigung unseres Gottes und Vaters durch den Sohn seiner Liebe besitzen, kann weder ich noch Sie dort sein, ohne dass eine gewisse Anforderung an unsere Seelen entsteht, kraft der göttlichen Natur, an der uns die Gnade gleichermaßen teilhaben ließ. Zweifellos ist die Liebe die Quelle, aber sie ist es in Wahrheit; und der Gott, der uns auf diese Weise durch seinen eigenen Sohn in den gegenwärtigen Genuss des ewigen Lebens bringt, macht die Seele den Antagonismus zwischen dem Naturzustand und allem, was uns umgibt, mit Gott selbst spürbar. Aber beachte die Gnade Gottes: kein Wort davon, bis die Fülle der Freude hergestellt ist, und dies allein durch das Geschenk von Jesus, dem Sohn Gottes, an uns und das ewige Leben in Ihm. Aber nachdem Er uns die Freude gegeben hat, wendet Er uns nun sozusagen zurück und gibt uns das Auge nach innen, um wie diejenigen zu erkennen, die befähigt sind, nach Gott zu sehen – um alles zu beurteilen, was von uns selbst kommt, und folglich alle falschen Ansprüche, wo immer sie auch sein mögen. Es könnte nicht anders sein, sollte nicht anders sein. Wir können es uns leisten, uns selbst zu beurteilen, jetzt, da wir die Fülle des Segens haben, der ewiges Leben ist. Denke daran und an Ihn, in dem es ist und durch den nur wir es haben können. Gott der Vater hat in Christus diesen sicheren Segen gegeben und ihn für immer zugesichert, damit die Seele frei ist, alles zu betrachten und alles im Interesse seiner eigenen Heiligkeit und Herrlichkeit aufzunehmen, als hätte sie Gemeinschaft mit dem Vater und dem Sohn.
„Dies ist nun die Botschaft, die wir von ihm gehört haben und euch verkünden, dass Gott Licht ist.“ Es ist jetzt nicht der Vater. In den ersten Versen war es ausdrücklich und nur der Vater, weil es dort der Ausfluss der Gnade durch den Sohn war. Aber jetzt, da diese Natur mitgeteilt wird, können wir es nicht vermeiden, mit Gott zu tun zu haben, wenn wir es nicht wollen; und wir spüren seinen Willen, seine Heiligkeit und seine Herrlichkeit, gerade weil wir durch seine Gnade so gesegnet sind. „Dies ist nun die Botschaft, die wir von ihm gehört haben und euch verkünden.“ Es ist nicht das Gesetz, sondern eine Botschaft. Die Gnade unterwirft sich nicht dem Gesetz, aber sie teilt das Urteil Gottes selbst über alles mit, was seiner Natur zuwiderläuft.
Die Botschaft ist, dass Gott Licht ist. Das Heidentum basierte auf einer ganz gegenteiligen Annahme. Sie nahmen an, dass die Dunkelheit die Quelle von allem sei; aber das ist Gott für den Christen nicht. „Gott ist Licht.“ Folglich wird alles erkannt und beurteilt. „Gott ist Licht, und in ihm ist überhaupt keine Dunkelheit.“ Sogar Moses ließ angesichts der Härte der menschlichen Herzen ein wenig Dunkelheit zu; denn das Gesetz machte nichts vollkommen; es war nicht der vollkommene Ausdruck Gottes: Nur Christus ist dies. Nur Geistliche oder diejenigen, die durch ihre Irrtümer in die Irre geführt wurden, geben dem Gesetz als dem Bild Gottes seine Ehre. Aber gemäß der Schrift (und sie „kann nicht gebrochen werden“) ist Christus das Bild Gottes: Das Gesetz wird nie so bezeichnet. Das Gesetz hatte nicht die Aufgabe, Gott zu offenbaren, sondern sich mit dem Menschen zu befassen – es verurteilte den ersten Adam. Gott unter dem Gesetz hatte den sündigen, anmaßenden Menschen vor sich fallen lassen. Das Gesetz war in Wirklichkeit der Ausdruck des niedrigsten Anspruchs, den Gott gegenüber dem ersten Menschen geltend machen konnte, wenn er in der Lage gewesen wäre, ihn zu erfüllen. Er konnte diese Bedingungen nicht herabsetzen. Es war das Mindestmaß – die zehn Worte –, das Gott selbst von einem sündigen Menschen annehmen konnte.
Aber es war ganz anders, als der Sohn Gottes kam. Zweifellos rechtfertigte er das Gesetz, das durch alle anderen Hände gefallen war. Vollkommen und in allen Dingen stellte er die Ehre Gottes wieder her, die sonst nur dem Menschen anvertraut worden sein könnte, um beschmutzt zu werden. Ach! Der erste Mensch hatte nichts anderes getan als gesündigt oder das Gesetz Gottes gebrochen. Der letzte Adam rettete das Juwel nicht nur aus dem Schmutz der Menschen, die es in Verruf gebracht und es, wenn nicht zu ihrem eigenen Verderben, verdorben hatten, sondern setzte es so in Szene, dass es seinen eigenen Glanz verlor und den Gott verherrlichte, der es gegeben hatte. Das Übel lag in der Sünde, nicht im geringsten im Gesetz. Beim ersten Menschen war alles verkehrt; und das war das wahre Geheimnis. Aber den Sohn Gottes zu einem bloßen Gesetzesvollstrecker herabzusetzen, bedeutet unbewusst seine göttliche Herrlichkeit zu leugnen; ja, es bedeutet unbewusst sogar seine menschliche Vollkommenheit zu leugnen. Zweifellos versäumte der Herr nie, das göttliche Gesetz zu verherrlichen; aber ich wage zu behaupten, dass er nie etwas getan hat, bei dem er nicht über das Gesetz hinausgegangen ist. Es muss außerdem betont werden, dass der Christ, der nicht über das Gesetz hinausgeht, das Christentum nicht versteht, genießt oder schmückt, ganz zu schweigen von Christus. Und dieses Überwinden des Charakters des Gesetzes auf unserem Lebensweg ist keine außergewöhnliche Anstrengung, sondern etwas, wozu der christliche Mensch jeden Tag in seinem Leben aufgerufen ist. Ich gebe zu, dass Sie so etwas nicht einmal in Erwägung ziehen können, bis Sie Ihren Platz in Christus kennen und wissen, dass der auferstandene Christus Ihr Leben ist; aber wenn dies eine feststehende Wahrheit für Ihre Seele ist, werden Sie bald ihre Gewissheit und Kostbarkeit verstehen, sowie Ihre eigene neue Verantwortung, als im Geiste lebender Mensch auch im Geiste zu wandeln.
Lassen Sie mich die Botschaft noch einmal wiederholen: „Gott ist Licht, und in ihm ist überhaupt keine Finsternis.“ Angesichts ihrer Herzenshärte ist jetzt nichts mehr erlaubt. Dies war die Erlaubnis des Gesetzes, wie unser Herr Jesus selbst uns sagt, aber sie hält dem offenbarten Licht des Evangeliums nicht stand. Es wird nichts toleriert, außer was der Natur Gottes selbst entspricht. Christus, die Realität davon in seiner eigenen Person und seinen Wegen auf Erden, allein hat uns die Offenbarung dieser Wahrheit gebracht. Wo wurde sie jemals zuvor gesehen oder davon gehört? Sie wurde in jeder Hinsicht, in jedem Wort Jesu gesehen und gehört. Es war so, weil er Gott war, aber es war nie so, bis er Mensch wurde. Dort sehen wir voller Bewunderung die wundersame Wahrheit der Person des Herrn Jesus. Solange er einfach Gott blieb, gab es oder konnte es keine solche Offenbarung geben. Wäre er bloß ein Mensch gewesen, wäre es einfach unmöglich gewesen; aber da er nicht nur war, was er war, sondern auch, wer er ist, haben wir in ihm hier unten sowohl Gott als auch den Menschen perfekt dargestellt. Dies ist es, was richtet – alles in uns richtet.
Dementsprechend folgen die verschiedenen Prüfungen dieser göttlichen Natur im Gläubigen. „Wenn wir sagen, dass wir Gemeinschaft mit ihm haben, und in der Dunkelheit wandeln, lügen wir und tun nicht die Wahrheit.“ Es handelt sich nicht mehr nur um eine offene Lüge. Natürlich kann dies immer unmoralisch und unentschuldbar bleiben; und seine wahre Schwere wird unter dem Evangelium unvergleichlich stärker zum Vorschein gebracht als jemals unter dem Gesetz. Aber dann geht das, wovon hier gesprochen wird, viel tiefer als eine ausgesprochene Lüge; es könnte nur eine solche sein, praktisch und praktisch – eine Lüge, die wir leben und tun, wo wir keine aussprechen dürfen. „Wenn wir sagen, dass wir Gemeinschaft mit ihm haben, und in der Dunkelheit wandeln, lügen wir und tun nicht die Wahrheit.“ Der Christ wandelt im Licht; und der Grund, warum er dort wandelt, ist dieser, weil er Christus sieht, der allein das Licht des Lebens ist. Und wenn er Christus sieht und ihm folgt, was alle seine Schafe tun, kann er nicht anders, als im Licht zu wandeln, denn wenn er Jesus folgt, der das Licht ist, wandelt er notwendigerweise im Licht.
Ich sage nicht, dass er notwendigerweise nach dem Licht wandelt. Das ist eine ganz andere Sache, die oft damit verwechselt wird, aber tatsächlich etwas völlig anderes ist, obwohl es auch so sein sollte. Aber jeder Christ wandelt im Licht, und wenn er danach wandelt, dann wird dem Herrn Ehre zuteil; wenn er, wie es allzu oft der Fall ist, nicht nach dem Licht wandelt, entehrt er den Herrn umso mehr, weil er tatsächlich im Licht wandelt.
Ein Jude als solcher wandelte nicht im Licht. Als Gott mit Israel zu tun hatte, geschah nichts dergleichen. Obwohl er selbst immer Licht war, lebte er in tiefer Dunkelheit. Nicht, dass er Dunkelheit gewesen wäre: das war nie und konnte nie sein; aber er lebte in der Dunkelheit, verhüllt und eingeschlossen durch Vorhänge und Wolken aus Weihrauch, Opfern und Priestern. So lebte er, weil der Mensch in der Dunkelheit war; und Gott lebte allein dadurch, dass er umgeben von seinem Volk Israel lebte, in dunkler Abgeschiedenheit im Hinblick auf den Zustand Israels – des ersten Menschen –, in dessen Mitte er zu leben geruhte.
Doch jetzt, da Christus, der Sohn, gekommen ist, erstrahlt das volle, ungetrübte Licht Gottes in Liebe. Dementsprechend offenbart er sich, wie wir gesehen haben, als Licht, bei dem es überhaupt keine Finsternis gibt. Mehr noch: „Wenn wir sagen, wir haben Gemeinschaft mit ihm, und doch in der Finsternis wandeln, lügen wir und tun nicht die Wahrheit.“ Weiter: „Wenn wir im Licht wandeln, so wie er im Licht ist, haben wir Gemeinschaft miteinander, und das Blut seines Sohnes Jesus reinigt uns von aller Sünde.“ Dieser völlige und offensichtliche Gegensatz ist es, was jeder Christ durch sein christliches Bekenntnis annimmt. Wenn Sie überhaupt ein Christ sind, wandeln Sie im Licht; es geht darum, wohin Sie wandeln, und hier geht es nicht um die Frage des Wie. Der Apostel Johannes diskutiert hier überhaupt nicht, inwieweit es gut gemacht werden kann oder inwieweit Sie es verwirklicht haben – obwohl dies eine wichtige Frage für das Gewissen ist. Hier zeigt er, was wahr und real ist und so absolut notwendig, dass es zum Wesen eines christlichen Menschen gehört.
„Wenn wir aber im Licht leben, so wie er im Licht ist (denn Christus kann kein geringerer Maßstab sein als dieser), „haben wir Gemeinschaft miteinander, und das Blut seines Sohnes Jesus reinigt uns von aller Sünde.“ Offensichtlich beschreibt er nicht irgendeine besondere Klasse unter den Gläubigen, sondern alle echten Christen, wer auch immer sie sein mögen. Da sie den Herrn Jesus gesehen und ihm gefolgt sind, leben sie im Licht, und da sie sich in diesem Licht befinden, wo alle Sünden gerichtet werden, besteht gegenseitige Gemeinschaft. Denn die Gemeinschaft besteht hier nicht mit dem Vater und dem Sohn: Dies wurde bereits in den ersten Versen geklärt. Aber hier spricht Johannes von der Gemeinschaft der Christen untereinander; und er sagt, dass die Hindernisse für die Gemeinschaft gerichtet werden, wenn sie im Licht Gottes sind (denn das Licht ist nichts Geringeres als Christus): – „Wir haben Gemeinschaft miteinander.“ Sie sehen es jeden Tag und wo immer Sie auch sein mögen. Wenn Sie durch Umstände gehen, in denen Sie keinen Christen finden, fällt ein kleines Wort weg – Christi eigener Name oder das, was Sie verrät Lassen Sie das Gefühl seiner Gnade in Ihr Herz dringen, und Sie fühlen sich sofort mit dem Menschen verbunden, ganz gleich, wer es ist, und zwar sozusagen noch mehr, weil in solch unerwarteten Umständen dieser Ton in Ihr Herz dringt: „Wir haben Gemeinschaft miteinander.“ Dann gibt es noch einen weiteren, nicht weniger notwendigen Trost: „Dass das Blut Jesu Christi uns von aller Sünde reinigt.“ Das ist der kostbare Platz, den uns die Gnade eingeräumt hat, die ewige Kraft des Blutes Jesu Christi, die uns von jeder Sünde reinigt.
Dies ist hier nicht als Vorsorge gegen unser Versagen und für unsere Wiederherstellung gemeint. Der Apostel behandelt den Platz, an den uns die Gnade Gottes vom Beginn unserer christlichen Laufbahn an gestellt hat und der durchweg unverändert bleibt. Zweifellos denkt der Apostel hier nicht an so etwas wie den Abschied eines echten Christen von Christus. Noch weniger denkt er, wenn möglich, an das Leichtfertigkeit eines Christen mit der Sünde: das könnte nicht sein, denn der Geist Gottes tut das nie. Wir werden jedoch an seiner eigenen gerechten Stelle feststellen, dass Gott ihn nicht ohne Ausweg lässt, wenn er in praktisches Böses oder in Sünde abrutscht. Die Gnade, die nie versagt, erscheint dem Kind, wenn es abgelenkt wurde. Aber das ist überhaupt nicht das Ziel des Verses vor uns, der einfach die Behauptung des Platzes des Christen ist; und das auch, wenn es um Gottes eigene Natur geht, die (nicht nur Suchen, sondern) Prüfung und Angst im Geist hervorrufen könnte. Doch wenn dem so ist, dann genau an der Stelle, wo die Kraft des Blutes Jesu Christi Sie unweigerlich von aller Sünde reinigen wird.
Aber es könnte auch eine andere Form der Anmaßung geben. Anstatt sich auf die Gemeinschaft mit Gott einzulassen, während es gleichgültig gegenüber seinem Willen ist und ohne Sinn oder Sorge dafür, im Licht Gottes zu stehen, könnte das Fleisch eine andere Art der Täuschung annehmen – die Verleugnung der Sünde. „Wenn wir sagen, wir haben keine Sünde, betrügen wir uns selbst, und die Wahrheit ist nicht in uns.“ Mit einem Christen ist nicht jemand gemeint, der sich seiner eigenen Sündhaftigkeit nicht bewusst ist. Die Wahrheit ist in ihm; und er bekennt seine Sünden, anstatt sie zu verbergen oder zu ignorieren. Er hat Gemeinschaft mit Gott; aber weit davon entfernt, gleichzeitig zu sagen: „Ich habe keine Sünde“, ist er derselbe Mensch, der seine Sünden hasst und vor Gott ausbreitet. Dementsprechend erzählt Vers 9 die Geschichte dessen, was Gnade und Wahrheit im Christen bewirken: „Wenn wir unsere Sünden bekennen, ist er treu und gerecht, dass er uns unsere Sünden vergibt und uns von aller Ungerechtigkeit reinigt.“ So tut der Christ es vom Beginn seiner Laufbahn an.
Noch weniger weigert sich der Christ, zuzugeben, dass er gesündigt hat. Dies ist eine noch gröbere Form der Widersprüchlichkeit gegenüber der Wahrheit Gottes. Deshalb ist die Verurteilung noch strenger: „Wenn wir sagen, wir haben nicht gesündigt, machen wir ihn zum Lügner, und sein Wort ist nicht in uns.“ Das Wort Gottes, ganz zu schweigen vom Gewissen, erklärt so deutlich, dass alle gesündigt haben, dass es die Dreistigkeit des Unglaubens und der Aufsässigkeit derjenigen beweist, die es leugnen, und diese Leugnung ist unvergleichlich schuldiger, seit Christus gekommen ist, auf dessen Namen diese Leugner Anspruch erhoben.
Damit ist der zweite Teil des Kapitels abgeschlossen. Der erste Teil war die Offenbarung der Fülle der Gnade in Christus; der zweite Teil die Entdeckung dessen, was in uns gegen Gott ist. Daher werden wir nun vor Gott in seinem Licht gerichtet. Da wir eine Natur haben, die nach Gott fühlt, entdecken wir sofort, was mit ihm unvereinbar ist. Aus genau diesem Grund wäre der Christ äußerst niedergeschlagen, wenn es, wenn er durch die Macht des Feindes abgelenkt wird, nicht die Gnade gäbe, die seiner Seele entgegenkommt und sie wiederherstellt. Daher folgen am Anfang von 1. Johannes 2 zwei Verse als eine Art Anhang zur Lehre und Anwendung des ersten Kapitels: „Meine kleinen Kinder, dies schreibe ich euch, damit ihr nicht sündigt. Und wenn jemand sündigt, so haben wir einen Fürsprecher bei dem Vater, Jesus Christus, den Gerechten; und er ist die Sühne für unsere Sünden, und nicht nur für die unseren, sondern auch für … die der ganzen Welt.“ Ich lasse aus „die Sünden von“ aus. Es ist klar genug, dass sie niemals in die allgemeine englische Bibel hätten aufgenommen werden dürfen. Sie sind nicht nur nicht erforderlich, um den Sinn zu verstehen, wie es bei Worten im Allgemeinen der Fall ist, sondern sie verletzen den Sinn und unterstellen tatsächlich eine falsche Lehre. Wenn die Sünden der ganzen Welt durch die Sühne Christi ausgeglichen würden, wäre die ganze Welt gerettet. Eine solche Aussage findet sich nirgendwo im Wort Gottes. Es gibt einen gerechten Grund im Opfer Christi, auf dem Gott der ganzen Welt begegnen kann – sie nicht nur ertragen, sondern jedem Geschöpf das Evangelium senden kann. Dies ist jedoch eine völlig andere Aussage als eine „Sühne für die Sünden der ganzen Welt“. In der eigentlichen Formulierung ist klar, dass wir die schöne Weisheit der Schrift und gleichzeitig einen genauen Ausdruck der reichen Gnade des Herrn ohne Übertreibung haben: „Meine kleinen Kinder, ich schreibe euch, dass ihr nicht sündigt“; aber wenn jemand sündigen sollte, dann haben wir statt eines Grunds zur Verzweiflung „einen Fürsprecher beim Vater“. Wunderbare Barmherzigkeit! Jesus lebt, um das Versagen der Seinen auf sich zu nehmen, wie er starb, um ihre Sünden durch sein Blut zu tilgen. Auch dies beruht auf Sühne; aber darüber hinaus gibt es die segensreiche Tatsache, dass Er die Gerechtigkeit des Gläubigen in der Gegenwart Gottes ist. Sein einziges Sühneopfer hat bleibenden Wert; Sein Platz ist vor Gott als unsere Gerechtigkeit; und dort setzt Er sich für die Versäumten in Seiner lebendigen, aktiven Fürsprache beim Vater ein.
Dies ist die lehrmäßige Grundlage dieses Briefes, ergänzt um besondere Vorkehrungen für diejenigen, die möglicherweise scheitern.
In 1. Johannes 2:3 beginnen wir mit der Betrachtung der Merkmale des Lebens in Christus, die der Gläubige besitzt und die er unbedingt zeigen muss. Was ist das Hauptmerkmal? Was sind die besonderen Merkmale des göttlichen Lebens im Menschen? Es ist nicht Macht, nicht Liebe, nicht einmal Gerechtigkeit. Was ist es dann? Gehorsam. Dieser legt offensichtlich keine Bedeutung auf den Menschen. Er erfordert die gerechte Unterwerfung des Geschöpfes und hält auch die Majestät Gottes aufrecht. Wie schrecklich, wenn die sogenannte Gnade Seine Herrlichkeit in den Augen einer Seele mindert! Es wird nicht geleugnet, dass eine Gefahr besteht; aber dieser Gefahr wird durch das kostbare Wort Gottes vollständig begegnet: „Und daran erkennen wir, dass wir ihn kennen, wenn wir seine Gebote halten.“ Nennen Sie dies nicht legal: Wo steht so etwas bei Johannes? Tatsächlich kann es in jemandem, der unter dem Heiligen Geist Christus entfaltet, nichts Legales geben. Und lassen Sie mich noch sagen, dass es dort, wo Liebe ist, nichts Schöneres gibt, als den Willen des geliebten Menschen zu tun, insbesondere wenn wir wissen, dass derjenige, dessen Willen wir tun, in allem, was er uns aufträgt, absolut gut und weise ist. Wir wissen, dass dies bei Gott der Fall ist.
*Das erste „wissen“ steht im Präsens, dieses (das zweite) im Perfekt, ἐγνώκαμεν, was (nicht „gewusst haben“, sondern) „das Wissen haben von“ bedeutet.
„Und daran erkennen wir, dass wir ihn kennen, wenn wir seine Gebote halten. Wer sagt: Ich kenne ihn, und hält seine Gebote nicht, der ist ein Lügner, und in ihm ist die Wahrheit nicht.“ Er ist überhaupt kein Christ, genauso wenig wie jene, die vorgaben, mit ihm Gemeinschaft zu haben und in der Dunkelheit wandelten, oder sagten, sie hätten keine Sünde, oder leugneten, gesündigt zu haben. Der Gegensatz besteht zwischen echten Christen und bloßen Heuchlern. Es ist kein Vergleich zwischen treuen und untreuen Christen. Verbannen Sie all diese Vorstellungen aus Ihrem Kopf. Es ist Wahn, und Sie verlieren dadurch den Nutzen für Ihre Seele. Das ist nicht das, wovon der Herr hier spricht. Er setzt eine neue Klasse des Bösen nieder, die gerade aufzutauchen begann, nämlich Personen, die vorgaben, neues Licht zu haben, sich aber vom einzigen Licht Gottes abwandten – Personen, die sich in fein gesponnenen Spekulationen ergingen und unentdeckte Wahrheiten beanspruchten, sich aber in der schrecklichen Lage befanden, dem offenbarten Willen Gottes zu widersprechen. Es war ein anderer Christus, der kein anderer, sondern, wie wir sehen werden, der Antichrist war – eine andere Wahrheit, die nicht wirklich die Wahrheit war.
Das charakteristische Ziel des Briefes ist die Behauptung, dass niemand sich jemals über den Christus erheben kann, der sich bereits in dieser Welt manifestiert hat. Nach allem, was Sie von Paulus oder anderen gelernt haben, wissen Sie vielleicht, welchen Platz der Christ in der Gnade einnimmt und was er sich von der Herrlichkeit erhofft. Wenn Sie die Vollkommenheit im Menschen sehen wollen, müssen Sie zurückblicken auf das, was Christus in dieser Welt war – derselbe Jesus, der jetzt in der Herrlichkeit Gottes ist. So ist Christus überall. Es gibt eine Zeit, in der man am meisten an das Kreuz denken muss. Es gibt eine Zeit, in der man den Trost braucht, ihn als Priester im Himmel zu haben. Es gibt eine Zeit, in der man ihn als glorreiches Oberhaupt der Kirche wertschätzen kann. Aber es ist falsch, dass einer dieser Standpunkte Christus, wie er sich in dieser Welt manifestiert hat, weniger wertvoll machen soll. Und es gibt auch niemanden, der dies mit solcher Entschiedenheit und Feierlichkeit behandelt wie Johannes. Die Zeit dafür war gekommen: „Auch jetzt gibt es viele Antichristen.“ Der eigentliche Sinn und Zweck der Schrift unseres Apostels besteht darin, die unveräußerliche Herrlichkeit und die unendliche Vortrefflichkeit des Herrn Jesus in jeder Hinsicht aufrechtzuerhalten, und zwar als Darstellung Gottes, des Vaters, in dieser Welt. Diesen Satan wollte er durch die falschen Lehrer, die wir jetzt sehen, zunichte machen. Daher wird uns von Anfang an, wie ich zu erklären versucht habe, die Fülle der Gnade gezeigt, die in seiner Person kam, sowie die Offenbarung der moralischen Natur Gottes. Aber jetzt haben wir den ersten großen Test für die Realität des göttlichen Lebens im Menschen, nämlich Gehorsam. Darin wird der Ungläubige, ganz gleich, was sein Beruf sein mag, mit Sicherheit scheitern. Sein Wille wird nicht beurteilt. Entweder sucht er seinen eigenen Weg aus Vergnügen, oder er beugt sich dem Menschen in abergläubischem Asketismus, ohne Kenntnis des wahren Gottes oder Vertrauen in seine Gnade. Sein Versagen liegt vielleicht nicht in Vorstellungen, sondern im Gehorsam. Andererseits hält der Christ die Gebote Gottes; aber er geht noch weiter. Es heißt: „Wer sein Wort hält.“ Es ist mehr als befohlen.
Er liebt es, den Willen Gottes zu tun, ganz gleich in welcher Form. Vielleicht genügt es einfach zu sehen, wie Er Seinen Charakter in Christus offenbart: das genügt. Das gehorsame Herz dringt in den Willen Gottes ein und stellt ihn fest, wo Ungehorsam nichts als Schwierigkeiten, Hindernisse und Unsicherheiten vorfinden würde. Für solche Menschen gibt es immer entweder einen Löwen im Weg oder kein Licht. Wir finden das zu oft in unseren Familien. Sehen Sie ein Kind, dessen Herz nicht gehorcht: wie bereitwillig es sich entschuldigt! „Tatsächlich wusste ich es nicht. Du hast es mir nie gesagt. Warum hast du es mir nicht früher verboten?“ Sehen Sie andererseits das gehorsame Kind. Es hat die Blicke seiner Mutter beobachtet, selbst wenn kein einziger Befehl zu hören war. Es weiß genau, was seinen Eltern gefallen wird. Genauso sollten wir als gehorsame Kinder den Willen unseres Vaters schätzen. In diesem Fall geht es nicht darum, die ausdrücklichen Gebote zu befolgen, sondern sein Wort. Lassen Sie mich hinzufügen, dass dies die Antwort auf allen Stolz des menschlichen Herzens ist. Nehmen wir den moralischsten Menschen, den Sie je gesehen haben: Worauf stützt er sich? Er tut dies und das, weil er es für richtig hält. Er prahlt damit: „Ich tue immer, was ich für richtig halte.“ Das ist der Wunsch des moralischen Menschen. Ich antworte, dass Sie, selbst wenn Sie immer konsequent sind und immer etwas tun, weil es richtig ist, zwangsläufig immer falsch liegen müssen.
Der wahre Grund für einen Gläubigen und das, was Gott gefällt, ist, etwas nicht einfach zu tun, weil es richtig ist, sondern weil es Sein Wille ist. Das Leben, das auf Gehorsam beruht, hat eine ganz andere Struktur und Quelle. Dinge zu tun, weil sie richtig sind, bedeutet, ohne Gott und Sein Wort auszukommen. Es ist bloße Selbstvergötterung. Der Mensch wird zum Richter über alles: „Ich denke dies, ich tue das, weil es meiner Meinung nach richtig ist.“ Nur Gehorsam setzt den Menschen herab und Gott an Seine Stelle. Nur das ist richtig. Daher finden wir als erstes Unterscheidungsmerkmal des göttlichen Lebens die Ausübung des Gehorsams: Nicht nur Seine Gebote müssen eingehalten werden, sondern auch Sein Wort.
Aber es gibt noch mehr als das. „Wer sagt, dass er in ihm bleibt, der ist verpflichtet, auch so zu leben, wie er gelebt hat.“ Ich brauche nicht nur Gebote und Worte, sondern ihn selbst als lebendige Person vor meinen Augen. So ist es immer bei Johannes, der von Christus selbst spricht. Während also für die Tiefsten gesorgt wird, gibt es eine Gnade, die die Einfachsten gewinnt. Es ist eindeutig Christus selbst, wie er Tag für Tag in dieser armen Welt lebte.
Doch es folgt ein weiteres und bemerkenswertes Wort, das einer kleinen Erklärung bedarf. „Geliebte“, sagt er (denn dies ist das wahre Wort in Vers 7), „ich schreibe euch kein neues Gebot, sondern ein altes Gebot, das ihr von Anfang an hattet.“ Es bedeutet, wie zuvor, von der Zeit an, als Christus in dieser Welt erschien. „Das alte Gebot ist das Wort, das ihr von Anfang an gehört habt. Wiederum schreibe ich euch ein neues Gebot, das wahr ist in ihm und in euch.“ Das alte Gebot wurde in Christus selbst offenbart. Er allein war immer der Gehorsame. Es ist jetzt nicht nur ein altes Gebot, sondern ein neues, und doch genau dasselbe. Warum? Weil es dasselbe Leben ist, ob man es nun im Christen oder in Christus betrachtet. Wenn ich Christus selbst betrachte, ist es das alte Gebot, das ich von Anfang an in ihm gesehen habe; aber jetzt ist es nicht mehr nur dieses, sondern ein neues Gebot, „das wahr ist in ihm und in euch.“ Es ist dasselbe Leben, das in Christus in seiner Vollkommenheit sichtbar wird, in uns aber oft durch die Aktivität des ersten Menschen behindert und verdunkelt wird. Christus allein war seine Fülle; jetzt haben wir sie in Ihm. Wie Johannes uns sagt, trifft dies in Ihm und in Ihnen zu, weil es genau dasselbe Leben ist.
„Wer sagt, er sei im Licht, und hasst seinen Bruder, der ist noch immer in der Finsternis.“ Jetzt kommt die Liebe ins Spiel. Nicht nur Ungehorsam, sondern auch Hass offenbart, dass ein Mensch nicht wirklich von Gott geboren ist. Wer nicht liebt, ist nicht von Gott geboren. „Wer aber seinen Bruder hasst, der ist in der Finsternis und wandelt in der Finsternis und weiß nicht, wohin er geht, weil die Finsternis seine Augen verblendet hat.“ Dies war umso wichtiger zu betonen, weil diese falschen Lehrer sich nicht im Geringsten um ihre Brüder kümmerten. Sie suchten nach sich selbst – in der einen oder anderen Form; und folglich war Licht, wie sie es nannten, nichts weiter als die Erfindung neuer Vorstellungen. Aber die wahre Art und Weise, in der sich göttliches Licht (Christus) zeigt, ist Gehorsam als seine Wirkung und somit sicherlich Liebe. Sie können Gott nicht gehorchen, ohne auch Ihre Brüder zu lieben.
Dies führt jedoch zu einer bemerkenswerten Einfügung im Brief, bei der wir nicht näher darauf eingehen müssen, da sie vielleicht allen besser bekannt ist als jeder andere Teil des Briefes. Das große Merkmal des gesamten Briefes, das Leben im Sohn Gottes, verbietet es dem Apostel, grundsätzlich auf die verschiedenen Errungenschaftsmaße einzugehen. Da es jedoch eine Tatsache ist, dass es in der Ausdrucksweise Christi hier auf der Erde einige reifere, einige kräftigere und einige vergleichsweise schwächere gibt, bemerkt der Geist Gottes in dieser Einfügung diese Unterschiede kurz.
Bevor dies geschieht, legt er das nieder, was sie alle gemeinsam hatten: Ihnen wurde im Namen Christi vergeben.
Dann wurden die Väter durch ihre Kenntnis Christi erkannt – eine schöne und gesegnete Auszeichnung. Sie hatten „den erkannt, der von Anfang an war“. Dies ist, wie wir gesehen haben, der große Text des gesamten Briefes, und es ist umso bemerkenswerter, dass er keine Tiefen oder Höhen des Wissens erwähnt. Kein Wort wird über Dispensationen oder Prophezeiungen oder irgendetwas gesagt, das als abstrus angesehen wird. Es gab einen, der über alle anderen hinausging und alles andere einschloss: es war Christus selbst. Die Väter waren diejenigen, die dadurch gekennzeichnet waren, dass sie ihn kannten. Wo auch immer sie gelernt haben mochten, wie sehr ihre Kraft einst auch ausgeströmt sein mochte, sie kamen zu dem zurück, womit sie begonnen hatten – nämlich Christus. Es war eine tiefere Wertschätzung von Christus, und dies als Offenbarung Gottes, des Vaters hier unten. Solche sind die Väter.
Die jungen Männer gingen den Weg Gottes, ließen sich von Schwierigkeiten nicht entmutigen, nährten sich vom Wort und besiegten den Bösen. Die Babys (παιδία) genossen die wahre Liebe des Vaters.
Der Apostel durchquert das Thema erneut und wiederholt dabei einfach in vielen Worten, was er über die Väter gesagt hatte, fügt aber etwas mehr hinzu, wenn es um die jungen Männer geht, und vor allem, wenn er zu den Babys kommt. Die gnädige Herablassung der Liebe darin muss jedem spirituellen Geist offensichtlich sein. Das sind die Objekte der Fürsorge unseres Vaters, die sie am meisten brauchen. Die Babys haben daher in dieser erweiterten Form den Hauptplatz. Die Väter wollten es nicht so sehr. In der Ansprache an die Babys finden wir die Entwicklung der Antichristen. Man muss sich vor ihnen hüten. Sie sind voller Fallen und Verführungen. Wir haben daher sehr wichtige Erkenntnisse über die Natur der Antichristen; und diese bestehen aus zwei großen Teilen. Alle jüdische Hoffnung wird geleugnet, ebenso wie alle christliche Wahrheit. Er leugnet Christus, das heißt die jüdische Erwartung. Er leugnet den Vater und den Sohn, und das ist die Summe des Christentums. So wird der Antichrist sein – das Ergebnis einer völligen Ablehnung sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments. Er leugnet den Gegenstand des jüdischen Glaubens und auch die Person, in deren Liebe und Gemeinschaft das Evangelium diejenigen bringt, die heute glauben. All dies wird vom Antichristen völlig überschwemmt werden. Dies ist genau der Punkt, zu dem die Dinge die Menschen in der Welt im Augenblick schnell führen. Ich will damit nicht sagen, dass sich überall mehr als nur Strömungen in diese Richtung entwickeln; aber zweifellos wird das Alte Testament untergraben und die wahre Gnade Gottes im Neuen Testament wird völlig ignoriert und zunehmend abgelehnt.
Nachdem all dies abgeschlossen ist, sieht man in Vers 28 die ganze Familie wieder vereint wie kleine Kinder. „Und nun, meine Kinder, bleibt in ihm, damit wir Zuversicht haben, wenn er erscheint.“ Die Leute verstehen es im Allgemeinen so, dass ihr Zuversicht haben könnt, aber es heißt: „Wir können Zuversicht haben und müssen uns vor ihm bei seiner Wiederkunft nicht schämen.“ Das ist überaus gesegnet. Er appelliert an die göttliche Liebe der Heiligen. Passt auf, wie ihr wandelt, damit wir uns bei der Erscheinung Christi nicht schämen müssen wegen des Wenigen, das ihr von der Gnade und Wahrheit Gottes profitiert habt, die wir euch in Christus vermittelt haben. Das scheint die Bedeutung davon zu sein. „Wenn ihr wisst, dass er gerecht ist, wisst ihr, dass jeder, der Gerechtigkeit tut, aus ihm geboren ist.“
Jetzt wird er näher auf das Thema Gerechtigkeit eingehen. Doch bevor er im Einzelnen darauf eingeht, gibt er uns eine Einleitung, die mit dem letzten Vers von 1. Johannes 2 beginnt , und zeigt uns dann die Vorrechte, die die Gnade denen gewährt, die aus Gott geboren sind.
„Seht, welche Liebe der Vater uns erwiesen hat, dass wir Kinder Gottes heißen sollen.“ ( 1. Johannes 3:1 ) Hier sei erwähnt, dass „Söhne Gottes“ nie der Ausdruck in den Schriften des Johannes ist. In den Briefen des Paulus finden wir sowohl „Söhne Gottes“ als auch „Kinder“. Aber der Heilige Geist verwendet sowohl im Evangelium als auch in diesem Brief des Johannes ausschließlich das Wort „Kinder Gottes“. Wird gefragt, was der Unterschied ist? Er liegt darin, dass Sohn (υἱὸς) eher der öffentliche Titel ist, während Kind (τέκνον) eher die Nähe der Verbindung durch Geburt vermittelt. Es drückt die Gemeinschaft der Natur als von Gott geboren aus. Denn es wird verstanden, dass eine Person, die kein Kind war, als Sohn adoptiert werden könnte; aber der Christ ist nicht nur ein von unserem Gott adoptierter Sohn – er ist wirklich ein Kind, da er Teilhaber der göttlichen Natur ist. Nur dies stellt Johannes heraus und spricht deutlich davon; und man sieht sofort, wie es sich überall mit seiner Lehre verbindet. Wir sind aus Gott geboren, aus Wasser und Geist geboren, haben Anteil an der göttlichen Natur (natürlich in dem Sinne, dass wir das Leben haben, das in Christus war). „Darum kannte uns die Welt nicht, weil sie ihn nicht kannte.“
Das Leben Christi ist so absolut in uns zu finden, dass wir sozusagen dasselbe Schicksal wie Christus in dieser Welt haben. Die Welt kannte ihn nicht; deshalb kennt sie uns nicht. Es liegt einfach an Christus, der damals persönlich unbekannt war und jetzt in uns unbekannt ist, die wir von seinem Leben leben. Als er hier war, war es kein anderes Leben als das, das wir jetzt in ihm haben. Die Welt kannte das Leben, das in Christus war, nie, hat es nie geschätzt; ebenso wenig erkennt sie das Leben an, das in den Kindern Gottes ist. Aber das kann die Segnung des Ergebnisses für die Kinder Gottes in keiner Weise beeinträchtigen.
Dies ist kein bloßer leerer Titel. „Geliebte, jetzt sind wir Söhne (Kinder) Gottes; und es ist noch nicht offenbar geworden“ (das heißt, es ist noch nicht offenbar geworden), „was wir sein werden.“ Soweit das Wort Gottes es zeigen konnte (und wie gut es das tut!), wird es dort klar offenbart. Diese Bemerkung wurde hinzugefügt, um Missverständnisse des Sinnes zu vermeiden, da sie die Unbestimmtheit verhindern kann, die in vielen Köpfen vorherrscht. Tatsächlich wurde uns eine Hoffnung ganz deutlich offenbart: Was wir sein werden, wird nicht nur anderswo, sondern auch hier offenbart. Der Apostel übersieht dies keineswegs. Aber „es ist noch nicht offenbar geworden“, in dem Sinne, dass es noch nicht als Tatsache vor der Welt offenbart wurde; aber „wir wissen“, sagt er, und wir wissen es nur, weil es durch den Heiligen Geist im Wort offenbart wurde. „Wir wissen, dass wir ihm gleich sein werden, wenn er offenbar wird; denn wir werden ihn sehen, wie er ist.“ Über der Zukunft des Kindes Gottes liegt kein Dunst. Er hat die Gewissheit in seiner Seele, weil er in der Schrift die offenbarte Zusicherung hat, dass er wie Christus sein wird. Da Christus jetzt sein Leben ist, ist es kein Wunder, dass er dann wie Christus sein muss; und auch dies gründet sich auf einen gesegnet sicheren und einfachen Grund, der zugleich voller Herrlichkeit für Christus ist: „Wir werden ihn sehen.“ Das ist genug. So groß und so groß ist die gnädige assimilierende Energie des zweiten Menschen, dass wir, wenn wir ihn sehen, wie er sein müssen. Als wir ihn hier auf Erden im Glauben sahen, wurden wir ihm geistig ähnlich; wenn wir ihn bald körperlich sehen werden, werden wir ihm auch körperlich ähnlich sein.
Das ist also das Los des Christen durch die Gnade; und hier ist die moralische Konsequenz: „Jeder, der diese Hoffnung auf sich hat“ – die auf Ihn gegründet ist – „reinigt sich, so wie auch er rein ist.“ Somit ist es für den Christen kein Gesetz mehr, das dieses oder jenes verlangt. Der Geist wirkt voll und ganz durch das gesamte Wort Gottes, und kein Teil der Schrift ist von der Freude, Belehrung und Ermahnung des Christen ausgeschlossen. Gleichzeitig ist es der Besitz und die Erkenntnis Christi selbst, die der gesamten Schrift ihre volle Anwendbarkeit für den Gläubigen verleiht. Ohne Ihn können Sie keinen Teil der Bibel geistig verstehen – das heißt weder sicher noch gründlich. Es ist Christus, der uns nicht nur Intelligenz gibt, sondern ihr durch den Geist Macht über und in uns verleiht.
Dann fährt Johannes natürlich fort, den Unterschied zwischen den beiden Familien zu untersuchen: „Jeder, der Sünde tut, tut auch Gesetzlosigkeit.“ Ich gebe Ihnen den Sinn etwas genauer wieder, als er in unserer üblichen Version steht. Es gibt keine Anspielung auf Gesetzesübertretung. Vielleicht gibt es im Neuen Testament kaum eine schlechtere Übersetzung als diese, noch eine, bei der selbst Gelehrte stumpfsinniger zu sein scheinen. Sünde wird als Gesetzlosigkeit bezeichnet. Ohne jeden Zweifel kann behauptet werden, dass der Apostel Sünde nicht als „Übertretung des Gesetzes“ definiert. Es ist eine falsche Version, die durch nichts gerechtfertigt werden kann, und ich bin vollkommen davon überzeugt, dass jemand dies umso weniger zögerlich eingestehen wird, je besser er entweder das Wort Gottes im Allgemeinen oder die Sprache versteht, in der Johannes schrieb. Dass jemand, der nur sein Griechisch ausspricht und lernt, es mithilfe der autorisierten Version wiederzugeben, Schwierigkeiten mit der Angelegenheit haben kann, ist verständlich; aber es ist schwer zu verstehen, wie ein unvoreingenommener, ehrlicher Mensch, der die Sprache kennt, die geringste Frage dazu haben könnte. Unterstelle ich damit, dass unsere Übersetzer keine integren, fähigen, gelehrten und frommen Männer waren? Sie hatten mit nicht geringen Schwierigkeiten zu kämpfen, aber sie versuchten ihr Bestes. Möglicherweise wurde ihre Aufmerksamkeit nie auf den Punkt gelenkt. Selbst intelligente Männer waren durch die Vergangenheit und die aktuellen Kämpfe jener Zeit noch ziemlich verwirrt. Aber anstatt sie zu kritisieren oder alles zu billigen, was sie sagten, müssen wir aus dem Nutzen ziehen, was gut und wahr ist, und uns gleichzeitig durch die Fehler, die andere gemacht haben, warnen lassen.
Ich behaupte nicht nur, dass das Wort (ἀνομία) eine solche Bedeutung nicht haben kann, sondern dass es dem Umfang der Passage und dem Gedankengang des Apostels völlig fremd ist. Er spricht nicht von bestimmten Taten, sondern von der Natur, die sich in unseren Wegen manifestiert. „Jeder, der Sünde tut, tut auch Gesetzlosigkeit.“ Ein Mensch, der sündigt, zeigt, dass sein Wille von Gott entfremdet ist – eine böse Natur, die von demjenigen herrührt, der durch Satan gefallen ist. Hier betrachtet der Apostel den Menschen als jemanden, der nichts anderes tut als seinen eigenen Willen, und das ist genau das, was der natürliche Mensch tut. Er handelt unabhängig von Gott und tut, soweit es ihn betrifft, nie etwas anderes als seinen eigenen Willen. Johannes spricht nicht von positiven, offenkundigen Taten, sondern von der gewohnheitsmäßigen Neigung und dem Charakter des Menschen – seinem Leben und seiner Natur. Der Sünder sündigt also und zeigt darin lediglich seinen Zustand und die moralischen Wurzeln seiner Natur als Sünder (nämlich Gesetzlosigkeit). Er hat weder Herz noch Gewissen gegenüber Gott: Er tut, was er will, soweit er kann. Er praktiziert Gesetzlosigkeit; und Sünde ist Gesetzlosigkeit.
Was dieser Aussage sowohl praktische als auch dogmatische Bedeutung verleiht, ist die Tatsache, dass die allgemeine Auffassung den begleitenden Irrtum mit sich bringt, dass das Gesetz für alle notwendigen Äußerungen von Gottes Sinn und Willen immer in Kraft sei. Aber wir wissen aus vielen Schriftstellen, dass dies nicht wahr ist. Die Bibel ist völlig eindeutig, dass von einer bestimmten Nation gesagt wird, sie stehe unter dem Gesetz, und dass der Rest der Menschheit keine solche Stellung innehatte, obwohl er auf seinem eigenen Gebiet verantwortlich war. (Siehe Röm. 2:12-15 ; Röm. 3:19 .) Hier kann daher die Übersetzung nicht richtig sein, die anderen Passagen der unzweifelhaften Heiligen Schrift widerspricht; denn wenn die allgemeine Version von 1. Johannes 3:4 gültig wäre, könnten die übrigen Menschen außer den Juden überhaupt keine Sünder gewesen sein, weil sie nicht unter dem Gesetz standen. Somit wirft dieser Irrtum offensichtlich die gesamte Lehre davon, was Sünde ist und wie Gott mit den Menschen umgeht, in hoffnungslose Verwirrung. Er verdunkelt notwendigerweise einige lebenswichtige Teile von Gottes Wort hinsichtlich Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. So wird Gott beispielsweise gemäß der bereits erwähnten Schriftstelle am Tag des Gerichts durch Jesus Christus mit den Juden nach dem Gesetz verfahren, mit den Heiden, die es nicht haben, nach ihrem Gewissen und, aus Prinzipgleichheit, mit bekennenden Christen nach dem Licht des Evangeliums. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass alle nach dem Maßstab beurteilt werden, der Israel gegeben wurde. Diese Idee entspringt einer Quelle, die nicht besser ist als traditionelle Unwissenheit.
Wenn wir Römer 4,15 und Römer 5,13-14 betrachten , wäre es für alle verwirrend, die allgemeine Version von 1. Johannes 3,4 heranzuziehen. Daraus würde folgen, dass es keine Sünde gab, weil sie nicht die Form einer Gesetzesübertretung zwischen Adam, der ein Gesetz hatte, und Mose, durch den das Gesetz gegeben wurde, hatte. Eine Fehlübersetzung der Heiligen Schrift kann so fatal sein. Tatsächlich mindert sie praktisch das Verständnis für die Bedeutung von Sünde in der gesamten Christenheit, da andere einem ähnlichen Fehler wie unsere eigenen Übersetzer verfallen sind. Es ist daher ebenso sicher wie wichtig zu sehen, dass Sünde viel mehr umfasst als eine Gesetzesübertretung. In diesem Fall könnte es so etwas wie Sünde ohne das Gesetz nicht geben, und alle würden gleichermaßen als unter dem Gesetz stehend und als Gesetzesübertreter beurteilt, entgegen dem ausdrücklichen Wort Gottes. Unsere Version ist falsch. Sünde ist nicht die Gesetzesübertretung, obwohl jede Gesetzesübertretung eine Sünde ist. Die wahre Bedeutung ist, wie ich bereits sagte: „Sünde ist Gesetzlosigkeit.“
Was den Christen betrifft, so ist, um unsere Skizze fortzusetzen, alles anders (nicht nur das Verhalten, sondern vielmehr eine neue Natur) als der Mensch als solcher. Wir wissen, dass Er (Christus) erschienen ist, um unsere Sünden wegzunehmen, und in Ihm ist keine Sünde. „Wer in Ihm bleibt“ – und das ist die Folge davon, Christus wirklich zu kennen – „sündigt nicht“. Das Leben des Christen ist so, dass dies die Folge davon ist, in Ihm zu bleiben. Wenn die Gnade meine Seele Ihm zugewandt hat, wenn ich auf Christus als meinen Erlöser und Herrn, mein Leben und meine Gerechtigkeit vertraue, werde ich auch durch die Gnade in Ihm bleiben, und „Wer in Ihm bleibt, sündigt nicht“. Tatsächlich, wer hat jemals gesündigt, wenn er Christus vor seinen Augen hatte? Wenn ein Christ beiseite gezogen wird, nimmt ein anderes Objekt den Platz von Christus ein, und sein eigener Wille setzt ihn den Listen Satans aus, der durch die Welt auf seine fleischliche Natur einwirkt. Und „Wer sündigt, hat ihn nicht gesehen noch erkannt.“ Er spricht offensichtlich von einem Unbekehrten – einem Menschen in seinem natürlichen Zustand. Wenn er Christus nur gesehen und gekannt hätte, wie sehr wäre alles anders!
„Meine Kinder, lasst euch von niemandem täuschen.“ Das taten die falschen Lehrer und Antichristen. Sie hatten die schreckliche Theorie erfunden, dass der große Segen Christi jedes Bedürfnis nach Selbstgericht und Heiligkeit hinweggefegt habe – dass die Sünde in jeder Hinsicht verschwunden sei. Daher könne ein Gläubiger es sich in der Welt gemütlich machen. Wenn Christus alle Sünden hinweggenommen habe, warum sollte man dann noch mehr darüber reden? Wozu braucht man Reue oder Beichte, wie die Quaken sagten, die sich weigerten, zu einem höheren Leben und einer höheren Wahrheit überzugehen? „Meine Kinder, lasst euch von niemandem täuschen: Wer Gerechtigkeit tut, ist gerecht, so wie er gerecht ist. Wer Sünde tut, ist vom Teufel.“
Hier sehen wir den Grund für die Aussage, dass Johannes alles auf zwei verschiedene Familien zurückführt – die Familie Gottes und die des Teufels. „Der Teufel sündigt von Anfang an“: das ist sein Charakter, obwohl er nicht unter dem Gesetz steht. „Zu diesem Zweck wurde der Sohn Gottes offenbart, damit er die Werke des Teufels zerstören kann.“ Das war sein Charakter und das Ergebnis seines Erscheinens und Wirkens in dieser Welt. „Jeder, der aus Gott geboren ist, sündigt nicht.“ Das ist die Schlussfolgerung: „denn sein Same bleibt in ihm“ – das Leben, das Gott durch den Glauben gegeben hat, dessen Quelle und Ausdruck Christus selbst ist – „und er kann nicht sündigen, weil er aus Gott geboren ist.“ Hier wird die neue Natur gezeigt. Es ist selbstverständlich, dass jeder gemäß seiner Natur lebt: Nur der Christ, der zwei hat, muss das Böse abtöten und gemäß dem Guten wandeln. Nehmen Sie das einfachste Tier – den Vogel oben oder das Reptil unten oder jedes andere um uns herum – jedes Geschöpf lebt gemäß seiner Natur. So tut es auch der Sünder. Er lebt gemäß jener Natur, die jetzt in der Gewalt Satans steht. Der Gläubige lebt in Christus. Johannes betrachtet hier nicht die Veränderungen durch die Umstände, das muss man beachten. Er betrachtet hier nicht einzelne Fälle von Untreue. Johannes beschäftigt sich in der Regel nicht mit den Einzelheiten der Tatsachen. Er betrachtet die Wahrheit in ihrem eigenen, abstrakten Charakter, losgelöst von vorübergehenden Umständen; und wenn Sie die Schriften des Johannes nicht so lesen, insbesondere den Brief vor uns, fürchte ich, dass Sie kaum Aussicht haben, sie jemals zu verstehen.
Nachdem er dies gezeigt hat, bringt er nun den anderen Test ein, nämlich nicht einfach Gerechtigkeit, sondern Liebe. „Dies ist die Botschaft, die ihr von Anfang an gehört habt, dass wir einander lieben sollen. Nicht wie Kain“ – da war keine Liebe. „Nicht wie Kain, der von dem Bösen war und seinen Bruder erschlug.“ Da besteht die Verbindung. Er hat den Bösen und seine Familie eingebracht. Der Mensch ist jetzt nicht nur ein Sünder, sondern zeigt seinen Charakter insbesondere darin, dass er keine Liebe zeigt. Mit Liebe meint er, was von Gott ist, und zwar ausschließlich dies. Er leugnet natürlich nicht die natürliche Zuneigung, sondern besteht darauf, dass Liebe göttlich ist. Kain hatte keine Liebe und bewies dies, indem er seinen eigenen Bruder erschlug. „Und warum erschlug er ihn? Weil seine eigenen Werke böse waren und die seines Bruders gerecht.“ Hier verfolgt er die Verbindung, die Gerechtigkeit mit Liebe verbindet. Wir haben Gerechtigkeit und Liebe getrennt voneinander gehabt: jetzt zeigt er, dass die beiden Dinge miteinander verflochten sind und nur in denselben Personen zu finden sind. Aber auch hier gilt: Wie in Christus keine Sünde war, so sehen wir in Ihm vollkommene Liebe und in der Welt Hass. Sollten wir uns also über den Hass der Welt wundern? Daher: „Wir wissen, dass wir vom Tod zum Leben übergegangen sind, weil wir die Brüder lieben. Wer seinen Bruder nicht liebt, bleibt im Tod. Jeder, der seinen Bruder hasst, ist ein Mörder.“
So werden die Dinge bis zu ihrem vollen Ergebnis verfolgt, wie wir gesehen haben, wie sie bis zu ihren verborgenen Quellen vor Gott zurückverfolgt wurden. Wie anders war das alles bei Christus! „Daran haben wir die Liebe erkannt“ … „Gottes“ hinzuzufügen, verdirbt den Satz. Es gibt keinen Grund, irgendwelche Wörter einzufügen. Aber Einer zeigte solche Liebe, und Er war ebenso gewiss Mensch wie Gott. „Daran haben wir die Liebe erkannt, dass Er sein Leben für uns hingegeben hat.“ Wenn Sie wissen wollen, was Liebe ist, schauen Sie hier. Das war in der Tat Liebe. „Und wir sind verpflichtet, unser Leben für die Brüder hinzugeben.“ Dasselbe Leben, das wir leben, war in Ihm: sollte es nicht in ähnlicher Liebe ausgeübt werden? Wir werden vielleicht nicht oft aufgefordert, unser Leben für unsere Brüder hinzugeben; aber gibt es nicht klare, einfache, übliche Wege, durch die es jeden Tag geprüft werden kann? Mein Bruder mag Not haben: Es hat keinen Sinn, über die Bereitschaft zu sprechen, für meinen Bruder zu sterben, wenn ich sofort davor zurückschrecke, seiner gewöhnlichen und vielleicht dringenden Not nachzukommen? Das ist nichts Großes; es ist schlicht, aber wie praktisch! Das ist eine echte Herausforderung für das Herz, und das kann an jedem Tag der Woche passieren!
„Wer die Güter dieser Welt besitzt und sieht seinen Bruder Not leiden und verschließt sein Herz vor ihm, wie bleibt die Liebe Gottes in ihm? Meine Kinder, lasst uns nicht mit Worten und Zunge lieben, sondern in Taten und Wahrheit. Und daran erkennen wir, dass wir aus der Wahrheit sind, und werden unser Herz vor ihm versichern. Denn wenn unser Herz uns verurteilt, so ist Gott größer als unser Herz und weiß alles.“ Hier weist er sie auf die große Gefahr hin, mit den praktischen Konsequenzen der Wahrheit leichtfertig umzugehen. Angenommen, ein Mensch weiß, was Gott sagt und wünscht, und handelt dennoch nicht danach, was ist die Konsequenz? Er muss sich seiner Distanz zu Gott bewusst werden. „Wer Gutes zu tun weiß und es nicht tut, für den ist es Sünde“, sagt Jakobus. Hier haben wir also dieselbe Frage. Es geht nicht darum, dass ein Mensch seinen Platz in Christus verliert, sondern seinen Grund des Vertrauens zu Gott. Die Gemeinschaft ist ein fast ebenso auffallender charakteristischer Punkt von Johannes wie das Leben in Christus und die Liebe, aus der beides entspringt. Ihm genügt es nicht, dass die Menschen einfach Christen sein sollen, sondern dass sie Christus praktisch genießen sollen. Ein leeres Wort, ein flüchtiger, unbewerteter Gedanke könnte dies stören.
„Geliebte, wenn unser Herz uns nicht verurteilt, dann haben wir Vertrauen zu Gott.“ Eine einfache Seele blickt auf und geht mit dem Herrn weiter. „Dann haben wir Vertrauen zu Gott. Und was immer wir bitten, empfangen wir von ihm, weil wir seine Gebote halten und tun, was ihm gefällt. Und dies ist sein Gebot, dass wir an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben.“ Es ist der Anfang von allem Guten und geht, wie ich nicht sagen muss, bis zum Ende. Es gibt den einzigen Ausgangspunkt im Geist des Heiligen Geistes, der Christus immer seinen eigenen vorrangigen Platz einräumt. Selbst gerettet zu werden wird nicht als erste Pflicht gestellt, sondern „an seinen Sohn Jesus Christus zu glauben und einander zu lieben, wie er uns geboten hat. Und wer seine Gebote hält, bleibt in ihm und er in ihm.“
Hier kommen wir zu einem sehr wichtigen Ausdruck, den wir insbesondere in 1. Johannes 4 finden . Es geht nicht einfach darum, dass wir in Ihm wohnen: das hatten wir bereits in 1. Johannes 1 (und in Ihm bleiben ist dasselbe Wort); sondern Er wohnt in uns. Wunderbare Wahrheit! Dies wird hier auf eines dieser beiden Dinge angewandt. „Daran erkennen wir, dass Er in uns bleibt: durch den Heiligen Geist, den er uns gegeben hat.“ Der Heilige Geist, der uns gegeben wird, ist der Palmenbeweis, dass Gott in uns bleibt. Er wohnt durch Seinen Geist in uns. Dies beinhaltet nicht unbedingt, dass wir in Gott bleiben; aber wenn Gott einem Gläubigen Seinen Geist gibt, bleibt Er in diesem Menschen. Im Folgenden werden wir mehr als dies finden; aber bevor diese Wahrheiten ausführlicher erklärt werden, warnt Johannes die Heiligen.
Daher beginnt 1. Johannes 4 mit dieser Warnung. Er wird uns vom Geist Gottes und seinem Bleiben in uns erzählen, aber er möchte, dass wir auf der Hut sind, denn es gibt böse Geister, die ebenso gewiss sind wie der Heilige Geist, und dies wurde durch die falschen Propheten bewiesen, die in die Welt hinausgegangen sind. „Glaubt nicht jedem Geist.“ Es gibt nichts, was den Gläubigen einer größeren Gefahr aussetzt (und das war schon immer so), als den Heiligen Geist von Christus zu trennen. Der Apostel verbindet seine Macht immer mit dem Namen Christi. Wir werden in der Wahrheit bleiben, wenn wir uns daran erinnern, dass das einzige Ziel des Heiligen Geistes darin besteht, Christus zu verherrlichen, und dies wird daher zum praktischen Test: Der Geist Gottes muss immer wirken, um Christus vor unseren Augen zu behalten. Wenn nicht, sind wir nicht weit von der Falle entfernt. Verbindet man den Geist nur mit der Kirche, dann hat man Papsttum; verbindet man ihn nur mit Einzelpersonen, dann hat man Fanatismus. Er ist ein freier und offenkundiger Zeuge für Christus. Das ist die Wahrheit. Der Heilige Geist wird herabgesandt, um uns die Dinge Christi zu zeigen. Er ist gekommen, um Christus selbst zu verherrlichen (nicht einen Priester und nicht einmal die Kirche). Dies, das gebe ich zu, ist die wahrste Herrlichkeit der Heiligen und der Kirche – ihre größte Seligkeit und Freude. Im Namen Christi wird die Kirche durch den Heiligen Geist gegründet; durch ihn wohnt der Heilige Geist auch im Gläubigen. Daran besteht kein Zweifel; aber all dies und das Zeugnis und die Wege eines jeden Einzelnen dienen ausnahmslos dazu, unseren Gott durch Christus selbst zu verherrlichen. Wenn sie hier versagen, hat das Salz seinen Geschmack verloren.
Nehmen wir als Beispiel, das die Wahrheit schmerzhaft umkehrt, nicht die Grobheit des Papsttums, sondern das Quäkersystem. Der Grund ist klar: Der Geist ist praktisch von Christus getrennt, und das Ergebnis ist, dass ihr Zeugnis unter dem Deckmantel der Demut ständig dazu neigt, den ersten Menschen zu verherrlichen. Jedes Kind Adams soll den Geist Gottes haben. Die Folge ist, dass die Wahrheit verdunkelt, beeinträchtigt und zerstört wird und jedes angemessene Gefühl für den Untergang des Menschen durch ihre extreme Form des Pelagianismus zerstört wird, die zwar nicht Verordnungen, aber das Gewissen vergöttert.
Wie dem auch sei, hier sehen wir, wie der Apostel die Heiligen feierlich vor falschen Propheten warnt. Viele solcher Menschen sind in die Welt gegangen. Wir brauchen daher ein sicheres Mittel, um sie zu erkennen. Es geht nicht darum zu entscheiden, wer Christus gehört und wer nicht, sondern vielmehr, welche Art von Geist es ist, der durch diesen oder jenen Lehrer wirkt. Es geht überhaupt nicht darum, sich über den Zustand des Menschen vor Gott oder sein Schicksal zu äußern. Die Menschen waren schon immer geneigt genug, sich Meinungen zu bilden und zu äußern, wenn der Herr es verbietet. Es ist klar, dass wir vom Herrn offen dazu aufgerufen sind, Personen als von Gott geboren anzuerkennen, wenn sie ein wahres Zeugnis für Christus ablegen; aber andererseits sollten wir uns davor hüten, diejenigen zu unterstützen, deren Zeugnis in Wort oder Tat gegen den Namen Jesu ist.
Dies ist also der Test dafür, was vom Heiligen Geist ist oder nicht. „Daran erkennt ihr den Geist Gottes: Jeder Geist, der bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist von Gott.“ Ich bitte den Leser hier, ein oder zwei Wörter wegzulassen, die nicht kursiv gedruckt sind. „Jeder Geist, der bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist von Gott.“ Der Unterschied ist groß. So wie es in der autorisierten Version steht, ist es völlig unzureichend. Nicht wenige hier erinnern sich vielleicht daran, dass es vor einer Generation Manifestationen von Geistern (bösen, daran zweifle ich nicht) gab, die nicht leugneten, dass Jesus im Fleisch kam. Im Gegenteil, sie schienen den größten Nachdruck auf die Tatsache seiner Menschwerdung zu legen und tadelten die Orthodoxen, weil sie dieser Wahrheit nicht Beachtung schenkten, wenn nicht gar daran glaubten. Der Kern ihrer eigenen falschen Lehre lag in der Behauptung, dass Jesus das Fleisch in demselben Zustand der Verderbtheit annahm, in dem alle anderen geboren werden, und dass Jesus seine Vollkommenheit zeigte, indem er das Fleisch unterwarf und reinigte. Natürlich werden Sie verstehen, dass ich mich auf die Irving-Bewegung beziehe. Daher ist es nicht zufriedenstellend, zu bekennen, dass Jesus im Fleisch gekommen ist .
Was sagt und meint der Apostel hier? Jeder Geist, der bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist von Gott. Das bedeutet, seine Person zu bekennen; nicht nur seine Göttlichkeit, noch weniger seine Menschlichkeit, sondern ihn, der so kam. Das eine ist eine bloße Anerkennung einer Tatsache; das andere ist das Bekenntnis einer göttlichen Person, die dennoch ein Mensch ist. Nun gibt es keinen Dämon, der jemals die Person Christi anerkennt. Es gibt keinen bösen Geist, der nicht vor der Herrlichkeit Christi zurückschreckt und sich weigert, sie zu billigen; wohingegen das direkte Ziel des Geistes Gottes immer darin besteht, seine Person in der ganzen Fülle seiner Herrlichkeit und in all seiner Gnade aufrechtzuerhalten. Niemand soll dies als eine Aussage über seine menschliche Natur auffassen. Das ist nicht die Bedeutung. Die wahre Menschlichkeit Jesu ist darin enthalten, aber es ist keineswegs der ganze oder wichtigste Teil des Bekenntnisses. Nehmen Sie irgendeinen Menschen – Sie selbst zum Beispiel; wer würde Sie als im Fleisch gekommen beschreiben? Kein Mensch mit gesundem Menschenverstand; denn man könnte sich durchaus fragen, auf welche andere Weise Sie gekommen sein könnten. Hier lag der Unterschied zwischen dem Sohn Gottes und jedem anderen, der jemals geboren wurde. Die ganze Menschheit muss im Fleisch kommen, wenn sie überhaupt kommt. Das Wunderbare war, dass diese göttliche Person im Fleisch kommen sollte. Denn welchen Anspruch hatte das Fleisch auch nur im geringsten auf ihn? Nichts außer seiner Gnade verhinderte sein Kommen in seiner eigentlichen göttlichen Herrlichkeit. Wäre er so in dieser Welt erschienen, hätte dies natürlich die Vernichtung der gesamten Menschheit zur Folge gehabt. Nach dem Willen und Ratschluss der Gottheit gefiel es ihm, im Fleisch zu kommen. Es war nicht die Offenbarung der Herrlichkeit, außer seiner Person in moralischer und liebevoller Hinsicht, sondern jener Gnade, die wir vom Anfang dieses Briefes an gesehen haben und die bis zum Ende durchhält.
Die Geister, die nicht von Gott sind, weigern sich also (außer wenn göttliche Macht sie beugt und bricht), die persönliche Herrlichkeit Christi anzuerkennen, während der Heilige Geist Gottes sie gerne anerkennt. Das ist der Prüfstein. Wenn also irgendeine Lehre die Herrlichkeit Christi untergräbt, haben Sie einen eindeutigen Beweis dafür, dass sie von Satan ist, denn alles, was Christus erhöht, ist gemäß dem Wort von Gott.
Dies führt ihn dazu, über den Unterschied zwischen dem, was in der Welt ist, und dem, was von Gott ist, zu sprechen. In der Welt ist immer ein ruheloser Geist der Opposition zu Christus am Werk. Es ist der Geist des Antichristen, der zu seiner Zeit vollständig offenbar werden wird. Daher heißt es: „Ihr seid von Gott, meine Kinder, und habt sie überwunden; denn der in euch ist, ist größer als der, der in der Welt ist. Sie sind von der Welt; darum reden sie von der Welt, und die Welt hört auf sie. Wir sind von Gott; wer Gott erkennt, hört uns; wer nicht von Gott ist, hört uns nicht. Daran erkennen wir den Geist der Wahrheit und den Geist des Irrtums.“ Diese falschen Lehrer sind von der Welt und sprechen von dem, was ihnen am Herzen liegt, und das zieht die Welt an. Es besteht Sympathie zwischen der Welt und ihnen. „Wir sind von Gott“, sagt der Apostel und spricht von sich und seinen Mitmenschen, die erweckt wurden, um das Wort Gottes vollständig zu verkünden. Er ist kategorisch; und dies weckt den Geist des Unglaubens, wenn er auf den Glauben trifft: „Wer Gott erkennt, der hört uns; und wer nicht von Gott ist, der hört uns nicht.“ Auch hier liegt eine ernste Prüfung vor. Es ist nicht nur das Bekenntnis Christi, sondern auch der Mensch, der sich weigert, sich dem apostolischen Wort zu unterwerfen, erweist sich als von der Welt. Mancher Mensch mag behaupten, die wörtlichen Worte Jesu anzuerkennen; manch anderer mag nur die des Alten Testaments anerkennen. Wenn Sie jetzt nicht mehr als dies tun, können Sie nicht von Gott sein. Wer wirklich von Gott ist und jedes Wort, das Er in alter Zeit geschrieben hat, vollkommen anerkennt, spürt besonders die Segnung dessen, was Er jetzt durch Seine heiligen Apostel und Propheten gegeben hat. (Vergleiche Eph. 2, 3) Dies war von größter Wichtigkeit, als die Evangelien und Briefe erschienen. Gleichzeitig bleibt es, wenn auch natürlich nicht in genau derselben Form und Weise, immer eine große Prüfung, gleich nach der Person Christi. Die Zeit eilt voran und wird beweisen, wie wenige von denen, die das Neue Testament anerkennen, es wirklich hören und glauben. Der traurigste Beweis dafür, dass sie nicht glauben, dass es Gottes Wort ist, wird sein, dass sie es aufgeben. Wenn sie es glaubten, würden sie es ebenso wenig aufgeben, wie eine wahre Mutter zulassen würde, dass ihr Kind in zwei Teile zerteilt wird.
Aber das bringt uns zu einem anderen
Punkt – nicht zur Wahrheit, sondern dazu, einander zu lieben. Zuerst kommt die
Wahrheit und dann die Liebe. „Denn die Liebe ist von Gott, und jeder, der liebt,
ist von Gott geboren und kennt Gott. Wer nicht liebt, kennt Gott nicht“ (was
auch immer seine Ansprüche und sein Gerede sein mögen); „denn Gott ist Liebe.“
Dies führt ihn dazu, über die Art und Weise zu sprechen, in der Gott seine Liebe gezeigt hat. Er bringt sie in drei Formen zum Ausdruck. Erstens gibt es die wunderbare Offenbarung Gottes in Christus, die die Grundlage des Evangeliums ist; und auch in zweifacher Weise wurde er in Christus offenbart – als Leben und als Sühne. Wenn wir Christus nicht als Leben hätten, könnten wir Gott nie verstehen. Hätten wir ihn verstehen können, indem wir Christus als unser Leben ohne Sühne gehabt hätten, so wäre seine Heiligkeit und sein Urteil missachtet worden, und wir könnten nur zutiefst elend sein. Das Wissen darüber zu haben, was Gott ist und was wir sind, und trotzdem unsere Sünden nicht vergeben zu bekommen, muss gleichermaßen seine Unehre und unsere ewige Schande und Qual sein; und so beweist so manche belebte Seele, die die Wirksamkeit der Erlösung nicht kennt, ihr Ausmaß. Gott in seiner großen Barmherzigkeit erlaubt es niemandem, sie bis in ihre Tiefen zu kennen. Doch wie viele von uns haben gewusst, was es heißt, bekehrt zu sein, und doch eine Zeit lang nichts von dem Gericht über die Sünde und ihrer völligen Beseitigung durch das Kreuz Christi gewusst! Folglich hatten sie keinen Geschmack an der Welt, einen Abscheu vor der Sünde, ein echtes Verlangen, Gottes Willen zu tun, aber nicht die geringste Ruhe für Herz und Gewissen in Christus vor Gott. Es ist eine Gnade, so bekehrt zu sein, ein Elend, in diesem Zustand zu verharren. Was für eine Freude, dass Gott nicht trennt, sondern für uns Leben und Sühne in unserem Herrn und seinem Werk vereint! Der Mensch soll sich hier nicht einmischen. Was Gott verbunden hat, soll der Mensch nicht trennen. Er hat denselben Christus, der das Leben ist, auch als Sühne für unsere Sünden gegeben. Das ist die Lehre der Verse 9 und 10, die sowohl die Liebe Gottes zum Ausdruck bringen als auch im Gegensatz zum Gesetz (insbesondere dem letzteren) stehen, das kein Leben zu geben hatte und Sünde nur richten, nicht beseitigen konnte.
Aber das ist nicht alles. „Wenn Gott uns also geliebt hat“ (und er hat es wie nichts anderes bewiesen), „so müssen auch wir einander lieben. Niemand hat Gott jemals gesehen. Wenn wir einander lieben, bleibt Gott in uns, und seine Liebe ist in uns vollkommen.“ Das ist ein wunderbares Wort, das offensichtlich (ob es vorher oder nachher geschrieben wurde, spielt keine Rolle) mit dem in Johannes 1:18 Gesagten in Verbindung steht . Dort steht Christus als Offenbarung Gottes in Liebe. Hier werden die Heiligen aufgefordert, nicht weniger zu sein. Geliebte Brüder, inwieweit offenbaren wir unseren Gott und Vater durch diese göttliche Liebe, die niemals das Ihre sucht und um jeden Preis auf das Wohl ihrer Objekte, seiner Kinder, ja aller, sogar unserer Feinde bedacht ist?
„Daran erkennen wir, dass wir in ihm bleiben und er in uns, dass er uns von seinem Geist gegeben hat.“ Dies geht weiter als der letzte Vers von 1. Johannes 3 , wo es heißt, dass er in uns bleibt und nicht wir in ihm. Aber wir werden noch mehr davon sehen, und deshalb verweile ich jetzt nicht dabei. „Und wir haben gesehen und bezeugen, dass der Vater den Sohn gesandt hat als Retter der Welt. Wer bekennt, dass Jesus Gottes Sohn ist, in dem bleibt Gott und er in Gott.“
Ich kenne kaum etwas, das uns tiefer berührt als diese Verse; denn was kann man sich als nahe bei Gott vorstellen, wenn es nicht das Wohnen in Gott und Gott in uns ist? Es gibt kein Bild, das sozusagen Intimität und Gegenseitigkeit besser zum Ausdruck bringt als dieses. Und wenn wir darüber nachdenken, wer und was Gott ist, sowie was wir sind, ist dies in der Tat ein großartiges Wort. Von wem sagt der Apostel es? Von jedem Christen; und dies auch als einfache Frucht des Evangeliums.
Aber sehen wir uns die Aussagekraft der Stelle etwas genauer an. In dem einen Fall lesen wir: „Daran erkennen wir, dass wir in ihm bleiben und er in uns, weil er uns von seinem Geist gegeben hat“, im anderen: „Wer bekennt, dass Jesus der Sohn Gottes ist, in dem bleibt Gott und er in Gott.“ Jetzt heißt es nicht: „Daran erkennen wir .“ In diesem Fall ist die Person vielleicht ohne objektive Kenntnis davon: Dies schmälert die Wahrheit des Segens nicht. Wenn Sie bekennen, dass Jesus der Sohn Gottes ist, wohnt Gott in Ihnen und Sie in Gott. Er wohnt in Ihnen, da er seinen Geist gegeben hat, um in Ihnen zu sein.
Auf diese Weise wird Sein Wohnen im Menschen bewirkt; aber die Konsequenz dieses Geschenks an Sie ist, dass Sie Gott zu Ihrer Zuflucht und Freude machen. Es gibt kein Wohnen des Geistes in einem Heiligen, ohne dass die Seele dazu gebracht wird, sich selbst zu richten und Frieden mit Gott zu finden. Mir scheint, dass jeder Christ früher oder später durch die Gnade dazu kommt, wenn auch nicht immer gleich am Anfang. Er wird durch Gottes Güte dazu gebracht, und sei es, wie es oft der Fall ist, auf dem Sterbebett. Wir urteilen nicht immer richtig. Es kann nicht selten Hindernisse für den Trost durch schlechte Lehren geben, ebenso wie durch nicht verurteilte Sünde. Davon spreche ich jetzt nicht, ebenso wenig wie von Intelligenzmangel. Noch weniger spreche ich von den Auswirkungen des calvinistischen Systems oder des Arminianismus, die beide dem Genuss der Gnade Gottes abträglich sind. Calvinisten neigen dazu zu denken, dass ein Arminianer keinen Frieden haben kann. – Das ist alles Unsinn: Er kann genauso wirklich Frieden mit Gott genießen wie der Calvinist. Tatsächlich würde die Erfahrung zeigen, dass dies häufiger vorkommt als bei den Anhängern der Gegenrichtung, obwohl jeder von ihnen auf eine andere Weise nach innen blickt (ich glaube, nicht im Einklang mit der Bibel). Die Wahrheit ist, dass der Friede auf unserem Glauben an Christus und sein Werk beruht. Arminianismus bedeutet mir nichts anderes als Calvinismus, und ich bezweifle, dass ich das eine mehr bewundere als das andere. Als Systeme erscheinen sie mir engstirnig, ungesund und schädlich. Aber ich danke Gott, dass er nicht wenigen, die sich beiden Seiten verschrieben haben, seine eigene Gnade in Christus schmecken ließ.
Wie dem auch sei, wenn ich Jesus, den Sohn Gottes, als denjenigen bekenne, auf dem meine Seele ruht, und auf seiner reichen Erlösung, sagt der Heilige Geist: „Ich kann dort wohnen.“ Er wohnt dort ; und wenn ja, ist es ihm gnädig willkommen, das Herz hervorzulocken, damit es sich Gott anvertraut und in ihm ruht. Das ist es, was mit „in Gott wohnen“ gemeint ist. Es bedeutet, in Gott seinen Zufluchtsort zu finden, sowie eine Quelle des Rats, der Ermutigung und der Kraft. Man wendet sich in jeder Prüfung und Schwierigkeit ebenso wie in jeder Freude an ihn. Ich bin ziemlich sicher, dass es keinen von uns gibt, der dieses Privileg so nutzt, wie er sollte. Und Johannes spricht auch überhaupt nicht von Graden. Ein solcher Gedanke ist dem abstrakten Stil des Apostels Johannes fremd. Er behandelt eine große Tatsache für den Christen, auch wenn sie mehr oder weniger verwirklicht sein mag, und „Gott wohnt in ihm und er in Gott.“ Das ist es, was der Glaube empfängt und hat. Der Anfang ist, dass Gott in uns Wohnung nimmt; das Ergebnis ist, dass wir in Gott wohnen. Aber manchmal ordnet er es in der Reihenfolge unseres Wohnens in Gott und Gottes in uns ein. Es scheint, dass er dann von Erfahrung spricht, wobei er unseren Teil an die erste Stelle setzt und dann Gottes Wohnen in uns.
Ich muss kurz auf den dritten Grund hinweisen – nicht auf die Entfaltung der Liebe oder ihre Wirkung in uns, sondern auf die Vollkommenheit der Liebe in uns (Vers 17). Wir wissen nicht nur, dass wir in Gott und Er in uns wohnen, weil Er uns von Seinem Geist gegeben hat; sondern hierin ist die Liebe in uns vollkommen geworden, damit wir am Tag des Gerichts Freimütigkeit haben; denn so wie Er ist, so sind auch wir in dieser Welt. Es ist kein Zustand, der uns am Tag des Gerichts gegeben wird; so wird jetzt mit uns verfahren; aber dies gibt uns Freimütigkeit, selbst beim Gedanken an den Tag des Gerichts, der vor uns liegt. Wie könnte es anders sein? Wenn ich wirklich glaube und sicher bin, dass Gott mich jetzt zu dem gemacht hat, was Christus ist, was kann die Wirkung des Tages des Gerichts anderes sein, als die Vollkommenheiten zu zeigen, nicht nur dessen, was Christus für mich ist, sondern dessen, was Sie und ich durch und in Christus, unserem Herrn, sind? Und das sind wir jetzt.
Im letzten Kapitel ( 1. Johannes 5 ) wird noch etwas anderes erwähnt. Hier muss ich mich wirklich kurz fassen. Es hängt mit der Aufforderung am Ende von Kapitel 4 zusammen, seinen Bruder zu lieben. Der Apostel hatte die verschiedenen Ausdrucksformen göttlicher Liebe aufgezeigt und die Lüge aufgezeigt, wenn man vorgibt, Gott zu lieben, während man seinen Bruder hasst. Dies könnte jedoch die Frage aufwerfen, wer mein Bruder ist. Wir brauchen Einfachheit, wie bei unserem Gott, so auch bei seinen Kindern. Es ist vergeblich, so zu tun, als sei dies schwer herauszufinden. Der Geist Gottes legt die Prüfungen des göttlichen Lebens schonungslos und in ihrer ganzen Fülle dar; aber nun sei die Frage aufgeworfen, wer mein Bruder ist, und die Antwort ist so einfach wie möglich: „Jeder, der glaubt, dass Jesus der Christus ist, ist aus Gott geboren.“
Ist es nicht schön, dass wir hier einen solchen Beweis für das unveränderliche Zeugnis für den Herrn Jesus als Christus haben, nachdem die ganze Fülle der Wahrheit offenbart worden war, nachdem der Apostel Paulus Christus in Herrlichkeit gezeigt hatte, nachdem der Apostel Johannes uns die göttliche Natur und das ewige Leben in seiner Person vor Augen geführt hatte? Was war die Wahrheit, die Petrus und die anderen zu Pfingsten predigten? Dass Jesus der Christus ist. Was ist die Wahrheit, mit der der Brief des Johannes endet? Dass Jesus der Christus ist. Es gibt kein Schwanken in dem, was göttlich ist.
Zweifellos wird die Wahrheit auf wunderbare Weise den unterschiedlichen Bedürfnissen der Kirche entsprechend entfaltet; aber wenn man sich schließlich der Frage zuwendet – wer und was ist Gottes Kind und mein Bruder? –, dann ist er Folgendes: der Mensch, der glaubt, dass Jesus der Christus ist. Ich gebe zu, dass dies das allerniedrigste Bekenntnis ist, das der Heilige Geist annehmen kann; und es wäre sehr armselig, wenn der Christ nur glauben würde, dass Jesus der Christus ist. Was für ein unwürdiger Umgang mit der ganzen Herrlichkeit Jesu, wenn es ausschließlich gemacht würde] Aber für mich ist es eine gesegnete Sache, dass der Heilige Geist bis zum Ende den Wert dessen aufrechterhält, womit er begonnen hat; nicht, dass nicht mehr bekannt gemacht wurde, sondern dass dies in Frische und Kraft erhalten bleibt. Zweifellos könnte ein solches Bekenntnis höchst unintelligent sein, aber zumindest gibt es diese göttliche Realität in seiner Seele – er glaubt , dass Jesus der Christus ist. Dass dies am Anfang der Apostelgeschichte gesagt werden sollte, können wir alle verstehen; aber es scheint mir, dass niemand außer Gott daran gedacht hätte, am Ende des christlichen Zeugnisses darauf zu bestehen; als ob der Heilige Geist unter den letzten Worten, die er aussprach, sagen sollte: „Ich habe euch in alle Tiefen und alle Höhen geführt; ich habe in neuen Schriften den vollen Kreis der offenbarten Wahrheit offengelegt, aber ich stehe zu dem, womit ich begann. Lernt die Wahrheit, lasst sie in euren Seelen wachsen, nicht indem die Wahrheit sich entwickelt, sondern indem ihr in sie hineinwächst; aber gebt niemals eure Grundprinzipien auf. „Jeder, der glaubt, dass Jesus der Christus ist, ist aus Gott geboren; und jeder, der den liebt, der ihn gezeugt hat, liebt auch den, der aus ihm gezeugt wurde.“ Es geht jetzt nicht darum, nur Gott zu lieben, sondern Seine Kinder; und so wird bewiesen, dass eure Liebe göttlich ist und dass ihr Gott selbst wirklich liebt. Aber es gibt noch eine andere Frage, die oft gestellt wird: Woher soll ich wissen, dass ich die Kinder Gottes liebe? Vergewissert euch, dass ihr auf dem richtigen Weg seid. Hier ist sie: „Daran erkennen wir, dass wir die Kinder Gottes lieben.“ Es geht nicht darum, ihnen zu gefallen oder dorthin zu gehen, wo sie hingehen, oder sie dorthin zu zwingen, wo ihr hingeht. Ihr könntet euch völlig irren; Sie könnten Seelen drängen oder selbst von ihnen weggezogen werden. In dem einen oder dem anderen steckt keine Liebe, aber in diesem – „wenn wir Gott lieben und seine Gebote halten.“ Wenn meine Seele in Liebe zu ihm geht und ich dies durch uneingeschränkte Treue zu seinem Willen zeige, gibt es nichts, was wahrhaftiger eine Liebesbekundung gegenüber seinen Kindern ist. Den Sorglosen mag es so vorkommen, als ob Sie nicht an sie denken, aber dann lieben Sie sie am meisten. Wenn Sie die Kinder Gottes zu Ihrem Objekt machen, gibt es keine echte Liebe. Wenn Sie Gott und seinem Willen wirklich ergeben sind, lieben Sie die Kinder Gottes wirklich.
„Denn das ist die Liebe zu Gott, dass wir seine Gebote halten; und seine Gebote sind nicht schwer.“ Das Gesetz war ein so schweres Joch, dass weder ihre Väter noch sie es tragen konnten; aber mit der Wahrheit Gottes ist es nicht so. Das Gesetz Gottes war sowohl zur Bestrafung als auch zur Prüfung des alten Menschen; das Wort Gottes ist die Nahrung und Anleitung des neuen Menschen. Aber ist die Welt nicht ein großes Hindernis? Kein Zweifel; aber es gibt etwas, das die Welt überwindet; und was ist das? Glaube. Aber beachten Sie, er sagt nicht, dass „jeder, der glaubt, dass Jesus der Christus ist“, die Welt überwindet. Vielleicht sehen Sie einige, von denen Sie nicht zweifeln können, dass sie die wahren Kinder Gottes sind, aber sie überwinden die Welt nicht. Was wird sie dann befähigen, die Welt zu überwinden? Der Glaube, dass Jesus der Sohn Gottes ist. „Der Christus“, könnte ich vielleicht sagen, verbindet ihn mit der Welt, mit den Juden und den Nationen, die er regieren soll; „ Der Sohn Gottes “ verbindet ihn mit dem Vater über der Welt. Das ist der Unterschied. Obwohl ich also an dem Bekenntnis, dass Jesus der Christus Gottes ist, festhalte und ihm seinen ganzen Wert beimesse, darf ich mich nicht daran binden. Wir müssen ein wachsendes Bewusstsein dafür entwickeln, was Christus ist und was seine Herrlichkeit ist, um der abwärts gerichteten Tendenz und der verführerischen Macht der Welt um uns herum zu widerstehen; und wahre Macht über die Welt erlangt man, indem man in der Erkenntnis Christi fortschreitet. Es gibt nichts anderes, das so lange hält. „Wer ist es, der die Welt überwindet, wenn nicht der, der glaubt, dass Jesus der Sohn Gottes ist?“
„Er ist es, der durch (διὰ) Wasser und Blut gekommen ist.“ Johannes hält uns unsere Erlösung, aber auch unsere Verantwortung ( d . h. als Kinder Gottes) voll bewusst . „Er ist es, der durch Wasser und Blut gekommen ist, Jesus Christus; nicht durch (ἐν) Wasser allein, sondern durch Wasser und Blut. Und der Geist ist es, der Zeugnis ablegt, weil der Geist die Wahrheit ist. Denn drei sind es, die Zeugnis ablegen: der Geist und das Wasser und das Blut, und diese drei stimmen überein.“ Dies und nicht mehr hier ist echte Schrift. Ein Großteil der beiden Verse wird und sollte weggelassen werden, wenn wir alle legitime Autorität beachten.
Die historische Tatsache, die die Grundlage der Lehre bildet, ist die im Evangelium Johannes 19:34 aufgezeichnete , auf die im folgenden Vers besondere Aufmerksamkeit gelenkt wird, wie sie von Johannes, der sie sah, aufgezeichnet wurde: „Und sein Zeugnis ist wahr, und er weiß, dass er die Wahrheit sagt, damit ihr glaubt.“ Anstelle dieses inspirierten Zeugnisses nimmt hier der Geist diesen Platz ein, der größte aller gegenwärtigen Zeugen für Christus. Die Idee der Taufe ist hier für „das Wasser“ ebenso kindisch, wie das Abendmahl für „das Blut“ bekannt ist. Reinigung, Sühne und Kraft entsprechen den dreien, die alle durch den Tod Christi, des Sohnes Gottes, zu uns fließen oder daraus resultieren.
„Wenn wir das Zeugnis der Menschen annehmen, so ist das Zeugnis Gottes größer; denn dies ist das Zeugnis Gottes, das er über seinen Sohn abgelegt hat. Wer an den Sohn Gottes glaubt, hat das Zeugnis in sich selbst; wer nicht glaubt, hat ihn zum Lügner gemacht, weil er nicht an das Zeugnis geglaubt hat, das Gott über seinen Sohn abgelegt hat“ usw. Das heißt, Gott legt sein Zeugnis in dieser wundersamen Dreiheit ab – dem Geist, dem Wasser und dem Blut – drei Zeugen, aber nur ein Zeugnis: nämlich, dass im ersten Menschen überhaupt kein Leben ist und dass der ganze Segen im Zweiten ist; dass Er es ist, der durch seinen Tod meine Sünden sühnt und mich reinigt, und dass der Heilige Geist mir durch den Glauben die Freude an beidem gibt. Der Heilige Geist ist nicht gekommen, um Zeugnis für den ersten Menschen abzulegen – er muss ihn nur der Sünde überführen –, sondern er bezeugt die Herrlichkeit des zweiten Menschen, den Reichtum der Gnade Gottes in ihm und die Wirksamkeit seines Werkes im Tod für den Gläubigen. Die Kirche wurde zu einer Ruine; aber der Gläubige hat das Zeugnis in sich selbst. Das ewige Leben steht über allem Wandel; und er hat – eben Christus – ein Objekt des äußeren Zeugnisses, aber auch der Gnade in sich selbst.
Dies wird weiter ausgeführt, indem gezeigt wird, dass es im Sohn Gottes ist. „Wer den Sohn hat, der hat das Leben.“ Und wenn ein Mensch den Sohn Gottes nicht hat, spielt es keine Rolle, was er sonst haben mag, er hat kein Leben. Es ist im Sohn und nur in Ihm.
Dann kommt der Schluss. „Dies habe ich euch geschrieben, die ihr glaubt an den Namen des Sohnes Gottes, damit ihr wisst, dass ihr ewiges Leben habt.“ Und hier hält er inne. Was als letzter Satz von Vers 13 hinzugefügt wird, verdirbt den Vers nur. Es wurde von Menschen eingefügt. „Und dies ist die Zuversicht“ – es geht nicht nur um Leben, sondern um Zuversicht. „Und dies ist die Zuversicht, die wir zu ihm haben, dass er uns hört, wenn wir etwas nach seinem Willen bitten.“ So kommt nach dem Leben die Zuversicht, und dann folgt der formelle Abschluss von allem, wie wir in den Versen 18-21 sehen. „Und wenn wir wissen, dass er uns hört, was auch immer wir bitten, wissen wir, dass wir die Bitten haben, die wir von ihm erbeten haben.“ Aber gibt es nicht so etwas wie Sünde? Ja. „Wenn jemand seinen Bruder sündigen sieht, eine Sünde, die nicht zum Tode führt, so soll er bitten, und er wird ihm das Leben geben, denen, die nicht zum Tode sündigen. Es gibt eine Sünde zum Tode; darüber sage ich nicht, dass er bitten soll. Alle Ungerechtigkeit ist Sünde; und es gibt eine Sünde, die nicht zum Tode führt.“
Lassen Sie mich dazu eine kurze Bemerkung machen. Die „Sünde zum Tode“ hat nichts mit dem ewigen Tod zu tun, sondern mit dem Ende dieses Lebens. Sie bedeutet nicht irgendeine außerordentlich schwere Tat, sondern jede beliebige Sünde unter besonderen Umständen. Als zum Beispiel Ananias und Saphira angesichts der Gnade logen, die der Heilige Geist damals der Kirche schenkte, war dies eine „Sünde zum Tode“. Viele Menschen haben seitdem eine Lüge erzählt, die nicht so beurteilt wurde: es war also keine „Sünde zum Tode“. Die Umstände des Falles haben einen wichtigen Einfluss darauf, sie abzumildern und ihr Charakter zu verleihen. Das ist bei jeder anderen Sünde so. Ich erwähne dies, weil gerade dort sehr oft geistliche Kraft notwendig ist; und nicht alle Kinder Gottes sehen die Tragweite einer Sünde und ihre besondere Abscheulichkeit unter bestimmten Umständen; aber wenn sie ihnen einmal gezeigt wird, können sie sie vollkommen verstehen, weil sie das Leben Christi und auch den Heiligen Geist in sich haben. „Alle Ungerechtigkeit ist Sünde, und es gibt eine Sünde nicht zum Tode.“ Wir dürfen nicht meinen, dass jede Sünde zum Tode führt; unter besonderen Umständen könnte dies jedoch auf jede Sünde zutreffen.
Und dann fassen die letzten Verse die ganze Sache zusammen. „Wir wissen, dass jeder, der aus Gott geboren ist, nicht sündigt.“ Wir haben gesehen, dass aus Gott geboren zu sein, Leben zu haben, die große Lehre des Briefes ist. Hier ist sein Charakter. So jemand sündigt nicht, „sondern wer aus Gott geboren ist, bewahrt sich selbst, und der Böse rührt ihn nicht an.“ Hier haben wir nicht nur seinen Charakter, sondern auch seine Quelle. Der Charakter war Christus; die Quelle ist Gott. „Wir wissen, dass wir aus Gott sind, und die ganze Welt liegt in dem Bösen.“ Dies ist die andere Sphäre. „Und wir wissen, dass der Sohn Gottes gekommen ist.“ Jetzt haben wir das angegebene Objekt. „Der Sohn Gottes ist gekommen und hat uns ein Verständnis gegeben, damit wir den Wahrhaftigen erkennen; und wir sind in dem Wahrhaftigen, in seinem Sohn Jesus Christus. Dies ist der wahre Gott und das ewige Leben. Meine Kinder, hütet euch vor Götzen“ – Objekten, die mit blendender Macht zwischen ihre Augen und Christus treten können.
ANHANG ZU 1. JOHANNES 5:7-8 .
Es ist sehr zu bedauern, dass hervorragende Persönlichkeiten aller Zeiten dazu neigten, einige ihrer Verteidigungen der Wahrheit auf unhaltbarem Boden zu begründen. Die Gefahr besteht darin, dass, wenn einer dieser Beweisfehler beiseite gelegt wird, insbesondere von Feinden der Wahrheit, nicht nur solche uninformierten und unvorsichtigen Disputanten dazu neigen, hartnäckig für das Unhaltbare zu kämpfen ( d. h . in Wirklichkeit für sich selbst), sondern dass andere, teils aus Schüchternheit, teils aus Unwissenheit, befürchten, dass die Wahrheit selbst gefährdet ist, oder sogar geneigt sind, an ihr zu zweifeln und das schlechte Verhalten ihrer Befürworter mit ihren eigenen uneinnehmbaren Beweisen zu verwechseln.
So hört man mit Beschämung, dass ein gelehrter Mann versucht, die berühmte Passage der drei himmlischen Zeugen vor der Missbilligung zu schützen, die, gelinde gesagt, eine eingefügte Glosse verdient, und von niemandem so sehr wie von frommen Männern, die eifersüchtig auf die göttliche Herrlichkeit des Herrn Jesus sind. Die Wahrheit selbst ist zu heilig, um zuzulassen, dass man dem Unechten Raum gibt, dessen fortgesetzte Billigung der Autorität der Bibel und insbesondere dem Punkt, den der verdächtige Artikel unterstützen soll, feindlich gegenübersteht. Denken wir daran, dass sich das Studium der Autoritäten, auf denen das griechische Testament beruht, in den letzten siebzig Jahren und besonders vielleicht in den letzten dreißig Jahren stark entwickelt hat. Während dieser Zeit wurden viele neue Manuskripte, einige von großem Wert und Alter, ans Licht gebracht, zusammen mit einer vollständigeren und genaueren Zusammenstellung von allem, was zuvor bekannt war; und dies macht einen Fehler dieser Art weniger entschuldbar und schmerzhafter, wenn er in gewisser Hinsicht vorliegt.
Ich werde jedoch nicht aus irgendeinem aktuellen Buch zitieren, sondern einen Satz des berühmten J. Calvin mit den Fakten konfrontieren, damit jeder intelligente Christ, der Informationen möchte, aber nichts als die Wahrheit schätzt, sich selbst ein Urteil bilden kann. „Da jedoch die Passage besser lesbar ist, wenn dieser Satz [von „im Himmel“ bis „auf Erden“ einschließlich] hinzugefügt wird (!), und da ich sehe, dass er in den besten und am meisten anerkannten Kopien zu finden ist (!!), bin ich geneigt, ihn als die wahre Lesart anzunehmen.“* (Calvin, Translation Soc. Comment. on the Cath. Epistles, S. 257. Edinburgh, 1855.) Dann folgt wiederum Beza, der mehr von den Manuskripten hätte kennen sollen, dem Gefolge seines Anführers. Solche Aussagen, das gestehe ich, sind unerklärlich, es sei denn, man nimmt sowohl starke Vorurteile als auch überraschende Unaufmerksamkeit gegenüber den Fakten des Falles an. Denn die Aussagen der alten Dokumente (ob Handschriften, Versionen oder Zitate der frühesten kirchlichen Schriftsteller) sind so eindeutig, dass, wenn dieser Teil entgegen ihrer Aussage als Heilige Schrift gelten kann, dies alle Gewissheit der Beweise für den Rest des Neuen Testaments in Frage stellt; denn alle Unzialen bewahren diesbezüglich ein totes Schweigen, mehr als 160 Kursivschriften, alle Lektionare, alle alten Versionen außer der lateinischen und selbst von der lateinischen mehr als fünfzig der ältesten und besten Kopien, und vom Rest ist er in einigen Fällen von einer späteren Hand eingefügt, und zwar mit jener Unsicherheit der Position, die oft mit einer Interpolation einhergeht; während er in keinem einzigen echten Überrest der frühen griechischen oder sogar lateinischen Kirchenväter zitiert wird, selbst wenn die Gelegenheiten es am meisten zu erfordern scheinen. Seine angebliche Zitierung durch Tertullian, Cyprian, Hieronymus usw. ist eine Illusion.
* „Ich möchte den Kontext optimal nutzen, wenn ich zusätzliche Funktionen habe, und das Video in optimaler Weise mit probatissimis fidei codicibus haberi, ich quoque libenter amplecter.“ – Komm. in loc. Ed. Genf. P. 74.
Daher folgte Erasmus in seiner ersten (1516) und zweiten (1519) Ausgabe des griechischen Neuen Testaments seiner Handschrift bis hierhin getreulich und ließ Vers 7 weg. Es scheint, dass die Complutenser-Herausgeber die lateinische Version, wie sie in der Mehrzahl der noch existierenden Exemplare vorliegt, mutig übersetzt haben müssen; denn in dem spitzfindigen Angriff, der mir jetzt vorliegt (Annotationes Jacobi Lopidis Stunicae contra Erasmus Rot. in defens. translationis NT Complut. 1520), erhebt der Fähigste unter ihnen keinen Anspruch auf diplomatische Autorität für das Griechische, das er zu drucken wagt, sondern klagt die griechischen Handschriften als verfälscht an und stützt den allgemeinen Text der Vulgata mit einem Zitat aus Hieronymus‘ (?) Prolog zu den kanonischen Briefen. „ Die Wissenschaft ist, dass die geschriebenen Bücher korrupt sind: Unsere (!) wahrheitsgetreuen Texte stammen ursprünglich aus der Bibel terentur eloquium: nec ambiguitatem legendibus facerent: nec predigt sese varietas impugnaret illo praecipue loco ubi de unitate trinitatis in prima Ioannis epistola positum legimus, In qua etiam ab infidelibus translatoribus multum erratum es a fidei veritate comperimus trium tantummodo vocabula hoc est aquae sanguinis et spiritus in ipsa sua editione ponentibus et patris verbique ac spiritus testimonium ommittentibus in quo maxime et fides catholica roboratur et patris et filii et spiritus sancti una divinitatis substantia comprobatur.
Erasmus hatte unserem berüchtigten Landsmann Edward Lee (später katholischer Erzbischof von York) bereits geantwortet, dass er im Griechischen nicht das gefunden habe, was im Lateinischen so üblich sei, und entsprechend redigiert, ohne dabei Zustimmung oder Tadel zu äußern; er habe zu verschiedenen Zeiten sieben Manuskripte gesehen, von denen keines irgendetwas enthielt, das der gewöhnlichen Vulgata entsprach. „Porro quod Hieronymus in Praefatione sua testatur hunc locum ab haereticis depravatum, si velim uti jure meo, possem appellare ab Hieronymi auctoritate, quod Leus Rhodiensis ? Dann, nach einer langen Diskussion, die darauf abzielt, die angebliche Aussage von Hieronymus zu neutralisieren (die Erasmus sagt, und kein Wunder, dass er sie nicht ganz versteht), fügt er hinzu: „Cum Stunica meus toties jactet Rhodiensem codicem, cui tantum tribuit auctoritatis, mirum est, non hic adduxisse illius oraculum, praesertim cum ita fere consentiat cum nostris codicibus, ut videri poss . “ it Lesbia requla μαρτυροῦντες ἐν τῳ οὐρανῳ, Πατὴρ, Λόγος, καὶ Πνεῦμα [ἅγιον wird weggelassen], καὶ ο ὗτοι οἱ τρεῖς ἓν εἰσίν. καὶ τρεῖς εἰσὶν [οἱ wird weggelassen] μαρτυροῦντες ἐν τῃ γῃ, πνεῦμα, ὕδωρ, καὶ αἷμα, εἰ τὴν μαρτυρίαν τῶν ἀ νθρώπων usw. Quanquam hand scio an casu factum sit, ut hoc loco non repetatur, quod est in Graecis nostris, καὶ οἱ τρεῖς εἰς τὸ ἓν εἰσίν. Ex hoc igur igur codice Britannico reposuimus, quod in nostris dicebatur deesse: ne cui sit causa calumniandi. Quanquam et hunc suspicor ad Latinorum codices fuisse castigatum. Posteaquam enim Graeci concordiam inierunt cum Ecclesia Romana , studuerunt et hac in parte cum Romanisfacit quoties ipsi commodum est". Und dann fährt er fort, Lees Übertreibungen aufzudecken und eine mutmaßliche Korrektur des Zitats aus dem Prolog vorzuschlagen. (Desid. Erasmi. Opp. tom. ix., coll. 275 , 276 .) Die Wahrheit ist, dass nach allgemeiner Übereinstimmung der Gelehrten, einschließlich der Benediktiner und anderer Herausgeber der Schriften Hieronymus', dieser Prolog nicht von ihm, sondern aus viel späterer Zeit und von minderwertiger Hand stammt. Seinem spanischen Kritiker antwortet er: "Hic ex auctoritate Hieronymi [was, wie wir gerade gesehen haben, überhaupt keine Autorität ist, da es eine Fälschung ist], docet Stunica Graecos codices palam esse depravatos. Sed interim ubi dormit codex ille consentire." (Ib. coll. 351-353 .)
Daher fügte Erasmus in seiner dritten Ausgabe (1522) Vers 7 ein, korrigierte zwei Fehler und ergänzte die Auslassung am Ende von Vers 8 in dem, was er den Cod. Brit. (oder Montfort-Handschrift) nannte, in dem die Apostelgeschichte und die Episteln wahrscheinlich genau zu dieser Zeit zu den Evangelien hinzugefügt wurden, die einige Jahre zuvor geschrieben worden waren, so wie die Offenbarung noch später von einer anderen Hand hinzugefügt wurde – anscheinend kopiert aus der bekannten Leicester-Handschrift. Erasmus fügte die Passage ein, um sein Versprechen zu halten, und nicht, weil er es für echt hielt. Ist es zu groß, zu befürchten, dass ein so verfasstes Dokument, das nicht weiter als bis zu einem Mönch namens Froy zurückverfolgt werden kann und das so günstig kam, um eine scheinbare Autorität für einen griechischen Text (mehr dazu gleich) für die drei himmlischen Zeugen zu liefern, auf eine unehrliche Quelle verweist?
Bemerkenswert ist auch, wie Sir I. Newton schon vor langer Zeit bemerkte, dass sich neben dieser Passage in der Complut. Polyglot eine Randnotiz befindet, ebenso in 1 Kor. 15:51 und Matt. 6:13 , wo die Vulgata im Widerspruch zu den griechischen Manuskripten steht. Es ist allerdings schade, dass sie bei 1 Johannes 5:7 nicht so deutlich waren wie dort und dass sie sich nicht an das Griechische und nicht an das Lateinische hielten, wie sie es bei der Ablehnung der absurden Falschdarstellung von 1 Kor. 15:51 taten . Sie zitieren tatsächlich Thomas von Aquin für 1 Johannes 5:7 . „Thomas nun mit wenigen Worten die ganze Arbeit machen zu lassen, war sehr künstlich“ (sagt Sir IN, Werke, Bd. VP 522); "und in Spanien, wo Thomas apostolische Autorität besitzt, könnte es als eine sehr vernünftige und substanzielle Verteidigung des gedruckten Griechischen gelten. Aber für uns ist Thomas von Aquin kein Apostel. Wir suchen nach der Autorität griechischer Manuskripte."
Worauf ist die Passage dann zurückzuführen? Es ist so klar wie irgendetwas in dieser Art nur sein kann, dass das, was wir Vers 7 nennen, aus Augustins Bemerkungen zu dem entstanden ist, was jetzt als Vers 8 gilt, was möglicherweise durch Worte von Cyprian mit ähnlicher Wirkung angedeutet wurde. Vergleichen Sie seine Abhandlung Contra Maximinum Arian. Bischof. 1. ii. C. 22. (Tom. VIII. Spalte 725 , Hrsg. Ben.) Nicht dass der berühmte Bischof von Hippo die Passage zitiert: Was er sagt, ist angeblich sein Kommentar oder seine Glosse zu den Wörtern Geist, Wasser und Blut. „Si vero ea, quae his significata sunt, velimus discoverre, non absurde creating ipsa Trinitas, qui unus, solus, verus, summus est Deus, Pater, et Filius et Spiritus sanctus, de quibus verissime dici potuit, Tres sunt testes, and tres unum sunt: ut nomine Spiritus significatum accipiamus Deum Patrem : de ipso „adorando loquebatur Dominus ubi ait, Spiritus est Deus. “ (Id. iv. 24.) dann scheint es als Randbemerkung eingefügt worden zu sein, bis es sich schließlich durch die Unwissenheit der Transkribierer und der Geistlichkeit im Allgemeinen tatsächlich in den Text eingeschlichen hat, den das Konzil von Trient mit einer Kühnheit, die ebenso erstaunlich ist wie der Mangel an Wissen, den es verrät, für authentisch erklärte. Daher besteht die Gefahr, römisch-katholische Gelehrte zu demoralisieren, von denen einige, wie R. Simon, dazu verdammt waren, ihrem Gewissen fortwährend Gewalt anzutun, während andere, die noch dreister im Bösen sind, jede Waffe, die der Einfallsreichtum ersinnen kann, fehlleiten, um das Schlechtere als den besseren Grund erscheinen zu lassen. Die meisten verschanzen sich zweifellos mit einer Art blinder Ehrlichkeit in ihrer letzten Hochburg: Sie glauben, was die Kirche glaubt – eine erbärmliche Antwort, wo es um die offenbarte Wahrheit geht.
* Hieronymus (Epist. cvi. ad Sunn. et Fret.) spricht von einem ähnlichen Fehler beim Abschreiben seiner eigenen Version. „Et miror quomodo e latere Adnotationem nostram nescio quis temerarius scribendam in corpore putaverit, quam nos pro eruditione legentis scripsimus hoc modo“ usw. (S. Hieronymi Opp. tom. ip 659, Ed. Ben.) Aber wir brauchen nicht über den allgemein anerkannten Text des griechischen Neuen Testaments hinauszugehen, um ein weiteres Beispiel für eine zunächst Randbemerkung zu finden, die sich schließlich in den Text einschlich; denn dies scheint die Geschichte von Apostelgeschichte 8:37 zu sein . Es ist merkwürdig, dass hier die Verhältnisse zwischen Erasmus und den Complutensern umgekehrt sind; denn er gibt zu, dass der Vers in seinen griechischen Kopien fehlt, fügt ihn jedoch aus Respekt vor dem Lateinischen ein, während sie dem Griechischen trotz des Lateinischen folgen.
Was die internen Beweise betrifft, so sprechen sie gleichermaßen gegen die untergeschobene Passage. „Im Himmel“ Zeugnis abzulegen ist Unsinn; „auf Erden“ zu sagen ist überflüssig; denn die Erde ist der ständige Schauplatz des Zeugnisses. Wiederum sind der Vater und der Sohn die wahren Korrelate der Schrift – niemals der Vater und das Wort, das, wie wir in Johannes 1 sehen, in Korrelation mit Gottwie wir in Johannes 1 sehen . Außerdem wird seit Pfingsten ausdrücklich gesagt, dass der Heilige Geist vom Himmel herabgesandt wird, und zwar im Hinblick auf das Zeugnis des Evangeliums, anstatt im Himmel mit dem Vater und dem Sohn Zeugnis abzulegen. Schließlich werden diejenigen, die die Passage so übernehmen, wie sie in den vulgären lateinischen Kopien steht, dazu verleitet, den Charakter des abgelegten Zeugnisses herabzusetzen; denn da sie natürlich die ersten drei als göttlich behandeln, so betrachten sie die letzten drei als irdische und geschaffene Zeugen, wodurch die πνεῦμα nichts anderes ist als „die geschaffene Seele Christi, die er am Kreuz aushauchte und so bezeugte, dass er wahrer Mensch war.“ Es wäre ungünstig, den gleichen Geist sowohl im Himmel als auch auf Erden als Zeugen auftreten zu lassen.
Wie viele wissen, wurden Einwände gegen das Weglassen von Vers 7 aus verschiedenen Gründen erhoben, die mir alle als Schwäche selbst erscheinen. 1. Was den angeblichen Bruch der Verbindung betrifft, muss man nur Vers 6 lesen, um davon überzeugt zu sein, dass die drei himmlischen Zeugen im Gegenteil höchst seltsam zwischen dem Wasser und dem Blut und dem Geist stehen, von denen dieser Vers handelt, und Vers 8, der dasselbe Thema verfolgt. Sowohl innerlich als auch äußerlich kann Vers 7 daher nur als Eindringling betrachtet werden. Die Dreifaltigkeit (eine grundlegende Wahrheit, ohne die das Christentum ein Mythos ist) hat keine mögliche Verbindung zum Kontext. Christus im Tod, aber dennoch ewiges Leben, ist der Punkt, an dem die drei Zeugen mit ihrem einen Zeugnis zusammenlaufen. 2. Der Ausdruck οἱ μαρτυροῦντες, der vom Geist, dem Wasser und dem Blut gesagt wird, ist ohne Vers 7 kein Problem, weil sie offensichtlich personifiziert sind.3. Es ist sehr verwunderlich, dass Bischof Middleton, der fähige Ermittler des Gebrauchs des griechischen Artikels, einen so offensichtlichen Irrtum begehen konnte, als er sagte, das τὸ vor ἓν in Vers 8 setze ἓν in Vers 7 voraus, und daher beide Verse zusammen stehen oder fallen. Der vorherige Verweis ist nur eine der Quellen des Artikels. Ἓν, das gebe ich zu, könnte für die Personen der Dreifaltigkeit verwendet werden (vergleiche Johannes 10:30 für den Vater und den Sohn); aber τὸ ἓν ist absolut notwendig für den Geist, das Wasser und das Blut, wo es nicht um die Identität der Natur, sondern um die Einheit des Umfangs geht. Vergleiche Phil. 2:2 . Andere Argumente, wie das, das auf zwei Ausgaben des Briefes beruht, oder auf dem Einfluss der Arianer oder der Nachlässigkeit der Transkribierer, bedürfen an dieser Stelle keiner detaillierten Betrachtung, wenn überhaupt.
Zum Zustand und der Art, in der diese Passage in den wenigen echten oder erfundenen griechischen Manuskripten, die sie enthalten, vorkommt, können wir Folgendes beobachten: (1) dass sowohl im griechisch-lateinischen Cod. Ottobon (Vat. 298) als auch im griechischen Cod. Montfort (Trin. Coll. Dubl. G. 97) die drei himmlischen Zeugen ohne den griechischen Artikel bei einem von ihnen aufgeführt sind (πατὴρ, λόγος, καὶ πνεῦμα ἅγιον)! – eine Konstruktion, die nicht ohne Weiteres auf die Handschrift eines Menschen schließen lässt, der an Latein gewöhnt ist (das keinen Artikel hat) und des Griechischen völlig unkundig ist; (2) dass derselbe Cod. Ottobon. gibt ἀπὸ τοῦ οὐρανοῦ an, im entsprechenden Lateinischen mit in celo übersetzt, allerdings nicht ἀπὸ, wie Scholz merkwürdigerweise gelesen hat, sondern ἐπὶ τῆς γῆς; (3) dass, während der Cod. Ottobon. darstellt, dass der Vater, das Wort und der Heilige Geist (εἰς τὸ ἓν εἰσὶ) „einem Zweck dienen“ oder in einem übereinstimmen (von selbst übersetzt unum sunt!), der Cod. Montfort. sagt ἓν εἰσὶ, „sind eins“; und beide (wie die Complut. Polyglotte) lassen den wesentlichen Punkt der echten Heiligen Schrift außer Acht; denn keines von beiden gibt den geringsten Hinweis auf die Offenbarung, dass die drei Zeugen, der Geist und das Wasser und das Blut, sich zu einem Zeugnis zusammenschließen. Ich kann sagen, dass das Montfort-Manuskript im Gegensatz zu allen anderen griechischen Manuskripten an anderer Stelle im 1. Johannesbrief und im unmittelbaren Kontext zweifellos latinisiert .
Was die einzigen anderen Dokumente betrifft, die bisher zugunsten des erweiterten Textes vorgelegt wurden, genügt es zu sagen, dass der Codex Ravianus von Berlin (ebenso wie einer von denen in Wolfenbüttel) inzwischen als Fälschung anerkannt ist, da er die (an sich eigentümlichen) Schriftzeichen der Complutensischen Polyglotte kopiert und sogar einige ihrer Druckfehler wiederholt! Das, was Scholz in seiner Liste als 173 anführte, ist der Codex Regius Neapolitanus, der im Text tatsächlich die Wahrheit bestätigt, aber am Rand in neueren Schriftzeichen den umstrittenen Satz hinzufügt. Nur hier ist der Artikel im Vergleich zu Codd. Ottobon. und Montfort. ordnungsgemäß eingefügt; aber es gibt diesen unglücklichen Fehler in seinem Wert, dass, obwohl das Manuskript im elften Jahrhundert geschrieben wurde, der Zusatz kein höheres Alter als das sechzehnte beanspruchen kann, wenn überhaupt ein so hohes. Solche Beweise könnten von unehrlichen Händen leicht vervielfältigt werden; aber das Gewicht des Ganzen wäre gleich Null.
Es mag der Mühe wert sein, zu erwähnen, dass das früheste bekannte Vorkommen in griechischer Sprache in der griechischen Fassung der Akten des vierten Laterankonzils (im Jahr 1215) zu finden ist, um die Aussage über die Quelle dieses Fehlers zu untermauern, und zwar nicht ohne Betrug steht so: πνεῦμα ἅγιον· καὶ τοῦτοι (sic!) οἱ τρεῖς ἓν εἰσίν. εὐθύς τε προστίθησι … καθῶς ἐν τισὶ κώδηξιν (sic = εὑρίσ). κεται. So steht die Passage sowohl in der Sammlung von Hardouin (Tom. vii. S. 18) als auch in der von Mansi (Tom. xxii. S. 984). Ich kann kaum bezweifeln, dass dies der Grund war, der die Complutenser-Herausgeber dazu ermutigte, sich an die gewagte Einfuhr einer Passage in das griechische Neue Testament zu wagen, die, wie gut sie auch doktrinär gemeint sein mag, die unauslöschliche Spur menschlicher Schwäche trägt, selbst nachdem Stunica und seine Gefährten ihre Am besten macht man es in ordentliches Griechisch, indem man vor οὐρανῶ τῳ, vor λόγος ὁ und vor (nicht πν, sondern) ἅγιον πνεῦμα* τῳ einfügt und dabei auch τοῦτοι korrigiert, was bei οὗτοι zweifellos ein Fehler war. Aber sie gingen ein wenig zu weit, als sie ἓν nach den ersten drei in εἰς τὸ ἓν änderten und εἰς τὸ ἓν nach τὸ πνεῦμα καὶ τὸ ὕδωρ καὶ τὸ αἷμα wegließen, wo diese Worte unumstritten hingehörten. Zweifellos wurden sie geleitet von Lateinische Kopien, die seit der Zeit von Thomas von Aquin und diesem Konzil angefertigt wurden. Sie verweisen in ihrer Randnotiz auf die perverse Trinitätslehre Joachims, die auf eben diesem Laterankonzil verurteilt wurde.
* Daher schrieben Calecas im 14. Jahrhundert und Bryennius im 15. Jahrhundert, wie Bischof Marsh bemerkte, gebürtige Griechen, die die Unzulänglichkeit der griechischen Lateranakten erkannten, ὁ λόγος καὶ τὸ πνεῦμα τὸ ἅγιον. Der Kopist der Montfort-Handschrift ließ den Artikel sogar vor πατὴρ weg, ganz zu schweigen von den anderen Wörtern, die ihn erfordern.
Wenn wir uns dem erwähnten Thomas von Aquin zuwenden, ist die falsche Aussage hinreichend verblüffend. Er zitiert Vers 7, wie er in den späteren lateinischen Abschriften steht, und begründet die Heterodoxie von Joachim, der die Einheit dort nicht auf das Wesen, sondern auf Zuneigung und Zustimmung anwendete. Dann zitiert er Vers 8 und sagt: „In quibusdam Libris attexitur: et hi tres unum sunt; sed hoc in veris exemplaribus non habetur (!), sed in quibusdam Libris dicitur esse appositum ab haereticis Arianis ad pervertendum intellectum sanum auctoritatis praemissae de unitate.“ essentiali trium personarum (!!).“ (Divi Thomae Aquinatis. Opera, tom. viii., p. 83, Venetiis, 1776.) Dies erklärt wahrscheinlich das Weglassen des Satzes, der Vers 8 in der Complutensischen Polyglotte abschließt, sowie in einigen der griechischen Kopien, die nach das vierte Laterankonzil. Man kann es vielleicht entschuldigen, dass jemand wie der „Doktor Engel“ die griechischen Schriften nicht kannte; aber warum hat er dann zu einem so ernsten Thema dogmatisch Stellung bezogen? Völlige Unwissenheit ist die einzige denkbare Beschönigung seiner Behauptungen. die notorisch der Wahrheit widersprechen. Und was soll man von der bewussten Billigung all dessen durch Kardinal Ximenes und seine Redakteure in der berühmten Polyglotte von Alcala halten? Sollen wir sie auch unter einem solchen Plädoyer schützen? Wenn nicht, was dann?
Und wie kann man das Wissen oder die moralische Integrität beurteilen, die hinter der Beibehaltung einer solchen Anmerkung zu 1. Johannes 5:7 in modernen Nachdrucken der Werke Hieronymus ( z. B.Abbé Migne, Paris, 1845) wie der folgenden steckt? „Caeterum nota sunt pro ejus versiculi germanitate testimonia Patrum Africanorum, Tertulliani, Cypriani, Eugenii, Fulgentii, Vigilii, Victoris, e[t]quatuor centum Episcoporum in fidei professione, quam Vandalorum regi obtulerunt. Major omni exceptione est Cassiodorus“ usw. (Patrologiae Curs., tom. xxix., coll. 846. ) Ganz zu schweigen vom Schweigen der griechischen Kirchenväter zur Frage des griechischen Textes, wurde wiederholt und genauestens bewiesen, dass nicht einer von ihnen die Passage auf Griechisch gelesen haben kann, wie sie jetzt in der Vulgata erscheint. Aus Victor Vitensis' Geschichte über das Glaubenssymbol, das die afrikanischen Bischöfe Hunnerich überreichten, lässt sich nur schließen, dass die drei himmlischen Zeugen damals in ihren lateinischen Kopien gelesen worden sein müssen. Aber das ist in den ältesten und besten lateinischen Manuskripten, die noch vorhanden sind, sicherlich nicht der Fall, wie alle intelligenten Romanisten wissen müssen.
DER ZWEITE UND DRITTE BRIEF DES JOHANNES UND JUDAS.
Der zweite Brief des Johannes ist insofern eigenartig, als er von allen inspirierten Briefen als einziger direkt an eine Frau gerichtet ist, und nicht nur an diese, sondern auch an ihre Kinder. Es gibt sicherlich gute, aber besondere Gründe für einen so außergewöhnlichen Weg. Wir wissen, wie sehr das Wort Gottes, ganz zu schweigen von jedem spirituellen Instinkt, eine christliche Frau, wie begabt sie auch sein mag, dazu verleiten würde, einen Ort der Zurückgezogenheit und des unaufdringlichen Dienstes zu suchen.
Wir spüren, wie alles, was durch Gottes Gnade gesegnet ist, und ich möchte hinzufügen, durch Gottes Gabe, nur umso mehr hervorgehoben wird, wenn die Frau, während sie alles nutzt, was die Gnade des Herrn ihr anvertraut, dennoch versteht, an welchen Platz es Ihm gefallen hat, sie hier auf Erden zu stellen. Doch hier haben wir einen der strengsten Briefe, die der Heilige Geist je geschrieben hat, an eine Frau – die auserwählte Frau – und ihre Kinder als unmittelbare Empfänger gerichtet – nicht an einen außerordentlichen apostolischen Beauftragten, nicht an einen Ältesten, nicht an eine Versammlung, geschweige denn an eine Versammlung mit Bischöfen und Diakonen. Warum? Weil der Heilige Geist eine Frage von solch unaussprechlicher Dringlichkeit und Bedeutung hatte, dass alle Überlegungen ihr weichen mussten. Gott ordnete die Dinge so an, dass der Brief ursprünglich an eine Frau geschickt werden sollte, um zu zeigen, dass es, was auch immer die gewöhnlichen Wege Gottes in seiner Kirche sein mögen, Gelegenheiten und Zeiten gibt, in denen das eigentliche Fundament seiner Gnade und seiner moralischen Herrlichkeit um jeden Preis aufrechterhalten werden muss. Wo immer dies der Fall ist, kann keine Entschuldigung aufgrund von Geschlecht oder Jugend geduldet werden. Erzählen Sie mir nicht, dass es nur ein Kind oder eine Frau ist. Wenn es um Christus geht, muss alles andere weichen. Dies ist auch kein Opfer, sondern ein echter Gewinn.
Das Bemerkte kann uns die alles verschlingende Konsequenz dessen zeigen, was der Heilige Geist hier in die Hand nimmt. Christus wurde von denen untergraben, die seinen Namen innehatten. Es ging um einen wahren oder einen falschen Christus. Sex spielte jetzt keine Rolle mehr, Jugend spielte keine Rolle mehr – alles sehr wichtig, wenn die Dinge regelmäßig und in ihren gewöhnlichen Bahnen verlaufen. Wir alle wissen, wie unpassend es wäre, wenn entweder das eine oder das andere in den Vordergrund gestellt würde, noch mehr, wenn sie sich selbst in den Vordergrund stellen würden; aber der Heilige Geist wendet sich hier an sie. Und wir werden sehen, wie es immer der Fall ist, dass sich das, was im Wort Gottes als Anomalie erscheinen mag, bei genauer Betrachtung als voller ernster Belehrung für alle unsere Seelen erweisen wird. Keine andere denkbare Ansprache wäre für den zweiten Brief des Johannes so angemessen gewesen.
Wäre der vorliegende Brief in allgemeiner Form geschrieben worden, wie der erste Brief, wäre viel verloren gegangen; ebenso wie ich mir andererseits kaum vorstellen könnte, dass der erste Brief an die auserwählte Frau und ihre Kinder geschrieben worden wäre. Alles ist genau so, wie es sein sollte. Dort finden wir Punkte von allgemeinem Interesse für die Kinder Gottes, und es geht darum, diese ganze Familie anzusprechen, Väter, junge Männer und Babys. Aber hier, wo die Flut des Bösen nun mit voller Wucht einsetzte, wo eingehende Nachforschungen angestellt werden mussten, wo nicht nur die gewöhnlichen Übel in einem immer schneller werdenden Ausmaß zunahmen, sondern auch die tiefste Gefahr für die Grundlage all unserer Hoffnungen, richtet sich die Warnung passenderweise sowohl an die Familie als auch an Einzelpersonen. Während der erste Brief diese Dinge allgemein an alle richtete, kommen wir hier zu einer genaueren Beschreibung des Bösen, und auch hier haben wir es mit bestimmten Personen zu tun.
Wie oft hat man schon gehört, dass es nicht an einer Frau sei, selbst zu urteilen, und dass kein weiser Mann behaupten könne, dies seien Fragen für Kinder – dass es sich um heikle Punkte handele, die vor allem tiefe theologische Kenntnisse und reifes Urteilsvermögen erforderten; und würden Sie erwarten, dass die Versammlung Gottes über solche Angelegenheiten urteilt? Aber der Heilige Geist wendet sich hier an eine Frau und ihre Kinder, und sie sind verpflichtet, zu urteilen; wenn sie es nicht tun, wird Christus zu ihrer eigenen Bequemlichkeit für nichtig erklärt. Es ging jetzt um Christus – den Christus Gottes. Wir werden all dies im weiteren Verlauf klarer sehen. Ich bemühe mich nur, die schöne Angemessenheit dessen aufzuzeigen, was einem oberflächlichen Auge in der Anrede dieses Briefes etwas unangebracht erscheinen könnte. „Der Älteste an die auserwählte Frau und ihre Kinder, die ich in der Wahrheit liebe; und nicht nur ich, sondern auch alle, die die Wahrheit erkannt haben.“
Dies ist ein weiterer sehr charakteristischer Punkt im zweiten Brief des Johannes. Tatsächlich zieht sich dieser Punkt durch den gesamten Johannesbrief. Wie wir wissen, wird im Evangelium Christus selbst ausdrücklich als die Wahrheit dargestellt; und dann sind seine Briefe, wie wir gesehen haben und noch sehen werden, voller Beharrlichkeit gegenüber dem, was von und in Christus offenbart wurde. Hier finden wir es immer noch. Es ist in die Begrüßung des Briefes selbst verwoben – „Der Älteste an die auserwählte Frau und ihre Kinder, die ich in der Wahrheit liebe.“ Sofort wird der Sachverhalt verstanden. Was hier auf dem Spiel stand, ist hier vor dem Geist derjenigen, die eine so bemerkenswerte Ansprache lesen. Wenn Maria, die im Begriff war, die Mutter Jesu zu werden, sich über die Einzigartigkeit der Begrüßung des Engels wundern könnte, sollte dies sicherlich das Gewissen der auserwählten Frau und ihrer Kinder erforschen und ihre Seelen aufrütteln, wenn ein inspirierter Apostel ihnen eine Mitteilung von ungewohnter Feierlichkeit richtet. Wie groß ist die Gnade Christi und unendlich die Herablassung, die zeigt, wie wertvoll jeder Gläubige für ihn ist! Wir finden nichts dergleichen in einem der vorhergehenden Briefe, weder an die Galater noch an die Römer, noch an die Korinther oder an die Epheser, doch ich bestätige, dass genau dies hier gewollt war. Es war eine grundlegendere Frage und der Irrtum verheerender. Es war keine Verteidigung oder Behauptung der Rechtfertigung durch Glauben. Johannes legt nicht die richtige Ordnung der Versammlung Gottes dar; noch führt er den Heiligen in die himmlischen Vorrechte des Einzelnen oder des Leibes ein. Es ging um Christus oder um nichts. Nichts, habe ich gesagt? Schlimmer als nichts. Es war entweder der Christus Gottes in all seiner göttlichen Herrlichkeit oder das größte Übel, in das ein Mensch vom Feind gestürzt werden kann. Kurz gesagt, es war Krieg auf Leben und Tod – die große Kontroverse zwischen Christus und dem Antichristen. Ernsthaft, wenn man darüber nachdenkt und es sagt, betrifft dieselbe Krise jede Seele, die jetzt anwesend ist!
Ich erinnere mich, vor Jahren ein Buch von einer berühmten Persönlichkeit gelesen zu haben, die inzwischen von der Bildfläche verschwunden ist, in dem er es wagte, die Frage zu stellen, ob es in 2. oder 3. Johannes* ein besonderes Zeichen gebe, warum diese als göttlich inspiriert angesehen werden sollten, mehr als solche Schriften wie die Hirtenbriefe des Ignatius. Es war nicht so, dass der Autor die Rolle eines Ungläubigen einnahm: Tatsächlich war er Rektor des Englischen Kollegs in Rom und seitdem Kardinal in diesem Land. Dieses schreckliche Merkmal des Kirchtums ist nicht so selten zu finden; nämlich ein Argument der Ungläubigen unter der Kutte eines Mönchs oder auf den Lippen ihrer gelehrtesten Professoren. Daher darf man sich nicht wundern, wenn ein noch so bedeutender Geistlicher den deutlichsten Beweis dafür liefert, dass er nicht an das Wort Gottes glaubte, dass er nicht an dessen Macht teilhatte. So kann die stärkste Form der Behauptung kirchlicher Autorität unter ihrem Gewand tatsächlich nichts Besseres verraten als vulgäre Untreue. Er fragte, wie Sie anhand interner Fakten die Inspiration des zweiten und dritten Briefes des Heiligen Johannes beweisen würden, da Sie darin weder eine Prophezeiung noch sonst etwas finden, das nicht von einem sehr heiligen und frommen Magier ohne jegliche Hilfe von Inspiration geschrieben worden sein könnte! Dasselbe giftige Argument befleckt in einer noch niederträchtigeren und dreisteren Form Dr. Milners „End of Controversy“: tatsächlich durchdringt es den gesamten Katholizismus und beweist seinen im Wesentlichen ungläubigen Charakter.
{*"Ich möchte Sie zum Beispiel fragen, wie Sie (ich werde jetzt nicht von den Büchern des Alten Testaments sprechen; ich gehe aufgrund der historischen Beweise davon aus, dass unser Erlöser und seine Apostel sie als ausreichend empfingen, um Sie in Bezug auf sie zufriedenzustellen; aber Christen interessieren sich mehr für das Neue Testament) anhand interner Fakten die Inspiration des zweiten und dritten Briefes des Heiligen Johannes beweisen würden, da Sie in ihnen weder eine Prophezeiung noch irgendetwas anderes finden, das nicht von einem sehr heiligen und frommen Mann ohne Hilfe von Inspiration hätte geschrieben werden können. In einigen der Briefe des Heiligen Paulus werden Sie es tatsächlich äußerst schwierig finden, Passagen zu finden, die so eindeutig eine göttliche Hilfe bei demjenigen beweisen, der sie geschrieben hat, dass Sie davon überzeugt sind, dass sie inspiriert waren." – Vorlesungen (S. 28) über die Lehren und Praktiken der römisch-katholischen Kirche usw. Von Rev. Nicholas Wiseman, DD usw. London: Hodson, Fleet Street. 1836.
†In der korrigierten Ausgabe dieser Vorlesung finde ich: „Welches innere Zeichen der Inspiration können wir im dritten Brief des Heiligen Johannes entdecken, das zeigt, dass die Inspiration hier manchmal gewährt worden sein muss? Gibt es in diesem Brief irgendetwas, das ein guter und frommer Pastor der Urzeit nicht hätte schreiben können? Etwas, das in Gefühl oder Lehre (!!) dem überlegen (!) wäre, was ein Ignatius oder ein Polykarp hätte schreiben können?“ (Lect. ii. S. 38, Ausgabe 1836.) Wahrlich „empfängt der natürliche Mensch die Dinge des Geistes Gottes nicht … noch kann er sie erkennen, weil sie geistig beurteilt werden.“}
Ich denke, meine Brüder, dass unsere Erfahrung genügend Grundlage für eine Antwort liefern könnte, wenn auch wahrscheinlich nicht von einer Art, die jemanden zufriedenstellen würde, der einen solchen Einwand erheben könnte. Es wird ein Tag kommen, an dem das Gericht entscheiden wird; aber das Gewissen, das vom Heiligen Geist beeinflusst wird, kann jetzt eine Überzeugung bilden – natürlich nicht unfehlbar, denn nur Gott ist oder kann unfehlbar sein – aber ausreichend für die Bedürfnisse der Seele. Ich sage, dass der Verlust immens gewesen wäre, wenn wir nicht einmal diese beiden Briefe gehabt hätten, und stelle die Sache auf keine höhere Grundlage als diese. Ich muss nicht sagen, dass ich mich weigere, eine Frage der Heiligen Schrift aus bloßer Nützlichkeitsgründen zu behandeln. Dennoch sind wir sicher, dass Gott nichts vergeblich geschrieben hat; und wenn in einer schweren Krise in letzter Zeit eine Schriftstelle benötigt worden wäre und hätte fehlen müssen, ohne die wir uns in einer schwierigen Situation, wie sie jemals einer Seele in diesem oder einem anderen Raum widerfahren ist, nicht sicher hätten entscheiden können, dann wäre es genau der zweite Brief des Johannes gewesen.
Der Apostel lässt sie dann wissen, dass er sie alle in der Wahrheit liebte; denn ein Gläubiger, ob jung oder alt, Mann, Frau oder Kind, wird am besten nur um der Wahrheit willen geliebt. Wer von der Wahrheit abweicht, was ist er? Ein Rebell. Aber diejenigen, die in der Wahrheit wandeln, selbst wenn sie Kinder oder noch so niedrig sind, sind Gott kostbar; und sein Geist wartet auf sie und schreibt ihnen und legt ihnen auf, in ihrem eigenen Pflichtbereich vor Gott diese äußerst ernste Frage zu entscheiden: „Ist meine Seele in Gemeinschaft mit Gott über seinen eigenen Sohn? Was auch immer der Ruf anderer sein mag, was auch immer meine eigene Schwäche und Berufung sein mag, demütig zu wandeln, fühle ich, dass das Einzige, was für mich alles andere bestimmen soll, die Wahrheit ist, die Wahrheit Christi selbst?“ Wenn das so ist, wird alles andere im Wesentlichen richtig sein. Daher schreibt Johannes in diesem Sinne an die auserwählte Frau, die er in Wahrheit liebte, und an ihre Kinder. Diese Zuneigung war auch nicht persönlicher oder situativer Natur: „Den ich in Wahrheit liebe, und nicht nur ich, sondern auch alle, die die Wahrheit erkannt haben.“ Die Offenbarung Gottes in Christus verbindet durch den Heiligen Geist alle, die die Wahrheit kennen, in Liebe. Es war wegen der Wahrheit, dass er jetzt schrieb – wie es heißt: „um der Wahrheit willen.“
Wie unermüdlich stellt er das vor, was sie nun einzeln auf die Probe stellen sollte! (Vers 2.) „Um der Wahrheit willen, die in uns wohnt und für immer bei uns sein wird. Gnade sei mit euch, Barmherzigkeit und Frieden.“ Wie oft und richtig bemerkt wurde, wird dort, wo Individuen so vor dem Geist Gottes stehen, die Notwendigkeit der „Barmherzigkeit“ vorausgesetzt und gezeigt. „Von Gott, dem Vater, und vom Herrn Jesus Christus, dem Sohn des Vaters, in Wahrheit und Liebe“ – ein Ausdruck, der, soweit ich mich erinnere, nirgendwo sonst zu finden ist. Er war hier genau an der richtigen Stelle. Satan untergrub die Herrlichkeit des „Sohnes des Vaters“. Aber wenn Er dies nicht ist, wie kann ich dann zu Ihm gehen? Wie kann meine Seele, mein ganzes Wesen, auf Ihn vertrauen? Wie kann Gott auf Ihn und Sein Werk für jede Seele vertrauen, die zu Ihm gebracht wird?
Daher die Quelle der Freude des Apostels. „Ich habe mich sehr gefreut, dass ich unter deinen Kindern einen Wandel in der Wahrheit fand, wie wir ein Gebot vom Vater empfangen haben.“ Der Wandel in der Wahrheit ist das Ergebnis des Besitzes der Wahrheit. Die Wahrheit erzeugt Wahrhaftigkeit. Der Mensch, der die Wahrheit nicht hat, kann unmöglich in der Wahrheit wandeln und wird den Anschein davon nicht lange ertragen. So zu wandeln war die Wirkung der Wahrheit selbst: Sie wandelten in der Wahrheit, „wie wir ein Gebot vom Vater empfangen haben.“
„Und nun bitte ich dich, Frau, nicht als ob ich dir ein neues Gebot schriebe, sondern als das, was wir von Anfang an hatten, dass wir einander lieben.“ Es war das alte, aber immer neue Wort: alt, weil es in Christus selbst offenbart wurde; neu, weil es in uns wie in Ihm wahr ist. Göttliche Liebe entspringt der Liebe und reproduziert sich in allen, die Christus als die Wahrheit kennen. Aber was ist Liebe? „Und das ist Liebe“: nicht Unabhängigkeit voneinander, nicht einverstanden sein mit Meinungsverschiedenheiten oder irgendeine dieser Erfindungen von Menschen, die nicht nur eine Abkehr von der Wahrheit sind, sondern tatsächlich moralisch böse und schädlich. „Das ist Liebe, dass wir nach seinen Geboten leben.“ Sie können sie nicht von Christus trennen; Sie können sie nicht vom Gehorsam trennen. Es ist Liebe in Ausübung, und es ist auch Liebe, die durch den Glauben an Jesus vermittelt wird. „Dies ist das Gebot, dass ihr, wie ihr es von Anfang an gehört habt, danach leben sollt.“
Nun gibt er den Grund an, warum er dieser Frau und ihren Kindern so feierlich schreibt. „Denn viele Verführer sind in die Welt gekommen, die nicht bekennen, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist. Dies ist der Verführer und der Antichrist.“ „Viele Verführer sind in die Welt gekommen“; und deshalb ist es notwendig, ja zwingend, die Ansprüche der Wahrheit Gottes zu bekräftigen. „Die nicht bekennen, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist.“ Es ist hier etwas anders formuliert als im ersten Brief. Dort bezog sich die Anspielung auf die Tatsache, aber dies als Aufdruck eines dauerhaften Charakters auf Christus – des Christus, der kam. Hier geht es nicht so sehr darum, dass Er gekommen ist, sondern, wie es mir scheint, um einen, wenn möglich, tieferen Schatten der Untreue. Zweifellos sind dieselben Personen gemeint, aber es scheint, als ob ihre Untreue etwas weiter entwickelt wäre. Denn hier wird nicht nur die Tatsache, sondern sogar ihre Möglichkeit abgelehnt. Sie dachten, dass es auf die eine oder andere Weise abwertend für Ihn sei. Einige leugnen seine Göttlichkeit, andere seine Menschlichkeit.
In meinen Kommentaren zu 1. Johannes 4 habe ich bereits bemerkt, dass „Jesus Christus, der im Fleische gekommen ist“ weder nur seine Göttlichkeit noch nur seine Menschlichkeit voraussetzt, sondern beides. Der Ausdruck ist meiner Ansicht nach nicht angemessen, es sei denn, er bedeutet, dass beides in derselben Person vereint ist. Tatsächlich ist es das Abdriften auf die eine oder andere Seite – die Wahl eines Teils der Wahrheit Christi, um den Rest beiseite zu legen –, das hier und überall eine so ergiebige Quelle des Irrtums ist, wenn auch hier am verhängnisvollsten. „Das ist der Verführer und der Antichrist.“ Es ist weitaus schlimmer, als Spaltung und Ärgernis zu stiften, so schlimm diese auch sind; ja, es ist weitaus ernster als sogar die Untergrabung der Moral, so verheerend dies auch sein muss. Die Moral zu untergraben oder zu verderben bedeutet zweifellos, sich selbst und vielleicht oft auch andere zu zerstören; aber dies bedeutet, Christus, den Sohn des Vaters, zu diffamieren und zu erniedrigen. Dies ist also ein dreister Versuch Satans, und deshalb nennt Johannes den Schuldigen nicht nur „den Betrüger“ (jeder falsche Lehrer ist mehr oder weniger ein Betrüger), sondern in diesem Fall auch „den Antichristen“.
Daher fordert er sie auf, zu Hause sorgfältig aufzupassen, damit sie nicht vom rechten Weg abkommen. Denn Gott allein bewahrt die Seele, und zwar durch und in der Wahrheit. „Seht auf euch selbst, dass wir nicht verlieren, was wir erarbeitet haben“ (wofür die Apostel das Werkzeug waren), „sondern dass wir vollen Lohn erhalten.“
Dann legt er in Vers 9 das große Prinzip dar: „Wer übertritt und nicht in der Lehre Christi bleibt, der hat Gott nicht. Wer in der Lehre Christi bleibt, der hat sowohl den Vater als auch den Sohn.“ Es ist ein größeres Prinzip als einfach die Verleugnung der Ankunft Christi im Fleisch. Egal wo oder wie es ist, wenn Sie die Person Christi umwerfen, übertreten Sie die Lehre Christi. Im siebten Vers hatten wir einen besonderen Fall; aber von dort erhebt sich der Geist Gottes zu dieser Aussage der Wahrheit, die jedem solchen Fall gerecht wird. „Wer übertritt und nicht in der Lehre Christi bleibt“ (das heißt in der Lehre, die der Heilige Geist in seinem Wort über Christus gegeben hat, nicht über sein Werk, sondern über seine Person), „hat Gott nicht“ in irgendeinem Sinn oder Ausmaß, jetzt, da Christus gepredigt wird.
Der größte Irrtum über sein Werk ist nicht so unmittelbar tödlich für die Seele, weil er die persönliche Herrlichkeit des Herrn Jesus nicht so unmittelbar angreift. Hier geht es um die Lehre von Christus selbst; und so wie man sich davor hüten muss, gleich zu Beginn abzuschweifen, sollte man sich auch davor hüten, nicht in der Lehre Christi zu verharren. Ein Mensch mag sich zu seinem Namen bekannt haben und eine Zeit lang mit der Versammlung Gottes gegangen sein, als Gläubiger oder sogar als Lehrer anerkannt worden sein; aber wenn er nicht in der Wahrheit Christi bleibt, dann ist es egal, was er gewesen sein mag, es spielt keine Rolle, wie sehr er scheinbar gesegnet worden sein mag, es ist völlig aus mit ihm, wenn er nicht in der Lehre Christi bleibt, und es wird zu einer Notwendigkeit, nicht nur für die eigene Sicherheit und die anderer, sondern auch für Gottes Herrlichkeit, die hier sensibler betroffen ist als anderswo. „Wer übertritt und nicht in der Lehre Christi bleibt, der hat Gott nicht.“
Man könnte sagen, dass ein Mensch auf jeden Fall die Wahrheit des Alten Testaments haben könnte, da es solche gab, bevor Christus in der Welt erschien; und wenn die Person es nicht schafft, die ganze Wahrheit zu verstehen, die das Christentum verkündet hat, kann es ihr dann schlechter gehen als denen, die lebten und starben, bevor Jesus kam? Die Antwort ist, dass solches spezielles Plädoyer völlig vergeblich ist; er ist unvergleichlich schuldiger und schlechter dran, weil jetzt der Maßstab nicht ist, was Gott einst gab, sondern was er jetzt in einem vollständig offenbarten Christus gibt. Daher ist es nicht angebracht, über das zu sprechen, was andere nicht wussten. Dies ist ein wichtiges praktisches Kriterium; denn wenn auch nicht in demselben Ausmaß, so wird damit doch die Schwierigkeit gelöst, die die Leute ständig behaupten, basierend auf dem, was ihre Vorfahren – möglicherweise hervorragende Männer – vor zwei- oder dreihundert Jahren getan haben. Was bedeutet das für den heutigen Moment? Wenn Gott durch seinen Geist dafür sorgt, dass seine Wahrheit uns in einer Form und Kraft erreicht, die für diese Zeit angemessen ist, wenn Gott sie in diesem oder jenem Punkt klarer klar macht, sind dies die Dinge, die die Seele einer neuen Verantwortung unterwerfen; und dies scheint in der Art und Weise angedeutet, in der der Geist Gottes hier mit dem Irrtum umgeht. „Wer übertritt und nicht in der Lehre Christi bleibt, der hat Gott nicht.“ Es ist nicht nur so, dass ihm die Seligkeit der christlichen Offenbarung fehlt, sondern er hat auch Gott nicht – er hat überhaupt keinen Anteil und kein Los mit Gott. Den Heiligen des Alten Testaments wurde Gott auf verschiedene Weise offenbart. Sie empfingen sein Wort und freuten sich, je nach Maß ihres Glaubens, an der Wahrheit, wie Gott sie ihnen damals kundtat. Aber jetzt, da Christus gekommen ist, jetzt, da der Heilige Geist herabgesandt wurde, jetzt, da die Entfaltung der persönlichen Herrlichkeit Christi, seiner Erhöhung und der unendlichen Gnade seines Werkes verkündet wurde, ist es völlig hoffnungslos, hinter der Unwissenheit vergangener Jahre eine Deckung des gegenwärtigen Unglaubens zu suchen. Es ist die gegenwärtige Entfaltung von Gottes Geist, die jede Seele auf die Probe stellt. Es daher nicht anzunehmen und nicht darin zu verharren, wenn man es empfängt, davon abzuweichen oder es zu übertreten, von der einen oder anderen Seite abzuweichen oder es aufzugeben, führt zur gleichen wesentlichen Sünde und zum gleichen Verderben.
Auf der anderen Seite gibt es hier Trost für die auserwählte Frau und ihre Kinder und für jeden anderen, der an der Wahrheit festhält. „Wer in der Lehre Christi bleibt, der hat sowohl den Vater als auch den Sohn.“ Es ist ein großer Segen, so zu bleiben, Brüder; es ist eine großartige Sache, sich nicht leicht erschüttern zu lassen, sich nicht von jedem Wind der Lehre hin und her bewegen zu lassen, insbesondere nicht von allem, was Christus betrifft. Hütet euch davor. Wägt jeden Gedanken ernsthaft ab, egal von wem er kommt – jedes Wort, das euch auch nur scheinbar von dem abbringt, was ihr habt, und die Gewissheit, die ihr von Gott habt, zu schwächen. Lasst euch niemals von alten Wahrheiten abbringen, wenn ihr sie tatsächlich habt und kennt. Haltet gleichzeitig eure Seele immer offen für mehr; und achten Sie darauf, dass Sie Vorstellungen, die Sie gesammelt haben (vielleicht aus der Überlieferung, möglicherweise aus Ihrem eigenen Verstand), nicht mit der Wahrheit Christi verwechseln, damit Sie nicht, wenn die Überlieferung berührt wird, dem Geist des Unglaubens nachgeben und entweder die Wahrheit aufgeben, an die Sie früher (oder zumindest) glaubten, oder gegen die Wahrheit Gottes in anderen ausbrechen, die sie besser kennen als Sie selbst.
In diesen Dingen brauchen wir ganz gewiss die versprochene Führung des Heiligen Geistes. Ohne ihn können wir nicht beginnen oder weitermachen, und wir würden es auch nicht tun, wenn wir könnten. Es ist die wahre Seligkeit unserer Seelen, von einem so heiligen Führer und in sicherer Begleitung behütet zu werden. Aber genauso wie wir auf unserem gewöhnlichen Weg im Geist leben, müssen wir im Geist wandeln; und wenn wir vom Geist belehrt wurden, müssen wir auch vorwärtsgehen und im Geiste ausharren. Dies steht nicht im geringsten im Widerspruch zum „Bleiben“. Der einzige Weg, um beharrt zu bleiben, besteht darin, an dem festzuhalten, was Gott uns wirklich gelehrt hat, und dies dennoch als Grundlage für den Fortschritt zu verwenden. Das ist der wahre Weg, um „zu bleiben“. „Wer in der Lehre Christi bleibt, der hat sowohl den Vater als auch den Sohn.“
Jetzt, da die Lehre Christi im Wort Gottes vollständig dargelegt ist, ist es umso sicherer, dass nichts hinzuzufügen ist. Es ist unmöglich, eine Wahrheit Gottes zu entdecken, die nicht bereits in der Bibel steht. Aber es gibt nicht wenig zu lernen, was, davon bin ich überzeugt, bereits vorhanden ist. Wir dürfen diese beiden Dinge nicht verwechseln. Wer würde annehmen, dass Sie und ich alles wissen, was in der Bibel steht? Wenn also irgendwo in der Schrift eine Wahrheit aufgezeigt wird, geben Sie nicht verleumderisch vor, es handele sich um eine Weiterentwicklung, nur weil Sie so dumm waren, sie nicht zu erkennen. Der eigentliche Punkt des Glaubens ist zu wissen, dass, so wie Gott selbst unendlich ist, sein Wort grenzenlose Reichtümer für uns enthält. Es gibt das, was durch den Heiligen Geist immer vollständiger erfasst werden kann; und doch ist es letztlich dasselbe heilige Gut, das den Christen von Anfang an gegeben wurde.
Der Apostel kommt nun zu den praktischen Konsequenzen. Er hat das Prinzip im neunten Vers dargelegt: jetzt kommt die Praxis. „Wenn jemand zu euch kommt und diese Lehre nicht bringt, nehmt ihn nicht in euer Haus auf und grüßt ihn nicht; denn wer ihn grüßt, nimmt teil an seinen bösen Taten.“ Beachten Sie, wie es ausgedrückt wird. Es heißt nicht – bringt nicht die wahre Menschlichkeit oder die richtige Göttlichkeit; denn Satan könnte die Lehre etwas verändern, um den Schein für die Einfachen zu wahren. Daher wäre es nicht ausreichend, nur eine bestimmte Form des Irrtums anzugeben, denn dann müsste der Teufel nur diese Form umgehen und es gäbe keine Ausrede. Aber hier steht es fest und doch umfassend: Wenn ein Mensch zu euch kommt und diese Lehre (das heißt die Lehre Christi) nicht bringt, nehmt ihn nicht auf. Ganz gleich, auf welche besondere Art und Weise der Feind seine Seele verdreht und durch ihn Christus entehrt hat; ganz gleich, was die besondere Natur der falschen Lehre sein mag – wenn jemand zu Ihnen kommt und nicht die göttlich offenbarte Lehre, die Lehren des Heiligen Geistes über Christus im geschriebenen Wort, mitbringt, „nehmen Sie ihn nicht in Ihr Haus auf und grüßen Sie ihn nicht.“ Das heißt, grüßen Sie ihn nicht mit einem gewöhnlichen Gruß. In dem Wort (χαίρειν) steht nichts von „Gott schütze“, obwohl „gute Besserung“ akzeptabel wäre. Die stärkeren Ausdrücke wurden lediglich von den englischen Übersetzern eingefügt. Es war die übliche Form der höflichen Begrüßung im Alltag.
Das ist meiner Meinung nach ein ernster Gedanke. Meinen Sie, meine Brüder, dass wir alle dies so befolgen, wie wir sollten? Sind wir uns nicht bewusst, dass wir vor den Kosten zurückschrecken und Angst, wenn nicht gar Sorge haben, als unhöflich zu gelten? Ich kann sicherlich für einen sprechen; und ich bezweifle sehr, dass wir uns im Allgemeinen der Ernsthaftigkeit dessen, was Satan immer verfolgt, ausreichend bewusst sind. Lassen Sie mich insbesondere hinzufügen, dass wir uns in einer Position befinden, deren Versagen dazu neigt, alle Kinder Gottes den Bemühungen des Feindes auszusetzen. Ich nehme an, es gibt niemanden, den er so sehr in den Schmutz ziehen und so den Namen Jesu beschmutzen möchte.
Wenn also so jemand kommt, natürlich ohne die Lehre, aber auf dem Boden der Wahrheit, dann sollt ihr ihn nicht aufnehmen. Wohin? Zum Tisch des Herrn? Nein; das hätte man der auserwählten Frau und ihren Kindern nicht sagen können. Die Ermahnung ist völlig unabhängig von öffentlicher Gemeinschaft. Die Frage nach dem Tisch des Herrn wird nicht einmal aufgeworfen. Sie sollen ihn nicht einmal in ihr Privathaus aufnehmen, noch ihn mit einem gewöhnlichen Gruß ansprechen. Warum dieser strengste und entschiedenste Ausschluss? „Denn wer ihn grüßt“ (nicht so sehr, als ihn ins Haus aufzunehmen, sondern höfliche Worte mit einem solchen Mann auszutauschen, natürlich wissentlich und absichtlich), „ist ein Teilhaber seiner bösen Taten.“ Als Bekenner Christi gebt ihr diesem Leugner Christi eure Billigung. Ihr könntet nichts Schlimmeres tun, als Christus selbst zu verleugnen; in gewisser Weise seid ihr sogar schuldiger, als wenn ihr selbst eine Zeitlang in die abscheuliche Sache hineingezogen worden wäret, denn dann würdet ihr ehrlich das ausleben, was euch Satan zu glauben verleitet hat; Doch je mehr Sie sich an den wahren Christus halten und sich mit denen einlassen, die das nicht tun, umso schamloser sind Sie Christus gegenüber.
Manchen mag das stark erscheinen, aber wer hat das geschrieben? Wer fordert es? Ist es ein Mensch ohne Gott? Ist es nicht der Geist Gottes, der uns im Namen des Herrn Jesus auffordert, so sensibel für die Wahrheit Christi zu sein? Lassen Sie uns gegenüber einer solchen Behauptung von einer solchen Person nicht taub sein. Behalten wir unsere warmen Gefühle nicht für unsere Freunde zurück und lassen wir nur Gleichgültigkeit gegenüber dem Namen Jesu. Wer den Menschen freundlich begrüßt, der die Lehre Christi nicht bringt, ist ein Verräter an Christus.
Ich möchte hier wiederholen, dass es nicht „Gottes Segen“ heißt, denn das könnte einen falschen Eindruck erwecken. Es klingt, als würden wir ihm für seine Arbeit alles Gute wünschen. Das würde jemand, der nicht daran gewöhnt ist, die Sprache des Heiligen Geistes zu lesen, normalerweise annehmen. Aber es drückt nichts dergleichen aus – lediglich ein griechisches „Guten Morgen“ –, was in der üblichen Tagessprache unter den Mitmenschen üblich wäre.
Wer also dem Verleumder Christi etwas zu sagen hat, was durchaus als Strafe ausgelegt werden könnte, und sei es noch so klein, wird zum Teilhaber seiner bösen Taten. Es geht nicht darum, an seiner bösen Lehre beteiligt zu sein. Man glaubte natürlich, dass die auserwählte Frau und ihre Kinder eine gesunde Lehre vertraten; aber hier werden sie kategorisch dazu aufgefordert, jemandem, der die Lehre Christi nicht brachte, jegliche Unterstützung zu verweigern – ihn nicht nur nicht ins Haus aufzunehmen, sondern ihn auch nicht außerhalb zu grüßen. Das war ein Teil der Loyalität, die sie Christus schuldeten.
Johannes schließt folgendermaßen: „Da ich
euch noch viel zu schreiben hätte, möchte ich es nicht mit Papier und Tinte tun;
aber ich hoffe, zu euch zu kommen und von Mund zu Mund mit euch zu reden, damit
eure Freude vollkommen sei. Es grüßen dich die Kinder deiner auserwählten
Schwester.“ Es herrschte herzliche Liebe, aber sie beruhte nur auf der Wahrheit,
deren Prüfstein allein Christus und deren Auswirkung allein der Gehorsam ist.
DER DRITTE JOHANNESBRIEF ruft uns erneut dazu auf, die bewundernswerte Weisheit des Herrn in seiner Ansprache abzuwägen – „Der Älteste an den geliebten Gaius“ –, wie wir, so hoffe ich, auch in der Ansprache des zweiten Briefes an „die auserwählte Frau und ihre Kinder“ davon überzeugt sind. Ohne den dritten Brief hätten wir einen enormen Verlust; denn auch hier können wir der ungläubigen Geringschätzung, die bereits bei einem Schreiber dieser Zeit festgestellt wurde, durch eine direkte Behauptung ihres lebendigen Wertes begegnen. Eine wertvolle und notwendige Ergänzung wird speziell für diese bösen Tage geliefert. Wenn wir nur den zweiten Brief ohne den dritten Johannesbrief hätten, hätten wir die negative Seite ohne die positive – das Böse, vor dem gewarnt wird, statt das Gute, das erzwingt. Beide sind äußerst notwendig. Welche Wirkung hätte der zweite Johannesbrief gehabt, wenn wir ihn im gegenwärtigen Moment allein gehabt hätten? Ich habe versucht zu zeigen, wie bewundernswert er ist – unvergleichlich für seinen eigenen Zweck – und unmöglich, seinen Platz durch einen anderen Teil der Heiligen Schrift einzunehmen, und dennoch in völliger Übereinstimmung mit allem. Es wird zugegeben, dass das Prinzip des Briefes überall im Neuen Testament zu finden ist; aber die Kraft der Anwendung, die scharfe Schärfe seiner heiligen Eifersucht für Christus, ist nur dort zu finden. Doch angenommen, wir hätten nicht den dritten Brief des Johannes, was wäre die allzu sichere Folge? Ich bin überzeugt, wir würden in Gefahr sein, schmerzlich engstirnig zu werden; wir würden in ständiger Angst vor einem Antichristen in denen sein, die uns umgeben; wir würden nichts anderes tun, als mit Argwohn zu forschen, ob nicht jeder Neuankömmling im Haus die Lehre Christi mitbringt.
Nun sind wir nicht dazu berufen, auf der Hut vor dem Bösen anderer zu sein. Wir sollten niemals misstrauisch sein. Es ist nicht der Glaube, sondern das Fleisch, das Ungerechtigkeit erwartet. Wenn andererseits ein Mensch kommt und nicht die Lehre Christi bringt, ist es nicht als Misstrauen oder Mangel an Liebe zu brandmarken, wenn man ihn als Antichrist betrachtet. Es entspricht der Wahrheit, die wir lieben, und ist die Weisheit, die von oben kommt; nein, es ist echter Gehorsam und echte Treue gegenüber Christus. Aber Zweifel und Fragen von jemandem zuzulassen, der weder in sich selbst noch in seinen Verbindungen die Herrlichkeit Christi geringschätzt, ist unentschuldbar. Hier kommt einer, der den Namen des Herrn trägt, nicht ohne einen Barnabas, der ihn kennt und loben kann: Sich Vermutungen hinzugeben, wenn auch ohne den geringsten Beweis für dieses oder jenes über ihn, entspricht eindeutig nicht Christus. Hier, denke ich, können wir mehr über den Wert und die besondere Funktion dieses dritten Briefes des Johannes erfahren, der sich ebenso entschieden für die Hege warmherziger Zuneigung gegenüber den treuen Dienern des Herrn einsetzt, wie der zweite Brief in seiner eindringlichen Warnung davor war, das Bekenntnis zum Namen Christi zu dulden, und uns die Augen vor der Tatsache verschließen sollte, dass es Menschen gibt, die diesen Namen missbrauchen, um seine Person und Wahrheit zu stürzen.
Der dritte Brief ist dementsprechend nicht an eine Frau und ihre Kinder gerichtet. Das würde seinem Zweck nicht entsprechen. Wie wir wissen, fehlt es Frauen und ihren Kindern allzu oft an der Ermahnung, den Predigern mit hinreichender Wärme zu folgen. Das ist bekannt. Es gibt in der Kirche Gottes kaum häufigere Fallen als den ungehörigen Einfluss, den manche auf Frauen und junge Leute ausüben, wenn sie nicht danach streben. Ich spreche nicht von denen, die die Bekehrung von Seelen anstreben, sondern von denen, deren Eifer sich auf unerbauliche Fragen konzentriert, die Parteien bilden, hauptsächlich durch Frauen und Kinder. Zweifellos war das schon immer so. Wenn Sie die Geschichte der Kirche durchforschen, werden Sie ausnahmslos feststellen, dass die Menschen, die falsche Ziele verfolgen, nicht nach intelligenten Leuten suchen – nach solchen, die ihren Standpunkt vertreten und verteidigen können, und noch weniger nach solchen, denen Gott die Gnade geschenkt hat, treue Diener unabhängigen Urteils zu sein. Sie schrecken vor ihnen zurück und vermeiden eine Konferenz, die von Nutzen sein könnte, und verkriechen sich in Löchern und Ecken, wo sie ihre kleinen Zirkel in aller Ruhe mit den Lehren indoktrinieren können, die sie heimlich einbringen.
All dies und mehr haben wir auf schmerzliche Weise erfahren. Es ist nichts, was wir in vergangenen Tagen lediglich über andere gelesen haben. Wir haben es selbst gesehen und gewusst: Wir haben seinen Kummer bitter empfunden und wir sollten diese Falle erwähnen und können es nicht unterlassen, wenn wir wirklich die Kinder Gottes lieben und auf die Herrlichkeit Christi eifersüchtig sind. Zweifellos bleibt also die ernste Tatsache der Feindschaft Satans bestehen und dass er diejenigen, die den Namen Christi tragen, benutzt, um seine Herrlichkeit zu stürzen, so weit er kann. Es ist der Heilige Geist, der davor warnt, obwohl Wort und Erfahrung beweisen, wie mächtig er im Namen der Liebe und Herrlichkeit Christi ist. Denn es gibt tatsächlich Männer, die diesem Namen treu und ergeben sind; Und wir sind ebenso verpflichtet, mit liebevollem Verlangen und Beistand voranzuschreiten, sie in jeder Hinsicht anzufeuern und zu unterstützen und ihnen Ehre zu erweisen, wie wir auch die Verantwortung dafür tragen, dass keine Umstände, kein Ruf in der Vergangenheit, keine gegenwärtige Liebenswürdigkeit, keine Bande aus Fleisch und Blut, keine Rücksichtnahme irgendeiner menschlichen Art unsere feierliche Trennung von und unsere Abscheu vor dem, was Jesus stürzt, schwächen dürfen.
Dieser dritte Brief ist also an Gaius gerichtet – zweifellos ein wahrhaft gastfreundlicher und liebenswürdiger Mann. Wir alle wissen nur zu gut, dass Männer dazu neigen, etwas selbstsüchtig zu sein. Frauen, wie wir wissen müssen, sind sogar von Natur aus von Zuneigung geprägt. Männer sollten, wenn sie das haben, was man von ihnen erwartet, ein wenig Urteilsvermögen haben; aber dann kann ihr Urteilsvermögen durch Selbstsucht verzerrt sein, obwohl dies zweifellos oft verborgen werden kann, vielleicht vor sich selbst, durch Ausreden der Klugheit und so weiter. Frauen als Klasse haben wärmere und schnellere Zuneigungen,
Hier ist die Weisheit Gottes also sehr deutlich zu erkennen. Die freundlichsten Männer müssen angespornt und eindringlich ermahnt werden, was sie denen schulden, die im Namen des Herrn Jesus vorangehen. Bei Frauen ist das kaum zu fordern. Im Gegenteil, in der Regel brauchen sie eher eine kleine Abkühlung. Aber was Männer betrifft, habe ich selten einen Mann gesehen, der nicht gelegentlich eine Ermahnung oder Ermutigung in dieser Art von Liebe brauchte. Erkennen wir nicht in einer neuen Form die Weisheit unseres Gottes? „Der Älteste an den geliebten Gaius, den ich in Wahrheit liebe.“ Er war bereits ein großherziger Mann, aber es tat ihm nichts aus, ein wenig angefeuert zu werden. Es besteht die Gefahr, bei diesen Liebesarbeiten entmutigt zu werden. Es gibt viele Schwierigkeiten und viele Enttäuschungen, und es gibt keinen Mann, der nicht manchmal ein Wort von Gott braucht, um seinen Mut und sein Vertrauen in den Herrn aufrechtzuerhalten, damit die Quellen seiner Liebe frisch und stark fließen können.
Hier haben wir die Tatsache, dass der Apostel mit dieser Absicht an den „geliebten Gaius“ schreibt. Er liebte ihn auch in Wahrheit. Ob es die auserwählte Frau und ihre Kinder oder der geliebte Gaius war, es ist alles dasselbe. Es war nicht wegen seiner Gastfreundschaft, sondern „den ich in Wahrheit liebe“. Zweifellos schätzte der Apostel seine Großzügigkeit und Fürsorge sehr; aber selbst in Angelegenheiten, die sich völlig von denen seines zweiten Briefes unterschieden, war das Unterscheidungsmerkmal, das ihm auf der Seele lag, dieses: – „den ich in Wahrheit liebe“. „Geliebter, ich wünsche vor allem, dass es dir gut geht und du gesund bist, so wie es deiner Seele gut geht.“ Selbst das körperliche Wohlergehen von Gaius war ihm nicht gleichgültig. Der Heilige Geist inspirierte ihn so, den Brief zu schreiben. Es ist kein privater Brief, noch war es ein nicht inspirierter Nachtrag zu dem, was inspiriert war; sondern hier steht er in einem echten apostolischen Brief, den Johannes der Ältere an seinen Bruder schrieb. Er wünschte, es möge ihm gut gehen und er möge gesund sein, so wie es seiner Seele gut ging. „Denn ich habe mich sehr gefreut, als die Brüder kamen und Zeugnis ablegten von der Wahrheit, die in dir ist, so wie du in der Wahrheit wandelst. Ich habe keine größere Freude, als zu hören, dass meine Kinder in der Wahrheit wandeln.“ Es war süß für den Apostel, solch ein Zeugnis von der Standhaftigkeit von Gaius in der Wahrheit zu hören, so wie es süß war, von all dem zu hören, was er liebte.
„Geliebter, du tust treu, was immer du den Brüdern tust, und dies* Fremden.“ Der allgemeine Text und unsere englische Version scheinen in der Ausdrucksweise hier etwas eigenartig zu sein und vermitteln den Eindruck, dass diese Fremden keine Brüder waren. Dies war eindeutig nicht die Absicht. Er hat Brüder vor Augen, die Fremde waren. Es waren nicht nur Brüder, die an dem Ort lebten, an dem Gaius war: Dies könnte ein offensichtliches Zeichen glücklicher Freundschaft sein. Aber es gab einen größeren Beweis von Liebe und Gastfreundschaft in der Freundlichkeit, die er fremden Brüdern gegenüber übte, Christen, die er nicht kannte. „Die von deiner Liebe vor der Kirche Zeugnis abgelegt haben: Wenn du sie auf ihre Reise würdig Gottes mitnimmst, wirst du Gutes tun: denn um des Namens willen sind sie ausgezogen und haben nichts von den Heiden genommen. Deshalb müssen wir solche aufnehmen, damit wir Mithelfer der Wahrheit sein können.“
{* Die Lesart der ältesten und besten Manuskripte und Versionen ist τοῦτο (und nicht wie in Text. Rec. εἰς τοὺς) ξ.}
Dies war ein besonderer Anspruch an die Brüder. Sie warfen sich nicht auf den Menschen, auf die Welt, auf die Natur, sondern nur auf Christus. Um Seines Namens willen gingen sie hinaus. Sie schauten nirgendwo anders hin; und der Apostel sagt: „Darum müssen wir solche aufnehmen“ – nicht ihr, sondern „ wir “. Wie schön stellt sich derjenige, der an Jesu Schoß lag, neben Gaius! Wäre der Apostel in die gleiche Lage wie Gaius gebracht worden, hätte er dies zweifellos getan; aber seine Stellung als Apostel entband ihn nicht von der praktischen Offenbarung der Liebe gegenüber Dienern des Herrn, die sich möglicherweise in einer ganz anderen Lage befanden als er selbst. Dass dies der Fall ist, wird am deutlichsten, weil er im vorletzten Vers „du“ sagt und im darauffolgenden Vers „ich“. Wenn er also das „du“ entweder in „wir“ oder in „ich“ ändert, meint er zweifellos, was er sagt.
So stellen wir fest, dass, während im zweiten Brief Trauer darüber zum Ausdruck kam, dass die Betrüger und der Antichrist versuchten, unter die Einfachen vorzudringen, im dritten Brief die Freude darüber zum Ausdruck kommt, diese treuen Brüder willkommen zu heißen, die für Christus und sein liebevolles, gastfreundliches Herz auszogen, das so vom Heiligen Geist gepriesen wird, und sein Name unauslöschlich in die Heiligen Schriften der Wahrheit als Mitarbeiter aufgenommen wurde.
Doch das helle Bild hat auch seine Schattenseiten. „Ich habe der Gemeinde geschrieben, aber Diotrephes, der gern der Erste unter ihnen ist, nimmt uns nicht auf. Darum will ich, wenn ich komme, an seine Taten denken, die er tut, indem er mit bösen Worten gegen uns wettert. Und damit nicht zufrieden, nimmt er selbst die Brüder auch nicht auf, und denen, die es wollen, widersetzt er sich und wirft sie aus der Gemeinde.“
Hier wird ein weiteres Übel sehr deutlich beschrieben. Diotrephes ist das biblische Beispiel für den Klerusstamm im Gegensatz zum Dienst Christi. Es gibt keinen Dienst, weil es keine Liebe gibt. Er ist der Vertreter des Geistes, der sich dem freien Wirken des Heiligen Geistes widersetzt und sich sogar gegen die apostolische Autorität stellt, um seine eigene Vorherrschaft zu erlangen oder zu behaupten. Selbstgefälligkeit, Eifersucht auf diejenigen, die über uns stehen, Ungeduld gegenüber anderen, die gleichermaßen zum Dienst berufen sind, Verachtung der Versammlung, aber manchmal auch die am wenigsten Würdigen für die eigenen Zwecke nachsichtig behandeln – das sind die Merkmale des Klerikalismus. Ich meine nicht nur Geistliche; denn es gibt Männer Gottes, die unvergleichlich besser sind, als ihre Position sie erscheinen lässt; andererseits ist dieses Übel nirgends so anstößig wie dort, wo die anerkannte Wahrheit es völlig verurteilt.
Wenn Diotrephes berufen worden war, dem Herrn zu dienen, wovon es wenig Anzeichen gibt, gab es dann nicht Hunderte und Tausende, die nicht weniger wahrhaftig zu derselben Arbeit als Diener Christi berufen waren, durch einen Titel von Christus, der nicht weniger real war als der, den er selbst innehatte? War er nicht verpflichtet, den Titel anderer zu respektieren? Man kann sich nicht auf den Titel Christi berufen, ohne die Autorität Christi für einen anderen zu wahren. Wer dies ehrlich und wahrhaftig tut, kann unmöglich einen ausschließlichen Titel beanspruchen. Genau das tat Diotrephes, und das ist das Besondere am klerikalen System. Es ist keine Frage des Dienstes, nicht einmal dessen, was die Leute „anerkannten Dienst“ nennen. Wer bezweifelt den anerkannten Dienst? Und wer kann zugleich leugnen, dass Gott Seine Diener benutzt, die nicht anerkannt sind? Ich glaube, dass Er in der Kirche Gottes Seinen eigenen Titel aufrechterhält, um einen Mann aufzurufen, damit er ein Wort sagt, und es kann ein wichtiges Wort sein, das vielleicht nicht noch einmal zum Sprechen aufgefordert wird – es wird nur für einen bestimmten Zweck verwendet. Gott hat sich in alten Zeiten ein solches Recht vorbehalten und hat es jetzt sicher nicht aufgegeben: Zweifellos gibt es eine Vielzahl von Möglichkeiten, wie er diejenigen einsetzt, die möglicherweise keinen klar definierten Platz in der Kirche Gottes haben. All diese auf ein totes Niveau zu bringen, um selbst führen und regieren zu können, war der uneingeschränkte Wunsch von Diotrephes. Es ist nicht mehr, wenn nicht weniger, als wir heute oft sehen. Angenommen, Personen haben große Gaben, umso mehr können sie es sich leisten, den geringeren Gaben den vollen Spielraum zu geben; und es gibt kein sichereres Zeichen für Schwäche in der Arbeit eines Menschen als die mangelnde Bereitschaft, die Arbeit anderer anzuerkennen. Wer seine eigene Berufung von Seiten des Herrn, ihm zu dienen, schätzt, ist auf jeden Fall verpflichtet, in seinem Namen die Tür für jeden offen zu halten, der zur Arbeit berufen ist. Aber das tat Diotrephes nicht. Hat er vorgehabt, nur das zu wünschen, was am meisten erbaut, und sich so gegen geringere Gaben gestellt? Er wagte es, sich gegen den Apostel selbst zu erheben. Die Wahrheit ist, er sorgte für sich selbst und liebte es, den Vorrang zu haben. Wir haben keinen Grund anzunehmen, dass er irgendetwas oder irgendjemand anderen liebte. So war der Mann, der es gewagt hatte, sich Johannes entgegenzustellen; und wie wir sehen, sagt der Apostel, er werde sich an ihn erinnern. Der Herr vergaß es nicht.
Doch er konnte den Brief nicht mit so etwas Schmerzhaftem abschließen. Er wendet sich einem fröhlicheren Thema zu und sagt: „Geliebte, strebe nicht nach dem Bösen, sondern nach dem Guten. Wer Gutes tut, ist von Gott; wer aber Böses tut, hat Gott nicht gesehen.“
Wie der Grundton des ersten Briefes bis in den letzten durchhörbar ist! Wenn es selbstherrliche Männer mit und ohne Gabe, Amt oder Einfluss gab, so gibt es auch andere, die anderer Meinung sind. „Demetrius hat ein gutes Zeugnis von allen Menschen und von der Wahrheit selbst. Und auch wir legen Zeugnis ab, und ihr wisst, dass unser Zeugnis wahr ist.“
Dann schließt er mit der Begrüßung. „Ich hätte dir vieles zu schreiben, aber ich möchte dir nicht mit Tinte und Feder schreiben. Aber ich hoffe, dich zu sehen, und wir werden bald von Mund zu Mund sprechen. Friede sei mit dir. Die Freunde grüßen dich. Grüße die Freunde mit Namen.“ Es gibt geringfügige interessante Unterschiede zwischen diesem Schluss und dem des zweiten Briefes, aber ich vermeide Einzelheiten und gehe weiter.
Wir kommen nun zum letzten dieser Briefe, wie er in der Bibel steht , DEM JUDASBRIEF . Ich möchte diese Gelegenheit nutzen, um kurz einen Vergleich mit einem Teil des zweiten Petrusbriefs anzustellen, den ich, wie Sie sich vielleicht erinnern, bei meiner Abhandlung über dieses Thema nur teilweise übergangen habe. Wie den meisten bekannt ist, haben einige Gelehrte Zweifel geäußert. Aufgrund der Ähnlichkeiten in vielerlei Hinsicht schlussfolgerten sie, dass Petrus von Judas oder Judas von Petrus entlehnt haben müsse und dass, wenn das eine inspiriert sei, das andere in Wirklichkeit nicht inspiriert sein könne.
Brüder, diese Art des Denkens und Sprechens ist das Ergebnis nichts weiter als ungläubiger Spekulation. Und ich gehe sogar noch weiter (denn es ist eine ernste Sache, die Schrift so zu behandeln): Ich sage, dass die Spekulation ebenso oberflächlich wie ungläubig ist. Obwohl es zweifellos diejenigen gibt, die meinen, ihre überlegene Weisheit durch ihre Zweifel zu beweisen, muss ich mir die Freiheit nehmen zu sagen, dass die Bestreiten der Inspiration von 2. Petrus oder Judas ihre Unwissenheit in beiden Bereichen beweist. Ich möchte keineswegs behaupten, dass diejenigen, die sich einer solchen Freiheit schuldig machen, in jedem Thema unwissend sind. Ganz im Gegenteil. Eine Person, die sich zu solchen Ansichten hingezogen fühlt, kann über umfassende und überlegene Informationen in dem verfügen, was ihr Leben ausgemacht hat, und es kann sogar bestimmte Teile des Wortes Gottes geben, in denen sie wirklich vom Geist Gottes unterrichtet wird. Aber trotz alledem sind diese Zweifel ebenso unbegründet wie gefährlich und entehren den Heiligen Geist. Ich bin mir bewusst, dass einige Namen von großem Gewicht unter den Protestanten sowie andere, die in ihrer Position ganz anders sind, diesen unwürdigen Infragestellungen der Schrift nachgegeben haben. Ich verweise hierauf, damit die Anwesenden verstehen, dass ich es nicht aus Mangel an Prüfung ihrer Einwände und einer sorgfältigen Abwägung ihrer Aussagen gegenüber der Wahrheit gewagt habe, ein strenges Urteil über ihre Meinung abzugeben.
Ich hoffe zu zeigen, dass Judas nicht mehr von Petrus übernommen hat als Petrus von Judas, sondern dass beide inspirierte Männer waren, die im direkten Auftrag und mit der Kraft des Heiligen Geistes schrieben. Damit will ich keineswegs andeuten, dass einer nicht vor dem anderen geschrieben hat und dass einer nicht gelesen haben könnte, was der andere geschrieben hat. Ob dies so war oder nicht, spielt für die Frage eigentlich keine große Rolle. Es ist klar und nachweisbar, dass der Geist Gottes, wenn einer von der Mitteilung des anderen wusste, gut darauf geachtet hat, trotz vieler Gemeinsamkeiten beider Punkte der wesentlichsten Art anzugeben. Tatsächlich verrät daher die Kritik, die zu dem Schluss kommt, dass der eine vom anderen übernommen ist, einfach ihre eigene blinde Unfähigkeit. Die Unterschiede sind mindestens so auffällig wie die Ähnlichkeiten und zeigen deutlich, dass Judas nicht von Petrus übernommen hat und dass Petrus eine Linie hat, die ebenso eigenartig ist wie die von Judas, und nicht mehr.
Wir haben in den Briefen des Petrus gesehen, dass die führende Wahrheit neben der Hervorbringung der Gnade Christi die gerechte Regierung Gottes ist, unter die die Heiligen gestellt sind. Wir haben gesehen, dass dieses gerechte Handeln nicht nur die Heiligen betrifft, sondern die Welt ernsthaft unter seine Last bringen wird, bevor Gott die Angelegenheit abgeschlossen hat. So ist es natürlich im zweiten Brief des Petrus, wo wir das zukünftige Gericht sehen, das bis zum Ende der tausend Jahre fortgesetzt wird, mit dem neuen Himmel und der neuen Erde, in denen Gerechtigkeit wohnt, der Punkt, von dem aus der Heilige Geist die Dinge betrachtet, dass die Menschen nach den Grundsätzen der gerechten Regierung Gottes beurteilt werden. Im Fall der Christen fließt natürlich alles aus und durch die Gnade; aber diejenigen, die die Gnade Gottes verachtet haben, werden seine Regierung nicht länger verachten können.
Der zweite Brief greift dies entsprechend auf und zeigt, dass es, so wie es unter den Juden falsche Propheten gab, auch heute falsche Lehrer gibt. Diesen gibt der Geist Gottes einige sehr ernste Merkmale. Es wird gesagt, dass sie verdammenswerte Irrlehren eingeführt und sogar den souveränen Meister verleugnet haben, der sie erkauft hat. Ein Wort hierzu kann die Gemüter der Menschen beruhigen, denen es oft hart vorkommt, dass der Herr falsche Lehrer und eifrige Ketzer erkauft hat. Man muss zwischen Kauf und Erlösung unterscheiden.
In der Heiligen Schrift wird nirgends gelehrt, dass der Herr einen Ketzer oder einen anderen Menschen, der nicht erlöst war, erlöst hat. Es gibt keine Silbe in Gottes Wort, die die Gewissheit des ewigen Lebens für den Gläubigen schmälert; dennoch wird dort klar gelehrt, dass der Herr jeden Menschen „gekauft“ hat, ob er erlöst ist oder nicht, und ob er gläubig ist oder nicht. Die Folgen für den Menschen haben nichts mit dem Kauf des Herrn zu tun. Er hat die Welt und alles, was dazu gehört, gekauft. Dies ist überall die Lehre, ob in Gleichnissen oder Lehren, ob in Evangelien oder Briefen; und dies ist die beständige Aussage des Geistes. Natürlich wurden daher diese schlechten Menschen ebenso wie die anderen gekauft.
Aber Erlösung ist ein anderer Gedanke, und weit davon entfernt, dass Kauf dasselbe ist wie Erlösung, stehen die beiden Dinge entschieden im Gegensatz zueinander. Das Ziel der Erlösung ist es, einen Menschen aus der Macht des Gegners zu befreien, einen Gefangenen aus der Sklaverei zu holen, ihn durch das gezahlte Lösegeld freizumachen. Dies gilt nur für den Gläubigen; nur er wird aus der Gefangenschaft befreit und freigemacht. Es ist eine wirksame, keine bloße Befreiung, und sie gehört nur zum Glauben. Es ist nicht nur so, dass es Kaufgeld gibt; das reicht nicht für die Erlösung, bei der es darum geht, einen Sklaven oder Gefangenen freizulassen, und das ist nie der Fall, wenn eine Seele nicht an Christus glaubt. Aber beim Kauf ist es etwas anderes: Sie können etwas kaufen, das unbelebt ist, und das, was gekauft wird, gehört Ihnen zwar, aber möglicherweise zu Schaden und Schande. Angenommen, Sie könnten eine Person kaufen, was ist die Wirkung der Transaktion?
Sie machen ihn zum Sklaven: Das ist also das genaue Gegenteil von Erlösung. Durch Erlösung wird der Sklave frei, aber durch Kauf wird das, was Sie kaufen, zu Ihrem Eigentum oder zu Ihrem Sklaven.
Diese beiden Tatsachen treffen beide auf Christen zu und treffen sich im Blut Christi. Der Christ ist sowohl erlöst als auch erkauft, aber nur er ist erlöst. Aber er ist nicht nur erlöst, sondern auch durch das Blut Christi gekauft, und deshalb wird er Christi Sklave. Er ist ein Knecht Christi Jesu. Durch die Erlösung vollkommen befreit, wird er durch den Kauf zu einem Sklaven; und genau das ist die Anomalie, die der natürliche Mensch nie versteht. Was die Theologen betrifft, so sind einige von ihnen keine natürlichen Menschen; aber man könnte verzweifelt fragen, was sie anscheinend jemals verstehen? Tatsache ist, dass sie die beiden Dinge so verwechselt haben, dass das Thema in ihren Händen hoffnungslos ist.
Es ist klar, dass sich der Streit zwischen den sogenannten Calvinisten und den sogenannten Arminianern stark um diesen Punkt dreht, der sehr wichtig ist. Beide stimmen in dem Irrtum überein, dass Erlösung und Kauf dasselbe bedeuten. Die Folge ist, dass sie die Frage nie klären können. Der Calvinist hat völlig recht mit seiner Prämisse, dass Erlösung ausschließlich dem Glaubenshaushalt zukommt; der Arminianer hat nicht weniger recht mit seiner Prämisse, dass Kauf jedem Geschöpf zusteht, das unter den Auswirkungen der Sünde steht. Aber sie irren sich beide gleichermaßen, wenn sie annehmen, dass sie dasselbe sind; und dort streiten sie, wie sie es für immer tun könnten, ohne einen Zentimeter der Klärung der Angelegenheit näher zu kommen, weil jeder eine Wahrheit vertritt, die der andere leugnet. Die Wahrheit in dieser Frage, wie in vielen anderen, die die Christenheit verwirrt haben, ist, dass der Glaube das annimmt, was die streitenden Parteien im Streit verlieren; der Glaube beugt sich der ganzen Wahrheit, anstatt sich auf einen Teil davon zu beschränken. Hier in 2. Petrus 2 wird deutlich, dass es sich lediglich um eine Kauffrage handelt, was nicht bedeutet, dass diese Menschen jemals von Gott geboren wurden.
Als nächstes werden uns die Auswirkungen ihrer Lehren und ihres Verhaltens gezeigt: „Und viele werden ihren verderblichen Wegen folgen, um derentwillen der Weg der Wahrheit verlästert wird.“ Als nächstes wird uns ihre Habgier vor Augen geführt und darüber hinaus die Gewissheit, dass sie ein sicheres Gericht erwartet – dass ihre Vernichtung nicht schlummert, sondern nahe und sicher ist. Dann sagt Petrus (beachten Sie den Ausdruck): „Denn wenn Gott die Engel, die sündigten, nicht verschonte“ – in diesem Brief geht es einfach um Sünde, um Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit – „sondern sie in die Hölle warf und sie Ketten der Finsternis übergab, um für das Gericht aufbewahrt zu werden; und die alte Welt nicht verschonte, sondern Noah, einen der Acht, einen Prediger der Gerechtigkeit, rettete, als er die Sintflut über die Welt der Gottlosen brachte“ usw. Dies sind die Themen, die Petrus beschäftigten, nämlich Sünde und Ungerechtigkeit. Daher spricht er von Gott, der „die Städte Sodom und Gomorra in Schutt und Asche legte, sie durch den Untergang verdammte und sie zu einem Beispiel für diejenigen machte, die danach gottlos leben würden; und er rettete den gerechten Lot“ (es ist wieder Gerechtigkeit), „der durch den schändlichen Wandel der Gottlosen gequält wurde: (denn der Gerechte, der unter ihnen lebte, quälte seine gerechte Seele Tag für Tag durch ihre gesetzlosen Taten, als er es sah und hörte).“ Und das ist nicht mehr als der Anfang, nicht das Ende. Sie waren dementsprechend für eine noch größere Strafe nach und nach reserviert. Dies ist es, was im gesamten Brief im größten Maßstab und schließlich im nächsten Kapitel genauer nachgezeichnet wird.
Aber in Judas können wir einen ganz anderen Charakter des Bösen sehen. „Judas, der Knecht Jesu Christi und der Bruder des Jakobus, an die Berufenen, die von Gott, dem Vater, geheiligt und in Jesus Christus bewahrt sind: Barmherzigkeit, Friede und Liebe sei euch mehr und mehr geschenkt.“ Obwohl der Brief des Judas angeblich an die Heiligen im Allgemeinen gerichtet ist, bringt der Heilige Geist denselben Wunsch der Barmherzigkeit ein, der normalerweise an eine einzelne Seele gerichtet wird. Tatsächlich individualisiert dieser Brief die Heiligen, und es ist von größter Wichtigkeit, an dieser Stelle die Wahrheit für den Einzelnen zu betrachten und sie für unsere eigenen Seelen zu ergreifen. „Geliebte, als ich allen Eifer anwandte, euch von der gemeinsamen Erlösung zu schreiben, war es für mich notwendig, euch zu schreiben und euch zu ermahnen, dass ihr für den Glauben kämpft, der den Heiligen einmal überliefert wurde.“ Dies ist bei Petrus nicht so sehr der Fall; er spricht nicht von einem solchen Streit. „Denn es haben sich etliche Menschen eingeschlichen, die von jeher zu diesem Urteil bestimmt waren: gottlose Menschen.“ Beachten Sie, es geht hier nicht nur um Sünde oder Ungerechtigkeit: Hier sind „gottlose Menschen zu sehen, die die Gnade unseres Gottes missbrauchen“; denn hier geht es weder um die Gerechtigkeit der Menschen noch um seine gerechte Regierung. Das Böse „missbraucht die Gnade unseres Gottes in Ausschweifung und verleugnet“ den einzigen souveränen Herrscher „und unseren Herrn Jesus Christus“.
Das Ausmaß der Ähnlichkeit macht den wirklichen Unterschied zwischen den Briefen also weitaus auffälliger, als wenn dieser Brief ohne jegliche Berührungspunkte mit dem anderen geschrieben worden wäre. Einer Sache können wir uns sicher sein: Ob Petrus sich nun auf Judas bezog oder Judas auf Petrus, der Heilige Geist hatte beide im Blick und verteilte sie an jeden, wie Er wollte; und es gibt keine besseren Beispiele für das Wirken des Heiligen Geistes beim Berühren ähnlicher Linien der Wahrheit und beim gleichzeitigen Zusammenlaufen mit der vollendetsten Weisheit und der bewundernswertesten Feinheit des Ausdrucks sowie der Wahrheit als diese beiden Briefe, die das existierende und kommende Böse unter verschiedenen Gesichtspunkten behandeln. Angenommen, zwei Personen verfolgen völlig unterschiedliche Linien, dann ist es offensichtlich, dass nichts einfacher ist, als wenn jeder seine eigene Linie verfolgt; aber angenommen, sie kommen sich ständig nahe, dann ist es klar, dass es weitaus schwieriger ist, die Wahrheit, die jedem gegeben wird, intakt zu bewahren. Letzteres ist bei Petrus und Judas der Fall: aber der Heilige Geist hat die Arbeit perfekt erledigt.
"Ich will euch nun, die ihr ja alles wisst, ein für alle Mal daran erinnern, dass der Herr, nachdem er das Volk aus Ägypten gerettet hatte, zum zweiten Mal die vernichtete, die nicht glaubten."
Bei Petrus findet sich kein Wort darüber. Warum hier? Weil der Apostel Judas nicht nur Ungerechtigkeit im Verhalten zeigt, sondern auch das Aufgeben einer Gnadenstellung und die faktische Verwandlung in Lüsternheit. Tatsächlich ist das große Thema des Petrus in seinem zweiten Brief Ungerechtigkeit; das besondere Thema des Judas ist nicht dies, sondern Abtrünnigkeit (das heißt, ein Verlassen des Platzes, den die Gnade Gottes seinem eigenen Volk zu einem bestimmten Zeitpunkt gibt). Dementsprechend basiert die Warnung auf einem geretteten Volk, das als nächstes zerstört wird, wie bei Israel, das aus Ägypten geführt wurde. Es waren nicht Menschen, die sich schlecht benahmen, sondern ein tödlicheres Übel; sie glaubten nicht; sie gaben seine Wahrheit und seine Wege auf. „Und Engel, die ihren ersten Stand nicht bewahrten, sondern ihre eigene Behausung verließen, hält er mit ewigen Ketten in der Finsternis fest bis zum Gericht des großen Tages.“
Auch hier ist es das gleiche Prinzip. Das macht es umso bemerkenswerter, da Petrus zwar auch von Engeln spricht, aber keineswegs aus derselben Perspektive. Bei Petrus heißt es einfach, dass Gott die Engel, die sündigten, nicht verschonte, ohne ein Wort darüber zu verlieren, dass sie ihren ersten Stand verlassen oder nicht bewahren sollten. Judas spricht von „Engeln, die ihren ersten Stand nicht bewahrten, sondern ihre eigene Behausung verließen“. Auch sie fielen vom Glauben ab, und in diesem Fall sind die Ausdrücke übermäßig stark, denn die Schuld ist noch schlimmer.
Und nun kommt ein weiteres Beispiel aus der Welt der Menschen, und auch dieses wird von Petrus verwendet. Wenn ich sage, von Petrus verwendet, behaupte ich nicht, ich versuche zu bestimmen, wann die beiden Briefe geschrieben wurden; noch bedeutet es, dass ich davon weiß. Petrus sagt: „Und er hat die Städte Sodom und Gomorra in Asche gelegt und sie durch den Untergang verurteilt und sie zu einem Beispiel für diejenigen gemacht, die danach gottlos leben werden.“ Während Judas sagt: „So wie Sodom und Gomorra und die Städte um sie herum, die in gleicher Weise der Unzucht nachgingen und anderem Fleisch nachgingen, als Beispiel hingestellt werden und das Gericht des ewigen Feuers erleiden.“ In diesem Fall ist es offensichtlich, dass es sich nicht nur um ein Ausbrechen in die Sünde handelt, sondern um etwas, das über alle Maßen eklatant war, nicht nur böse, sondern sogar der gefallenen Natur zuwider. Davon ist hier die Rede. Die gleichen Personen werden je nach dem Ziel des Heiligen Geistes auf unterschiedliche Weise beschrieben.
So ist es auch mit dem Verhalten der Engel. Petrus sagt: „Während die Engel, die an Kraft und Macht größer sind, keine Schimpfworte gegen sie vor dem Herrn vorbringen.“ Judas erhebt eine spezifischere Anklage als ihre allgemeine Verfehlung: „Ebenso beflecken auch diese schmutzigen Träumer das Fleisch, verachten die Herrschaft und lästern über Würden. Doch der Erzengel Michael wagte nicht, eine Schimpfworte gegen ihn vorzubringen, als er mit dem Teufel stritt und über den Leichnam des Moses stritt, sondern sagte: Der Herr strafe dich.“
So ist es offensichtlich, dass Petrus in jedem Fall das breite Feld der Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit einnimmt, während Judas den besonderen Charakter der Abkehr von der Wahrheit und der Perversion der Gnade Gottes (das heißt kurz gesagt des Abfalls vom Glauben) herausstellt.
Aber es gibt noch einen weiteren Unterschied. Beide handeln von der Ankunft des Herrn: Nur Petrus, seinem Charakter treu, betrachtet dies aus dem größtmöglichen und weitreichendsten Blickwinkel. Er, und nur er, umfasst in dem Tag des Herrn das ganze Millennium und sogar das, was unmittelbar vor dem Millennium liegt, und das, was unmittelbar danach kommt. Er betrachtet das, was dem Millennium unmittelbar vorausgeht, denn dieser Tag umfasst tatsächlich göttliche Gerichte in Jerusalem und benachbarten und sogar entfernten Ländern, als verschiedene Schritte des vorläufigen Gerichts der Lebenden (oder der Menschen, die sich in mehr oder weniger offener Rebellion gegen den Herrn und Verachtung seines Volkes befinden), bevor die Herrschaft für tausend Jahre, genau genommen, beginnt. Das Millennium folgt dieser Epoche – es mag nur eine kurze Zeit danach sein, aber es ist immerhin danach. So fällt auch die Auflösung der Himmel und der Erde nicht in das Millennium, sondern danach. Es wird eine kurze darauffolgende Zeitspanne geben, während der Satan alle während der tausend Jahre Geborenen, die nicht von Gott geboren sind, zusammenrufen wird. Das Feuer wird die versammelten Rebellen verschlingen – das göttliche Gericht wird noch einmal über den Menschen hereinbrechen, bis das ewige Gericht seinen endgültigen Lauf nimmt und die dann vollständig vernichteten Himmel und die Erde dem neuen Himmel und der neuen Erde im wahrsten Sinne des Wortes Platz gemacht haben. All diese gewaltigen Ereignisse werden (nicht im Millennium, sondern) am Tag des Herrn eingeordnet, entweder kurz davor im einen Fall oder kurz danach im anderen.
Dies veranschaulicht die enorme Breite des Petrus. So behandelt er moralische Fragen und dispensationalistische Veränderungen, indem er alles in dieser umfassenden Weise betrachtet. Anders verhält es sich jedoch bei Judas, dessen Feder alles präzise wiedergibt, so wie er, und nur er, uns in wenigen kurzen Worten sozusagen die wahre Galle und das Gift des Abfalls vermittelt. „Wehe ihnen! Denn sie sind den Weg Kains gegangen und sind dem Irrtum Bileams nachgelaufen, um Belohnung zu erhalten, und sind durch den Widerspruch Korahs umgekommen.“
Der einzige Teil dieses Übels, den Petrus aufgreift, weil er es nur im Großen und Ganzen und als eine Frage der gerechten Regierung betrachtet, ist die Nachfolge Bileams, der den Lohn der Ungerechtigkeit liebte. Aber hier, obwohl Judas uns mehr zu erzählen scheint, wird in Wirklichkeit alles mit der größtmöglichen Genauigkeit definiert, die kurze moralische Geschichte des Abfalls. „Dies sind Flecken (wahrscheinlicher versunkene Felsen) bei euren Liebesfesten, wenn sie mit euch feiern und sich ohne Furcht ernähren: Wolken sind sie ohne Wasser, von Winden fortgetragen; Bäume des Spätherbstes, ohne Frucht, zweimal abgestorben, mitsamt den Wurzeln ausgerissen; tobende Wellen des Meeres, die ihre eigene Schande ausschäumen; wandernde Sterne, denen die Schwärze der Finsternis für die Ewigkeit vorbehalten ist. Und auch Henoch, der siebte von Adam an, prophezeite über diese und sagte: Siehe, der Herr ist gekommen mit seinen heiligen Myriaden, um Gericht über alle zu halten und alle Gottlosen unter ihnen zu überführen für all ihre gottlosen Taten, die sie gottlos begangen haben, und für all die harten Reden, die gottlose Sünder gegen ihn gesprochen haben. Dies sind Nörgler, Meckerer, die ihren Gelüsten folgen; und ihr Mund spricht große, anmaßende Worte, indem sie die Person der Menschen bewundern, um Vorteile zu erlangen. Aber ihr, Geliebte, erinnert euch an die Worte, die zuvor über den Herrn gesprochen wurden. Apostel unseres Herrn Jesus Christus; die euch gesagt haben, dass es in der letzten Zeit Spötter geben werde, die ihren eigenen Begierden der Gottlosigkeit folgen.
Es ist also nicht der Tag des Herrn, wie in der sehr umfassenden Anwendung von Petrus, sondern die Tatsache seines Kommens und der Vollstreckung des Urteils an denen, die sozusagen bei offener Sünde ertappt und auf frischer Tat ertappt wurden. Judas sieht ein Vorgehen, das Abtrünnigen angemessen und gebührend ist.
Doch es gibt noch einen weiteren Punkt der Genauigkeit, der im 2. Petrusbrief fehlt und Judas eigen ist. Er ärgert sich nicht nur über die spöttische Stichelei: „Wo ist die Verheißung seiner Gegenwart?“, noch erklärt er die Verzögerung durch sein langes Leiden und die Rettung von Sündern; er ruft die Heiligen nicht nur dazu auf, in heiliger Konversation und Frömmigkeit zu wandeln und auf die neue und ewige Szene zu warten, in der Gerechtigkeit wohnt. Die charakteristischen Worte des Judas schmecken nach besonderer Gnade. „Ihr aber, Geliebte, erbaut euch auf euren allerheiligsten Glauben, betet im Heiligen Geist, bewahrt euch in der Liebe Gottes und wartet auf die Barmherzigkeit unseres Herrn Jesus Christus zum ewigen Leben.“ Dies ist ein ausgeprägtes christliches Privileg und nicht nur die notwendige Frömmigkeit, die immer bindend ist.
„Und mit einigen habt Mitleid, indem ihr einen Unterschied macht.“* Manche beschweren sich, wenn es einen Unterschied macht. Ich glaube, Brüder, dass es, obwohl Gnade und Weisheit dafür in höchstem Maße erforderlich sind, dennoch keinen vernünftigeren Grundsatz als diesen geben kann. Ich wiederhole jedoch, dass in jedem Fall unbedingt eine spirituelle Unterscheidung erforderlich ist. Gott ist treu, der nichts Gutes vorenthält und den Demütigen mehr Gnade schenkt. Auf lange Sicht wird die von Gott gegebene Weisheit in diesen Angelegenheiten immer deutlicher. „Andere aber retten mit Furcht, indem sie sie aus dem Feuer ziehen und sogar das vom Fleisch befleckte Gewand hassen.“
*Es ist richtig, wenn auch nur in einer Anmerkung, festzustellen, dass die Manuskripte hier in Bezug auf die Lesarten in merkwürdigem Widerspruch stehen. Der Sinai und der Vatikan lesen mit dem Korrektor des Reskripts von Paris ἐλεᾶτε, was nur eine andere Form der üblichen Lesart ἐλεεῖτε, „mitfühlend“, ist. Aber es gibt die unangenehme Wiederholung desselben Wortes noch einmal in einem späteren Satz; denn die älteren Manuskripte weisen eine dreifache Unterteilung im Satz auf. Den gewichtigsten Autoritäten zufolge sollte es im Großen und Ganzen so lauten: πυρὸς ἁρπάζοντες, οὓς δὲ ἐλεᾶτε ἐν φόβῳ, μισοῦντες καὶ τὸν ἀπὸ τῆς σαρκὸς ἐσπιλωμένον χιτῶμα. „Und einige verurteilen im Streit, andere aber retten, indem sie sie aus dem Feuer reißen, und andere sind mitfühlend aus Angst und hassen sogar das Gewand, das vom Fleisch befleckt ist.“ Es ist merkwürdig, dass Dr. E. Wells in seiner „Hilfe zum leichteren und klareren Verständnis der Heiligen Schrift“ (der Teil, der diese Episteln enthält, wurde 1715 in Oxford veröffentlicht) diesen Text im Wesentlichen übernahm und ihn folgendermaßen übersetzte: „Und einige, die wanken, tadeln; und andere retten, indem sie sie aus dem Feuer ziehen; und mit anderen haben sie Mitleid aus Furcht“ usw. Er lehnte die zweifache Unterteilung ab und korrigierte die Form einzelner Wörter hauptsächlich auf Grundlage der Autorität der alexandrinischen Handschrift, mit einigen anderen von geringerem Gewicht, die durch die Vulgata, die syrische und die äthiopische Version bestätigt wurden. Mit Ausnahme des bereits erwähnten Fehlers stimmen die ältesten Unzialen, so können wir sagen, mit dem hier präsentierten Text überein, außer dass der Vatikan meiner Meinung nach ein Durcheinander anrichtet, indem er das erste οὓς δὲ weglässt, was ein unbeabsichtigter Ausrutscher zu sein scheint, da der Satz dadurch kaum übersetzbar oder verständlich wird. Setzen Sie die Wörter mit dem Sinai und anderen alten Manuskripten ein, und alles ist klar. Daher ist dies die von Tischendorf und anderen modernen Herausgebern bevorzugte Satzform. Das Nom. διακρινόμενοι des überlieferten Textes (dem die englische Version folgt) kann kaum höher als bis ins neunte Jahrhundert zurückverfolgt werden: Wäre dies vorzuziehen, wäre die Bedeutung wie dort angegeben. Wenn jedoch die ältere Lesart im Akkusativ steht, liefert Vers 9 dieses Briefes hier den wahrscheinlichen Sinn.
In Vers 25 ist μόνῳ (ohne σόφῳ aus Röm. 16,29 ) die richtige Lesart, mit den sehr wichtigen Zusätzen δ.ὰ Ἰ.Χ. τ. κ. ἡ. und πρὸ π. τ. αἰ. Kopisten neigen zu Erweiterungen und Anpassungen; sie lassen nicht so oft etwas weg wie hier.
Dann beendet er alles, indem er uns unsere eigene gesegnete Stellung auf eine ganz andere Weise vor Augen führt als Petrus. „Dem aber, der euch vor dem Fallen bewahren kann.“ Es geht nicht nur darum, dass Er uns in den neuen Himmel und die neue Erde bringen kann, was natürlich allen Menschen Gottes, den Gerechten aller Zeiten, gemeinsam ist; sondern hier haben wir die besondere innere Seligkeit derer, die auf Christus warten und zu Ihm entrückt werden, wo Er ist. „Dem aber, der euch vor dem Fallen bewahren und euch untadelig und jubelnd vor seine Herrlichkeit stellen kann, dem einzigen Gott, unserem Retter, durch Jesus Christus, unseren Herrn, gebührt Herrlichkeit, Majestät, Macht und Gewalt von jeher und jetzt und in alle Ewigkeit. Amen.“
*Diejenigen, die einige der ältesten Manuskripte vergöttern und dabei andere Zeugen und interne Beweise praktisch ausschließen, täten gut daran, über die Tatsache nachzudenken, dass sich das Sinai-Manuskript hier mit dem Pariser Reskript und dem Passionei-Manuskript mit sehr vielen Kursiven und den meisten Versionen in der Lesart ὑμᾶς, „ihr“, verbindet; während das alexandrinische Manuskript ἡμᾶς, „uns“, liest und das vatikanische und das Moskauer Manuskript von Matthaei mit mehr als dreißig Kursiven αὐτοὺς, „sie“, angeben, wozu moderne Herausgeber neigen.
Dies ist der Herr, der nicht kommt, um sich mit den Bösen zu befassen, sondern um uns zu sich zu holen. Es geht nicht um das Gericht über die Ungerechten oder die gerechte Regierung der Nationen auf der Erde, sondern speziell um das Kommen unseres Herrn Jesus für seine Heiligen. Jetzt verstand er, wie Jesus sich den Seinen offenbaren konnte, was er der Welt nicht tut, nicht nur in der Kraft des Heiligen Geistes, während er fort ist (vgl. Johannes 14:22 ), sondern wenn er wiederkommt, um uns zu sich zu holen, um dort zu sein, wo er ist, im Haus des Vaters.
Damit habe ich diese Skizze der sogenannten katholischen oder allgemeinen Briefe abgeschlossen, was, wie ich sagen darf, keine sehr passende Einteilung zu sein scheint; denn Jakobus wandte sich ausdrücklich an die zwölf Stämme, die sich in der Zerstreuung befinden, während Petrus sich an die auserwählten, in Kleinasien verstreuten Fremdlinge wandte, und sein zweiter Brief, so heißt es ausdrücklich, sei an dieselben gerichtet wie der erste. Der sogenannte erste allgemeine Brief des Johannes hat also eher den Charakter einer Abhandlung als eines Briefes; und es ist auch nicht klar, dass er sich nicht in erster Linie an die Gläubigen unter den Juden richtete, obwohl er zweifellos wie der Rest zur direkten Unterweisung der gesamten Versammlung Gottes bestimmt war. Sein zweiter und dritter Brief sind ebenso eindeutig persönlich gerichtet wie der Brief des Paulus an Philemon. Dies mag Calvins Grund gewesen sein, sie nicht in seine Auslegung der katholischen Briefe aufzunehmen; warum er überhaupt nicht darüber schrieb, ist weniger verständlich. Es liegt sicher nicht daran, dass sie an sich nicht würdig oder für den Christen von geringem Wert wären, ganz zu schweigen von der Ehrerbietung, die dem offenbarten Wort unseres Gottes gebührt. Warum er nicht über die Offenbarung schrieb, ist klar genug: weder er noch einer der Reformatoren hatten ein wirkliches Verständnis des Buches als Ganzes, obwohl sie nicht falsch lagen, als sie Babylon auf Rom bezogen, und das in vollem Ernst. Der Brief des Judas ist an sich mindestens so allgemein gehalten wie alle Briefe dieser Art; aber es scheint keinen Grund zu bezweifeln, dass er, wie sein Bruder Jakobus und wie Petrus, für den unmittelbaren Kreis seines Dienstes die Beschneidung hatte. Johannes bietet den größten Grund für die Schlussfolgerung, dass der Herr ihn auch als Überbringer göttlicher Botschaften unter den Heiden einsetzte. (Siehe Offenbarung 1-3 )
Möge der Herr sein eigenes Wort segnen und uns befähigen, jedes Pünktchen davon zu schätzen; und möge es sowohl Anziehungskraft als auch Autorität auf unsere Seelen ausüben, die danach verlangen, in der Gnade und in der Erkenntnis seiner selbst zu wachsen!