Das Buch der Zahlen hat einen großen spirituellen Wert, da es typischerweise die Ordnung und den Dienst von Gottes Volk hervorbringt, das als versammlung in der Wüste angesehen wird. Es weist auch sehr deutlich auf verschiedene Formen des Unglaubens und der Rebellion hin, durch die viele von der Wahrheit abgelenkt wurden und die eine Gefahr für uns alle darstellen. Aber während die Geschichte weitergeht, werden wir zu der Erkenntnis gebracht, dass göttliche Gnade und Treue nicht durch irgendein Gerät des Feindes vereitelt werden können. Die vielen Vorkehrungen für abnormale Bedingungen zeigen, dass Gott alles berücksichtigt hat, was herkommen würde, und dass Er über ausreichende Ressourcen in Gnade und Weisheit verfügt, um all dem zu begegnen. Das ist sehr berührend und besonders ermutigend für diejenigen, die inmitten der Schwäche und des Aufbruchs der letzten Tage treu sein wollen.

Zitate aus der Heiligen Schrift stammen im Allgemeinen aus einer bekannten Neuen Übersetzung von J. N. Darby, die bei den Verlagen erhältlich ist. ==

EIN ÜBERBLICK ÜBER DAS BUCH DER ZAHLEN

KAPITEL 1

Die Zeit, als Jehova zu Mose davon sprach, "die Summe der ganzen Versammlung" zu nehmen, ist als Hinweis auf die Verbindung zu bezeichnen, in der Gott sein Volk für den Militärdienst berücksichtigen würde. Das Tabernakel wurde am ersten Tag des ersten Monats des zweiten Jahres aufgestellt (Exodus 40:17). Das Sprechen von Jehova in Levitikus scheint sofort darauf zu folgen (Levitikus 1:1). Dann beginnt Numeri damit, dass er zu Mose spricht "im Zelt der Begegnung, am ersten des zweiten Monats, im zweiten Jahr nach ihrer Abreise aus dem Land Ägypten" (Vers 1). Damit dieses Buch davon ausgeht, dass diejenigen, die es aufgreifen, im Licht der Lehre von Exodus und Levitikus stehen. Es bezieht sich auf ein Volk mit dem Wissen um die Erlösung und den Bund, das jetzt mit "dem Tabernakel des Zeugnisses" identifiziert wird. Dies sind die drei großen Themen des Buches Exodus. Dieses Buch betrachtet das Volk Gottes auch als göttliches Licht in Bezug auf die Annäherung an Gott und als etwas von den Übungen und auch der Wertschätzung Christi, die in diesem Zusammenhang Platz haben und die typischerweise im Buch Levitikus hervorgehoben werden. All dies ist moralisch vorläufer, um auf militante Weise berücksichtigt zu werden, wie es für die Verteidigung des Zeugnisses festgelegt ist, oder als im levitischen Dienst in Bezug darauf, die Gegenstand von

Numeri 1 - 10:28. Es wird beobachtet werden, dass es kaum einen Hinweis auf das Zeugnis in Levitikus gibt, obwohl es in Kapitel 16,13 und in Kapitel 24,3 im Zusammenhang mit dem Gnadenstuhl und dem Schleier erwähnt wird, aber es ist in Zahlen prominent. Das Zeugnis hat seinen Platz in der Versammlung, die wie in der Wildnis angesehen wird.

Es ist anzumerken, dass nur Männer gezählt wurden, und "ab zwanzig Jahren und mehr alle, die zum Militärdienst in Israel gehen" (Vers 2,3). Diese Abrechnung ist "die Summe" derer, die stark sind und sich wie Menschen in der spirituellen Kriegsführung aufgeben können; weder Frauen noch Kinder werden berücksichtigt. "Die ganze Versammlung" wird hier als zusammengesetzt aus denen betrachtet, die in Christus ausgewachsen und von geistlicher Kraft geprägt sind. Die heiligen erstgeborenen Männer der Kinder Israels wurden ab einem Monat gezählt, ebenso wie die Männer der Leviten, was zeigt, dass, wenn es darum geht, durch Erlösung geheiliht zu werden oder zum heiligen Dienst berufen zu werden, Gott Die Menschen von der frühesten Phase Seines Werkes in ihnen an berücksichtigt. Aber für den Militärdienst in Bezug auf Sein Zeugnis wird Er nur diejenigen nummeriert haben, die in der Lage sind, es aufzunehmen, weil sie ausgewachsen sind. Damit etwas mehr als ein Gläubiger oder ein Erlöster erforderlich ist, um einem einen Platz in dieser Nummerierung zu geben. Man muss in der Tat seinen Stammbaum zur Zufriedenheit von Moses und Aaron und auch zur Zufriedenheit der Fürsten, "der Oberhäupter der Tausenden von Israel", erklären, aber darüber hinaus muss es offensichtlich sein, dass er "zwanzig Jahre alt" ist und waffentragen kann. Dies ist keine Nummerierung der Erlösten oder der Gläubigen als solcher, sondern derjenigen, die in der Lage sind, den Militärdienst zu übernehmen, wie es von denjenigen gefordert werden könnte, die "das Tabernakel des Zeugnisses" umgeben und begleiten.

Das letzte Kapitel des Levitikus zeigt, dass "von zwanzig Jahren bis sechzig Jahre alt" die Periode von vollem Wert ist. Bevor dieser Zeitraum erreicht ist oder nachdem er abgelaufen ist, ist die Bewertung viel niedriger. Was unreif ist oder an Stärke abnimmt, hat bei Gott nicht den vollen Wert. Daraus können wir entnehmen, dass fleischliche Personen, die nur Babys in Christus sind(1. Korinther 3,1-3), oder diejenigen, die in den Babe-Zustand zurückkehren, wie es einige der hebräischen Gläubigen taten(Hebräer 5,11 -14) oder wie die Galater es taten(Galater 4,9),in einer solchen "Summe der ganzen Versammlung", wie sie in Numeri 1betrachtet wird, nicht berücksichtigt werden. Die Versammlung wird hier in ihrer Kompetenz für den Militärdienst betrachtet, und niemand wird in diesem Zusammenhang gezählt, außer denen, die in Christus voll gewachsen sind und die sich wie Menschen verlassen können (1. Korinther 16,13). Die Römer rufen die Heiligen auf, "die Rüstung des Lichts anzuziehen", damit sie in diesem Brief ab dem Militärzeitalter gesehen werden; sie kunsten: in der Lage, "das Böse mit dem Guten zu überwinden". Es sind nur solche, die durch die Anwesenheit des Geistes Gottes in ihnen gekennzeichnet sind, die für den Militärdienst kompetent sind. Ein fleischlicher Mensch mag gläubig sein und den Geist haben, aber er ist nicht für das Zeugnis durch den Geist gekennzeichnet. Es ist sehr wichtig zu fragen: Sind wir Kinder oder sind wir wirklich MÄNNER? Paulus sagte: "Als ich ein Kind war, sprach ich als Kind, ich fühlte mich als Kind, ich dachte wie ein Kind; als ich ein Mann wurde, habe ich schlecht gemacht mit dem, was dem Kind gehörte". Trifft das wirklich auf uns im spirituellen Sinne zu? Wenn nicht, sind wir nicht so, wie es von Moses und Aaron und den Fürsten gezählt würde.

Die Beendigung der Kriegsführung wird in diesem Kapitel nicht in Betracht gezogen, noch ein solcher Niedergang, der uns dafür ungeeignet wäre. Es ist eine der Vollkommenheiten der Schrift, dass es hier wiederholt "ab zwanzig Jahren und aufwärts" gesagt werden sollte, ohne ein Alter zu erwähnen, in dem eine Befreiung gewährt würde. In Bezug auf "die Kriege von

der Herr" gibt es kein Ruhestandsalter; wir sollen Soldaten bis zum Ende sein. Kaleb sagte: "Und jetzt siehe, ich bin heute fünfundachtzig Jahre alt. Ich bin immer noch stark an diesem Tag, wie an dem Tag, an dem Mose mich sandte; so wie meine Stärke damals war, so ist es auch jetzt meine Stärke, denn der Krieg, sowohl hinauszugehen als auch hereinzukommen"(Josua 24,10.11). Es ist nicht vorgesehen, dass wir für den Militärdienst handlungsunfähig werden.

Die Bedeutung, die der Nummerierung im Geist Gottes beigemessen wird, kann aus der Tatsache gewonnen werden, dass sie niemandem außer Moses und Aaron und den zwölf Fürsten der Stämme anvertraut wurde. Es war keine bloße Zählung von Köpfen, sondern in der Art eine spirituelle Diskriminierung. Mose, der Christus als Herrn darstellt, legt die Rechte und die Autorität Gottes dar; Aaron bezeichnet Christus als priesterliche Unterscheidung; und die Fürsten repräsentieren eine verantwortungsvolle Aufsicht und Führung in der Versammlung. Es ist ein hohes Gericht, vor dem man erscheinen kann, aber es ist notwendig, dort zu stehen, um nummeriert zu werden. Dies ist etwas völlig anderes als jede andere Volkszählung, die jemals durchgeführt wurde; es zeigt an, wie Gott sein Volk nach dem nummerieren lassen würde, was es geistig als Jehovas Heerscht in der Wüste ist. Es geht hier nicht darum, dass Namen im Himmel geschrieben werden, sondern darum, als Männer berücksichtigt zu werden, die für die spirituelle Kriegsführung hier unten kompetent sind. Gott liebt es, sein Volk definitiv zu berücksichtigen, und wenn wir ihn lieben wie im Band des Bundes, werden wir es lieben, von ihm berücksichtigt zu werden.

Dafür müssen wir in der Lage sein, vor Mose zu stehen; wir müssen darauf vorbereitet sein, durch die Gebote des Herrn geprüft zu werden (siehe 1 Korinther 14:37). Das Prinzip der Unterwerfung unter die Autorität des Herrn ist eine primäre Qualifikation, da es auch das Prinzip sein wird, nach dem alle, die bekennen, Ihm zu dienen, letztendlich gerichtet werden. "Viele werden an jenem Tag zu mir sagen: Herr, Herr, habe

wir haben nicht durch deinen Namen prophezeit und durch deinen Namen Dämonen ausgestoßen und durch deinen Namen viele Kraftwerke getan? Und dann werde ich ihnen gegrübeln, ich habe dich nie gekannt. Geht weg von mir, Arbeiter der Gesetzlosigkeit"(Matthäus 7,22.23). Der Herr wird nicht in Frage stellen, dass sie viel in Seinem Namen getan haben, aber Er wird sie als Arbeiter der Gesetzlosigkeit ablehnen - Personen, die sich selbst gefallen haben und die ganze Zeit ihren eigenen Willen getan haben. Solche Personen haben nie wirklich vor unserem Mose gestanden, um nummeriert zu werden, und sie werden letztendlich von Ihm ganz verleugnet werden. Wenn wir die Autorität des Herrn nicht anerkennen, wenn wir uns ihm nicht persönlich unterwerfen, können wir nicht als Gastgeber Jehovas gezählt werden.

Dann repräsentiert Aaron die priesterliche Unterscheidung, wie wir sie vom Herrn in Offenbarung 2,3ausgeübt sehen. Er berücksichtigt die Versammlungen in ihrem tatsächlichen moralischen Zustand, und in jedem Fall hebt Er den Überwinder für Zustimmung und Unterscheidung hervor. Nur solche, die militärische Fähigkeiten haben, werden in Numeri 1berücksichtigt, und die Überwinder allein werden als solche angesehen, die diesen Charakter unter dem priesterlichen Gericht des Menschensohnes in Offenbarung 2,3haben. In Bezug auf das Zeugnis unter dem alles unterscheidenden Auge Christi als dem wahren Gesetzgeber und Priester nummeriert zu werden, ist keine Unterscheidung, die ohne Qualifikation gesichert werden kann.

Dann "die Fürsten der Stämme ihres Vaters, die Oberhäupter der Tausenden Israels", die ihren Anteil an der Nummerierung haben, zeigt, dass das geistliche Urteil der Brüder, vertreten durch diejenigen, die die Führung unter ihnen übernehmen, einen Platz hat, der nicht ignoriert werden darf. Keiner ist für die Identifizierung mit dem Zeugnis nummeriert, außer denen, die ihren Anspruch in Anwesenheit derjenigen geltend machen, die dies ausüben und dafür verantwortlich sind. Es gibt immer noch das, was auf "das Tabernakel des Zeugnisses" antwortet, und es ist das einzige, was

göttliches Sammelzentrum für das Volk Gottes. Unsere Position und unsere Bewegungen in der Wüste müssen alle in Beziehung zu ihr stehen, und nach göttlicher Ordnung gibt es diejenigen, die einen zugewiesenen Platz haben, der dem der zwölf Männer entspricht, die hier als Leiter der Häuser ihrer Väter erwähnt werden. Solche müssen befriedigt werden, bevor jemand nach Gott nummeriert werden kann. Mose und Aaron – die die göttliche Seite repräsentieren – zahlen nicht ohne die Fürsten, die diejenigen repräsentieren, die auf der Seite des Volkes eine Führung übernehmen.

Wir können in Bezug auf das Zeugnis ohne die Anerkennung der Brüder nicht berücksichtigt werden. Wenn wir uns wirklich dem Herrn unterwerfen und unser Staat seine priesterliche Prüfung ertragen wird, werden wir nicht davor zurückschrecken, uns dem Gericht derer zu unterwerfen, die Verantwortung unter seinem Volk tragen; es ist für die Gemeinschaft unerlässlich, dass wir dies tun. Es ist unser Vorrecht, durch das Zeugnis unseres Herrn zusammenzustehen, das nicht nur von ihm anerkannt wird, sondern auch von denen, die ihm treu sind. Nach göttlichen Grundsätzen sollte jemand, der mit dem Zeugnis unseres Herrn identifiziert werden möchte, den Heiligen von verantwortlichen Brüdern, die ihr Vertrauen haben, empfohlen werden. Der wahre Charakter der christlichen Gemeinschaft, wie sie an einem Tag des Verderbens nach 2. Timotheus zur Verfügung steht, ist nicht einfach der von Getauften, bekennenden Gläubigen oder sogar wahren Gläubigen, sondern von denen, die im Herzen mit dem Zeugnis unseres Herrn identifiziert sind. Es ist in der Tat ein Privileg, vom Herrn und auch von den Brüdern als diesen Charakter anerkannt zu werden; und namentlich zu berücksichtigen, wie es jede nummerierte Person war (Vers 2,3).

Die Babes in Christus haben ihren Platz in der Versammlung, aber sie müssen im Hinblick auf das Wachstum nummeriert werden, damit sie, wenn sie erwachsen werden, Teil der Kampfkraft der Versammlung sein können. 2 Timotheus geht weiter

der Grund, dass Gott uns keinen Geist der Feigheit gegeben hat, sondern der Macht, der Liebe und der weisen Diskretion. Paulus dort sagt: "Schämt euch also nicht für das Zeugnis unseres Herrn oder für mich, seinen Gefangenen; aber leide das Böse zusammen mit der frohen Freude, gemäß der Macht Gottes". Er fordert Timotheus auf, seinen Anteil am Leiden als guter Soldat Jesu Christi zu nehmen; und erinnert ihn daran, dass sich ein Soldat nicht in die Angelegenheiten des Lebens verstrickt. Zu sich selbst könnte er sagen: "Ich habe den guten Kampf bekämpft". Die Verteidigung des Zeugnisses ist keine Angelegenheit für Babys oder Schwächlinge, sondern für Männer,für gute Soldaten; und der jüngste Gläubige, der das Brot bricht, sollte vor sich haben, dass er berufen ist, sich mit dem Zeugnis des Herrn zu identifizieren, dass er mit etwas ganz anderem verbunden ist als alles, was in der religiösen Welt um ihn herum ist, und dass er zu einem Mann und einem Soldaten Jesu Christi heranwächst.

Die ernsthafte Sehnsucht des jüngsten Gläubigen sollte darin bestehen, vom Herrn und von den Brüdern als in Christus zur Reife gekommen und vollständig mit dem Zeugnis unseres Herrn identifiziert zu werden. Ein Kind in Christus, das im Geist wandelt, wird bald ein junger Mann sein; er wird "zwanzig Jahre alt" sein, in vergleichsweise kurzer Zeit. Wir können ein Beispiel dafür in der Versammlung der Thessalonicher sehen, die nur eine kurze Zeit bekehrt waren; und wurden dennoch als Soldaten angesprochen, die Brustpanzer und Helm aufsetzen konnten. Gott erwartet nicht, dass Babys kämpfen; und er denkt gnädig an sie, wie wir in Exodus 13:17sehen, aber als sein Volk Fleisch und Manna gegessen und das Wasser aus dem geschlagenen Felsen getrunken hatte, entwickelte sich die Fähigkeit zum Konflikt, so dass Mose zu Josua sagen konnte: "Wählt uns Männer und geht hinaus, kämpft mit Amalek". Und da sie in den Bund eingetreten sind und das Tabernakel in ihrer Mitte haben, könnte "die Summe der ganzen Versammlung"

als Gang zum Militärdienst angesehen. Sie werden jetzt typischerweise als in Christus ausgewachsen angesehen.

Um nummeriert zu werden, war es notwendig, dass sie ihren Stammbaum angeben (Vers 18). Sie alle müssen beweisen, dass sie von Israel sind. Es würde nicht ausreichen, die Verwandtschaft mit Abraham zu beweisen; die Söhne Lotes konnten das tun. Auch die direkte Abstammung von Abraham würde einem keinen Platz geben, sonst könnten die Söhne Ismaels und Keturahs herzukommen. ein Edomite könnte das tun. Man muss in der Lage sein, seinen Stammbaum als von den Kindern Israels zu erklären. Darin steckt viel Anleitung; gibt es Menschen? , die heute sagen, dass sie Gläubige sind, und sie mögen es wirklich sein, aber sind sie auf der Linie, das Fleisch und das, was natürlich ist, abzulehnen und nur das anzuerkennen, was dem auferstandenen Menschen gehört? Paulus sagte zu Timotheus: "Denkt an Jesus Christus, der aus den Toten auferstanden ist, vom Samen Davids, gemäß meiner frohen Nachrichten, in der ich sogar als Übeltäter leide"(2. Timotheus 2,8.9). Lot war mit Abraham verzüchlicht, er war ein Gläubiger, aber er war kein getrennter Mann; er spürte den Zustand der Dinge in Sodom, aber er trennte sich nicht davon. 2 Timotheus ruft dringend zur Trennung vom Übeltun und von den Gefäßen zur Schande auf. Ein Volk, das mit der Welt vermischt ist, kann sich nicht mit dem Zeugnis unseres Herrn identifizieren. Dann stammten die Söhne Ismaels von Abraham ab; sie repräsentieren diejenigen, die das Fleisch als fähig betrachten, unter dem Gesetz oder unter christlichem Einfluss kultiviert zu werden. Paulus würde den Galatern sagen, dass sie, wenn sie zum Gesetz und zur Beschneidung zurückkehrten, wirklich den Platz einnahmen, von Ismael abzustammen, aber sie konnten nicht als solche Genealogie gezählt werden. Die Söhne Keturahs stammten ebenfalls aus Abrahams Haus; Ich nehme an, dass sie Gläubige repräsentieren, die dem Natürlichen Platz geben - dem Geist des Menschen und den natürlichen Fähigkeiten, wie wir sie sehen

sie waren in Gefahr, in Kolosse zu sein. Dann repräsentieren die Söhne Esaus diejenigen, die sich um irdische Dinge zig machen und das Geburtsrecht verachten; die Philipper wurden davor gewarnt. Um eine reine Genealogie im spirituellen Sinne zu haben, müssen wir der Linie Isaaks und Israels entsprechen. Das heißt, wir sehen, dass alles für Gott in Christus als dem auferstandenen und himmlischen Menschen gesichert ist, und an unserer Seite durch Gott, der in Souveränität gemäß seinem eigenen Zweck und seiner Gnade arbeitet, die uns in Christus Jesus vor den Zeiten gegeben wurde. "Die Auserwählten . . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, erwird das Heil, das in Christus Jesus mit ewiger Herrlichkeit ist". Israel repräsentiert den fürstlichen Charakter derer, die unter Disziplin ihre eigene Schwäche gelernt haben, aber in Abhängigkeit die Macht Gottes beweisen. Ein Stammbaum, der uns berechtigt, in Bezug auf das Zeugnis für den Militärdienst nummeriert zu werden, muss deutlich machen, dass wir auf der Linie Christi als auferstanden sind und dass wir nichts im Menschen erkennen, sondern was das Produkt des Wirkens Gottes ist - das Ergebnis seiner erwählten Liebe.

Die Gemeinschaft der Apostel, in der die Gläubigen am Anfang aus begederten(Apg 2,42),war eindeutig eine kämpferische Gemeinschaft; es war eine Interessengemeinschaft, der alles in der Welt entgegensticht, wie wir aus Apostelgeschichte 4,23-30 lernen können. Es ist keine leichte Sache, eine Position einzunehmen, die allen menschlichen Gedanken so widerspricht, dass jeder Einfluss in der Welt und im religiösen Beruf dagegen sein wird. Sie fordert den "Militärdienst"; das war sicherlich die Gemeinschaft der Apostelgeschichte 2 und 4. Auch die christliche Gemeinschaft ist es heute nicht weniger von Seiten all derer, die sie aufgreifen. Die Priester und Leviten lagerten in einem inneren Kreis um "das Tabernakel des Zeugnisses", in dessen Zusammenhang sie dienten, aber die Kinder Israels, die zum Militärdienst nummeriert waren, lagerten in einem äußeren Kreis, um das Tabernakel und diejenigen, die ihm dienten, zu verteidigen. Die öffentliche Stellung der Heiligen ist heute eine der militärischen

Dienst; wir sind berufen, Überwinder zu sein; jedem Einfluss, der der Wahrheit und dem Zeugnis Gottes widerspricht, ist zu widerstehen; nicht nur dagegen zu protestieren und sich dann zu ergeben, sondern bis zur vollständigen Trennung davon, was auch immer der Vorwurf sein mag. Dies ist der äußere Kreis der Verteidigung, der den Stämmen antwortet, die "um das Zelt der Begegnung" herum lagern (Numeri 2:2). Wenn diese Verteidigungsposition nicht mit einer ununterbrochenen Front aufrechterhalten wird, wird der innere Kreis dessen, was levitisch und priesterlich ist, offen für Angriffe liegen, und "die Ladung des Tabernakels des Zeugnisses" wird sicher scheitern, und dann wird das, was richtig ist, der Dienst am heiligen Priestertum mangelhaft oder ganz fehlen.

Die schriftstelle, die uns vorliegt, zieht eine sehr deutliche Grenze zwischen denen der Stämme, die für den Militärdienst nummeriert sind, und dem Stamm der Leviten, der für den direkten Dienst am "Tabernakel des Zeugnisses" reserviert ist (siehe Verse 44 - 54). Darin steckt viel Anleitung. Wir sind aufgerufen, an beiden Gottesdiensten teilzunehmen, aber wenn wir im ersten nicht energisch sind, werden wir für den zweiten disqualifiziert. Wenn wir im äußeren oder militanten Kreis nicht richtig sind, werden wir im inneren und spirituelleren Kreis des Tabernakels nicht richtig sein.

Wir haben also am Ende von Kapitel 1 eine sehr auffällige Ausnahme von der allgemeinen Nummerierung. Der Stamm Levi sollte nicht gezählt werden, noch die Summe von ihnen, die von den Kindern Israels genommen wurden (Verse 47 - 49). Sie wurden nicht zum Militärdienst berufen, sondern "über das Tabernakel des Zeugnisses und über alle Gefäße davon und über alles, was dazu gehört" (Vers 50). Ihr Dienst bestand nicht darin, das Zeugnis militärisch zu verteidigen, sondern die Verantwortung dafür im heiligen Dienst zu behalten, damit alles in der Eignung für Gott weitergeführt werden kann. Sie waren wachsam, dass alles, was im Dienst des Tabernakels des Zeugnisses stand, zum Wohle Gottes aufrechterhalten werden sollte.

Ihr Dienst war also deutlicher gottwärts, und es war, dass Tod und Zorn nicht über die Versammlung kommen konnten. Es geht nicht darum, Angriffen des Feindes von außerhalb zu begegnen, sondern in heiligen Dingen zu dienen - damit alles im Dienst für Den, dem darin gedient wird und der unendlich heilig ist, angenehm ist. Die Kinder Israels im Allgemeinen sollten "um das Zelt der Begegnung herum lagern, weit weg" (Kapitel 2,2), aber die Leviten sollten in einem inneren Kreis zwischen dem Tabernakel und den Stämmen, die es "weit weg" umgaben, lagern.

Alle Heiligen sind aufgerufen, das Zeugnis gegen feindliche Angriffe zu verteidigen, denen es in einer bösen Welt ausgesetzt sein kann, aber sie sind auch aufgerufen, das Zeugnis in Bezug auf das heilige Vergnügen Gottes aufrechtzuerhalten, und dabei leisten sie levitischen Dienst. Es ist nicht so, dass irgendwelche Heiligen daran gehindert werden, Leviten zu sein; sie mögen alle ganz für Gott sein und in Bezug auf "das Tabernakel des Zeugnisses" von seinem Dienst getrennt sein, aber als Leviten betrachtet, befinden sie sich an einem näheren und heiligeren Ort und Dienst, als wenn sie allgemein als die Kinder Israels angesehen und für den Militärdienst nummeriert werden. Gott lenkt unsere Aufmerksamkeit auf den deutlichen Unterschied zwischen den beiden Positionen, indem er die Leviten so definitiv von den zwölf Stämmen unterscheidet. Wir sind alle berufen, Krieger in der Hostie des Herrn zu sein und uns gegen Untreue und böse Lehren aller Art zu stellen, aber dies ist weder eine so tiefgründige und herzsuchende Übung, noch erfordert es eine so intensive Trennung oder Heiligkeit, wie zu versuchen, den ganzen Dienst, der mit dem Zeugnis verbunden ist, so auszuführen, dass es ganz seinem Verstand und zu seinem Vergnügen entspricht. Es war Teil der Arbeit der Leviten, der Versammlung zu dienen, aber in Der Zahl werden sie hauptsächlich gesehen, nicht als den Menschen dienend, sondern als gereinigt und getrennt, um Jehova eine Welle zu sein, ganz Seine zu sein.

und für seinen Dienst. Der direkte Dienst des Tabernakels wurde ihrer Verantwortung anvertraut, und dies insbesondere in Bezug darauf, dass es "das Tabernakel des Zeugnisses" ist.

Es gibt ein wundersames und heiliges System von Dingen, das eingeweiht wurde und das für Gott inmitten widriger Bedingungen hier aufrechterhalten werden muss. Die Dinge, in denen Gottes Herrlichkeit und Vergnügen erscheinen und in Bezug auf die sein heiliger Dienst weitergeführt werden soll, sind als Angelegenheiten des Zeugnisses bekannt. Wenn sie öffentlich an der Macht zur Schau gestellt würden, müsste alles, was ihnen widerspricht, ihnen Platz geben, aber da sie als Angelegenheiten des Zeugnisses eingeführt werden, sind sie ein Zeuge von Gottes Seite für das, was von Ihm im Angesicht von allem, was in der Welt ist, gebilligt wird. Der levitische Dienst, wie er in diesem Buch zu sehen ist, ist mit diesem göttlichen Zeugnis verbunden. Es muss in seinem wahren und heiligen Charakter so erhalten werden, dass es genau mit Gottes Verstand korrespondiert, und dies ist ein sehr heiliger Dienst. "Alle Gefäße davon" und "alle Dinge, die dazu gehören" müssen getragen und gedient werden, und die Ladung davon muss beibehalten werden, damit die Dinge in jedem Detail so sind, wie Gott sie haben möchte. Es geht nicht darum, den Menschen zu dienen, sondern Gott in Bezug auf sein eigenes Zeugnis zu dienen, damit nichts verfälscht oder im Charakter herabgewürdigt werden kann, sondern alles in seiner wahren und göttlichen Vollkommenheit erhalten bleibt. Menschliche oder natürliche Einflüsse könnten in einem solchen Dienst keinen Platz haben. Daher lesen wir: "Der Fremde, der sich nähert, wird getötet werden" (Vers 51). Die Gefahr des "Zorns" wird deutlich angedeutet (Vers 53), was die Notwendigkeit eines intensiven Grades an Trennung und moralischer Reinheit zeigt, wie sie typischerweise den Leviten nach Kapitel 8 zugeordnet ist; aber wir werden später im Buch in den Dienst der Leviten treten.

KAPITEL 2

Dieses Kapitel gibt uns Anweisungen über das Lager und die Bewegungen des Volkes Gottes, das als in der Wüste betrachtet wird, aber als dort in Bezug auf "das Zelt der Begegnung". Sie betrachtet also die Heiligen in ihren geistlichen Verbindungen miteinander und in ihrer Identifikation mit dem Gottesdienst und Zeugnis, aber in der Wüste, wie sie in 1. Korinther betrachtet werden.

Was hier herausgebracht wird, hat einen wichtigen Einfluss darauf, wie die Dinge zum Wohle Gottes in Seiner Versammlung und insbesondere in Bezug auf Angelegenheiten, die in lokaler Verantwortung aufgenommen werden müssen, ausgeführt werden müssen. Dies scheint durch die Worte "jeder nach seinem Maßstab, mit dem Fähnrich des Hauses seines Vaters" (Vers 2) angedeutet zu werden. Jedem ist ein besonderer Ort zugewiesen, der seine Beziehungen zu seinen Nachbarn und zu ganz Israel und zum "Zelt der Begegnung" bestimmt. Man kann die Ernennungen des Herrn auf diese Weise nicht ungestraft missachten. Es gibt keinen Raum für individuelle Wahl oder Präferenz; keine Option, wo wir "campen"; der Ort, an dem wir tatsächlich unsere Beziehung zum "Zelt der Begegnung" aufnehmen, ist in der Vorsehersächtung Gottes zugeordnet und muss akzeptiert werden. Die Anerkennung dessen würde es zu einer ernsten Angelegenheit machen, den eigenen Ort zu ändern, ohne sicher sein zu können, dass dies der göttlichen Ordnung im Wege steht. Unsere wichtigsten Verbindungen sind diejenigen, die wir mit den Menschen und dem Zeugnis Gottes haben, und es ist gut, sie als Anerkennung dafür zu nehmen, dass wir dies unter göttlicher Regelung tun. Wir sind keine ungebundenen Einheiten mit der Freiheit, zu tun, was wir wollen. Wo wir "campen", ist immer der Bezug zum "Zelt der Begegnung"

und es ist immer göttlich geordnet zu sein, damit es nichts Zufälliges oder Zufälliges an der Art und Weise gibt, wie wir unsere lokalen Beziehungen zu den Brüdern aufnehmen.

Jeder soll "nach seinem Standard" lagern, und der "Standard" ist mit den vier "Lagern" und nicht mit jedem lokalen Stamm verbunden. Die Zahl vier steht in Verbindung mit dem, was universell ist - den vier Lagern, die die Positionen östlich, südlich, westlich und nördlich des "Zeltes der Begegnung" einnehmen. Der "Stamm" wäre in jedem Fall besonders lokal, aber kein Stamm hat einen "Standard" für sich. Der "Standard" und das "Lager", an das sie sich anschloss, umfassten immer zwei weitere Stämme; ein eindeutiges Zeugnis dafür, dass sie, selbst wenn sie in der lokalsten Umgebung gesehen wurden, lagerten und reisten, wie in Einheit mit ihren Brüdern. Dies deutet darauf hin, dass es von Gott ist, dass Heilige an jedem Ort engen Kontakt zu Brüdern bewahren sollten, die geografisch angrenzend sind. Die Gemeinschaftssitzungen, die heute unter den Brüdern so beliebt sind, bieten dafür eine ausgezeichnete Gelegenheit. Es ist nicht einfach, unsere universellen Verbindungen direkt in der Praxis zu erkennen, aber wenn wir diejenigen erkennen, die uns in der Nähe stehen, reichen wir so weit, wie es uns von der Vorseige erlaubt ist, zur universellen Gemeinschaft. Gott würde uns davor bewahren, auf das rein Lokale beschränkt zu werden. Die Versammlungen sind lokal, aber sie sollen sich niemals als unabhängige Einheiten betrachten oder denken, dass sie entweder lagern oder sich nach Gott bewegen können, ohne ihre Brüder zu berücksichtigen, die in ihrer Nähe sind. Es sollte eine gemeinsame Bewegung geben, nicht nur durch Vereinbarungen oder Vereinbarungen, sondern als gemeinsame spirituelle Übungen. Paulus ermutigte dies, indem er sagte: "Und wenn der Brief unter euch gelesen worden ist, denn dass er auch in der Versammlung der Laodizeaner gelesen wird und dass ihr auch das aus Laodizea liest" (Kolosser 4,16). Der Herr hätte jede örtliche Übung, um ein Anliegen zu sein,

benachbarte Treffen, und jeder lokale Wohlstand soll eine Freude entsprechend sein.

Die vier "Lager" haben einen besonderen Bezug auf die universellen Bewegungen des "Zeltes der Begegnung", das als "Tabernakel des Zeugnisses" angesehen wird. Sie bewegen sich zuerst, zweitens, dritt und zuletzt, aber alles in Bezug auf das, was allgemein und gemeinsam für die ganzen zwölf Stämme ist. Unsere Berührung mit den universellen Bewegungen des Zeugnisses ist daher sehr deutlich damit verbunden, dass wir in engem Kontakt mit Brüdern stehen, die auf praktische Weise in unserer Reichweite sind. Es wird sich heraushalten, dass diejenigen, die nicht mit Brüdern gleichrangig sind, die in der Nähe sind, in großer Gefahr sind, den Kontakt zu spirituellen Bewegungen allgemeinen Charakters zu verlieren.

Die Führung in spirituellen Bewegungen ist ausschließlich eine Frage der göttlichen Souveränität; unter den Stämmen war es nicht nach der Priorität der Geburt, denn das Lager Juda "machte sich zuerst auf den Plan" und nicht Ruben den Erstgeborenen. Die "Lager" scheinen mit den "vier Steinreihen" im Brustpanzer des Hohepriesters "für die zwölf Stämme" zu korrespondieren, wo jeder seinen Platz gemäß der Souveränität Gottes in der Einheit seines Zeugnisses hat. In jedem Stamm kommt eine Besonderheit zum Vortut, wie sie in den zwölf verschiedenen Edelsteinen dargestellt wird, aber alle werden in ihrer goldenen Fassung in Einheit zusammengehalten, und alle werden auf Aarons Herz getragen "für ein Gedenken vor Jehova fortwährend". Es ist ein kostbarer Gedanke, dass jede örtliche Versammlung ständig auf dem Herzen Christi vor Gott getragen wird. Kein einzelner Heiliger wird von Ihm sicherlich vergessen, aber der Rahmen des Typs ist, dass "Stämme" eher auf dem Brustpanzer symbolisiert werden als Individuen. Seine strikte Anwendung wäre daher mehr auf Versammlungen als auf Einzelpersonen und auf die Versammlungen, die als Merkmale angesehen werden, die dem Geist Gottes entsprechen, wie er in den Edelsteinen des Brustpanzers dargelegt ist.

Die Zahl zwölf vermittelt den Gedanken der Vollständigkeit in der Verwaltung, so dass jedes Merkmal enthalten ist, das notwendig ist, um alles darlegt, was im Geist Gottes ist, um es in seinem Volk hervorzubringen. Es konnte nicht alles in einer lokalen Versammlung entwickelt werden; die gesamtheit der "Stämme" sind dafür wesentlich, so dass der Gedanke an unabhängige Versammlungen der Wahrheit widerspricht. Jede Versammlung hat ihren lokalen Platz und ihre direkte Verantwortung gegenüber dem Herrn, muss aber ihre Einheit mit allen anderen Versammlungen universell anerkennen. Jeder Stamm lagert an seinem geordneten Ort relativ zu allen anderen und bewegt sich in Einheit mit ihnen, und was im "Zelt der Begegnung" und im "Tabernakel des Zeugnisses" dargelegt wird, ist ihnen allen gemeinsam. In Der Gegenwart der Verwirrung, die heute herrscht, kommen wir nur durch göttliche Erleuchtung und durch Glauben in irgendeinem praktischen Sinne zu dem, was mit dem Geist Gottes übereinstimmt. Dann erkennen wir die Vollkommenheit der göttlichen Prinzipien und Ordnungen; sie können nicht verbessert werden, noch kann alles, was eine Frage der göttlichen Versammlungsordnung ist, optional sein; keine Familie oder kein Stamm in Israel konnte unabhängig lagern oder reisen. Sie mussten jeweils "mit dem Fähnrich des Hauses ihres Vaters" sein, was ihr streng lokaler Ort sein würde. Dann musste "jeder" nach seinem "Standard" lagern oder aufstellen; damit standen sie auf einer Linie mit ihren unmittelbaren Nachbarn. Dann befanden sich "das Zelt der Begegnung" und "das Lager der Leviten" "mitten in den Lagern" (Vers 17), so dass jeder "Stamm" und jedes "Lager" durch das geregelt wurde, was universell oder allen gemeinsam war. Das Tabernakel und sein Dienst standen unter der Verantwortung der Leviten, und jeder lokale "Stamm" und "Lager" stand in Beziehung dazu. Der Dienst Gottes im Heiligtum ist universell derselbe, so dass in jeder örtlichen Versammlung das gleiche Abendmahl gegessen wird, die gleiche Danksagung und das gleiche Lob und die Anbetung ihren Platz haben und alle

Der Dienst in heiligen Dingen ist in geistiger Einheit auf der ganzen Welt.

Auf der administrativen Seite müssen lokale Übungen bewältigt werden, die nicht in allen Orten genau gleich sind, aber in jedem Fall dienen sie dazu, Merkmale hervorzubringen, die für die göttliche Verwaltung wesentlich sind. Diese lokalen Übungen und der Gewinn, der durch sie kommt, sind wirklich in göttlicher Souveränität angeordnet, was auch immer die Gelegenheit für sie auf der menschlichen Seite sein mag. Dies ist es, was der lokalen Geschichte jeder Versammlung Unterscheidungskraft verleiht und ihr eine Eigenfarbe verleiht. Es ist kostbar zu wissen, dass das göttliche Ziel, das in jedem Fall im Herzen unseres großen Hohepriesters oben liegt, liegt. Jeder "Stamm" ist auf seinem Brustpanzer durch seine eigene Farbe und seinen eigenen Wert gekennzeichnet, und es sollte unser Gebet sein, dass alle unsere örtlichen Versammlungsübungen durch Seine Gnade jene Merkmale entwickeln, die geistig für die göttliche Verwaltung geeignet sind. Solche Eigenschaften entwickeln sich durch tiefe Übung und das Warten auf den Herrn, in Gegenwart von Bedingungen, die sich prüfen und die geistige Weisheit und Kraft erfordern, um ihnen gemäß Gott zu begegnen. Viele haben bewiesen, dass Versammlungsübungen intensiver sind als einzeln, und wir können uns darüber nicht wundern, denn sie sollen Qualitäten entwickeln, die für die universelle Verwaltung in der kommenden Welt geeignet sind. Sie beinhalten die Notwendigkeit einer spirituellen Unterscheidung des moralischen Zustands sowie eine solide und nüchterne Beurteilung von Tatsachen und fügten diesen eine klare Besorgnis über die göttlichen Prinzipien hinzu, die in jedem bestimmten Fall gelten; und dies erfordert das Vorhandensein von Qualitäten, wie sie in den Edelsteinen des Brustpanzers typisch sind. Alles, was feindselig ist, kann nur erfüllt werden, und was von Gott ist, wird kollektiv beibehalten, da solche Qualitäten vorhanden sind.

Es ist sehr tröstlich, daran zu denken, dass der Herr uns in bezug auf die Montage in der Hand hat. Wenn jeder "Stamm" seine

besonderer und unverwechselbarer Platz im Brustpanzer, wir können sicher sein, dass jede Versammlung einen solchen Platz hat. In der Tat wissen wir, dass jede Versammlung auf besondere Weise unter dem Auge des Herrn steht, denn er befahl seinem Diener Johannes, Briefe an sieben verschiedene Versammlungen zu schreiben; Sieben als symbolische Zahl würde insofern insofern, als ob diese Versammlungen alle Versammlungen repräsentierten, von denen jede Seine besondere Achtung hatte. Er betrachtet sie in Offenbarung 2,3in ihrer Verantwortung als Lichtträger. In Numeri 2 werden sie typischerweise als einen von Gott bestimmten Verwaltungsplatz einnehmend angesehen, da sie berufen sind, gegen alles Negative das aufrechtzuerhalten, was mit dem gegenwärtigen Zeugnis verbunden ist; dabei antworten sie auf den Platz, den sie im Brustpanzer haben.

Das Lager der Stämme in der Reihenfolge, die in Numeri 2zu sehen ist, und alle nummeriert als "Militärdienst", legt dar, wie die Heiligen, die wie in lokalen Versammlungen betrachtet werden, aber insbesondere mit benachbarten Versammlungen in engem Kontakt bleiben, als universell und militärisch verteidigend angesehen werden, was für das Zeugnis Gottes und für seinen heiligen Dienst wesentlich ist. Es gibt keine Lücke in den Reihen, keinen Bruch, durch den der Feind eindringen kann; Ost, Süd, West und Nord gibt es eine solide Front. Das Tabernakel des Zeugnisses, das Zelt der Versammlung, der Dienst des Heiligtums werden von einem militanten Gastgeber gesichert; das ist der göttliche Gedanke. Kein Versagen, das hereingekommen ist oder kommen kann, sollte uns daran hindern, die göttliche Ordnung zu sehen oder zu versuchen, soweit es an einem Tag des Ruins praktikabel ist, die Übereinstimmung mit ihr aufrechtzuerhalten. Das Zeugnis ist genau das, was es jemals war; wenn wir sie nicht in Einheit mit den Brüdern universell schützen, sind wir wirklich Deserteure von der Norm, und es gibt keine Ehre darin.

Unser Kapitel betrachtet, dass die Stämme nicht nur lagern, sondern von Zeit zu Zeit "auf den Vorland" gehen. Diese

gibt uns zu verstehen, dass das Zeugnis nicht stationär sein wird, es wird seinen Standort ändern, es wird durch Bewegung gekennzeichnet sein. Ständige Übung wird erforderlich sein, um die Bewegungen der Wolke zu notieren, den Klang der Trompete zu hören und sich mit unseren Brüdern zu bewegen. Die Bewegungen des Zeugnisses sind so real wie alles andere, was damit verbunden ist. Die göttlichen Wege in Verbindung mit der Wiederbelebung der Versammlungswahrheit und der Versammlungsmerkmale sind von bestimmten spirituellen Bewegungen geprägt. Bewegungen des Aufbruchs neigen immer dazu, das, was von Gott ist, zu verringern oder zu verschleiern; sie führen dazu, dass etwas oder anderes, das mit Christus oder der Versammlung verbunden ist, aufgegeben wird. Aber göttliche Bewegungen geben immer Vergrößerung und Anpassung; sie neigen zu spiritueller Zunahme, nicht zu Verkleinerung, und dies kommt in Bezug auf die Montage in den Beweis. Wir sind uns bewusst, dass wir die Dinge von einer neuen Position und in einem klareren Licht betrachten; das Ministerium gibt davon Zeugnis, die Treffen nehmen Charakter daraus. Viele Übungen mussten durchlaufen werden, und jede hat etwas beigetragen, denn die Bewegungen des Zeugnisses stehen in Bezug auf geistige Übung und Seelenfortschritt und nicht nur auf klarere Befürchtungen. Diejenigen, die zu irgendeinem Zeitpunkt aus der Reihe fallen, hören auf, vom Fortschritt des Zeugnisses zu profitieren, sie bleiben dort, wo sie waren, oder sie sind rückschrittlich, und selbst wenn sie ihren Platz in den Reihen wieder aufnehmen wollen, finden sie es schwierig, wenn nicht unmöglich, ihre Brüder zu überholen, die mit dem Tabernakel weitergezogen sind. Die Dinge werden jetzt alle aus einer veränderten geistlichen Position betrachtet, und diejenigen, die nicht mit der Hostie des Herrn gereist sind, sind nicht in der Lage, die Dinge so zu sehen, wie ihre Brüder sie sehen.

Die kostbaren Dinge im Tabernakel bleiben genau das, was sie waren, aber es gibt so etwas wie spirituelle Bewegung oder Veränderung der spirituellen Position durch weiteren Fortschritt unter göttlicher Führung; es ist überhaupt nicht der Verstand Gottes, dass sein Volk sich auf seine

Hefe in einer festen Position. Die typische Lehre des Buches der Zahlen macht sehr deutlich, dass Bewegung ein Gesetz des Versammlungsfortschritts ist, und jede Stufe dieses Fortschritts bringt Jehovas Gastgeber in eine veränderte Position, und wenn man nicht mit dem Gastgeber in diese Position gereist ist, kann er nicht die Perspektive haben, die dazu gehört Es gibt nicht nur das, was individuell ist, verbunden mit dem eigenen Zelt jedes Israeliten, sondern es gibt kollektive Bewegungen, die unter göttlicher Führung stattfinden. Der Gedanke, dass alle an einer solchen Bewegung teilnehmen und sich in göttlicher Ordnung bewegen, ist in der Art deutlich zu sehen, und wir können sicher sein, dass sie einen wichtigen Platz in Gottes Wildniswegen hat. Es hat damit zu tun, dass das Volk Gottes versammlungsweise gesehen wird, und würde von denen, die sich auf unabhängigem Boden oder in menschlichen Systemen befinden, kaum verstanden werden. Es wird sich zeigen, dass, während die Heiligen vor Gott weiter trainieren, es eine ständige Erweiterung der geistlichen Besorgnis gibt. Die wahre Einstellung der Dinge gemäß der Schrift und insbesondere in Bezug auf unser gemeinsames Gehen seit der Versammlung Gottes wird deutlicher gesehen, und wenn es gesehen wird, erfordert es Anpassung; wir müssen uns an eine neue Position bewegen, denn die früher besetzte entspricht nicht mehr den Bewegungen der Wolke. Wenn heilige also sagen, dass sie genau dort sind, wo sie vor dreißig oder vierzig Jahren waren, bedeutet das entweder, dass sich die Wolke seit vierzig Jahren nicht bewegt hat, oder sie haben es versäumt, sich mit ihr zu bewegen. Wenn die Wolke in dieser Zeit mehrere bestimmte Bewegungen gemacht hat und die Heiligen auf ihre Bewegungen gewartet und ihnen gefolgt sind, ist es unvermeidlich, dass diejenigen, die sich nicht bewegt haben, zu diesem Zeitpunkt weit zurückliegen. Wenn wir nicht verstehen, was es bedeutet, uns mit dem Zeugnis zu bewegen, ist es offensichtlich, dass wir ein sehr wichtiges Merkmal von Gottes Wegen mit seinem Volk übersehen haben.

Die "Lager" und "das Zelt der Begegnung" und "das Lager der Leviten inmitten des Lagers"

(Vers 17). Das ganze göttlich geordnete System nimmt von Zeit zu Zeit an einer bestimmten Bewegung teil. Die lokalen Versammlungen bewegen sich gemeinsam mit ihren Nachbarn; die Versammlung der Heiligen, die Antwort auf "das Zelt der Begegnung", zeugt von Bewegung; die Treffen sind nicht nur das, was sie vor vierzig Jahren waren. Was levitisch und priesterlich ist - der Dienst des Wortes und der Dienst des Frohen und alles, was mit dem Heiligtum zu tun hat, hat geistig eine neue Position erreicht. Es ist offensichtlich, dass niemand eine solche Bewegung wirklich verstehen würde, außer denen, die daran teilnehmen; Wenn wir uns selbst nicht bewegen, werden wir aus der Reihe und aus dem Kontakt mit denen sein, die es tun, und wir werden wahrscheinlich Fehler an ihnen finden und uns berechtigt fühlen, dies zu tun, wir können sogar bereit sein, uns von ihnen als Personen zu trennen, die einen falschen Kurs einschlagen, wenn die ganze Schwierigkeit wirklich in unserem eigenen Staat liegt. Wenn wir nicht durch die Gnade des Herrn dazu erwachen, kann es sein, dass "das Tabernakel des Zeugnisses" und die göttliche Wolke weiterziehen und uns zurücklassen, und wir werden unseren Platz und unser Privileg in Bezug auf das, was von Gott unverwechselbar ist, verlieren. Je länger wir mit den Bewegungen des Zeugnisses nicht in Berührung kommen, desto schwieriger wird es für uns sein, die Position wiederzuerlangen, die wir verloren haben.

KAPITEL 3

Die Priester und Leviten wurden ausdrücklich von der Nummerierung der Stämme in den Kapiteln 1 und 2 ausgeschlossen, damit wir lernen könnten, klar zwischen den Heiligen zu unterscheiden, die als "Militärdienst" angesehen wurden, und den gleichen Personen, die als "die Verantwortung für das Heiligtum" oder als Den Dienst des "Zeltes der Versammlung" angesehen wurden. Letzteres finden wir in dem uns jetzt vorliegten Kapitel, und

die Priester werden zuerst erwähnt, weil die Leviten ihnen gegeben wurden und in jedem Detail unter ihrer Autorität dienen mussten. Die Söhne Aarons waren auch sie selbst unter dem Gebot und behielten ihr Amt aufgrund ihres Seins; ihre Namen werden als "die Generationen von Aaron und Mose" (Vers 1) eingeführt. Dies scheint zu vermitteln, dass Aarons Söhne auch im moralischen Sinne wahre Söhne Moses sein mussten. Sie konnten nur dann in der richtigen Beziehung zu Aaron im Priestertum stehen, wenn sie in der richtigen Beziehung zu Mose als Demvertreter der göttlichen Vollmacht waren. Daran scheiterten die beiden Ältesten so deutlich und verwirkten dadurch das Priestertum und ihr Leben. Sie starben vor Jehova, weil sie "Jehova ein seltsames Feuer präsentierten, das er ihnen nicht geboten hatte"(Levitikus 10:1). Das Priestertum anzunehmen, ohne sich Christus als Herrn zu unterwerfen, ist katastrophal.

Der Tod von Nadab und Abihu, von dem hier die Rede ist, und das Priestertum, das von Eleasar und Ithamar in Gegenwart Aarons ausgeübt wird (Vers 4), hat zweifellos einen Einfluss auf die gegenwärtigen Bedingungen. Das Priestertum ist öffentlich zu Trauer gekommen, aber es gibt noch einen Rest, der mit demütigem und gezüchtigtem Geist befähigt wird, den priesterlichen Dienst in der Gegenwart Christi forauern zu dürfen. Es ist sich ebenso bewusst, dass dies die Position der Dinge heute ist, dass wir von der Anweisung der Zahlen profitieren können. Das System der heiligen Dinge, mit denen wir zu tun haben, ist insgesamt göttlich und spirituell; wir können nur in Bezug darauf dienen, dass wir selbst spirituell sind; und wir dienen mit einem demütigenden Gefühl, dass das, was den prominenten Platz in der Öffentlichkeit hatte, völlig zusammengebrochen ist und zum Gegenstand des göttlichen Gerichts geworden ist.

Aber die Ausübung des Priestertums geht weiter, nicht nur von Seiten Christi als dem wahren Aaron, sondern auch von Seiten derer, die antitypisch Aarons Söhne sind. Das Priestertum repräsentiert die höchste Spiritualität und die meisten

reifes Verständnis von Gottes heiligen Dingen und von dem, was für Gott geeignet ist, und dieses Element besteht darin, den ganzen Dienst des "Stammes Levi" zu leiten. Also wird Mose gesagt: "Bringt den Stamm Levi in die Nähe und stellt sie aaron, dem Priester, vor, damit sie ihm dienen können; und sie werden seinen Dienst und den Wurf der ganzen Versammlung vor dem Zelt der Versammlung behalten, um den Dienst am Tabernakel zu tun" (Vers 6,7). "Und du sollst die Leviten Aaron und seinen Söhnen geben" (Vers 9). Die Heiligen, wie sie im "Stamm Levi" bezeichnet werden, haben einen Ort und Dienst, der geistlicher und heiliger ist als der, den sie als der der zwölf Stämme ausfüllen, der aber nicht den hohen Rang des Priestertums erreicht. Als Leviten sind sie den Priestern gegeben, um von ihnen in jedem Detail ihres Dienstes geleitet zu werden. Ein Levit, der nicht unter priesterlichen Leitung handelt, ist völlig außer Ordnung. Gott würde uns alle mit der großen Wahrheit beeindrucken, dass der Levitiker dem Priester untergeordnet ist; wenn wir das nicht erkennen, werden wir niemals unseren richtigen Platz im göttlichen System des Heiligen Dienstes finden. Levitischer Dienst, wie er in diesem Buch gesehen wird, ist "der Dienst des Tabernakels"; es ist gut, dass wir begreifen, was das bedeutet.

Das Tabernakel war, wie Hebräer 8,5 und Hebräer 9,23 uns sagen, "die Darstellung und der Schatten der himmlischen Dinge", "die figurativen Darstellungen der Dinge in den Himmeln". Es "repräsentierte die weite Szene, in der Gottes Herrlichkeit in Christus gezeigt wird"(sieheAnmerkungzu Hebräer 9:1 in J. N. D.s Übersetzung). Als Leviten werden wir Gott nahe gebracht, "um das Werk des Tabernakels Jehovas zu verrichten und vor der Versammlung zu stehen, um ihnen zu dienen" (Numeri 16:9). Kein einziges Detail im Tabernakel hätte sich dem Verstand des Menschen vorgeschlagen, wenn Gott es nicht bekannt gemacht hätte; alles sollte "nach dem Muster gemacht werden, das Ihnen im Berg gezeigt wurde"(Hebräer 8,5). Als Leviten sind wir berufen, in Bezug auf ein System zu dienen

die himmlischen Charakter hat und in der wir nur dann richtig dienen können, wenn wir von Christus als dem wahren Aaron und von seinen Söhnen geleitet werden, wie es für das typisch ist, was in den Heiligen sehr geistlich ist.

Dann erfahren wir aus den Versen 11 - 13, dass die Leviten anstelle aller heiligen Erstgeborenen in Israel genommen wurden. Sie bezeichnen die Heiligen somit als "die Versammlung der Erstgeborenen, die im Himmel registriert sind"(Hebräer 12,23),die kein irdisches Erbe haben, sondern einen himmlischen Platz und Dienst haben. "Jedes Männchen ab einem Monat" sollte nummeriert werden (Verse 14 - 16). Wenn es um den "Militärdienst" geht, ist die Nummerierung "ab zwanzig Jahren und aufwärts", aber wenn die Heiligen durch den Erlösungswert des Blutes Christi als Gott geheiligert angesehen werden, werden sie vom Herrn berücksichtigt (beachten Sie, dass nur Mose und Aaron die Leviten nummerieren), lange bevor sie sich selbst berücksichtigen können. In der Tat könnte man sagen: "Gott, der mich sogar vom Schoß meiner Mutter unterschied und mich durch seine Gnade rief" (Galater 1,15), und von demselben konnte der Herr sagen, als er nur drei Tage bekehrt war: "Dieser Mann ist ein auserwähltes Gefäß für mich" (Apostelgeschichte 9,15). Wir können daraus erkennen, dass levitischer Dienst eine Frage der göttlichen Souveränität ist und dass das, wozu wir als Leviten berufen sind, von der frühesten Periode unserer Geschichte an im Blick ist. In der Regel gibt es frühe Anzeichen für einen Diensttermin; Timotheus wurde deutlich durch "Prophezeiungen über sie vor"(1. Timotheus 1,18)gekennzeichnet. Der Levit war erst im Alter von dreißig Jahren als Diener gereift, aber alles, was er sein würde, war von Anfang an in Aussicht. Was für ein Eindruck würde auf uns gemacht werden, wenn wir verstehen würden, dass wir von Anfang an auf Gottes Wegen mit uns für seinen heiligen Dienst geheiligert wurden! Satan wird zweifellos tun, was möglich ist, um uns für diesen Dienst zu verwischen, sowohl vor

Bekehrung und danach, aber alle Wege Gottes neigen immer dazu, uns zur Reife für unseren bestimmten Platz und unsere Verantwortung in Bezug auf Seine heiligen Dinge zu bringen.

Als nächstes erfahren wir (Verse 17 - 39), dass der Stamm Levi aus drei Familien bestand, von denen aaron und seine Söhne genommen und zu Priestern geweiht wurden, so dass sie zusammen mit Mose einen besonderen Platz "vor dem Tabernakel nach Osten, vor dem Zelt der Versammlung zum Sonnenstrahl" einnahmen. Die drei Familien, abgesehen von den Priestern, lagerten jeweils westwärts, südlich und nördlich des Tabernakels. Damit die priesterlichen und levitischen Lager auf allen vier Seiten in Bezug auf das Tabernakel stehen, was auf die Universalität des priesterlichen und levitischen Dienstes hinweist. Levi bedeutet "vereint", und keine Familie seiner Söhne diente unabhängig von den anderen Familien, noch sollten einige oder alle von ihnen dienen, abgesehen von den Priestern, die sie "jeden zu seinem Dienst und zu seiner Last" ernannten (Kapitel 4,19). Im göttlich geordneten System gibt es keine Lücken und keine Überschneidungen; Jeder benötigte Dienst wird angemessen erbracht, und obwohl es eine große Vielfalt in der Art des Dienstes gibt, bildet er ein Ganzes, das alle auf spirituelle Intelligenz ausgerichtet ist und zu einem vollständigen Ergebnis beiträgt. Jeder Levit würde sich bewusst sein, dass er etwas tat, das notwendig war, um das gesamte Tabernakelsystem und seinen Dienst zu förderten. So klein sein Beitrag auch sein mag, er würde es tun, als hätte er den universellen Gedanken vor sich und als erkannte, dass er eins mit all seinen Brüdern im Dienst war.

Dieses Kapitel gibt uns zu verstehen, dass es verschiedene Zweige des levitischen Dienstes gibt. Nicht nur, dass die drei Familien auf drei verschiedenen Seiten des Tabernakels lagern, sondern ihre jeweiligen Dienste werden benotet, alle Tabernakeldienste sind nicht gleich; einige Teile davon verlangen mehr Spiritualität, mehr persönliche Heiligkeit,

als andere. Einen Stift oder eine Schnur des Hofes zu tragen ist nicht so heilig ein Gottesdienst, wie den Kerzenständer oder den goldenen Altar zu tragen. Ein Gerschonit oder ein Merarit darf nicht "die Verantwortung des Heiligtums" übernehmen; das ist der Familie von Kohath vorbehalten. Damit wir auch als Leviten lernen müssen, aus welcher Familie wir gehören und zu welchem Teil des göttlichen Systems wir unsere Hand unter priesterliche Leitung legen können.

Die Gershoniten lagerten "hinter dem Tabernakel nach Westen", und ihr Dienst war mit all den gewebten und bestickten Arbeiten (außer dem Schleier) und den Schnüren des Tabernakels und des Zeltes sowie mit seinen Abdeckungen und den Hängen des Hofes verbunden. Dieser Zweig des Dienstes wird daher durch viel Übung im Detail mit dem verbunden, was in den Heiligen kollektiv Gestalt annimmt. Es ist das Ergebnis von Spinnen, Weben, Handarbeiten, die alle von geduldiger und langwieriger Arbeit sprechen, zu der ein Detail nach dem anderen hinzugefügt wird, bis die Arbeit abgeschlossen ist. All dies war nicht gerade das Werk von Bezaleel und Aholiab, sondern Arbeit, die unter ihrer Lehre von "jeder Frau, die weises Herz war"(2. Mose 35:25)geleistet wurde. Es stellt die Frucht subjektiver Übung dar, die, nachdem sie durch spirituelle Zuneigungen zur Vollendung ausgearbeitet wurde, nun unter die Verantwortung der Gershoniter fällt. Sie wurden nicht aufgefordert, die Dinge zu machen, sondern eine Anklage in Bezug auf sie auszuführen, nachdem sie gemacht wurden. Sie müssen alle durch die Wildnis getragen werden, und dies ist der Hauptdienst der Leviten, wie in Zahlen zu sehen ist. Es hat mit dem Fortbestand der Dinge und den Bewegungen des Zeugnisses zu tun und nicht mit dem, was anfänglich ist. Kein Merkmal des Zeugnisses darf verloren gehen oder zurückgelassen werden; jedes Detail davon soll weitergeführt werden, so viele verschiedene Lager es auch geben mag. Welche spirituellen Merkmale auch immer in den Heiligen unter göttlicher Lehre am Anfang entwickelt wurden, sind

direkt durchgetragen werden. Es ist die Aufgabe der Gershoniter, dafür zu n nisten.

Die Dinge, die als "die Verantwortung des Heiligtums" erwähnt wurden und der Fürsorge der Familien der Kohathiten gewidmet waren - die Arche, der Tisch, der Kerzenständer, der Altar, der Schleier - waren alle direkt typisch für Christus persönlich, und daher können wir verstehen, dass der Dienst der Kohathiten "höchst heilig" war (Kapitel 4,4). Die Einzelheiten dazu werden uns in Kapitel 4 vorgelegt. Jede geistliche Besorgnis über Christus, die den Aposteln und anderen zu Beginn gegeben und von ihnen den Heiligen in geisterlehrten Worten mitgeteilt wurde, muss durch den levitischen Dienst so weise umgesetzt werden, dass sie keinen Verlust oder Schaden erleidet. Es ist von entscheidender Bedeutung, dass das, was wir von Anfang an gehört haben, in uns bleibt; und der Gedanke, der beim Tragen der heiligen Dinge vermittelt wird, scheint zu sein, dass das, was sie kennzeichnen, unter dem Volk Gottes intakt bewahrt und als Gegenstand des Zeugnisses durchgetragen wird. Dies ist nicht der direkte Dienst Gottes auf dem Weg des Gebets, des Lobpreises oder der Anbetung; das wäre die Arbeit der Priester; aber dieser levitische Dienst besteht darin, alles, was Teil des Zeugnisses Gottes ist, so weise durchzutragen, dass es in seinem vollen ursprünglichen Charakter unter dem Volk Gottes bleibt und sie sich voll und ganz damit identifizieren. Der Dienst selbst geht davon aus, dass sich das Zeugnis bewegen wird, aber es bewegt sich, ohne ein Merkmal zu verlieren, das am Anfang einen Platz darin hatte. Wir wissen, leider! wie groß das Scheitern in dieser Hinsicht war. Der levitische Dienst ist sowohl öffentlich als auch das Priestertum zusammengebrochen, aber das Zeugnis bleibt das, was es am Anfang war, und der wahre levitische Dienst ist heute genau derselbe wie am Anfang, und das wahre Priestertum ebenso. Wir müssen in unserem Glauben und unserer Zuneigung zu Gottes Ordnung zurückkehren und versuchen, mit ihr in Einklang zu stehen, trotz aller öffentlichen Abweichung von ihr.

Dann hatten die Familien von Merari "die Aufsicht über die Bretter des Tabernakels und seine Bars und seine Säulen und seine Basen. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, und die Säulen des Hofes umherum" usw. Ihr Teil hatte mit dem zu tun, was wir als strukturell bezeichnen könnten - was den festen und stabilen Charakter charakterisieren, der an Heiligen als Gottes Werk, Gottes Gebäude verbunden ist (1. Korinther 3,9; Epheser 2:10,22; 1. Petrus 2:5; 2. Korinther 1,21; 2. Korinther 5,5.17). Es ist höchst notwendig, dass wir die wesentliche Natur - natürlich im moralischen Sinne - des Werkes Gottes, wie es in seinen Heiligen gut gemacht wurde, im Auge behalten. Jemand, der aus Wasser und Geist geboren ist, ist moralisch neues Material geworden; der "innere Mensch" ist eine materielle Realität. Und es wird über den "neuen Menschen" gesagt, dass er nach Gott in Gerechtigkeit und Heiligkeit der Wahrheit geschaffen ist. Was die Menschen als von Gott geboren oder in Christus geschaffen sind, entspricht moralisch Christus,so wie das Holz der Bretter und Säulen usw. mit dem Holz der Arche korrespondierte. Die Durchführung all dessen, was mit diesem wichtigen und in der Tat (soweit es den Menschen betrifft) sehr grundlegenden Aspekt der Wahrheit verbunden ist, liegt in der Verantwortung der Merariter.

Es wird sich zeigen, dass es je nach Typ keine Bewegung des Zeugnisses geben kann, abgesehen von der Tätigkeit aller drei Zweige des levitischen Dienstes. Die Priester übernehmen die Führung, und die Leviten tun nichts außer unter ihrer Leitung, aber der Dienst jeder Familie ist für jede Bewegung unerlässlich. Um die Merkmale des Zeugnisses intakt zu erhalten, muss der Dienst Christi persönlich den ersten und "heiligsten" Platz haben; aber sie soll begleitet werden von der Weitertragung auch all dessen, was mit der normalen Ausübung der heiligen Übungen und Zuneigungen in den Heiligen und des geistlichen Fleißes verbunden ist. Und es muss auch vollen Platz für das geben, was die Heiligen moralisch durch das Werk Gottes sind. Es liegt in der Verantwortung des Priesters zu sehen, dass alles ist

angemessen durchgeführt, und dass kein Detail übersehen oder falsch gehandhabt wird. Die Priester repräsentieren die Heiligen, die als Fülle heiliger Würde und Intelligenz angesehen werden, den Platz, den Christus ihnen vor seinem Gott und Vater gegeben hat; in diesem Charakter werden sie als die größte Nähe zu Gott, den höchsten Grad an Spiritualität angesehen. Alle levitischen Dienstleistungen sind von diesem Element zu kontrollieren und zu steuern.

So lagerten Mose und Aaron und seine Söhne "vor dem Tabernakel nach Osten", und sie behielten "die Verantwortung des Heiligtums für die Verantwortung der Kinder Israels" (Vers 38). Daraus sehen wir, dass die Priester stellvertretend für die ganze Vollversammlung gedient haben. Sie sind nicht als Typisierung einer eigenen Personenklasse anzusehen, sondern als Vertreter bestimmter geistlicher Merkmale, denen Gott in Bezug auf sein Zeugnis den prominentesten Platz einrteilen würde; alles Levitische musste dem untergeordnet werden, was priesterlich war. Dies ist eine Lektion, die von allen, die irgendeine Art von levitischem Dienst in Anspruch nehmen, am wichtigsten ist und der sie sich unterwirft. Die Unterweisung all dessen ist für uns, die wir berufen sind, in den letzten Tagen zu dienen; es konnte unmöglich von denen verstanden werden, die in Moses Zeit lebten.

Der letzte Abschnitt des Kapitels (Verse 40 - 51) zeigt, wie die Leviten anstelle aller erstgeborenen Männer der Kinder Israels genommen wurden, die über die Anzahl der Leviten hinausgingen, die durch die Zahlung von "fünf Schekel pro Stück" erlöst wurden. Damit die Leviten an der Stelle all dessen standen, was Jehova in Israel heiligt wurde, wobei die ganze Versammlung in diesem speziellen Aspekt repräsentativ in ihnen gesehen wurde. Jeder Erlöste sollte erkennen, dass er ein "Erstgeborener" ist und dass er für Gott geheiliht ist und dass ihm ein solcher Dienst zusteht, wie er im Stamm Levi beschrieben wurde: Wenn einer der "Erstgeborenen" nicht persönlich im levitischen Dienst vertreten war, musste er erlöst werden; nicht nur

hatte den göttlichen Anspruch, anerkannt zu werden, aber auch den Wert in Gottes Bericht über das, was Er behauptete. Der Lösegeldpreis ist besonders detailliert - "fünf Schekel pro Stück durch die Umfrage, nach dem Schekel des Heiligtums sollst du sie nehmen, zwanzig Gerahs den Schekel" (Vers 47). Dies stellt, wie wir aus Levitikus 27:6erfahren, den Wert eines männlichen Kindes dar, das Jehova gewidmet ist und dessen Alter von "einem Monat bis zu fünf Jahren" reicht. Damit der erlöste Erstgeborene als innerhalb dieser Altersgrenzen liegend angesehen wird; er ist ein potentieller Diener und nicht in der Lage; aber als Subjekt der göttlichen Gnade und als Erlösung in Christus - und die fünf Schekel sprechen davon - hat er einen bestimmten Wert im Hinblick auf den Tabernakeldienst. Wie gut wäre es, wenn jeder Erlöste dies erkennen und sich nicht nur als erstgeborenen Sohn, sondern auch als geheiligt für levitischen Dienst betrachten würde. Der Typ des heiligen Erstgeborenen trifft somit auf den des Stammes Levi, so dass sich kein Erlöster der Verantwortung entziehen kann, levitischen Dienst aufzunehmen.

Die Tatsache, dass es in Israel mehr erstgeborene Männer gab als nummerierte Leviten, würde vielleicht darauf hindeuten, dass in einem praktischen Sinne mehr Personen durch Erlösung vor Gott geheiligert werden, als an dem bestimmten Ort zu finden sind, an dem sie für den levitischen Dienst nummeriert werden. Die Ungleichheit in den Zahlen wäre derzeit wahrscheinlich sehr groß, aber Gott verlangt, dass die Verpflichtung gehört, das Lösegeld gegeben wird. Wenn du ein erlöster "Erstgeborener" bist, bist du vor Gott geheiliht. Wenn Sie als Levit kein Gegenstück haben - das heißt, wenn Sie Ihre Verpflichtung, in Bezug auf heilige Dinge zu dienen, nie anerkannt haben - müssen Sie die Frage des Lösegelds berücksichtigen. Wie jung du auch bist, egal wie unreif oder unintelligent, Gott würde dir einprägen, dass du einen bestimmten Wert für seinen heiligen Dienst hast. Nun, was ist Ihr Wert für den levitischen Service?

"Fünf Schekel. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, nach dem Schekel des Heiligtums". Denken Sie an den Wert, den Gott Ihnen als einem Heiligen für seinen Dienst beimagt! Ihr habt einen fünffachen Heiligtumswert, und jeder der fünf Schekel ist sozusagen im vollen Detail seines Wertes als "zwanzig Gerahs" herausgezogen. Es scheint dazu gedacht zu sein, den jüngsten Gläubigen mit seinem Wert in Gottes Einschätzung angesichts des von ihm geschuldeten Dienstes zu beeindrucken, auch wenn er vielleicht noch zu jung ist, um ihn in irgendeiner praktischen Weise aufzunehmen. In einem Baby, das nur "einen Monat alt" ist, gibt es eine Potentialität, die hundert Gerahs im Heiligtum wert ist. Wenn dies Gottes Einschätzung Ihres Wertes für Seinen heiligen Dienst ist, wenn Sie noch nur "einen Monat alt" sind, wenn Er möglicherweise lange warten muss, bevor Sie für diesen Dienst reif sind, ermutigt es Sie dann nicht, den Gedanken zu schätzen, dass Sie bereits von Ihm als für Seinen Dienst geheiligt geschätzt werden? Gott würde jedem jungen Gläubigen, auch wenn er vielleicht nie ernsthaft daran gedacht hat, irgendeinen Dienst in Bezug auf das Tabernakel des Zeugnisses aufzunehmen, einen deutlichen Eindruck vermitteln, dass er einen Wert als Heiligtum hat. Vielleicht gibt es auch Altgläubige, die die Lektion der "fünf Schekel" lernen müssen! Wenn wir wirklich aufwachen und den Wert erkennen, den Gott uns in Bezug auf den levitischen Dienst beimt, würde es uns dazu bewegen, den Wunsch zu haben, zum Stamm Levi zu gehören! Und wir sind davon nicht ausgeschlossen; es ist nur ein weiterer Aspekt unseres Ortes und der Berufung durch Gnade. Wenn ich ein heiliger Erstgeborener bin, dann durch unendliche Gnade, und dieselbe Gnade berechtigt mich, der Versammlung der Erstgeborenen anzugehören, die dem Stamm Levi antwortet: Aber wenn ich zu diesem Stamm gehöre, muss ich den Charakter des Dienstes erkennen, an dem ich berufen bin, Teil zu sein. Das nächste Kapitel gibt uns den Service im Detail.

KAPITEL 4

Die Nummerierung der Leviten in Kapitel 3 ist "von einem Monat alt". Es berücksichtigt, was potentiell vorhanden ist und was sofort für den Service verfügbar ist. Aber in dem kapitel, das uns jetzt vorliegt, lautet die Nummerierung "von dreißig Jahren und aufwärts sogar bis zu fünfzig Jahren, alle, die in den Dienst treten, um die Arbeit im Zelt der Begegnung zu verrichten". Der in Betracht gezogene Dienst erfordert volle Reife und Kompetenz; es ist zu heilig und wichtig, um Babys oder Novizen anvertraut zu werden. Obwohl die Leviten ab fünfundzwanzig Jahren "zur Arbeit im Dienst des Zeltes der Versammlung kommen" könnten(Numeri 8,24),dienten sie erst im Alter von dreißig Jahren dazu, den Tabernakel und seine Möbel zu tragen. Sie mussten, wenn wir so sagen dürfen, eine fünfjährige Lehre in Bezug auf heilige Dinge absolvieren, bevor sie qualifiziert waren, den Dienst zu leisten, von dem Kapitel 4 die Sprache ist. Wir dürfen nicht annehmen, dass ein Wunsch oder eine Bereitschaft, unsererseits zu dienen, spirituelle Kompetenz verleiht, Dies muss göttlich gegeben sein, und es wird normalerweise der spirituellen Reife des Dieners entsprechen. Ein Kind in Christus mag frisch in seinen Zuneigungen und inbrünstig im Geist sein, aber etwas mehr als das ist für den dienstlich hohen Ordens erforderlich. Je spiritueller jeder Dienst ist, desto mehr erfordert er spirituelle Reife bei demjenigen, der ihn leistet.

In den ersten Kapiteln der Zahlen werden die Dinge nach dem Verstand Gottes dargelegt, damit wir geübt werden, um dem göttlichen Standard in dem Maß des Dienstes, das uns zugeteilt wird, gerecht zu werden. Ich hoffe, dass wir alle akzeptieren, dass wir als Gottes Erlöste Erstgeborene ihm für den Dienst in Bezug auf

zu seinen heiligen Dingen. Im Stamm Levi, wie er anstelle aller Erstgeborenen Israels genommen wird, sehen wir typischerweise den Dienst, für den wir geheiliht werden. Es ist jetzt an uns, uns um die Reife und Kompetenz zu sorgen, die uns befähigt, sie auf praktische Weise aufzunehmen. "Begehren Sie ernsthaft die größeren Gaben" würde im Prinzip zeigen, dass wir den größten Dienst in Anspruch nehmen sollten, der in Reichweite ist. Und wir bemerken hier, dass Gott den heiligsten Dienst an die erste Stelle setzt; es ist Seine Art, mit dem Besten zu beginnen. In Gottes System funktionieren die Dinge von oben nach unten. Ich sage nicht, dass wir so anfangen, aber wir müssen lernen, dass das der göttliche Weg ist. Es ist nur einer, der ein guter Priester ist, der einen guten Leviten machen wird, und ein solcher wird auch sehr gut für den Militärdienst sein.

Wir könnten uns durchaus begehren, wahre "Söhne Kohaths" zu sein, denn ihr Dienst war der heiligste in der Wüste; das Voranschreiten des Zeugnisses hing davon ab, dass es treu ausgeführt wurde. Die Dinge, die sie auf ihren Schultern trugen, werden in Exodus beschrieben (siehe "An Outline of Exodus"); sie alle sprachen typischerweise auf unterschiedliche Weise von Christus, und als das Tabernakel eingerichtet wurde und in Funktion priesterliche Dienste in Bezug auf sie stattfanden. Aber in dem kapitel, das uns jetzt vorliegt, ist eine andere Art von Dienst im Blick, die Platz hat, "wenn das Lager vorwärts schnauft" (Vers 6, 16). In gewissem Sinne ist das Tabernakel für den heiligen Dienst Gottlich eingerichtet, wenn die Heiligen in der Versammlung zusammenkommen. Aber wir bleiben nicht zusammen, und die Intervalle zwischen unserem Zusammenkommen bieten die Gelegenheit für den tragenden Dienst, von dem dieses Kapitel spricht. Es stellt einen Dienst unter Wildnisbedingungen dar, abgesehen davon, dass es keinen Vorschnengeben wird. Alles, was die Möbel des Heiligtums ausmachen, muss in verantwortungsvollem levitischen Dienst getragen werden. Dies ist eine "höchst heilige" Angelegenheit; es ist eine göttliche Ladung, die in

Souveränität gegenüber Personen, die geistig kompetent sind, sie zu ertragen. Vielleicht haben nur wenige von uns das Gefühl, dass wir für einen solchen Service ausreichen. Einer, der geistig viel größer war als wir, stellte die Frage: "Wer ist ausreichend für diese Dinge? "Aber wenn wir den Dienst als wesentlich für die Weiterführung von Gottes Zeugnis betrachten, werden wir viel beten, dass es dafür eine von Gott gegebene Suffizienz gibt. Es ist in Gottes Plan, dass Seine heiligen Dinge so getragen werden, und jeder Kohathite ist aufgerufen, seine Schulter auf das Werk zu legen und persönlich seinen Teil der Last zu tragen.

Aber keines der heiligen Dinge kann von den Leviten aufgenommen werden, bis es auf priesterliche Weise vorbereitet wurde, indem es bedeckt ist. Daraus dürfen wir nicht entnehmen, dass der Priester in seiner Anwendung auf uns eine Person und der Levite eine andere person ist. Es soll uns lehren, dass die priesterliche Übung dem Kohathite-Dienst vorausgehen muss. Die Priester werden hier als mit Intelligenz darüber angesehen, was erforderlich ist, und als mit der Fähigkeit ausgestattet, sie zu liefern. Dies kann nur bei Personen gefunden werden, die gewöhnlich "Jehova nahe kommen" (Exodus 19:22). Es ist katastrophal zu versuchen, heilige Dinge außerhalb des spirituellen Zustands und der priesterlichen Übung zu behandeln. Denn nicht einmal ein Kohathite – außer Aaron und seinen Söhnen – konnte "für einen Moment die heiligen Dinge sehen, damit sie nicht sterben" (Vers 20). Die Abdeckung der heiligen Dinge, die in diesem Kapitel eine solche Bedeutung hat, ist ausschließlich priesterliche Arbeit. Es zeigt, dass diese Dinge, bevor sie levitisch getragen werden können, von bestimmten Merkmalen begleitet werden müssen, die wie die Abdeckungen des Tabernakels einen schützenden Charakter haben. Solche Merkmale werden im Heiligtum nicht benötigt, aber sie sind wesentlich für das geeignete Tragen der heiligen Dinge auf levitische Weise. Die kostbaren Dinge Gottes, wie sie hier im verantwortungsvollen Dienst getragen werden, werden Verletztheit erleiden, wenn sie nicht von Bedingungen begleitet werden, die das Ergebnis priesterlichen

Übung. Diese Bedingungen müssen während der gesamten Zeit des levitischen Tragens untrennbar mit ihnen verbunden sein.

"Die Arche des Zeugnisses" war das erste und wichtigste der heiligen Dinge. Es spricht von Christus als dem, in dem Gott alles wiedergutgemacht hat, was in der gegenwärtigen Zeit Gegenstand des Zeugnisses ist. Gottes Wille ist es, im Universum zu herrschen, und in Christus hat er sich auf die vollstmögliche Weise durchgesetzt. Aber angesichts der Arche, die getragen wurde, musste sie mit "dem Schleier der Abdeckung" bedeckt werden. Zwei kostbarste und wundersamste Arten Christi wurden so in Verbindung gebracht; das eine fungierte als Deckdecke für das andere. Dies deutet darauf hin, dass das, was getragen werden soll, zwar das volle und herrliche Zeugnis Gottes in Christus ist, aber es muss erkannt werden, dass die Art und Weise seiner Darstellung hier im Fleisch eines niedrigen und demütigen Christus war. Bei der Übertragung des Zeugnisses ist das das erste, was im Hinterkopf behalten werden muss. Sie muss in Übereinstimmung mit allem getragen werden, was das Fleisch Christi kennzeichnet – ein niederer Mensch, der Vorwürfe erträcht und zum Kreuz geht.

Ich glaube, Paulus war ein Priester, der wusste, wie man die Arche mit dem Schleier bedeckt. Er hatte in einem irdenen Gefäß den Schatz von allem, was herrlich war, aber indem er diesen Schatz levitisch trug, war seine große Übung, dass sich das Leben Jesu in seinem Körper manifestieren konnte. Das war die Form, die das Zeugnis in einer feindlichen Welt annehmen würde. Und ich gehe davon aus, dass die Übung des Apostels dies auf die Haut der Dachse antworten würde, die hier nicht, wie in anderen Fällen, die äußerlichste Hülle ist, sondern sofort mit dem Schleier in Kontakt gebracht wird. Ich gehe davon aus, dass der Schutz des Zeugnisses in den inneren Übungen liegt, die damit einhergehen. Es gibt heilige Übungen im Inneren, wie wir sie in Paulus in 2. Korinther 4sehen, und diese führen dazu, dass das "ganz blaue Tuch" nach außen kommt. Während die Kohathiten die Arche tragen, sieht man, wie sie sich durch

die Wildnis etwas, das völlig himmlisch ist. Als Priester haben sie die Arche des Zeugnisses betrachtet und es gewusst, wie sie sie angemessen abdecken können, aber als Kohathiten tragen sie sie bedeckt und so, dass das Himmlische in Sicht kommt. Dieser Gottesdienst ist "höchst heilig". Würde Gott sagen, dass es mehr in Der Beweis wäre!

Dann muss auch "der Tisch des Shewbread" getragen werden. Es ist typisch für Christus als Unterstützung der Heiligen vor Gott nach seinem Vergnügen. "Das beständige Brot" stellt die Heiligen als mit Christus identifiziert und als Christus mit ihnen identifiziert; Das heißt, sie werden kollektiv als diejenigen angesehen, in denen der Wille Gottes wirksam geworden ist. Die Gefäße des Dienstes, die auf dem Tisch getragen wurden, stellen auch die Heiligen dar, die für den heiligen Dienst Gottes gesichert sind. Besonders auffällig ist bei dieser Art aber, dass das "blaue Tuch" auf dem Tisch ausgebreitet wird, bevor die Gefäße oder das Shewbread darauf gelegt werden. Alles, was auf dem Tisch liegt, wird auf eine himmlische Basis gestellt. Damit es eine spirituelle Konzeption vermittelt, die zur gegenwärtigen Periode gehört. In der Tat glaube ich, dass der in diesem Kapitel dargelegte Tragensdienst einer ist, der sich besonders auf die Heiligen der Versammlung bezieht und sich darauf bezieht, wie ein himmlisches Zeugnis in der heutigen Zeit getragen wird. Das "fortwährende Brot" ist ein unveränderlicher Ausdruck des göttlichen Denkens, und in den Gefäßen auf dem Tisch sehen wir, wie Heilige in der Lage sind, verschiedene Formen des Dienstes an Gott zu seinem Vergnügen anzunehmen. Sie hatten in typischer Weise Bezug auf den vielfältigen Dienst Gottes, wie er jetzt an der heiligen Stätte weitergeführt wird, alles auf himmlischer Basis. Die Heiligen, wie sie durch das Shewbread und die Gefäße des Dienstes typisch sind, können daher moralisch keinen Platz im Lauf dieser Welt haben. Sie sind dem göttlichen Vergnügen als Teilhaber der himmlischen Berufung vorbehalten.

Es ist offensichtlich, dass diejenigen, die in Bezug auf solche Angelegenheiten levitisch dienen, sie nur diskreditieren werden, wenn sie nicht selbst etwas himmlischen Charakters haben. Ich verstehe, dass die Bedeckungen Bedingungen darstellen, die die heiligen Dinge begleiten müssen, während sie getragen werden, und wenn diese Bedingungen in den Heiligen nicht aufrechterhalten werden, wird es kein wahres levitisches Tragen geben. Das "blaue Tuch" - so wiederholt in diesem Kapitel erwähnt - ist in diesem Zusammenhang von großer Bedeutung, besonders in einer Zeit, in der der Feind alles tut, was er kann, um das Volk Gottes auf die Ebene der "auf der Erde wohnenden" zu bringen. Es ist offensichtlich, dass das, was himmlisch ist, heute in der religiösen Welt von geringer Bedeutung ist. Ein prominenter Mann dankte Gott kürzlich öffentlich, dass der Gedanke an eine andere Welt praktisch aus den Kirchen gefegt worden sei! Wir sind in der Gegenwart eines Berufsstandes, der bereit ist, öffentlich und prahlerisch aufzugeben, was himmlisch ist, als völlig veraltet! Aber das System, das Gott aufrechterhält, steht in Beziehung zu einem himmlischen Christus, und "wie der himmlische, so auch die himmlischen".

Dann, weiter, "werden sie ein Scharlachtuch auf sich ausbreiten" (Vers 8). Es wurde gesagt, dass Scharlachrot die menschliche Herrlichkeit darstellt, aber wie hier zu sehen ist, ist es offensichtlich eine solche Herrlichkeit, die göttlichen Wert hat. Beim Tragen der heiligen Dinge müssen Merkmale wahrer Herrlichkeit erscheinen. Die Herrlichkeit der Welt oder des Menschen wie im Fleisch kann darin keinen Platz haben. Es wird von einigen gesagt, dass "sie die Herrlichkeit von den Menschen mehr liebten als die Herrlichkeit von Gott"(Johannes 12,43). Aber ein solcher Ruhm könnte niemals mit dem "Blauen" in Verbindung gebracht werden. Wir sehen das Scharlachrot ohne das Blau in Offenbarung 17,und das ist Abfall vom Glauben; aber mit dem Blau als Grundlage können wir das Scharlachrot haben, um eine Herrlichkeit auszubringen, die von Gott gegeben ist und die spirituellen Charakter hat. Wir sollten uns begehren,

Unterscheidung von Gott. Paulus spricht davon, dass ein Glied des Leibes verherrlicht wird und alle Mitglieder sich darüber freuen (1. Korinther 12,26). Es ist eine wahre Unterscheidung, unter den Brüdern zu dienen, aber dieser Dienst muss durch einen praktischen Gang gesichert werden, der ihm entspricht. Das "Scharlachrot" ist nicht für die Ausstellung vor Männern; es ist von Dachshaut bedeckt, was für die wachsame Wachsamkeit steht, die mit praktischer Heiligkeit einhergeht. Es muss eifersüchtig darauf geachtet werden, dass alle Bewegungen in der Wüste und besonders die Bewegungen im Dienst im Einklang mit "den heiligen Dingen" stehen. Die Kohathiten sollen die Wildnis als Hüter all dessen durchqueren, was am wertvollsten ist. Wenn die Heiligen in der Versammlung zusammenkommen, wird die geistliche Ordnung gesehen und funktioniert; aber wir dienen Gott nicht immer direkt als Priester; Es gibt einen weiteren Dienst, wenn man "die heiligen Dinge" so weise durch die Wildnis trägt, dass sie keinen Schaden oder eine Verminderung erleiden. Der Ton und der Charakter dessen, was "in der Montage" geschieht, hängt davon ab, wie der levitische Dienst geleistet wurde. Ein Mangel an heiliger Fürsorge im Tragedienst wird sich sicher auswirken, wenn der Tabernakel wieder aufgestellt wird.

Alles, was die Priester in sich sehen und in Bezug auf das sie dienen, muss unter heiligen Schutzhüllen durch die Wüste getragen werden, bis die Zeit für den priesterlichen Dienst am heiligen Ort wieder gekommen ist. Im Falle des "Kerzenständers des Lichts" und aller Gefäße, die mit seinem Dienst verbunden sind, und des goldenen Altars und der "Werkzeuge des Dienstes, mit denen sie im Heiligtum dienen", ist das "Tuch des Blauen" im Inneren. Es ist typisch für eine innere Besorgnis über den wahren Charakter allen spirituellen Lichts und Dienstes. Das Christentum ist ein System himmlischer Dinge und himmlischen Dienstes; es trägt nicht zur Welt oder zu den Menschen wie im Fleisch bei. Und welcher heilige Dienst uns auch immer in uns eintrpricht

ist es, das zu haben, was mit ihm übereinstimmt und seinen heiligen Charakter bewahrt, im öffentlichen levitischen Dienst. Als Kohathiten bewahren die Heiligen einen Charakter im öffentlichen Dienst, der im Einklang mit dem steht, was sie als Priester im Inneren tun. "Die heiligen Dinge" sollen in den Wildnisbewegungen der Heiligen so sorgfältig geschützt und unterstützt werden, dass sie, wenn die Zeit gekommen ist, unverzüglich vom levitischen Tragen zum priesterlichen Dienst übergehen können. Jeder ausgeübte Heilige muss zugeben, dass die Unterweisung all dessen von tiefster Bedeutung und Wert ist.

Schließlich wird der Altar zum Tragen vorbereitet, indem er von der Asche gereinigt und ein violettes Tuch darauf ausgebreitet wird. Das violette Tuch weist auf priesterliche Intelligenz hin, dass die Herrlichkeit auf der Grundlage des Leidens gesichert ist. Petrus legt das violette Tuch auf den Altar, wenn er von den Propheten spricht, die "vorher von den Leiden Zeugnis ablegen, die Christus gehörten; und die Herrlichkeit nach diesen" (1. Petrus 1,11). Die Kohathiten, die den Altar tragen, weisen darauf hin, dass die Heiligen in ihrem Weg und Dienst hier die Übereinstimmung mit dem leidenden Charakter bewahren sollen, in dem sie den Herrn Jesus kennen, aber sie tun dies in dem vollen Bewusstsein, dass entsprechende Herrlichkeiten folgen werden. Der ganze Geist Gottes in Christus und wie er in den Heiligen durch Christus gesichert ist, ist der levitischen Sorge anvertraut, damit er im leidenden Dienst durch die Wüste getragen werden kann, bis die Zeit kommt, in der er sich in Herrlichkeit manifestiert. Es ist das Zeugnis von etwas, das allen Gedanken der Menschen widerspricht und das durch die Leiden Christi gesichert wurde.

All dies beinhaltet spirituelle Bewegung. Lasst uns unser Herz herausfordern, ob wir für die Förderung spiritueller Bewegungen zur Verfügung stehen. Jede Bewegung des Zeugnisses würde die Unterweisung dieses Kapitels betonen. Es würde dazu neigen, wertvoller zu machen

alles, was mit Christus verbunden ist wie die Arche, der Tisch, der Kerzenständer, die beiden Altäre. Es würde göttlichen und himmlischen Merkmalen mehr Bedeutung verleihen. Es würde ein immer tieferes Gefühl für die Heiligkeit jedes Details geben, das in den Dienst Gottes tritt. Die Heiligen als Söhne Kohaths sollen von der Identifikation mit den heiligen Dingen geprägt sein, nicht im Heiligtumsdienst Gottwärts, sondern in ihrem verantwortungsvollen Dienst und Wandel in der Wüste. In einem solchen Dienst wird die Treue bei jedem Schritt auf die Probe gestellt, aber wenn alle der Aufgabe treu bleiben, wird sie direkt zum Dienst am Heiligtum beitragen, wenn wir zusammenkommen. Wir werden uns "auf den Weg machen", um an einem neuen spirituellen Ort gefunden zu werden. Der Tragedienst hat dieses wichtige Ergebnis im Blick, und da er treu ausgeführt wird, wird die Frische im Heiligtumsdienst erhalten bleiben. Es wird in einer neuen spirituellen Umgebung aufgenommen werden, in der es noch nie zuvor gefunden wurde. Es ist nicht so, dass sich die heiligen Dinge im geringsten Maße ändern, aber wenn sich die Heiligen geistlich im levitischen Dienst in Bezug auf sie bewegen, kommen sie von Zeit zu Zeit an neuen Standpunkten an. Dadurch ist der priesterliche Dienst nicht genau da, wo er bei der letzten Errichtung des Tabernakels war. Spirituelle Fortschritte wurden durch göttliche Führung und durch treues levitisches Tragen erzielt. Welch ein Kontrast ist das vom festen und formalen Charakter dessen, was in der religiösen Welt oft als "Gottesdienst" bezeichnet wird!

Der Tragedienst der Söhne Kohaths hat mit "den heiligsten Dingen" zu tun, aber er beinhaltet nicht alles, was getragen werden muss. Die Söhne von Gershon und die Söhne von Merari haben auch ihren Teil, der von wesentlicher Bedeutung ist, auch wenn er von einem niedrigeren Grad ist als der der Söhne von Kohath. Ihr Dienst hat mit dem Tabernakel selbst zu tun und nicht mit dem, was darin verankert ist. Die Vorhänge und Behänge sowie die Bretter, die sie stützen, beziehen sich auf

"das wahre Tabernakel, das der Herr aufgestellt hat und nicht der Mensch". Sie stehen für das, was in den Heiligen durch die Gnade und das Wirken Gottes gut gemacht wird, so dass sie eine geeignete Unterkunft für "die heiligen Dinge" darstellen.

Im Zusammenhang mit den Vorhängen und Behängen, die die Söhne Gershons tragen mussten, erinnern wir uns vielleicht daran, dass "jede Frau, die weises Herz war, mit ihren Händen drehte und brachte, was sie gesponnen hatte. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, und alle Frauen, deren Herz sie in Weisheit bewegte, spinnten Ziegenhaare"(Exodus 35:25,26). Damit die Vorhänge als Grundlage ein Werk haben, das von Frauen in Weisheit geschmiedet wurde, und sie stellen die Heiligen dar, wie sie durch subjektive Übungen spirituell geformt wurden. Jedes Merkmal, das typischerweise in den verschiedenen Vorhängen und Abdeckungen des Tabernakels festgelegt ist, muss in den Heiligen durch intelligente Übung Gestalt annehmen. Wenn wir über die Briefe nachdenken, können wir feststellen, wie ausgezeichnet und vielfältig diese Merkmale sind. Aber keiner von ihnen kommt zum Beweis, abgesehen vom Wirken des Geistes Christi oder abgesehen von den persönlichen und betenden Übungen derer, die diesen Geist haben. Und all diese Merkmale sind wesentlich für das wahre Tabernakel; auf keinen konnte man als unwichtig verzichten. Sie alle sind notwendig, wenn das Tabernakel seinen richtigen Charakter als Verehrung "der heiligen Dinge" haben soll. Sie alle haben ihren Platz in Bezug auf das Zeugnis, und wie die heiligen Dinge müssen sie durch die Wüste getragen werden. Es gibt keine spirituelle Übung oder Ausbildung, die nicht als eine Frage des levitischen Dienstes aufgenommen werden muss.

Es muss bedacht werden, dass in der Art vor uns die Heiligen als "ein Tabernakel" angesehen werden; Es spricht von dem, was wir sind, als durch Übungen, an denen alle teilhaben, in die Einheit gebracht werden.Die Einheit der Heiligen war von Gott nie als eine verborgene Sache gedacht. Es sollte sich zu allen Zeiten manifestieren, und nicht nur, wenn wir zusammenkommen. Jede unserer Bewegungen in der Wildnis

sollte den Beweis bringen, dass wir zu der Gesellschaft gehören, in der spirituelle Übungen ausgearbeitet werden. Jeder Vorhang und jede Behänge, die von den Söhnen Gershons getragen wurden, waren durch geschickte Arbeit perfektioniert worden. Der Apostel sagte zur Versammlung von Korinth: "Aber dafür beten wir auch, für deine Vervollkommnung". Und dazu fügte er die Ermahnung hinzu: "Für den Rest, Brüder, freut euch; vervollkommnet werden; ermutigt werden; sei von einem Geist; sei in Frieden; und der Gott der Liebe und des Friedens wird mit euch sein"(2. Korinther 13,9-11). Dieses Wort - perfektionierend oder perfektioniert - wird in Matthäus 4:21, Markus 1:19 verwendet, um Netze zu flicken, was darauf hindeutet, dass sie in jedem Detail wieder richtig effizient sind. Jeder levitische Dienst hat die vollständige göttliche Idee im Blick und den Gedanken, dass er sich in den Heiligen auf praktische Weise vollendet. Es ist eine Angelegenheit, die in all unserem verantwortungsvollen Dienst erhalten werden muss, soweit die Gnade dafür gegeben wird. Wenn wir an all das denken, was die Heiligen sind, wie die Versammlung Gottes, der Tempel, der Leib, das gesalbte Gefäß göttlichen Vergnügens hier, was für eine unaufhörliche Arbeit der Liebe ist erforderlich, damit all dies auf praktische Weise ausgearbeitet werden kann! Das Werk des Herrn, wie es seinen Leviten anvertraut ist, würde immer dazu neigen, dies zu sichern; der vollständige Gedanke wird als Last getragen, um ihn auf reale und verantwortungsvolle Weise zu erhalten. Die Heiligen sollen durch den Dienst an ihnen und durch geistliche Übungen, die durch diesen Dienst gefördert werden, vervollkommnt werden, damit sie in Einheit zusammengehen und in Liebe miteinander verbunden sein können. Es ist offensichtlich, dass dies Arbeit bedeutet; Dinge müssen getragenwerden; und diejenigen, die dienen, müssen gesehen werden, um persönlich mit dem identifiziert zu werden, was sie tragen. Der gerschonittische Dienst soll jeden göttlichen Gedanken, der in den Vorhängen und Hüllen und Hängungen dargelegt ist, weitertragen. Diese Gedanken sollen durch die Wildnis getragen werden, um Zeugnis und Lebensweise abzulegen; sie sollen Gegenstand eines verantwortungsvollen Dienstes im Alltag sein

Leben. Durch diesen Dienst wird das, was das Werk Gottes ursprünglich geprägt hat, weitergeführt und darf nicht ausfallen oder beschädigt werden.

Die ernennungsvolle Last der Söhne Meraris besteht darin,die Bretter, Stäbe, Säulen, Basen usw. des Tabernakels zu tragen. Ihr Dienst bezieht sich auf das, was für die Unterstützung des Tabernakels und seiner Abdeckungen notwendig ist. Es muss etwas Grundlegendes geben als die moralische Unterstützung all dessen, was im Sinn Gottes ist, was Seine Heiligen als "das wahre Tabernakel" betrifft. Dies bezieht sich typischerweise auf das, was die Heiligen sind, wie sie in der Gnade nach dem Römerbrief festgelegt sind. Für das Zeugnis ist es wesentlich, dass dies weitergetragen wird, und das Tragen davon ist ein mühsamer Teil des levitischen Dienstes. Wie alle anderen Teile des Tragedienstes beinhaltet es nicht nur die Aufrechterhaltung der Dinge in der Lehre, sondern auch in der Lebensweise. Und kein Levit wird grundlegende Teile der Wahrheit richtig tragen, es sei denn, er erkennt an, dass sie in Bezug auf alles, was im Geist Gottes ist, gehalten werden sollen. Jede Basis, jedes Brett und jede Bar ist ein integraler Bestandteil der gesamten Struktur. Kein Levit im Tragen würde dies jemals vergessen; der göttliche Wert jedes Teils würde in der Tatsache liegen, dass er für die Vollständigkeit des Ganzen wesentlich war. Dies galt für jeden Stift und jede Schnur ebenso wie für die größeren Teile; nichts war unbedeutend, Die Heiligen sind von Gott nach den Römern so festgelegt, dass sie in einer bestimmten Weise in Bezug auf alle anderen Heiligen zusammengesetzt werden können. Dies kommt in Kapitel 12 der Römer sehr deutlich zum Ausdruck und in den Kapiteln 12 bis 15 sehen wir die praktische Wirkung der Wahrheit, wie sie unter den Bedingungen des Wildnislebens herauskommen würde. Die Wahrheit, wie sie in den Heiligen wiedergutgemacht wurde, ist in geeigneter Weise durch die Wüste zu führen; so dass es nicht erlaubt ist, Befleckungen oder Schäden zu erleiden. Etwas Analoges gibt es auch bei Kolossern und Ephesern. Große spirituelle Realitäten werden vor

Wir, und dann, im letzten Teil jedes Briefes, werden diese Realitäten gezeigt, die sich auf jedes Detail des praktischen Lebens hier beziehen. Wir können uns dessen sicher sein, dass, wenn der Dienst der Leviten nicht treu ausgeführt wird, die spirituellen Realitäten in unseren Seelen schwinden werden; wir werden nicht wirklich an den Vorwärtsbewegungen des Zeugnisses teilhaben; und was sich als Heiligtumsdienst ausspricht, wird seinen göttlichen Wert und seine Frische verlieren.

In diesem Dienst hat jeder seine ernannte Last; »ihr sollt ihnen beim Namen die Materialien nennen, die sie tragen sollen« (Vers 32). Alles steht unter priesterlichem Auftrag, bis ins kleinste Detail (siehe Vers 19,28,33). Der Priester repräsentiert geistliche Intelligenz und Nähe zu Gott, und jeder levitische Dienst muss dem untergeordnet sein, was priesterlich ist. Unter dieser Leitung wird es kein Zusammenstoß eines Dienstes mit einem anderen geben, keinen Versuch, die Arbeit eines anderen zu tun, keine Unterlassung von allem, was für die Weiterführung des Zeugnisses wesentlich ist. Es ist an jedem, treu zu tragen, was ihm anvertraut ist, und mit allen anderen zusammenzuarbeiten, um zu erkennen, dass der Dienst eins ist, wie viele Hände ihm auch gegeben werden mögen.

Und es fällt auf, wie umfangreich das Angebot für den Service ist! Der Tabernakel selbst war etwas weniger als zwanzig Meter lang; sein umliegender Hof war nicht länger als etwa sechzig Meter. Aber achttausendfünzehnhundertachtzig Leviten wurden eingeschrieben, um die Struktur in ihren verschiedenen Teilen zu tragen! Es ist sicher, dass keiner von ihnen überarbeitet wäre! Es ist nicht die Art und Weise des Herrn, "schwere und schwer zu tragende Lasten zu binden und sie auf die Schultern der Menschen zu legen" (Matthäus 23,4). Er sagte vielmehr: "Meine Last ist leicht"(Matthäus 11:30). Wir können sicher sein, dass, wenn jeder Levit treu und fleißig seinen ernannten Dienst verabschöpfen würde, niemand über das Maß oder über die Kraft hinaus gedrängt würde. Aber wenn man denken könnte

von neun Zehnteln des Stammes, die ihren Dienst aufgeben, was für eine Last würde dem treuen Zehnten zugeworfen werden! So etwas ist es heute wahrscheinlich. In der Tat ist der ganze Zustand der Dinge heute in dem, was sich bekennt, für Gott zu sein, das Ergebnis des Fehlens eines priesterlichen Staates und einer priesterlichen Übung und der daraus resultierenden Desorganisation all dessen, was levitisch ist. Aber wie wir bereits gesagt haben, bekommen wir in Nummer 4kein Bild des menschlichen Versagens, sondern eine Dienstordnung, die ganz und gar dem Geist Gottes entspricht.

KAPITEL 5

Nachdem das Lager der Kinder Israels in Bezug auf das Zelt der Versammlung angeordnet und der Dienst der Leviten ernannt wurde, erfahren wir nun, dass Gott inmitten der Lager wohnt. Dies erfordert unbefleckte Bedingungen, denn wenn Gott inmitten seines Volkes wohnt, müssen ihr Zustand und ihre Assoziationen für Ihn geeignet sein. Also lesen wir: "Befiehlt den Kindern Israels, dass sie jeden Aussätzigen und jeden, der ein Problem hat, und jeden, der von einer toten Person beschmutzt wird, aus dem Lager schleudern.". Solche aus dem Lager zu bringen, wurde nicht den Priestern oder Leviten überlassen; es war die feierliche Verantwortung aller "Kinder Israels". Und uns wird gesagt: "Die Kinder Israels haben das getan" (Vers 4); es gab kein Zögern bei der Ausführung des göttlichen Gebotes. Sie erkannten in diesem Moment, dass Gott in ihrer Mitte wohnte und dass alles für Ihn geeignet sein musste.

Der Aussätzige hatte eine tief sitzende, konstitutionelle Krankheit, die typisch für die Sünde als das Prinzip der Gesetzlosigkeit war, das aktiv im Fleisch wirkte. Eine, die sich durch die Aktivität des Eigenwillens auszeichnet, ist ein moralischer Aussätziger. Solche könnten keinen Platz in einem System haben, das in jedem

Detail in Übereinstimmung mit dem Willen Gottes. Das Prinzip des Eigenwillens ist unrein, wo auch immer es zu finden sein mag, aber es ist nie so offensichtlich unrein, wie wenn es sich in der Sphäre der göttlichen Dinge durchsetzt. Es ist absolut ein Halt dort zu verwerfen.

Dann würde jemand mit einem Problem jemanden darstellen, der vielleicht Manifestationen des Fleisches zurückhalten möchte, aber nicht in der Lage ist, dies zu tun. Er hat keine Macht, Selbstbeherrschung auszuüben. Der typische Import von Lepra und ein Problem oder Fluss wurde bei der Betrachtung von Leviticus 13 - 15 festgestellt. (siehe "Umriss desLevitikus".) Aber es wird beobachtet werden, dass jemand, der ein Problem hat, jetzt ebenso aus dem Lager ausgeschlossen werden soll wie der Aussätzliche. Das Gebot ist strenger als in Levitikus. Darin gibt es Anweisungen. Zwischen Levitikus 15 und Numeri 5 war das Lager nach dem Verstand Gottes geordnet worden, und dies brachte einen neuen Standard heiliger Anforderungen mit sich. Bevor die Dinge in Ordnung sind, kann Gott ein gutes Geschäft ertragen, das nicht mit Seinem Vergnügen in Einklang steht, aber wenn Er Seinem Geist über die Dinge Licht gegeben hat, wird ein neuer und göttlicher Standard aufgestellt. Gott hat im christlichen Bekenntnis, wo die göttliche Ordnung wirklich unbekannt ist, viel passieren gelassen, was Er sehr ernst nehmen würde, wenn es unter denen stattfinden würde, die Seinen Willen kennen. Ein erhöhtes Licht in Bezug auf die göttliche Versammlungsordnung bringt eine erhöhte Verantwortung mit sich, Bedingungen aufrechtzuerhalten, die für den Ort, an dem Gott wohnt, geeignet sind.

Eine große Zurückhaltung würde dem Eigenwillen und den Manifestationen des Fleisches auferlegen, wenn wir bedenken würden, dass diese Dinge für den Ort, an dem Gott wohnt, ungeeignet sind; sie dürfen dort keinen Platz haben. Gott möchte, dass wir dies auf dem Weg der Selbstverurteilung anwenden, wobei die ganze Versammlung von jedem geklärt wird, der diese Elemente in sich selbst ablehnt. Dies ist der Gedanke, den alten Sauerteig in 1. Korinther 5zu reinigen.

Böse Menschen sollen nicht in der Gemeinschaft des Volkes Gottes gehalten werden; aber den alten Sauerteig zu reinigen bedeutet, dass die ganze Versammlung sich durch Selbstverurteilung von dem reinigt, was im Fleisch wirkt. Jeder muss sehen, dass die Spülung in sich selbst durchgeführt wird, damit die Montage praktisch ungesäuert werden kann.

"Und wer von einem Toten beschmutzt wird" sollte auch "aus dem Lager gewiesen werden". Es gibt mehr Hinweise darauf, von den Toten beschmutzt zu werden, in diesem Buch als in jedem anderen. Der Nazarit beschmutzte den Kopf seiner Weihe, wenn er einen toten Körper berührte (Kapitel 6); diejenigen, die durch den toten Körper eines Mannes unrein waren, konnten das Passah nicht essen (Kapitel 9); jeder Israelit, der sich nach dem Kontakt mit einem Toten nicht reinigte, beschmutzte das Tabernakel Jehovas (Kapitel 19). In jedem Fall ist es "der tote Körper eines Menschen",der verunglehnt, nicht der Kärchen eines Tieres, der zeigt, dass es nicht der Tod an sich ist, der verunglehnt, sondern der Mensch als in diesem Zustand. Einen toten Körper zu berühren würde bedeuten, in moralischen Kontakt mit dem im Menschen zu kommen, der gottlich keine Vitalität hat. Es gibt eine immense Menge davon im christlichen Bekenntnis, wie es über Sardes gesagt wird: "Du hast einen Namen, dass du lebst und tot bist"(Offenbarung 3,1),aber ein solcher Zustand beschmutzt das Volk Gottes, das ihn berührt. Es gibt etwas aktiv Anstößiges im Aussätzigen und in dem mit einem Problem; sie repräsentieren das Fleisch in einer vorsätzlichen oder hemmungslosen Form. Aber die Schändung, die durch den Kontakt mit einer toten Person entsteht, ist negativer; es repräsentiert die Wirkung auf eine lebende Person, das zu berühren - oder unter den Einfluss von zu geraten - das, was gottwärts keine Vitalität hat. So ist das Fleisch auf seinem besten Anwesen. Wenn der Mensch, wie dem Fleisch zufolge, Gott nichts nachgibt, bedeutet es, diesem Menschen irgendeinen Platz auf religiöse Weise zu geben, das einzubringen, was im Wesentlichen unrein ist. Und wenn Gott inmitten seines Volkes wohnt, was Er sicherlich tut, kann Er es nicht tolerieren

darunter eine Schändung dieser Art. Was vom Fleisch ist, auch auf religiöse Weise, reagiert nicht auf Gott; es kann nicht anders sein als beschmutzend. Wir werden später in diesem Buch erfahren, wie jemand, der auf diese Weise befleckt wurde, gereinigt werden kann, um im Lager zu sein, ohne es oder das Tabernakel, in dem Gott wohnt, zu beschmutzen. Aber hier ist die Anweisung, dass Gott, der inmitten seines Volkes wohnt, erfordert, dass es keine Schande in ihren Lagern geben darf.

Es folgt ein weiterer Abschnitt des Kapitels, der vorsieht, dass Dinge angepasst werden, die unter Gottes Volk falsch gewesen sein könnten. Jeder Verstoß gegen einen Bruder ist in Wirklichkeit "Untreue gegen Jehova" (Vers 6), und er ist zu bekennen und zu entblichen. Nur so kann sich Gottes Volk gemeinsam durch die Wüste bewegen in Treue zu Ihm als Wohnstätte in ihrer Mitte. Der Übertretungsübertretung an Jehova (Vers 8) zeigt, dass jeder Verstoß gegen einen Bruder in Wirklichkeit eine Verletzung der Rechte Gottes darstellt, für die Er eine Entschädigung verlangt, auch wenn es keine Möglichkeit gibt, den Bruder oder seinen Verwandten zu finden. Der Eindringling muss sich auf jeden Fall bei Gott in Ordnung bringen.

Niemand in dem Lager, in dem Gott wohnt, soll unter der Wolke der Untreue bleiben. Gott sucht nach Treue zu Ihm in unseren Beziehungen zueinander, und wenn es einen Verstoß dagegen gegeben hat, sorgt Er dafür, dass es angepasst wird. Und im Ergebnis stellen wir fest, dass der Priester bereichert wird. Selbst ein Hausfriedensbruch wird zum Mittel der Bereicherung des Priesters, ebenso wie "jedes Hebeopfer" und "die heiligen Dinge eines jeden Menschen" (Vers 9, 10). Jeder Zurecht behandelte Hausfriedensbruch erhöht das, was unter den Heiligen spirituell ist. Das ist eindeutig die göttliche Absicht, und wenn wir Gottes Weg gehen, werden wir Gottes Ende erreichen.

Die Bundesbeziehungen zwischen Jehova und seinem Volk werden oft durch die Ehe in Zahlen festgelegt.

Der Rest dieses Kapitels muss gelesen und seine Bedeutung im Lichte dessen erkannt werden.

Nachdem die Menschen zum Militärdienst nummeriert, das Lager bestellt, der levitische Tragedienst ernannt, die Lager von der Schändung befreit und Vorkehrungen für die Anpassung des Hausfriedensbruchs getroffen wurden, wird nun eine tiefere und innere Übung vorgeschlagen. Gott ist eifersüchtig auf die Zuneigung seines Volkes; sie sind verpflichtet, Ihm treu zu sein. Die Untreue derer, die in einer bekannten Beziehung zu Gott waren, ist ernster als der böse Kurs von Menschen, die nie eine Verbindung zu Ihm hatten.

Der Geist der Eifersucht kommt ins Werk, wenn die Rechte der göttlichen Liebe besessen wurden, wo ein Bund eingegangen wurde, aber Grund zu der Annahme gegeben wurde, dass ein korrumpierender Einfluss am Werk ist. Wie oft ist das Verhalten von Gottes Volk so, dass es Ihn zur Eifersucht provoziert! Wir sehen dies sowohl im Alten als auch im Neuen Testament (siehe 1 Korinther 10:22). Und wenn dies der Fall ist, wird eine göttliche Prüfung die inneren Teile durchsuchen und den wahren Zustand der Zuneigung entdecken. In der heutigen Zeit ist es immer möglich, dass es Untreue gibt, und deshalb werden sowohl die Gläubigen als auch die Untreuen ständig einem Prozess der Prüfung zugeführt, der genug sucht, um in die geheimsten Gedanken und Absichten des Herzens einzudringen. Solche Prüfungen, wie sie uns in diesem Kapitel in der Art vorgelegt werden, sind nicht erforderlich für diejenigen, die offensichtlich vom Herrn weggekommen sind und in die Welt gegangen sind. Sie werden durch ihren öffentlichen Kurs entlarvt. Aber die Frau, die dem Prozess der Eifersucht ausgesetzt ist, ist eine, die, wenn sie untreu ist, so "im Verborgenen" ist. Es gebe "keinen Zeugen gegen sie"; sie ist in keiner Delinquenz "erwischt" worden (Vers 13). Öffentlich scheint alles in Ordnung zu sein. Sie ist spirituellen Einflüssen nahe; sie kann zum Priester gebracht und von ihm vor Jehova gestellt werden; sie kann

Kommen Sie in die Nähe des Altars. Es ist also die Prüfung einer in äußerer Nähe, die scheinbar dem Band treu bleibt, in dem sie steht, die aber "im Verborgenen befleckt werden kann". Es ist die Prüfung derer, die bekennend treu sind und gegen die es keine Beweise dafür gibt, dass sie anders sind. Aber wenn wir den Herrn wirklich aus reinem Herzen heraus anrufen, brauchen wir vor der Prüfung nicht zurückschrecken; wir werden immens gewinnen, wenn wir zulassen, dass sie uns durchsucht.

Die erste Handlung ist, dass der Mann, auf den der Geist der Eifersucht kommt, seine Frau zum Priester bringt, und auch "ihr Opfer für sie, einen zehnten Teil einer Ephah Gerstenmahl; er darf kein Öl darauf gießen oder Weihrauch darauf legen; denn es ist eine Hingabe der Eifersucht, eine Gedenk-Oblation, die das Übeltun in Erinnerung bringt" (Vers 15). Keine untreue Frau in Israel konnte von ihrem Mann zum Priester gebracht werden, ohne dass auch "ihr Opfer für sie" genommen wurde, nichts könnte wunderbarer sein als das. Christus wird sofort eingeführt, typisch für "Gerstenmehl". Es ist ein gnädiger und doch heiliger Gedanke.

Dies ist das einzige der Opfergaben, in dem "Gerstenmehl" erscheint, so dass es Christus in besonderer Weise typisiert. Es ist nicht Seine Beziehung zu Sünde oder Sünden in einer allgemeinen Weise, sondern die Tatsache, dass Er zu einem Opfer für diejenigen geworden ist, die in Bundesbeziehungen mit Gott gestanden haben, aber diesen Beziehungen untreu waren. Er wird in dieser Art als Opfergabe für diejenigen angesehen, die sich als Liebhaber Gottes erwiesen haben, aber untreu waren. Dies gilt im Prinzip für Israel oder für diejenigen, die bekennen, Gott in der gegenwärtigen Periode zu kennen, oder für jedes Individuum, das den Platz einnehmen kann, in Beziehung zu Gott zu stehen. Wie berührend für jedes aufrechte Herz, wenn man bedenkt, dass Christus zu einem Opfer für Menschen geworden ist, die der Beziehung, in der sie zu Gott standen, unwahr waren! Ich begreife, dass wir früher oder später alle lernen müssen, Ihn so zu schätzen, dass er

dieser Ort. Christus, indem er ein Opfer für untreue Personen geworden ist, hat das Gedächtnis der Untreue vor Gott gebracht, damit es nach der göttlichen Schätzung gerichtet werden kann. Damit weder Öl noch Weihrauch auf das Gerstenmehl aufgebracht werden. Christus war der Gesalbte, sein Wunsch war für Gott am duftendsten, und er wird in anderen Opfergaben als "feines Mehl" gesehen, das Seine sündenlose und persönliche Vollkommenheit bis ins detailverständliche Typisiert. Aber diese kostbaren Gedanken werden uns nicht in "der Hingabe der Eifersucht" vor die Tür gebracht. Er wird hier als "eine Gedenk-Oblation gesehen, die Übeltaten in Erinnerung bringt". Gottes Ziel ist es, untreuen Menschen für uns verabscheuungswürdig zu machen, aber Er tut dies, indem er unsere Gedanken auf Christus richtet, der das Unrecht eines untreuen Volkes vor Gott gebracht hat, damit es in seiner heiligen Person gerichtet werden kann. Jedes Geheimnis wurde vor Gott ausgesucht und enthüllt, aber es wurde entlarvt, wie es von Christus aufgenommen wurde. Er war sich der Untreue Israels bewusst, als Er zu ihr kam, aber der Verletzte nahm sein Gericht auf sich, so dass, wenn sich ihr Herz Ihm zuwendet, sie lernen wird, es zu richten und zu verabscheuen, wie Er es tut. Im Prinzip ist es so bei aller Untreue.

Der Herr ist immer eifersüchtig auf diejenigen, die er liebt, und diese Eifersucht wird von allen seinen wahren Dienern geteilt(2. Korinther 11,2). Sowohl er als auch sie würden uns immer zum "Priester" bringen, damit sich der wahre Zustand unseres Herzens offenbaren kann. Aber wir werden nicht ohne ein Opfer dorthin gebracht, was zeigt, dass das, was wirklich in Gottes Geist ist, ist, dass wir lernen sollten, Christus durch die Erfahrung mehr zu schätzen. "Und der Priester wird sie nahe bringen und sie vor Jehova stellen." Der Gedanke, zum Priester gebracht zu werden, ist, dass wir von allen fleischlichen Einflüssen getrennt werden und unter geistliche Behandlung kommen, die uns vor Gott stellt. Wenn wir uns bewusst sind, vor Gott zu sein, ist dies das Ergebnis eines priesterlichen

Bewegung; es ist in der Tat der Ort, an dem spiritueller Einfluss uns halten würde. "Der Priester" wird in diesem Abschnitt des Kapitels dreizehn Mal erwähnt und zeigt an, was heilig und spirituell ist und was für Gott in Betracht zieht. Normalerweise lebt ein spiritueller Mensch gewohnheitsmäßig wie vor Gott. Paulus war sich in all seinem verantwortungsvollen Dienst bewusst, "vor Gott" zu sein (siehe 2 Korinther 2:17; 2. Korinther 4,2; 2. Korinther 5,11; 2. Korinther 7,12; Galater 1:20; 1. Timotheus 5:21; 2. Timotheus 4,1). Früher oder später wird die Gegenwart Gottes uns alle auf die Probe stellen; es ist klug, geistliche Einflüsse frei mit uns wirken zu lassen, um uns jetzt bewusst vor Gott zu bringen. Das Ergebnis wird sein, dass wir von selbsttäuschen befreit werden, jeder korrumpierende Einfluss wird aufgedeckt werden, und wir werden lernen, wie untreu wir waren, vielleicht auf ungeahnte Weise, aber wir werden Christus lernen und ihn mehr schätzen. Wahre Treue des Herzens zu Ihm wird gefördert werden.

"Und der Priester wird Weihwasser in einem irdenen Gefäß nehmen; und der Priester wird den Staub, der auf dem Boden des Tabernakels liegt, nehmen und ins Wasser legen" (Vers 17). Die Gebrechlichkeit des menschlichen Gefäßes wird erkannt (siehe 2 Korinther 4:7); aber das heilige Wasser im Gefäß zeigt, dass die göttliche Kraft zur Reinigung in jedem Gefäß ist, in dem der Geist wohnt. Gott sucht nicht nach Treue in der gebrechlichen Menschheit, außer als Frucht seines Geistes (siehe Galater 5:2). Der wahre Charakter des Heiligen als Gefäß für den Geist wird so zu einer Prüfung. Paulus wendet es daher schriftlich auf die Korinther und die Galater an, die beide als Prüfung der göttlichen Eifersucht angesehen werden können. "Wisst ihr nicht, dass euer Leib der Tempel des Heiligen Geistes ist, der in euch ist, den ihr von Gott habt; und ihr seid nicht eure eigenen? " (1. Korinther 6,19). Waren wir individuell oder kollektiv konsequent mit der Tatsache, dass der Geist als "weihes Wasser" in uns ist? Wie ist die Suche dieser Test!

Sie sind ein weiterer Gedanke in "dem Staub, der auf dem Boden des Tabernakels ist", der ins Wasser gelegt wird. Diese

ist eindeutig typisch für den Tod (siehe Genesis 3:19; Psalm 22,15), aber es ist nicht der Tod, wie er in der Welt oder in der menschlichen Erfahrung bekannt sein mag. Es ist der Tod, wie er an der heiligen Stätte genannt wird; Das heißt, es ist typisch für Christus, der im Staub des Todes gelegt wurde. Warum war Er da, wenn nicht, um auf unmissverständliche Weise zu zeigen, dass das Ende allen Fleisches vor Gott gekommen ist? Jede Bewegung von fleischlichem Charakter, alles, was mit dem Leben der Welt zu tun hat, wird sicherlich in das Nichts des Todes kommen. Sie hat dies bereits für das Volk Gottes im Tod Christi getan. Der Geist, der in uns wohnt, bezeugt uns immer die Liebe Gottes, die im Tod Christi zum Ausdruck kommt, aber er bezeugt auch, dass alles, was mit uns wie im Fleisch verbunden ist, in den Staub des Todes gebracht wurde. Untreue besteht darin, sich davon zu trennen, das zu lieben, was von der Welt ist, und nach Fleisch zu leben. Jeder Rivale Gottes oder Christi ruft in die Tat, was dem Fleisch entspricht, aber der Staub im Weihwasser, wenn seine wahre Bedeutung in uns eindringt, entlarvt dies als moralischen Tod und Korruption. Wenn wir an die Arten des Tabernakels denken, vergessen wir nicht "den Staub, der auf dem Boden ist". Und mögen wir verstehen, wie der Geist den Tod Christi, wie er in diesem Typus dargelegt ist, als Eine Prüfung unserer Treue des Herzens zu dem, der uns höchst liebt, anwenden würde!

"Und der Priester wird die Frau vor Jehova stellen und den Kopf der Frau freilegen und ihr die Gedenkgabe in die Hände legen, die das Eifersuchtsopfer ist; und in der Hand des Priesters wird das bittere Wasser sein, das den Fluch bringt" (Vers 18). Markieren Sie diese Bewegungen sorgfältig, denn wir alle sind aufgerufen, uns ihnen zu unterwerfen. Priesterliche Bewegungen, ob durch unsere eigenen Übungen oder durch geistliche Personen, werden uns immer in die Gegenwart Gottes führen. Treue oder Untreue kann dort nur richtig einschätzt werden. Wie wir es bereits getan haben

früher oder später wird uns die Gegenwart Gottes auf die Probe stellen; wir werden aufgedeckt werden, und die Hingabe wird in unsere Hände gelegt werden. Wir werden begreifen müssen, dass Gott in uns nicht tolerieren kann, was er im Tod Christi gerichtet hat. Es ist gut, dass wir in den heiligen Übungen unserer Seele auf priesterliche Weise dazu gebracht werden. Ich habe keinen Zweifel daran, dass die Absicht dieses Kapitels darin besteht, dass wir die Darin vorgeschlagenen Übungen aufgreifen. Wir sollten uns an den Aspekt des "Eifersuchtsopfers" des Todes Christi erinnern und die Prüfung jetzt in aller Aufrichtigkeit und Demut akzeptieren. Dies mag uns dazu bringen, wie nie zuvor zu erkennen, wie untreu wir waren, aber wenn dies in der Rechtschaffenheit der Seele gefühlt und gestanden wird und es das Gefühl gibt, wie es im Tod Christi gerichtet wurde, werden wir moralisch von unserer Untreue gereinigt und das Vertrauen unseres Mannes wird vollständig wiederhergestellt.

Wenn es keine Integrität des Herzens gibt, bringt das bittere Wasser nur einen Fluch. Es dringt in den Darm ein, "um den Bauch anschwellen zu lassen und den Oberschenkel schrumpfen zu lassen" (Vers 22). Wenn Gott darauf bedacht ist, ein Herz zu prüfen, das Ihm nicht wirklich treu ist, wird festgestellt, dass der Bauch anschwellen wird. Es wird sich herausbilden, dass etwas verfolgt wird, das für sich selbst und nicht für Gott ist. Es war so, auf schreckliche Weise, im Fall von Judas. Und uns wurde in einer sehr feierlichen Passage gesagt, dass wir uns von "denen abwenden sollen, die Spaltungen und Gelegenheiten des Fallens schaffen, im Gegensatz zu der Lehre, die ihr gelernt habt. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Denn solche dienen nicht unserem Herrn Christus, sondern ihrem eigenen Bauch"(Römer 16,17.18). Mit all ihren "guten Worten und fairen Reden" dienen sie wirklich ihren eigenen Zwecken. Paulus warnt uns vor einigen, "deren Gott der Bauch ist"(Philipper 3,19); Solche werden von Eigeninteressen regiert, und während sie bekennen, Christen zu sein, ist ihr Geist auf irdische Dinge. Ihr "Weg" hatte sie vollständig Paulus ausgesetzt; sein priesterliches Auge konnte erkennen, dass ihr Bauch

geschwollen; sie waren zu einem Fluch unter dem Volk Gottes geworden. Der geschwollene Bauch und der geschrumpfte Oberschenkel gehen zusammen; sie enthüllen öffentlich das Fehlen eines spirituellen Motivs und dass es keine Kraft für einen spirituellen Spaziergang gibt. Wenn dies erscheint, hat die Prüfung der Eifersucht stattgefunden und völlige Untreue ans Licht gebracht. Es wird bei keinem wahren Heiligen so absolut sein, aber hüten wir uns vor jeder Tendenz in diese Richtung.

Wir wissen nicht, wann der Herr unsere Treue prüfen kann; Zweifellos tut Er dies oft auf unerwartete Weise. Aber es steht uns offen, jederzeit die Übung aufzunehmen, die dieses Kapitel nahelegt, und die göttliche Prüfung mit gutem Gewissen auf uns selbst anzuwenden. In der Tat denke ich, dass die Frau, die sagen muss: Amen, Amen (Vers 22), impliziert, dass sie im Herzen treu sein soll und nicht nicht bereit ist, göttlich geprüft zu werden. Wenn wir den Herrn aus reinem Herzen heraus anrufen, wissen wir, dass wir, so sehr wir auch in uns selbst richten müssen, den Wunsch haben, ihm treu zu sein. Die Prüfung in solchen Fällen mag demütigend sein, wie es in Bezug auf Simon der Fall war, aber sie führt zu einer erhöhten Abhängigkeit und dazu, dass unsere Liebe zum Herrn offensichtlich wird.

Die Flüche, die vom Priester in ein Buch geschrieben und mit dem bitteren Wasser ausgelöscht werden, würden zeigen, dass sie stehen sollen, wenn sie nicht moralisch in der Seele durch den Geist handeln, so dass die Untreue, die nach ihnen ruft, innerlich gerichtet wird. Wenn sie in uns eindringen, wie es das bittere Wasser in die Frau tat, als sie es trank, werden sie von einem reinen Gewissen in der Bitterkeit des Selbsturteils angewendet, und dies führt zur Reinigung, damit der Fluch nicht auf staatliche Weise über uns kommt. Es wird, könnte man sagen, durch die moralischen Übungen einer treuen Seele vorweggenommen; die Elemente der Untreue werden im Inneren beurteilt, und wenn dies der Fall ist, gibt es eine Auslöschung der Flüche in dem Sinne, dass sie nicht auf Regierung über uns kommen.

Es ist sehr auffällig, dass der Priester die Frau erst dazu bringt, das Wasser zu trinken, nachdem er ihr die Hingabe der Eifersucht aus der Hand genommen und vor Jehova gewinkt und am Altar präsentiert hat. Er hatte ihr die Hingabe in die Hand gegeben, bevor er die Flüche aussprach. Gott würde sein Volk nicht dazu bringen, in irgendeine feierliche Übung in Bezug auf seine eigene Untreue einzutreten, ohne zuerst seine Hände mit Christus zu füllen. Bevor wir uns der Frage der persönlichen oder kollektiven Untreue oder der Prüfung stellen müssen, die sie ans Licht bringt, möchte Gott uns daran erinnern, dass Christus aus diesem Zusammenhang für uns in den Tod gebracht wurde. Es ist alles vor Gott gekommen, und was ihm zu verdanken ist, an dem Ort, den Er für uns genommen hat. Das Übeltun wurde in Erinnerung gerufen, indem Christus es auf sich nahm, so dass alles, was ihm zu verdanken ist, über ihn kam. Abgesehen davon gäbe es keine Hoffnung auf Wiederherstellung oder Segen für einen Untreuen. Es ist der Sinn dessen, der Israels Herz an einem kommenden Tag brechen wird. Sie werden ihre lange Geschichte der Untreue niemals richtig beurteilen, bis sie sehen, dass sie von ihrem Messias in wundersamer Gnade aufgenommen wird. Sie haben in Selbstgerechtigkeit nach einem herrlichen und regierenden Messias gesucht, um sie auf äußere Weise zu befreien, aber sie werden lernen, wie untreu sie waren, wenn sie sehen, dass ihr Messias es aufnehmen musste und sogar bis zum Tod dafür leiden musste.

Während dieser Typ einen besonderen Bezug zu Israel hat, gelten seine Prinzipien gleichermaßen für uns selbst. Das christliche Bekenntnis als Ganzes war untreu, und keiner von uns kann sagen, dass es bei uns einzeln keine Untreue gegeben hat. Aber Gott würde die Gedenk-Oblation in unsere Hände legen; Er würde uns wissen lassen, dass Christus auch in Bezug auf unsere Untreue gestanden hat. Der Gedanke daran macht Ihn sehr kostbar, aber wie führt er uns dazu, die Untreue zu verabscheuen, über die Er das Gericht trug! Wenn Paulus mit seinem

eigene Hand: "Wenn jemand den Herrn Jesus Christus nicht liebt, lass ihn Anathema Maranatha sein"(1. Korinther 16,22),spricht er den göttlichen Fluch über Untreue aus. Aber es gibt niemanden, der unter diesen Fluch geraten ist, für den Christus noch nicht verfügbar ist. Gott würde Christus in wundersamer Gnade selbst den untreuesten seines Volkes in die Hände legen. Bittere Übungen mögen für die geistliche Wiederherstellung notwendig sein, aber Gott würde sie alle veranlassen, in der Seele durch seinen Geist in Bezug auf Christus, der gelitten hat und gestorben ist, zu wirken.

Bevor die Frau also das bittere Wasser trinkt, wird ihre Hingabe gewinkt und am Altar präsentiert; sein Denkmal wird auf dem Altar verbrannt. Es ist "ihr Opfer für sie", das ihr Mann gebracht hat, so untreu sie auch gewesen sein mag. Und der Priester nimmt es ihr aus der Hand, winkt und präsentiert es. Kein Typ ist berührender, wenn wir uns daran erinnern, dass Jehova selbst wirklich der Ehemann ist, gegen den die Untreue begangen wurde. Und der Priester repräsentiert, was unter seinem Volk spirituell ist. Aber Christus wird zur Verfügung gestellt und in die Hände der Frau gelegt, damit sie erkennt, dass er tatsächlich "ihr Opfer" ist, und aus ihren Händen wird er genommen und am Altar präsentiert.

Gott würde also klar sagen: Mein Gedanke ist, dass du verstehen solltest, dass Christus dein Opfer ist. Dein Verhalten war so, dass es mich zu Eifersucht provozierte, aber ich möchte, dass du verstehst, dass Christus für dich ist. Ich möchte, dass ihr all eure eigene Untreue durch Meinen Geist richtet, der in eure Seele die Ausübung dessen bringt, wie sie in Christus am Kreuz gerichtet wurde. Christus ist vor Mir gewinkt worden. Sein süßer Geruch ist vom Altar aufgestiegen. Wenn du Christus von Herzen anernst und deine eigene Untreue im Licht Christi innerlich beurteilst, wirst du moralisch rein und unbefleckt sein, und du wirst

Fruchtbar für Mich. Aber wenn es keine Wertschätzung für Christus gibt, zähle ich alles andere als Untreue. Wenn du das Fleisch nicht beurteilst, ist es der Beweis, dass du Christus nicht schätzt, und du musst dein Übeltun ertragen.

Die Frau ist dazu gebracht, das Wasser zu trinken (Vers 26); es dringt in ihre inneren Teile ein, um alles zu testen, was da ist. Der göttliche Gedanke, wie es mir scheint, ist, dass Untreue durch innere Übungen ausgesucht werden soll, das Ergebnis der Bedeutung des Todes Christi, der vom Geist in die Seele gebracht wird. Gott hätte den untreuen Zustand, der hier durch die befleckte Frau repräsentiert wird, um unter seinem Volk verabscheuungswürdig zu werden. Wenn eine Person völlig untreu ist - das heißt, wenn es nichts in der Seele gibt, das von Gott schmiedet wurde - ist die einzige Frage der göttlichen Prüfung, dass der wahre Zustand manifestiert wird. Aber die untreue Frau ist in jedem von uns; unserem Fleisch ist für einen Augenblick nicht zu trauen; aber wenn es innerlich beurteilt wird, im Licht der wahren Wertschätzung Christi, werden uns der geschwollene Bauch und der geschrumpfte Oberschenkel nicht öffentlich markieren. Wir werden rein sein und für Gott fruchtbar werden; die positiven Eigenschaften der Hingabe, wie sie im Nazariten im nächsten Kapitel zu sehen sind, werden in uns zum Vorkommen kommen.

Die Prüfung, die in diesem Kapitel zum Typisch ist, ist nicht nur die Auseinandersetzung mit dem natürlichen Gewissen, sondern ein Prozess, der ans Licht bringt, ob es geistliche Sensibilitäten und wahre Wertschätzungen Christi in den Tiefen der Seele gibt. Wenn es solche Wertschätzungen gibt, findet der Test etwas, das mit sich selbst übereinstimmt. Wenn es keine solchen Wertschätzungen gibt, gibt es wirklich nichts für Gott, und die Prüfung führt dazu, dass sich manifestiert, dass Eigeninteresse das Herz regiert, und es gibt keine Kraft für einen spirituellen Spaziergang.

KAPITEL 6

Die Kapitel 1 - 4 sind göttliche Ordnungen; sie geben uns den Geist Gottes in Den Haagern und in den levitischen Dienst. Aber Kapitel 5 zeigt, dass Gott vor ihm hatte, dass es Untreue seitens seines Volkes geben würde und dass es erfordern würde, dass sie durch tiefe Übungen geführt würden, die die Wahrheit in ihren inneren Teilen sichern, ans Licht bringen würden, was rein war, sowie aufdecken würden, was befleckt wurde. Unter solchen Übungen manifestiert sich das, was Gott wirklich müht, in der Selbstverurteilung und in der Person und im Tod Christi, die in den Tiefen der Seele bekannt und geschätzt werden. Das ist die "reine" Frau in Kapitel 5:28; Treue in den Zuneigungen führt zu Fruchtbarkeit, und der Nazarit ist moralisch der "Samen", der dadurch konzipiert wurde. Der Nazarit ist das Produkt der Treue in den Zuneigungen, so dass es die Weihe an Gott gibt, nicht auf offizielle oder formale Weise oder sogar im Gehorsam gegenüber einem Gebot, sondern als Ergebnis einer inneren Bewegung im Herzen "eines Mannes oder einer Frau".

"Das besondere Gelübde eines Nazariten" schränkt den Blick erheblich von dem ein, was wir in den Kapiteln 1 - 4 gesehen haben. Es führt den Gedanken von Individuen - oder, wir könnten sagen, einem Überrest -Wesen ein, das in besonderer Weise von Gott getrennt ist, und dies folgt auf die Untreue der Menschen, die im vorherigen Kapitel im Allgemeinen auf bildliche Weise angedeutet wird. Das "besondere Gelübde eines Nazariten" ist daher von tiefstem Interesse, denn es macht deutlich, dass es unabhängig vom allgemeinen Zustand des Volkes Gottes eine Gelegenheit für jeden gibt, der sich Jehova "weihen (oder trennen) möchte", dies zu tun. Die Heiligen in Mazedonien "gaben sich zuerst dem Herrn und uns durch Gottes Willen hin".

(2. Korinther 8,5); sie gingen sogar über das hinaus, was der Apostel erhofft hatte; ein schönes Beispiel für uns alle!

Gott liebt es, auf das Spontane seiner Heiligen zu achten, und in Seiner Wirtschaft wird sowohl für das Besondere als auch für das Gewöhnliche Vorsorge getroffen. "Das besondere Gelübde eines Nazariten" hat in Anbetracht einer ausgeprägten Trennung von Gott, das Ergebnis einer bestimmten Bewegung des Herzens zu Ihm. In der Tat ist ein "Gelübde" jeglicher Art das Produkt einer besonderen Übung, wie wir in 1. Samuel 1,11sehen können; Psalm 66:13,14 Haben wir etwas von einer solchen "besonderen" Herzensbewegung gewusst? Oder bemitleiden wir uns damit, uns den Standards des christlichen Lebens anzupassen, die von den Vielen übernommen zu werden scheinen? Vielleicht gibt es nur wenige Gläubige, die nicht unter Disziplin oder in Zeiten besonderer spiritueller Bewegung in ihrer Seele Gelübde abgelegt haben. Wir wissen, dass Paulus ein Gelübde hatte, als er in Korinth war; wahrscheinlich ließen ihn die Bedingungen, unter denen er in dieser Stadt arbeiten musste, die Notwendigkeit einer besonderen Hingabe an Gott verspüren. Ein wahres Gelübde ist der Ausdruck des spirituellen Zwecks, definitiv für den Herrn zu sein, und Gott nimmt es zur Kenntnis und hält eines daran fest. Seine Disziplin wird, wenn nötig, kommen, um uns in Bezug auf unser Gelübde zu helfen.

"Das besondere Gelübde eines Nazarits" erfordert einen besonderen Grad der Trennung; es setzt ein "besonderes" Maß an Hingabe voraus, und es gibt eine Gelegenheit für jeden von uns, sich auf diese Weise zu übertreffen, wenn unser Herz uns dazu auffordert. Wer kann bezweifeln, dass Timotheus Paulus in seiner Hingabe besonders nahe stand? "Er wirkt das Werk des Herrn, wie ich" (1. Korinther 16,10). "Denn ich habe niemanden, der sich mit echtem Gefühl darum kümmert, wie es euch geht. Denn alle suchen ihr eigenes, nicht das Gleiche Jesu Christi"(Philipper 2,20.21). Der Geist Gottes hat unsere Aufmerksamkeit auf einige lenkt, die offensichtlich "besonders" in der Hingabe an die Interessen des Herrn waren. Solche Heiligen wie Priscilla, Aquila, Phoebe, Gaius,

Epaphroditus, Epaphras, das Haus von Stephanas, kommen uns sofort in den Sinn. Dass solche nicht einmal zu Paulus' Tagen sehr zahlreich waren, wird deutlich, wenn wir seine Briefe lesen. Es ist berührend, nach der Erwähnung mehrerer Namen zu lesen: "Dies sind die einzigen Mitarbeiter für das Reich Gottes, die mir ein Trost gewesen sind"(Kolosser 4,11). Die Zahl der wahren Nazariten im Israel Gottes war nie groß, aber es gab solche, und ich glaube, der Herr würde unsere Herzen dazu bewegen, zu wünschen, dass es etwas "Besonderes" in unserer Hingabe und Trennung zu Ihm geben sollte. Das uns vorgelegte Kapitel enthält in typischer Weise eine sehr genaue Anweisung, wie "das besondere Gelübde eines Nazariten" zu vollstreckt werden soll.

Der Nazarit in Israel war ein bemerkenswerter Zeuge, dass im göttlichen Geist die Zeit für die Freude eines irdischen Charakters noch nicht gekommen war. Damit jemand, der sich in besonderer Weise Gott hingegeben hat, sich von dem trennen muss, was ihn repräsentiert. "Er soll sich von Wein und starkem Getränk trennen: Er darf weder Essig aus Wein noch Essig aus starkem Getränk trinken, weder Alkohol aus Trauben trinken noch Trauben frisch oder getrocknet essen. Alle Tage seiner Trennung wird er nichts essen, was aus dem Weinstock gemacht ist, von den Samensteinen bis zur Haut" (Vers 3,4). Der Israelit in Kanaan hatte seine Weinberge, und es gab natürlich Freude, wenn der Wein zunahm, denn es wird gesagt, dass er das Herz des Menschen erfreute (Psalm 104,15). Aber der Nazarit trennte sich von ihr wegen seiner Weihe an Gott! Es sagte jedem geübten Herzen und Verstand klar, dass das Reich Gottes noch nicht gekommen war. Nazaritship hätte im Himmel sicherlich keine Bedeutung; es gibt nichts, worfür sich ein hingebungsvolles Herz trennen könnte, denn Gottes Wille wird absolut getan. Und wenn das Reich Gottes auf Erden errichtet wird, wird das Nazaritenschiff nicht gefordert werden, wenn Sein Wille am

Erde wie im Himmel. Deshalb haben wir in diesem Kapitel den Gedanken, dass sich die Tage der Weihe erfüllten und dass die Nazariten danach Wein tranken. Das "besondere Gelübde" gilt für einen vorgeschriebenen Zeitraum und betrachtet eine Zeit, in der dieser Zeitraum enden würde.

Selbst in Israel, wo sich verheißungen auf den irdischen Segen bezogen (aber alles mit dem Kommen Christi verbunden und daher ohne Ihn in keinem wahren Sinne genossen werden sollte), erforderte die besondere Weihe an Gott die Trennung vom Weinstock und seinen Produkten. Wie viel mehr gilt dann das Prinzip davon jetzt, da Gottes König gekommen ist und abgelehnt wurde? Natürliche Genüsse, soziale Freuden, tausend und eins Dinge, die menschliche Gefühle stimulieren und erregen durch das, was für die Menschen angenehm ist - im Unterschied zu natürlichen Beziehungen auf der einen Seite und was positiv sündig und böse auf der anderen Seite ist - sind jetzt in einer Welt zu finden, die Christus abgelehnt hat, und sie sind unrein aufgrund der Tatsache, dass das, was Ihm zusteht, überhaupt nicht in sie eindringt. Gott hat keinen Anteil an ihnen, noch hat sein gesegneter Sohn. Christus ist jetzt der himmlische Nazarit, der nicht von der Frucht des Weinstocks trinkt, bis er dies auf neue Weise im Reich Gottes tun wird (siehe Markus 14:25).

Jede besondere Weihe an Gott erfordert nun die Anerkennung dessen. Unzählige Dinge irdischen Charakters, die den Menschen als Menschen angenehm sind, bieten den Nazariten Gottes eine Gelegenheit zur Trennung. Diese sind verpflichtet, Selbstbeschränkung in Bezug auf vieles auszuüben, was sie natürlich ansprechen würde. Es geht ihnen darum, ihrem "besonderen Gelübde" treu zu bleiben und eine persönliche Heiligkeit und Trennung aufrechtzuerhalten, die sich darin bewahrheitet. Der Nazarit hatte keine offizielle Würde wie der Priester oder der König; seine heilige Reinheit war persönlicher Natur; und doch übertraf es sogar das der Söhne Aarons und entsprach dem der Söhne Aarons.

Hohepriester selbst (vergleiche Numeri 6,7 mit Levitikus 21,2.11).

Es gab vielleicht kein auffälligeres Zeugnis in Israel als die Anwesenheit von Nazariten unter ihnen - Männer und Frauen, die Gott geweiht waren und in ihren Personen die unverwechselbare Schönheit der Trennung von Gott bezeugten. "Ihre Nazariten waren reiner als Schnee, weißer als Milch; sie waren rötlicher im Körper als Rubine, ihre Figur war wie Saphir"(Klagelieder 4,7). Und kein Mann und keine Frau in Israel wurde davon ausgeschlossen, ein Nazarit zu sein; das Privileg wartete auf die Eingebungen eines jeden Herzens, das Gott nach Genesis und Exodus und Levitikus gelernt hatte. Denn Numbers folgt diesen Büchern moralisch. Es setzt voraus, dass Gott in Gnade und Treue bekannt ist, dass sein Bund eingegangen ist, sein Zeugnis geschätzt wird, die Kostbarkeit Christi bekannt ist. All dies war es, was einen zur persönlichen Hingabe gemäß Nummer 6bewegte. Auch ist es heute nicht anders. Welche Mühe hat Gott auf sich genommen, um uns durch unseren Exodus und Levitikus zu führen, um sich uns bekannt zu machen und Christus für uns wertvoll zu machen, damit wir im Geist befreit und im Herzen zu Ihm hin erweitert werden, damit wir den Gedanken schätzen können, von Ihm getrennt zu sein! Wir können nicht alle in der Versammlung als große Gaben hervorsestehen, aber wir alle können die moralische Schönheit und Würde der Trennung zu Gott tragen. Und es wäre nicht zu viel zu sagen, dass das Zeugnis Gottes heute weitgehend davon abhängt, dass der Geist der Nazaritschaft unter seinem Volk zu finden ist. Mögen wir uns alle danach begehren, uns davon charakterisieren zu lassen!

Der Herr weckt in jungen Gläubigen im Allgemeinen den Wunsch, speziell für ihn zu sein, aber manchmal nimmt der Wunsch keine bestimmte Form an. Ein "besonderes Gelübde" würde darauf hinweisen, dass das Verlangen vom Geist eine solche Form annimmt, dass es zu einem deutlichen Grad der Trennung führt. Wahre Hingabe reift auf diese Weise als Ergebnis von

Gebet. Satan mag einen Vorteil erlangen und der Kopf der Weihe beschmutzt werden, wie wir in Vers 9 sehen, aber ein wahrer Nazarit gibt sein Gelübde nicht auf. "Obwohl er fällt, wird er nicht völlig niedergeworfen werden, denn Jehova stützt ihn mit seiner Hand" (Psalm 37:24). Er lernt demütigende, aber notwendige Lektionen, und schließlich erfüllt er "die Tage seiner Trennung".

"Alle Tage des Gelübdes seiner Trennung wird kein Rasiermesser auf seinen Kopf kommen; bis die Tage erfüllt sind, dass er sich Jehova geweiht hat, wird er heilig sein; er wird die Locken der Haare seines Kopfes wachsen lassen" (Vers 5). In diesem Zusammenhang kommen uns die Worte des Apostels Paulus in den Sinn: "Lehrt dich nicht einmal die Natur selbst, dass der Mensch, wenn er lange Haare hat, eine Schande für ihn ist? " (1. Korinther 11,14). Solange es eine Exzellenz über die Trennung von Gott gibt, muss es notwendigerweise etwas Besonderes daran geben. Die Idee selbst beinhaltet etwas Unverwechselbares, das eine Ehre vor Gott und eine tiefe innere Befriedigung für denjenigen ist, der sie in Liebe zu Ihm aufnimmt, die sich aber vom gewöhnlichen Leben der Menschen unterscheidet. Nazaritschaft in Israel war sogar etwas anderes als das gewöhnliche Leben des Volkes Gottes, was darauf hindeutet, dass es eine "besondere" Trennung von Gott geben könnte, die sogar unter seinem Volk charakteristische Merkmale hat. Und die ungeschorenen Sperren machen deutlich, dass eine solche Trennung in irgendeiner Weise persönliche Hingabe mit sich bringt; es wird nicht zu mehr Ehre in der Öffentlichkeit führen, sondern eher umgekehrt. Der Nazarit würde sich entscheiden, dass je länger sein "besonderes Gelübde" andauerte, desto ausgeprägter wäre seine Unterscheidungskraft, und dies in Bezug auf jeden Versuch, die persönliche Würde oder Ehre auf natürliche Weise zu bewahren. Wenn wir uns der Welt anpassen, werden wir ihre Zustimmung haben: Wenn wir uns in die gewöhnlichen Wege des christlichen Bewerbes verlieben, werden wir dem Vorwurf entgehen. Aber wenn wir den Absicht haben, in

Besondere Trennung von Gott müssen wir bereit sein, ihre Konsequenzen in irgendeiner Art von Vorwurf oder Schande zu akzeptieren. Die Welt ist weg von Gott, deshalb muss eine, die Gott geweiht ist, von ihr getrennt sein. Das bekennende Volk Gottes wandelt nicht auf Seinen Wegen in der Schönheit der Heiligkeit, wenn man also von Gott getrennt ist, gibt es einen deutlichen Unterschied zwischen ihm und ihnen.

Das zweite Kapitel von 2. Timotheus ist weitgehend ein Aufruf zur Nazaritschaft inmitten eines korrupten Berufs; und der Überwinder in den Versammlungen (Offenbarung 2,3)wäre notwendigerweise in Trennung von Gott von allen Merkmalen, die unter göttlicher Missbilligung standen. Der Gedanke an Nazariteship hätte keinen Platz, wenn die Dinge im Allgemeinen dem entsprachen, was in Gottes Geist war. Weil sie es nicht tun, hat das "besondere Gelübde" der Weihe einen besonderen Wert. Ich denke, es hat seinen Platz in Der Zahl, da es darauf hindeutet, dass das, was in Gottes Geist war, in Wirklichkeit nur von einem Überrest beantwortet werden würde, der, wie ihm geweiht, Zeugen dafür sein würde, dass die Zeit für irdischen Segen oder Ehre noch nicht gekommen war. Es führt den Gedanken an einen Überrest ein, der sich durch besondere Hingabe auszeichnet und trotz eines zufälligen Zusammenbruchs bis zur Vollendung getragen wird. Ein besonderes Zeugnis bleibt so erhalten, bis die Tage der Nazaritenschaft vorbei sind, wenn der Nazarit im Reich Gottes Wein trinken und ihn aufgrund seiner Treue in der Trennung während der Zeit, in der die Trennung gefordert wurde, tiefer genießen wird. Dann, wenn die Nasariten weint im Reich Gottes, wird es eine breite Ausweitung des Segens geben. Das ganze irdische Volk Gottes wird unter dem priesterlichen Segen Aarons und seiner Söhne in seinen Segen und seine Bewahrung und in den Frieden der kommenden Welt kommen (siehe Verse 22 -27). Es ist ein schönes Bild von dem, was die Gegenwart kennzeichnet - heilig

Trennung seitens derer, die Gott geweiht sind - und auch des kommenden Tages, an dem die Nazariteship ihre Antwort und Entschädigung in der Freude des Königreichs haben wird.

"An all den Tagen, an denen er sich Jehova geweiht hat, wird er keinem toten Körper nahe kommen. Er soll sich nicht unrein machen für seinen Vater, für seine Mutter, für seinen Bruder oder für seine Schwester, wenn sie sterben; denn die Weihe seines Gottes ist auf seinem Haupt. Alle Tage seiner Trennung ist er Jehova heilig" (Verse 6 - 8). Wir sehen in diesem Buch immer wieder, dass der Kontakt mit einer Leiche unrein wird; und hier der Nazarit "sündigte vom Toten", wenn er ihn berührte. Wir können auch feststellen, dass die Möglichkeit, dass er den Kopf seiner Weihe auf diese Weise beschmutzt, in Betracht gezogen wird, während dies nicht in Bezug auf seine Trennung vom Weinstock oder seine Schlösser erwähnt wird, die nicht geschoren sind. Damit dieses letzte Merkmal offensichtlich der Punkt der größten Gefahr ist, an dem die größte Möglichkeit besteht, beschmutzt zu werden. Es war auch ein Punkt, an dem etwas "unerwartet" von ihm plötzlich passieren konnte, was zu besonderer Wachsamkeit aufrief.

Es ist wichtig, dass wir verstehen, was durch einen "toten Körper" typisch ist, und wir können dies lernen, indem wir beobachten, wie in der Schrift im moralischen Sinne vom Tod gesprochen wird. Der Herr sagte zu einem, den er berufen hatte, ihm nachzufolgen: "Erdlecht die Toten, um ihre eigenen Toten zu begraben, aber geht ihr hin und verkündet das Reich Gottes"(Lukas 9:60). Indem er so sagte, machte der Herr deutlich, dass sie in Bezug auf die Masse derer, die an der Stelle des Volkes Gottes standen, "die Toten" waren. Israel befindet sich gegenwärtig in diesem Zustand, so dass der zukünftige Empfang durch Gott in der Tat "Leben unter den Toten" sein wird(Römer 11,15). Darauf bezieht sich Jesaja, wenn er sagt: "Deine Toten werden leben, meine Toten werden auferstehen" (Jesaja 26,19). Aber in

"die Toten" als solche, es gibt nichts für Gott; sie preisen Ihn nicht (Psalm115,17.18); es sind "die Lebenden, die Lebenden" - zweimal wiederholt, um es sehr nachdrücklich zu machen - die das tun (Jesaja 38:19). Der Mann, der aus dem Weg der Weisheit wandert, "wird in der Versammlung der Toten bleiben" (Sprüche 21,16).

Der Nazarit sollte "keiner Leiche nahe kommen". Es deutet an, dass unter Gottes Volk Bedingungen vorhanden sein würden, in denen es nichts für Ihn geben würde. Wenn die Stimme des Sohnes Gottes in lebensspendenden Machtpersonen nicht gehört wurde, sind sie tot(Johannes 5,25); obwohl sie "einen Namen" haben mögen, den sie leben, sind sie wirklich tot(Offenbarung 3,1). Ein solcher Zustand wie der im Menschen ist beschmutzend. Es mag kein grobes Böses geben; es kann sogar eine große Show guter Werke und religiöser Aktivitäten geben; schöne Worte mögen ausgesprochen werden, die Worte der Schrift selbst, aber es gibt nichts für Gott. Nun ist es eine feierliche Realität, dass jemand, der selbst unter den Lebenden ist - der sogar durch ein besonderes Gelübde von Gott getrennt ist - durch den Kontakt mit einem Zustand, in dem es nichts für Gott gibt, befleckt werden kann. Spirituell betrachtet ist das nicht nur an sich unrein, sondern auch verunreinigt die Lebenden. Wenn also jemand von Gott getrennt ist, muss er sich davor hüten, - natürlich im moralischen Sinne - zu berühren, was wirklich tot ist.

Der zweite Brief von Timotheus wird von Paulus als "Apostel Jesu Christi durch Gottes Willen, gemäß der Verheißung des Lebens, des Lebens, das in Christus Jesus ist" geschrieben, und er spricht von "unserem Erlöser Jesus Christus, der den Tod annulliert und durch die frohe Botschaft zum Leben und zur Unbestechlichkeit gebracht hat"(2. Timotheus 1,1.10). Aber wenn das Leben so hereinkommt, gemäß Gottes eigenem Zweck und seiner Gnade, wird es in praktischer Reinheit durch Nazaritizität aufrechterhalten - indem man sich von der Ungerechtigkeit zurückzieht und sich von denen trennt, die Gott nicht wirklich ehren, um ein unreines Ding zu "berühren", gemäß der Schrift,

ist einfach das Gegenteil von der Trennung (siehe 2 Korinther 6:17). Und wenn wir das "berühren", was gottwärts keine Vitalität hat – das heißt, wenn wir uns nicht davon trennen – wird das Haupt unserer Weihe befleckt.

In diesem Zusammenhang wird die Möglichkeit vermutet, dass jemand "unerwartet von ihm plötzlich" stirbt. Es ist nicht so, angenommen, dass er eine tote Person freiwillig berühren würde, aber er könnte dies "unerwartet" tun. In einem solchen Fall könnte man sagen, dass er sich nicht selbst helfen konnte und daher nicht für das, was passiert war, verantwortlich gemacht werden konnte! Aber eine solche Argumentation ist menschlich und, wie wir sehen werden, nicht im Einklang mit dem Verstand Gottes. Denn der Priester muss "ein Sühnopfer für ihn machen, dafür hat er vom Toten gesündigt" (Vers 11). Wahre Nazariteship erfordert große Wachsamkeit und Umsicht; Befleckungen würden nicht "unerwartet" für einen Mann oder eine Frau auftreten, die über "das Gesetz der Nazariten" nachgedacht hatten. Solche wären sich der Gefahr bewusst; sie würden immer wachsam sein, damit nicht das passiert, worgegen sie gewarnt worden waren. Es gibt eine Schriftstelle, die besagt: "Hätte er gewarnt, hätte er seine Seele befreit". Befleckungen werden fast immer durch Unauffälligkeit kontraktioniert, und wir sind voll dafür verantwortlich. Ich mag sagen, dass ich überrascht wurde, aber das ist keine Entschuldigung; es ist ein demütiges Bekenntnis, dass ich die Worte des Herrn nicht beachtet habe: "Achtet und betet, dass ihr nicht in Versuchung gerätt".

Die Unaufsechrockenheit, die dazu führen würde, dass der Nazarit "unerwartet" beschmutzt würde, ungeachtet der Warnung, die das Gesetz ihm gibt, würde auf ein gewisses Maß an Selbstvertrauen hindeuten. Ein Gelübde kann in aller Aufrichtigkeit, aber ohne ausreichendes Selbsttrauen abgelegt werden. In der Tat wird in der Art dargestellt, dass der Mann oder die Frau in den "ersten Tagen" ihrer

Trennung, ohne irgendein Angebot zu bringen. Sie haben nicht am Altar mit der Erkenntnis begonnen, dass nichts von Fleisch nützen wird, dass der Tod Christi notwendig ist, um alle Bedingungen auf ihrer Seite zu erfüllen. Der Gedanke an die Weihe wird oft ohne viel Tiefe der Selbsterkenntnis aufgegriffen. In solchen Fällen ist die Abhängigkeit nicht vollständig; es gibt nicht das ganz äußere Selbst für alle Quellen der Kraft; es gibt auch nicht die notwendige Wachsamkeit in Bezug auf die erkannte Schwäche und die Gefahren, die den Nazariten heimse. Wenn dies so ist, gibt es sogar ein Element über die Weihe, das sie der Befleckung aussetzt.

Ein Versagen in Bezug auf nazaritische Übung bringt eine sehr eigenartige Übung mit sich, denn es ist ein Versagen, eine Trennung aufrechtzuerhalten, die das eigene Herz vorgeschlagen und gewünscht hat. Es ist sehr demütigend, sich bewusst gemacht zu werden, dass selbst in Bezug auf diese eine Linie war, die nicht durchgetragen werden konnte und die wir lernen müssen, als ohne spirituellen Wert zu beurteilen. Dies wird durch den befleckten Nazariten dargelegt, der sich am Tag seiner Reinigung den Kopf rasiert (Vers 9). Die übungen, die in Kapitel 19:11 - 22 in der Schrift dargelegt sind, kommen an dieser Stelle und müssen berücksichtigt werden. Das Ergebnis des Durchgehens ist, dass die vergangenen Tage der Nazaritschaft völlig beiseite gelegt werden und er ganz neu auf einer anderen Grundlage beginnt. "Die ersten Tage sind verwirkt (oder fallen), denn seine Weihe ist befleckt worden" (Vers 12). Wie oft bekommen wir in der Schrift den Gedanken an ein "Erstes", das im Scheitern endet, und dann an eine Sekunde, die dem Verstand Gottes antwortet! Und diese göttliche Lektion geht auf gewichtige Weise in das "Gesetz der Nazariten" ein.

Die Tage, an denen das Reinigungswasser auf den befleckten Nazariten am dritten und siebten gemäß Kapitel 19 gestreut wird, müssen durchlaufen werden. Dies ist eine tiefe und suchende Übung, denn es

macht ihm deutlich, dass es auch in seiner Weihe ein fleischliches Element gegeben hat, das er jetzt als unter die göttliche Reinigung des Todes Christi gekommen beurteilt, und er verwirft seine "ersten Tage" als ohne geistlichen Wert. Dann kommt er zu einem "achten Tag", der in Kapitel 19 keinen Platz hat, "und er wird sein Haupt noch am selben Tag heiligen" (Vers 11). Der "achte Tag" ist der erste Tag einer neuen Woche, wird aber in irgendeiner Beziehung zu den vorherigen sieben Tagen betrachtet. So werden die "zwei Turteltauben oder zwei junge Tauben" für ein Sündopfer und ein Brandopfer gebracht, um "ein Sühnopfer für ihn zu machen, dafür, dass er vom Toten gesündigt hat". Er hat nun gelernt, dass "die ersten Tage" einen solchen Charakter hatten, dass sie überhaupt nicht zählten, außer dass sie ein Sündopfer erforderten. Und das Brandopfer, das gebracht wird, ist auch typisch für die Befürchtung eines völlig neuen Weges der Annahme in Christus und durch den "süßen Geruch" seines Opfers von sich selbst. Der Nazarit gibt sein Gelübde nicht auf, aber er lernt, es auf eine neue Art und Weise anzunehmen. Der Zerfall der "ersten Tage" lehrt ihn, sich selbst zu misstrauen und zu sehen, dass nichts als der Tod Christi seinem Versagen auf der Linie des Fleisches begegnen oder einen Boden bereiten konnte, auf dem er wirklich "sein Haupt heiligen" konnte. Es ist zu beobachten, dass es kein Heiligungs-Läher gab, als er anfing, aber es gibt am achten Tag, an dem alles, was vorher ging, als wertlos aufgegeben wird. Es wird etwas Neues geben, aufgenommen im Licht Christi und seines Todes, das wirklich für Gott sein wird. Es gibt keinen Hinweis in der Art, dass die zweite Weihe zusammenbrechen wird. Der Tod Christi wurde nun als Reinigung von dem, was aus dem Fleisch ist, gelernt, und die Weihe wird erneuert auf der Grundlage, dass das, was fleischlich ist, in diesem Tod gerichtet wurde und dass es einen völlig neuen Boden der Annahme durch das Brandopfer gibt.

Der Nazarit bringt, wenn er wieder beginnt, auch "ein jähriges Lamm für ein Hausfriedensbruchopfer". Er sieht, dass sein Zerfall so schwerwiegend war, dass nichts als der Tod Christi ihn wiedergutgemacht haben könnte. Er hat eine reife Befürchtung davon, wie das größere Angebot vermuten lässt. Er weiht Jehova die Tage seiner Trennung in einem Sinne davon; Er ist jetzt, vom Typ her, ein selbstverurteilter und selbsterniedigter Mensch. Er denkt viel von Christus und lässt alle "ersten Tage" als wertlos los, die, als sie beschmutzt und verwirkt wurden, nun an den wahren geistlichen Merkmalen der Trennung von Gott gefehlt haben. Es gibt großartige Lektionen in all dem. Wie viele haben mit dem wahren Wunsch begonnen, ganz für den Herrn zu sein, aber nicht gelernt, sich selbst zu misstrauen, gibt es Selbstvertrauen, das zu Unaufsechsamkeit führt, und dann demütigen Versäumnis, das aufrechtzuerhalten, was gewünscht wurde! Gott benutzt dies, um uns zu lehren, dass der Tod Christi notwendig ist, um alles auf unserer Seite nach Fleisch zu beenden. Wir lernen, diesen Tod viel mehr zu schätzen als zuvor, und zu zählen, dass selbst die Weihe der "ersten Tage" – das heißt, als das Fleisch nicht wirklich im Licht des Todes Christi gerichtet wurde – alles wertlos ist und verwirkt werden muss. Wir müssen zu einem Ende allen Vertrauens in unsere eigene Hingabe und unseren Zweck des Herzens kommen; damit wir mit Gott in der Besorgnis Christi neu beginnen können. Das Sündopfer ist der Tod Christi als Begegnung mit all unserem Versagen, aber das Brandopfer ist der Tod Christi als der große Ausdruck seiner vollkommenen Hingabe, und das liegt jetzt prominent vor uns und nicht vor unserer eigenen Weihe. Das Gelübde wird nun im Licht unserer Wertschätzung Christi und im Zählen auf seine Unterstützung verfolgt. Es kann angemerkt werden, dass der Nazarit wieder mit zwei Turteltauben oder zwei jungen Tauben beginnt, aber wenn seine Tage der Weihe erfüllt sind, bringt er ein jähriges He-Lamm für eine verbrannte-

Opfergabe und ein jähriges Schaflamm für ein Sündopfer. Er beginnt klein in seiner Besorgnis über Christus, aber er endet mit einer relativ großen Besorgnis. So sollte es jemals sein.

Wir müssen nun "das Gesetz des Nazariters an dem Tag betrachten, an dem die Tage seiner Weihe erfüllt sind" (Vers 13). Wir haben bereits auf die evangeliumswesende Ausrichtung hingewiesen und auf die Veränderung, die durch das öffentliche Kommen des Reiches Gottes herbeigeführt wird. Aber während dies klar im Blick ist, scheint die typische Lehre dieses Kapitels den Gedanken zu beinhalten, dass ein bestimmtes Ergebnis eines erfüllten Nazariten-Schiffes moralisch in der Versammlung erreicht werden kann. Ich denke, dies wird in der Nazarite vorgeschlagen, die "zum Eingang des Zeltes der Versammlung gebracht" wird (Vers 13), um eine sehr umfassende Reihe von Opfergaben zu präsentieren. Die Trennung von Gott führt zu einem großen Reichtum in der Erkenntnis Christi, und diese An den Eingang des Zeltes der Begegnung gebracht zu werden - der gemeinsame Punkt der Annäherung an Gott für ganz Israel - würde uns lehren, dass das, was ein geweihter Mensch erwirbt, die ganze Versammlung bereichern und den geistlichen Charakter ihrer Gemeinschaft stärken soll. Der Nazarit hat dieses Ziel die ganze Zeit vor sich; er hält sich in bezug auf Dinge, die gegenwärtig nicht dem Vergnügen Gottes dienen, unter besonderer Zurückhaltung, da er die Erweiterung in dem im Blick hat, was seinem Vergnügen unmittelbar dient und dessen Gewinn sich auf alle Brüder ausweiten wird. Es ist ein sehr anregender Gedanke, dass die wahre Trennung von Gott auf diese Weise funktionieren wird.

Wenn wir die Trennung von Gott aufrechterhalten, erwerben wir in unseren Seelen reiche Befürchtungen Christi als Brandopfer, Sündopfer, Friedensopfer, DieGebung von feinem Mehl, das mit Öl vermischt und mit Öl gesalbt wird, und das Trinkopfer. Wir können sicher sein, dass es in diesen

kostbare und vielfältige Befürchtungen Christi, wenn sie sich in der Seele eines Mannes oder einer Frau entwickelt haben, die von Gott getrennt wurden. Und so werden sie in diesem Kapitel gesehen: Sie sind solche Befürchtungen, die nur ein Nazarit erwerben würde. Aber sie werden zur Tür des Zeltes der Begegnung gebracht, damit alle, die dorthin kommen, sich über das freuen können, was Gott dargebracht wird, und wenn sie rein sind, an der Gemeinschaft des Friedensopfers teilnehmen können, während der Priester seinen besonderen Anteil in der Wellenbrust und der Hebeschulter bekommt. Für Anmerkungen zur typischen Bedeutung dieser Opfergaben im Detail (siehe "Ein Umriss des Levitikus", Kapitel 1 - 7).

"Und der Nasarit wird den Kopf seiner Weihe am Eingang zum Zelt der Versammlung rasieren und das Haar des Kopfes seiner Weihe nehmen und es auf das Feuer legen, das unter dem Opfer des Friedensopfers steht" (Vers 18). Wir sehen hier in bemerkenswerter Weise, wie die treue Nazaritschaft zur Gemeinschaft der Heiligen beiträgt. Der Widder wird Jehova als Friedensopfer dargebracht, aber während die Teile, die die Exzellenz Christi darstellen, als "Opfer eines süßen Geruchs durch Feuer an Jehova" verbrannt wurden, wurde das Haar der Weihe des Nazariters - das Zeugnis ihrer treuen Vollendung - von ihm auf das Altarfeuer gelegt. Ein solches Angebot war einzigartig. Es ist der einzige Fall, in dem alles, was als persönlich für einen Heiligen angesehen werden könnte, auf dieses heilige Feuer gelegt wurde. Die Trennung der Nazariten wird auf eigentümliche Weise zu einem Opferopfer für Gott. Aber es wird mit dem Friedensopfer identifiziert, um uns zu lehren, was für eine wichtige Bedeutung die Trennung der Heiligen auf ihre Gemeinschaft oder Gemeinschaft hat. Die Exzellenzen Christi werden Gott dargebracht, aber derjenige, der sie gebracht hat, war selbst so getrennt von Gott, dass er persönlich mit seinem Opfer übereinstimmt. Wie annehmbar ist das für Gott I Dann würden alle, die am Widder teilnehmen,

in Gemeinschaft mit dem Altar sein; sie würden dieses besondere Friedensopfer in seiner eigenen Umgebung betrachten. Es war eine Gemeinschaft, in der die Kostbarkeit Christi gemeinsam genossen wurde, die aber auch direkt das Ergebnis einer intensiven Trennung des Anbieters von Gott war. Seine Nazariteship trat in sie ein und gab ihr Charakter. Eine solche Gemeinschaft wie diese hängt von treuer Nazaritschaft ab. Die Heiligen haben das Privileg, in heiliger Trennung zu Gott zu wandeln, um gemeinsam in gemeinsamer Freude vor ihm ihren Anteil an Christus aufzunehmen. Nazariteship trägt so zur Freude der Gemeinschaft bei und ist aus der Sicht dieses Kapitels wesentlich dafür.

"Wenn die Tage seiner Weihe erfüllt sind", fällt der Gedanke an die Trennung, und der Gedanke an das Opfer tritt an seine Stelle; der Priester wird zum prominenten Schauspieler. In der Tat kann der Nazarit, der sein Haar auf das Altarfeuer legt, als priesterliche Handlung bezeichnet werden; und dann legt der Priester auf seine Hände, was nur von Christus spricht, und es wird Jehova zu seiner Freude gewinkt. Der Nazarit identifiziert sich mit dem Priester und steht vor Gott unter Bedingungen, die gott gegenüber selbstgefällig sind. Es ist offensichtlich, dass der Gedanke an die Trennung dort keinen Platz hat; in dieser heiligen Sphäre sind die Übungen der Nazariteship am Ende.

"Und danach mögen die Nazariten Wein trinken" (Vers 20). Ich denke, wir sollten die Lehre dieser Art missverstehen, wenn wir nicht erkennen würden, dass der Wein, den er "danach" trinkt, eine andere Art von Wein ist als der, von dem er vorher getrennt war. Die Worte unseres Herrn in Bezug auf Seine eigene Nazaritschaft würden dies bestätigen. "Aber ich sage euch, dass ich von nun an überhaupt nicht mehr von dieser Frucht des Weinstocks trinken werde, bis zu dem Tag, an dem ich sie neu (anderer Art) mit euch im Reich meines Vaters trinke" (Matthäus 26:29; siehe auch Markus 14:25; Lukas 22,18).

Es ist für den spirituellen Verstand offensichtlich, dass der Wein, den Er in Seinem "danach" trinken wird, sich sehr von dem unterscheiden wird, was jetzt von Seinen Nazariten abgelehnt werden muss. Das Reich seines Vaters – das Reich Gottes – wird eine Freude bringen, wie sie noch nie zuvor bekannt war. Es wurde den Menschen in der Tat vom Sohn Gottes nahe gebracht, denn Er war der Bräutigam mit der Fähigkeit, "den guten Wein" reichlich zu liefern. Aber die Menschen lehnten Ihn ab, und Er ist jetzt der Nazarit, getrennt von der irdischen Freude, bis diese Freude einen völlig neuen Charakter im Reich Gottes annimmt. Die Menschen auf Erden werden dann froh sein, ihren Anteil in Bezug auf Gott zu genießen, Seine Liebe und Gunst wird ihre Freude sein - der neue Wein Seines Reiches.

Aber für uns ist der "neue Wein" dieses Reiches bereits hereingekommen; sie ist nicht mit irdischen Dingen verbunden, sondern mit dem Leuchten der Liebe und Gunst Gottes in Christus auf uns. Zwei Verse in Psalm 4 geben die Position genau an: "Viele sagen: Wer soll uns veranlassen, Gutes zu sehen? Die Antwort des Glaubens auf diese Frage lautet: "Erhebe das Licht deines Antnes auf uns, o Jehova". Daraus ergibt sich die Erfahrung von Vers 7: "Du hast Freude in mein Herz gelegt, mehr als in der Zeit, in der ihr Mais und ihr neuer Wein in Hülle und Fülle waren". Beachten Sie die Ausdrücke "ihr Mais . . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, ihr neuer Wein"! Der Mann, der sich für Jehova abhebt (siehe Vers 3) – der Nazarit – kann darüber sprechen, was ihnen gehört. Die "Vielen" legen sich hin, um das Gute zu genießen, das die Erde bietet, ohne das Gefühl zu haben, dass das Reich Gottes nicht hier ist, oder irgendeinen Wunsch, dass es kommt. Sie haben"ihren neuen Wein", und manchmal haben sie ihn in Hülle und Fülle. Aber der Nazarit sucht nach einer anderen Quelle für seinen Wein, und er bekommt ihn von einer ganz anderen Art als ihrem, und unendlich mehr ausgezeichnet. Wenn wir"ihren neuen Wein" genießen, können wir nicht den neuen Wein genießen, der dem Des Vaters gehört

Königreich. Nazariteship in Bezug auf das eine ist wesentlich für den Genuss des anderen.

Dies kann dazu dienen, die Verbindung zwischen der erfüllten Nazaritschaft und dem priesterlichen Segen am Ende von Numeri 6deutlich zu machen. Wir haben das Ergebnis der Trennung von Gott in den umfassenden Opfergaben gesehen, die der Nazarit an die Tür des Zeltes der Begegnung bringt. Wir haben auch gesehen, dass der Priester - der das Spirituelle repräsentiert - in deutlicher Weise gewinnt. Dann folgt ein priesterlicher Segen, der auf schöne Weise das hervorbringt, was im Herzen Gottes zu seinem Volk ist. Der Segen gilt "den Kindern Israels"; es erstreckt sich auf sein ganzes Volk; aber es wird hier als unmittelbar nach dem "Gesetz der Nazariten" gesehen. Es zeigt also die Linie an, auf der der Segen in der Regierung Gottes kommt. Wenn ein kleiner Überrest von der Trennung zu Gott geprägt ist, gibt dies Ihm Gelegenheit, Seine Gedanken über die ganze Versammlung zum Vorbringen zu bringen. Wir sehen das in Philadelphia. Die ganze Versammlung kann durch ein paar treue Individuen gesegnet werden. In der Tat können wir nicht sagen, was aus der wahren Nazaritschaft auch nur eines hingebungsvollen Herzens resultieren kann.

Trennung dient dem, was priesterlich ist, und was priesterlich ist, dient dem Segen der ganzen Versammlung. Die moralische Abfolge dieses Kapitels muss immer im Hinterkopf behalten werden. "Jehova segne dich und bewahr dich". Alles, was die Menschen wirklich glücklich macht, fließt aus dem Herzen Gottes heraus, und es entspricht Seinen großen Gedanken. Und Er ist sowohl der Hüter als auch der Segner; Er würde immer in unseren Seelen ein tiefes Gefühl bewahren, dass wir seine Bewahrung brauchen. Als der Sohn mit dem Vater über seine eigenen sprach, benutzte er dreimal die Worte "behalten" oder "behalten", und er sprach auch davon, dass sie "bewacht"wurden (Johannes 17). Wie in einer Szene des Bösen und der Schwäche in uns selbst, wie groß ist das Bedürfnis, "gehalten" zu werden! Göttliche Treue ist allein unser Aufenthalt und unsere Kraft.

"Jehova lässt sein Angesicht auf dich scheinen und sei dir gnädig" Im unverschleierten Antlitz des Mittlers ist Gott strahlend in der Herrlichkeit Seiner Gnade, und Seine unveränderlichen Gedanken und Seine Disposition uns gegenüber strahlend. Er ist uns gegenüber immer gemäß seiner eigenen gesegneten Natur. Dann, endlich, "erhebe Jehova sein Antn an dir und gib dir Frieden". Das vermittelt den Gedanken seiner Zustimmung und Selbstgefälligkeit, so dass der tiefe Friede in das Herz (siehe Rand) der Anerkennung Durch Gott "gesetzt" wird. Nun segnet der wahre Aaron nach diesen wundersamen Gedanken; nichts weniger ist uns gegenüber jemals in seinem Herzen. Und "Seine Söhne" segnen auch auf diese Weise; die Priester und geistlichen unter dem Volk Gottes sind im Licht und in der Gnade dieses wunderbaren Segens und würden immer danach streben, ihn in Kraft und Genuss in die Herzen des Israel Gottes zu bringen. Wie glücklich sind diejenigen, die bewusst in das Gute kommen! Gesegnet, bewahrt, erleuchtet mit göttlicher Liebe und Gunst und jetzt von Gott gebilligt! All dies ist wirklich der "neue Wein" des Reiches Gottes, der zum Teil und zur Freude des Nazariten wird.

"Und sie werden meinen Namen auf die Kinder Israels legen; und ich werde sie segnen". Der Höhepunkt von allem ist, dass das, was Gott ist, wie er offenbart ist und wie Er von Seinem Volk erkannt werden würde, auf sie gelegt wird. Sie sind mit seinem Namen ausgestattet, um ihn fortan hier als Zeugnis zu tragen.

KAPITEL 7

Die in diesem Kapitel aufgezeichneten Umstände haben ein besonderes Interesse, denn sie bringen hervor! eine bemerkenswerte Wertschätzung seitens "der Fürsten der Stämme" für das heilige gesalbte System, das in ihrer Mitte errichtet worden war. Die Opfergaben, von denen in diesem Kapitel gesprochen wird

waren rein freiwillig und spontan; ohne gebot gaben die "Fürsten" den Stämmen eine geistliche Führung, die Gott angemessen und gefällig war.

In Bezug auf den Bau des Tabernakels sollte jedes Detail "so sein, wie Jehova es Mose befahl". Alles wurde nach einem himmlischen Muster aufgestellt und von Mose gesalbt; es war alles genau so, wie Gott es beabsichtigt hatte. Aber in der Opfergabe der Fürsten sehen wir eine andere Seite. Das Volk, repräsentiert durch seine Stammes-"Köpfe", trat nach vorne, um anzubieten; sie trugen bei, was geeignet war, den Dienst am Tabernakel zu stärken, sowohl in Bezug auf seine Wildnisbewegungen als auch auf seinen Altardienst Godward.

Dieses Kapitel zeigt, wie es mir scheint, was Gott hätte, um seinen Heiligen an jedem Ort zu markieren. Denn die zwölf Fürsten repräsentierten alle Stämme; sie stehen für eine geistliche Führung, die in jedem Teil des Israel Gottes gegeben wird. Einige der Stämme waren zahlenmäßig viel größer als andere; sie variierten von 74.000 in Juda bis zu 32.000 in Manasse, aber der gleiche Vorsprung wurde von jedem der Fürsten gegeben. Gott hat sich gefreut, sein Zeugnis an verschiedenen Orten zu platzieren, aber obwohl die Versammlungen klein oder relativ groß sein mögen, besteht der gleiche Charakter der geistlichen Führung darin, universell Platz zu haben. Wir sollten uns darum kümmern, dass es in jeder örtlichen Versammlung ein Element der geistlichen Führung geben wird, das mit dem göttlichen System in Übereinstimmung steht.

Das Prinzip der Führung hat einen großen Platz in der göttlichen Ordnung; Gott würde immer diejenigen zur Verfügung stellen, die in der Lage sind, seinem Volk eine geistliche Führung zu geben. Aber es ist wichtig für uns alle zu sehen, dass wir einer spirituellen Führung folgen, denn die Christenheit ist voll von Korahs, Dathans und Abirams - Prinzen und Männern von Renommee -, die uns in eine falsche Richtung führen würden. Aber solchen Führern, wie wir sie in Kapitel 7 sehen, kann man sicher folgen, und wir können gerne und dankbar erkennen, dass Gott auferweckt hat.

diejenigen, die eine geistliche Führung geben, auf und unter seinem Volk aufstellen. Es ist unser Privileg und Glück, einem solchen Beispiel zu folgen.

Zwei große Merkmale des spirituellen Führens sind hier zu sehen. Der erste ist ein schöner Geist der Zusammenarbeit im Werk des Herrn, und der zweite ist, dass der Altar geweiht wird, indem er das empfängt, was er empfangen sollte. Dies sind zwei Dinge, die Gott an jedem Ort, an dem sein Volk zu finden ist, gesichert werden müsste, unabhängig davon, ob der "Stamm" klein oder groß ist.

Das Tabernakel als Ganzes und der Altar im Besonderen werden hier als von Moses aufgestellt und gesalbt und geheilicht angesehen. Das wahre Tabernakel, so wird uns gesagt, wurde vom Herrn und nicht vom Menschen aufgestellt(Hebräer 8,2); es ist nicht von der Welt; es ist völlig unabhängig von menschlicher Unvollkommenheit. In dem vom Herrn errichteten und gesalbten System hat jedes Detail göttlichen Charakter und kann nur wie unter der Salbung des Geistes erhalten bleiben. Es war nie im Sinn Gottes, dass die großen Wirklichkeiten, die Er errichtet hat, auf andere Weise bewahrt werden sollten als in der Macht der Salbung. Sie wurden zu Pfingsten so aufgestellt, und so bleiben sie immer noch, wo immer sie wirklich bekannt sind. Es gibt einen bemerkenswerten Ausdruck in Maleachi 2,15, "der Überrest des Geistes war seiner", der einen Überrestgedanken sogar an den Geist bindet und darauf hindeutet, dass der Geist dem treu bleibt, womit er begonnen hat. Wir wurden oft daran erinnert, dass ein "Überrest" in der Schrift kein Schwuchtelende bedeutet, sondern etwas, das seinen ursprünglichen Charakter mitten im Aufbruch behält. Es gibt das, was als Gesalbtes still bleibt, etwas, das nicht vom Fleisch oder vom Menschen ist, sondern das göttliche Gedanken ausdrückt. Es ist nicht nur ein wenig besser als das, was im christlichen Bekenntnis allgemein zu finden ist, sondern etwas, das von Gott ist und die Salbung seines Geistes trägt und daher einen heiligen Charakter hat. Jetzt

das ist unser Hauptinteresse an jedem Ort, an dem der Herr uns hingesetzt hat. Nachdem das Tabernakel errichtet wurde, ist es von großer Bedeutung, dass allen Stämmen, die um ihn herum lagern, das heißt allen örtlichen Versammlungen, eine geistliche Führung gegeben wird. Ein Stamm ohne "Prinz" wird nicht in Betracht gezogen; eine örtliche Versammlung ohne das Element der geistlichen Führung würde dem Geist Gottes überhaupt nicht antworten.

Die "Fürsten", die anboten, waren Männer, die den wunderbaren Charakter dessen erkannten, was im Tabernakel eingerichtet worden war. Da sie es zu würdigen hatten, konnten sie ohne spezifische Anweisungen in Bezug darauf handeln; sie konnten anbieten, was geeignet war. Die Quelle der Spontaneität als Antwort auf Gott liegt in der Tatsache, dass etwas gebracht wird, in das durch seine Größe und Kostbarkeit das Herz befiehlt. Es war etwas, das von Gott von überragender Exzellenz hereingekommen war, das die Wahlopfer der Sterndeuter(Matthäus 2,11),den Dienst der Frauen(Lukas 8,3),die Salbungen(Lukas 7; Johannes 12),das Lob der Kinder im Tempel(Matthäus 21,15),die Opfergaben, die den Aposteln zu Füßen gelegt wurden(Apg 4,35.37). Alle waren spontan und alle flossen aus Herzen, die von etwas Sehr Kostbarem befohlen wurden.

Nachdem das Tabernakel errichtet und gesalbt und geheiliht worden war, kamen sofort die "Fürsten" mit einem Opfer von "Waggons" nach vorne. Sie wollten einen Teil dazu beitragen, den in den Kapiteln 3,4 dargelegten Dienst voranzutreiben. Sie scheinen sich zu Herzen genommen zu haben, dass es ein Privileg wäre, die Arbeit so weit wie möglich zu erleichtern. Ich bin sicher, dass der Herr eine solche Übung in jeder örtlichen Versammlung seiner Heiligen fördern würde. Das Zeugnis ist überaus wertvoll und bewegt sich durch eine Szene, in der Schwierigkeiten im Überfluss vorhanden sind. Sein Dienst ist nicht lästig für diejenigen, die ihn leisten, denn er ist eine Arbeit der Liebe, aber er ist "Mühe" (1. Korinther 15,58).

Denken Sie an die Arbeit des Paulus! Was könnte fleißiger und mühsamer sein als seine ständige Sorge um das Zeugnis Gottes? Das Werk des Herrn ist eine ernste Angelegenheit; es erfordert fleißigen Eifer und Inbrunst des Geistes. Und das Privileg wird allen Heiligen gewährt, etwas zu tun, um dieses heilige Werk zu erleichtern.

Die "Fürsten" hatten auch die Idee der Deckungerwischt, die in Kapitel 4 prominent ist, denn sie brachten"überdachte Waggons". Die mitgeführten Dinge sollten nicht entlarvt werden; sie sollten vor den umgebenden Einflüssen der Wildnis geschützt werden. Die Dinge, die mit dem Zeugnis des Herrn verbunden sind, sind nicht öffentlich zur Schau gestellt. Das Wort "Geheimnis" ist sehr charakteristisch für die gegenwärtige Periode; es bedeutet, dass göttliche Dinge nur denen bekannt sind, die eingeweiht sind; sie sind niemals als Dinge zu sehen, die in die Reichweite des natürlichen Menschen gebracht werden können, sie sind heilige Dinge, und sie sollen unverletzlich bewahrt werden, während sie durch eine Szene getragen werden, die überall von dem unheiligen und Befleckenden geprägt ist.

Das gesamte Design des Tabernakels zeigte, dass es keine feste Struktur sein sollte; alles daran hatte Bewegung im Blick. Die Menschen haben ihr Bestes getan, um dem Christentum eine feste Form zu geben; wir sehen materielle Gebäude, die jahrhundertelang stehen sollen, und Glaubensbekenntnisse und Formulare, die ohne lebendige Übung akzeptiert und eingehalten werden können und in denen keine spirituelle Bewegung möglich ist. Aber Gottes Absicht war, dass sein Zeugnis immer von Bewegung und Bewegung begleitet werden sollte. Es ging darum, die Wildnis unter göttlicher Leitung, in ständiger Abhängigkeit und mit den Leviten zu durchqueren, die immer bereit waren, ihren Tragedienst aufzunehmen. Das ist der göttliche Gedanke; wir sollen immer reich sein im Werk des Herrn. Die "Prinzen" hatten Bewegung im Kopf. Sie hatten keine Ahnung, sich in der Wildnis niederzulassen, also boten sie an,

"Waggons"; ihr Gedanke war, dass die Arbeit erleichtert und in keiner Weise behindert werden sollte.

"Waggons" sind Zubehör; sie waren in der ursprünglichen Reihenfolge nicht vorgesehen, sondern wurden durch nachdenkliche Liebe vorgeschlagen. In der göttlichen Ökonomie ist Platz für jede Anregung der Liebe; was auch immer die Liebe fordert, wird in den göttlichen Plan passen. Also sagt Jehova: "Nimm es von ihnen". Es ist ermutigend, dies zu sehen. Wenn wir auf persönliche Kosten das Werk des Herrn vorantreiben können, ohne in irgendeiner Weise die göttliche Ordnung zu gefährden, können wir sicher sein, dass es für Gott annehmbar sein wird, dass wir dies tun. Ich nehme an, dass ein "Wagen" etwas darstellen könnte, für das wir Kapitel und Verse nicht genau geben könnten, aber die Liebe legt es nahe; es erleichtert das Werk des Herrn, und Gott nimmt es an. Im Dienst des Zeugnisses gibt es Raum für die Suggestivität der Liebe. Das Christentum ist kein geschnittenes und getrocknetes System; Es ist ein spirituelles System, und Führung kommt in der Fähigkeit heraus, in Liebe vorzuschlagen, was geeignet ist, damit in Verbindung gebracht zu werden.

Die "Waggons" scheinen das darzustellen, was an sich nicht gerade spirituell ist, sondern das Werk des Herrn fördert. Wir haben das Privileg zu sehen, dass die Arbeit nicht schwer auf diejenigen wirkt, die sich damit beschäftigen; Es gibt viele Möglichkeiten, wie wir praktische Hilfe geben können. Markus war Paulus für den Dienst dienstlich; Tertius schrieb bei seinem Diktat einen langen Brief an die Heiligen in Rom; Phoebe half ihm in irgendeiner Weise, die uns nicht bekannt war; Gaius und Philemon unterhielten ihn; Heilige in Philippi sandten ihm bedürftige Dinge; Onesiphorus erfrischte ihn oft; In all diesen Diensten können wir sehen, was auf die "Waggons" von Nummer 7antworten würde. Eine solche Hilfe würde, wenn sie unter priesterischer Leitung – "unter der Hand von Ithamar, dem Sohn Aarons, des Priesters" – "jedem nach seinem Dienst" (Vers 5,7,8) gewährt würde. Die Art der Arbeit in

welche jeder engagiert ist, würde berücksichtigt werden. Einige Dienste benötigen mehr zusätzliche Hilfe als andere. Zum Beispiel unternehmen einige lange Reisen, andere machen die Verteilung von Büchern und Traktaten zu einem großen Teil ihres Dienstes, während andere wiederum in Situationen sind, in denen zeitliche Bedürfnisse viel vor ihnen liegen und wenn möglich erfüllt werden müssen, damit ein praktischer Ausdruck der Gnade mit dem Dienst der Gnade einhergehen und ihn schmücken kann. Hilfen wie die "Waggons" sind nicht wahllos zuzuweisen, sondern unter Berücksichtigung der Leistung jedes einzelnen. Kein wahrer Levit würde sich wünschen, mehr Hilfe dieser Art zu haben, als er tatsächlich brauchte oder im Werk des Herrn gewinnbringend gebrauchen könnte.

Aber "Waggons" haben keinen Anteil an jenem geistlichen Dienst, der "Dienst am Heiligtum" genannt wird und der den Söhnen Kohaths zugeteilt ist (Vers 9). Dies ist ein Dienst, in dem nichts Platz haben kann als spirituelle Kraft. "Waggons" fügen den Kohathiten nichts hinzu; sie tragen "auf der Schulter"; hierin geht keine Zubehörhilfe ein. Die vielfältigen Hilfen, die Paulus von dem einen und anderen auf materielle Weise erhielt, trugen nichts zu seinem Kohathite-Dienst bei. Das war eine Angelegenheit, für die er ein auserwähltes Gefäß war und die in der Gnade und geistlichen Kraft dafür ausgeführt wurde, die er direkt vom Herrn hatte. Die Heiligen mögen in der Tat durch Gebet dabei helfen, aber dies ist die Unterstützung des Heiligtums für den Dienst im Heiligtum; es ist an sich Kohathite Dienst eines hohen und priesterlichen Ordens. Es gehört zu einer ganz anderen Palette von Dingen als der Art von Hilfe, die durch "Waggons" typisch ist. Es ist wichtig, dass wir unterscheiden zwischen dem, was "Heiligtum" Charakter hat und das rein durch geistliche Mittel und Kraft aufrechterhalten wird, die durch das Tragen "auf der Schulter" angezeigt werden, und jenes Mitwirken, das dem Werk des Herrn hilft, das in den "Waggons" im Blick ist. Es gibt heilige Dienste, die

nur in persönlicher spiritueller Kraft getragen. Zum Beispiel war das Schreiben der Evangelien und das Amt der Apostel kohathitische Dienst von sehr hohem Orden; "Waggons" könnten dort keine Rolle spielen. Aber das Kopieren und Verbreiten von dem, was die Apostel gedient haben, durch andere würde die Bewegungen des Zeugnisses erheblich voranentwickeln, und ein solcher Dienst wie dieser könnte mit dem Angebot von "Waggons" korrespondieren.

"Der Dienst am Heiligtum" wird nicht durch "Waggons" erleichtert; es hängt von der persönlichen geistlichen Kraft derer ab, die es leisten, und vom geistlichen Dienst des Gebets durch die Heiligen als heiliges Priestertum. Als Paulus zu Timotheus sagte: "Fülle das volle Maß deines Dienstes aus" und Archippus bitten würde, "auf den Dienst zu achten, den du im Herrn empfangen hast, bis zu dem Ende, dass du ihn erfüllst", hatte er wohl einen Dienst vor sich, der rein in geistlicher Kraft weitergeführt werden sollte. Aber Paulus sagte zu den Korinthern: "Wenn timotheus nun kommt, sieht, dass er ohne Furcht bei euch sein kann; denn er wirkt das Werk des Herrn, so wie ich. Darum verachtet ihn niemand; aber sette ihn in Frieden vorwärts, damit er zu mir komme; denn ich erwarte ihn mit den Brüdern"(1. Korinther 16,10.11). Damit gibt er den Korinthern die Möglichkeit, "Waggons" zur Verfügung zu stellen; das heißt, zu tun, was sie konnten, um Timotheus' Dienst und Bewegungen zu erleichtern. Alle können daran teilhaben.

Ein solches Opfer, wie es die Fürsten brachten, hat seinen angemessenen Platz und Wert, aber es erstreckt sich nicht auf den Kohathitendienst, die heiligen Dinge des Heiligtums mussten noch auf den Schultern der Kohathiten getragen werden. Die heiligen Dinge in einen Wagen zu legen, wäre ein Bruch der göttlichen Ordnung gewesen, der Gottes Unmut auf sich gestanden hätte, wie David auf seine Kosten feststellte (1. Chronik 13,7-10; 1. Chronik 15,2.13). Es ist wichtig, dies zu beachten; wenn irgendein vermeintliches Liebesopfer die göttliche Ordnung beiseite legt oder praktisch

wurde ein Ersatz für spirituelle Kraft im Dienst, wir sollten wissen, dass es völlig fehl am Platz war. Aber "Waggons" könnten ohne Jeden Bruch der göttlichen Ordnung in Bezug auf Angelegenheiten nützlich sein, die dem Dienst beigeordnet sind und an sich einen niedrigeren Grad haben als der Dienst der Söhne von Kohath. Die tatsächliche Nutzung der Waggons entsprach dem geforderten Service; es wurde von Mose zugeteilt und stand unter der Hand von Ithamar, wobei alles in Weisheit zugewiesen wurde.

Während wir den sekundären Platz anerkennen, den "Waggons" in Bezug auf das Zeugnis haben, tun wir gut daran, die schönen Beweise der Zusammenarbeit zu beachten, die sie bieten. Zwei Fürsten schlossen sich der Opfergabe jedes Wagens an und jeder steuerte einen Ochsen bei: Jeder Teil des levitischen Dienstes scheint darauf ausgelegt zu sein, die Bedeutung der praktischen Zusammenarbeit im Werk des Herrn zu betonen, und dieses Prinzip wird auch in der Opfergabe der Fürsten deutlich veranschaulicht. Kooperation ist nicht ganz dasselbe wie Gemeinschaft, obwohl sie natürlich im Licht und band der Gemeinschaft sein muss. Partner in einem Unternehmen sind in einer Gemeinschaft, die durch die Bedingungen ihrer Partnerschaft bestimmt wird, aber wenn sie nicht kooperieren, wird ihr Geschäft höchstwahrscheinlich zu Trauer kommen. Wir könnten sagen, dass wir als Israeliten in der Gemeinschaft sind, aber als Leviten müssen wir lernen, zusammenzuarbeiten. Paulus bezieht sich auf "alle, die an der Arbeit und Arbeit beteiligt sind" (1. Korinther 16,16). Das ist der Gedanke der Zusammenarbeit; es bedeutet praktische Übereinstimmung und Zusammenarbeit mit Blick auf ein gemeinsames Ziel. Paulus sagte über Timotheus: "Er wirkt das Werk des Herrn, wie ich"(1. Korinther 16,10); "Als Kind als Vater hat er mit mir im Werk der frohen Nachrichten gedient"(Philipper 2,22). Er nennt Epaphroditus seinen "Arbeitskollegen" und spricht von anderen als "Arbeitskollegen". Diese Zusammenarbeit ist es, was der Herr beabsichtigt, jede örtliche Versammlung seines Volkes zu markieren. Dass wir nicht sind

wir gehen nur gemeinsam nach der Wahrheit der Gemeinschaft, aber wir arbeiten aktiv zusammen, um das Werk des Herrn auf jede erdenkliche Weise voranzutreiben. Was wir in den "Prinzen" sehen, ist eine perfekte Mischung nicht nur des Interesses, sondern auch der Aktion - eine echte und praktische Zusammenarbeit.

Das ist es, was nötig ist, wenn das Werk des Herrn weiterget werden soll. Es wird durch den Herrn angezeigt, der seine Jünger zwei und zwei aussendet. Wir sehen, wie Paulus sich freute, Timotheus und andere mit ihm in den Wehen zu begleiten. Eine Befürchtung des gesalbten Systems würde eine heilige Vermischung des Interesses bewirken. Der Herr hatte dies im Blick, als er sagte: "Wenn zwei von euch auf Erden in irgendeiner Angelegenheit übereinstimmen, was auch immer es sein mag, dass sie darum bitten werden, wird es von meinem Vater kommen, der in den Himmeln ist"(Matthäus 18,19). Jeder Prinz bringt einen Ochsen mit - ein volles Maß an spiritueller Energie und stetiger zielgerichteter Arbeit - aber er wird dazu gebracht, ein Joch mit einem anderen in einer perfekten Vereinigung der Arbeit zu ziehen. So bieten "Prinzen". Manch hat Energie, ist aber nicht ausreichend dem gesalbten System gewidmet, um es mit anderen zu verschmelzen. Paulus war bereit, sich mit den Zwölf zu vermischen, und sie waren bereit, sich mit ihm zu vermischen, aber Diotrephes konnte sich weder mit Johannes noch mit anderen Arbeitern vermischen. Wir könnten sagen, um nach dem Typ vor uns zu sprechen, dass ein Prinz keinen Wagen liefern kann; es braucht zwei als eine Frage der göttlichen Angemessenheit. Eine wirkliche Förderung des Werkes des Herrn hängt von der Verschmelzung von Interesse und Arbeit ab. Es gibt nicht nur gegenseitige Hilfe, wenn man Joch-Fellows ist, sondern es gibt auch eine gesunde Kontrolle der Tendenz, im Dienst zu individuell zu werden. Die "Fürsten" hatten offenbar keinen Wunsch, sich zu individualisieren; sie hielten es für vorteilhaft, zusammenzuarbeiten. Wie wichtig ist es vor Ort, dass diejenigen, die das Werk des Herrn wirken, zusammenarbeiten - dass sich manifestiert, dass es ein wahres Zusammenziehen gibt! Es kann

Dies wird sich als heilsam und sogar vorteilhaft erweisen, wenn es als der Wille des Herrn akzeptiert wird. Es ist offensichtlich, dass die Prinzipien, die in der Opfergabe von "Waggons" verkörpert wurden, wie zufrieden mit Gott waren. "Nimm es von ihnen", sagt er zu Mose. Er liebte es, sich ein solches Opfer in seinen Dienst zu nehmen.

Das wahre Tabernakel wurde gepitcht und gesalbt; jetzt ist es uns überlassen, es anzubieten. Die erste Übung wahrer Führer an jedem Ort wäre, dass Bewegungen des spirituellen Fortschritts vorangetrieben werden sollten - dass Leviten nicht behindert, sondern geholfen werden sollten. Eine solche Übung neigt zur Befreiung des levitischen Dienstes. "Waggons" sind nicht der Service; sie sind nicht gerade Teil des spirituellen Systems, aber sie werden zu einem Accessoire. Sie waren ein ständiger Beweis dafür, dass das Werk der Leviten in den Herzen ganz Israels war und dass alle darauf bedacht waren, dass es so einfach wie möglich weitergeführt werden sollte. Die Korinther hatten eine sehr erniedrigte Vorstellung vom Werk des Herrn; Sie nahmen es als etwas auf, um sich selbst in den Vordergrund zu stellen, und einige unter ihnen dachten, Paulus sei auf der gleichen Linie, und dass sie sich selbst erheben könnten, indem sie ihn verunglimpfen. Aber er sagt: "Möge ein Mensch so rechenschaftspflichten, dass wir Diener Christi und Verwalter der Geheimnisse Gottes sind"(1. Korinther 4,1). Er würde sie haben, um den Dienst mit Christus und mit Gott zu verbinden; Nichts war in ihren Dienern von Beeinungsgeboten außer ihrer Treue zu dem heiligen Vertrauen, das ihnen verpflichtet war.

Wenn die Heiligen im Allgemeinen eine hohe Wertschätzung für das Werk des Herrn haben, neigt es dazu, den Standard allen Dienstes zu erhöhen und ihm geistliche Würde zu verleihen. Diejenigen, die arbeiten, sollten erkennen, dass die Augen ganz Israels auf sie richten und dass alle den Dienst als zutiefst wichtig und heilig betrachten; es wird in der Tat im Namen ganz Israels gemacht (siehe Kapitel 8:9 - 11). Dies würde dazu führen, dass

Jeder Levit verspürt das Bedürfnis, Reinheit und Wellenopfercharakter zu bewahren, als ob er Gott für seinen heiligen Dienst geheiligen wird.

Das Werk des Herrn wird unter uns weitergeführt, der Dienst Christi. Es sichert das Einbringen von neuem Material und auch die Entwicklung und Steigerung dessen, was da ist. Sind wir nun bereit, dieses heilige Werk zu erleichtern? Jedes lokale Unternehmen sollte der spirituellen Führung der "Prinzen" folgen und jeweils etwas beitragen, das den "Waggons" antworten würde. Zefanja sagt, "dass sie alle den Namen Jehovas anrufen mögen, um ihm mit einer Schulter zu dienen"(Zefanja 3:9,Rand). Das ist ein Wort, das man beachten sollte: Alle stecken ihre Kraft in eine kollektive Schulter, damit das Werk des Herrn energisch gefördert wird. Es soll bei keinem von uns eine beiläufige Angelegenheit sein. Kleine Dinge können dem Werk des Herrn entweder helfen oder es behindern. Lassen Sie uns sehen, dass wir die Last nicht erhöhen, sondern dass wir alles tun, damit es einfach und reibungslos verläuft.

Dann ist "die Widmungsgabe des Altars" am wichtigsten; der Bericht darüber füllt nicht weniger als neunundsiebzig Verse. Der Geist Gottes hatte Freude daran, detailliert dar zu beschreiben, was jeder Prinz an jedem der zwölf Tage anbot. Es gab genau die gleiche Art von Blei, die an jedem Tag gegeben wurde; Jeder Stamm hatte einen Prinzen, der das brachte, was dem entsprach, was die anderen elf Fürsten brachten. Der göttliche Gedanke ist, dass in jeder örtlichen Versammlung die spontane Antwort auf das gleiche Maß kommen sollte, damit in jedem ein Opfer sein kann, das des gesalbten Altars würdig ist. Es gab nicht nur Einheit im Opfer, sondern Uniformität,und das ist spirituell wichtig. Die Heiligen sollen alle "dasselbe sagen" in der Lehre(1. Korinther 1,10); die Bräuche der Versammlungen sollen einheitlich sein (1. Korinther 11,16); und wir lernen hier, dass es Gott in Bezug auf die Annäherung und das Opfer am Altar angenehm ist, dass drei Einheitlichkeit unter seinem ganzen Volk sein sollten.

Der Altar wurde gesalbt und geheiligt; auf dieser Seite gibt es nichts hinzuzufügen; es war Moses Teil, dies zu tun. Ein Ort und ein Weg der Annäherung an Gott wurde durch Christus und auf dem Boden seines Todes und durch den Geist geschaffen, der völlig getrennt von allem ist, was vom Fleisch ist. Es hängt davon ab, was von Christus als Mittler eingebracht wurde; sein ganzer Dienst wird von Ihm als Priester getragen; aber dann kommen auch die aktiven und heiligen Übungen der Brüder. Der Altar kommt erst dann in Gebrauch, wenn wir ihn weihen. Viele Gläubige haben nie "die Widmungsgabe des Altars" überreicht; das ist unsere Seite. In dem Typ vor uns gab es eine Führung, die die Fürsten jedem Stamm Israels gegeben hatten, die dem göttlichen Gedanken entsprach. Es gab Tage der heiligen Opfergabe, in denen der Gottesdienst im Einklang mit dem Altar stand. Das ist der Charakter der geistlichen Führung, den "Fürsten" in jeder örtlichen Versammlung geben, alle werden durch den Gedanken des Dienstes aufgrund eines solchen Altars und dessen Altar regiert.

Dies ist ein einzigartiges Angebot und daher von besonderem Interesse, und es fällt auf, dass die ersten Dinge, die angeboten wurden, Silber- und Goldgefäße waren. Der erste Gedanke, der uns in Bezug auf die Widmung des Altars vorgeschlagen wird, ist der nach geeigneten Gefäßen, die spirituellen Wert und Gewicht beinhalten. Das Gewicht der Gefäße wird angegeben, nicht ihre Größe. Gottes Gleichgewichte sind immer in Aktion, um uns zu wiegen. Jemand, der nicht viel sagt, kann ein schweres Gefäß sein; ein Mann mit vielen Worten kann wirklich ein leichtes Gefäß sein. Und es ist auch offensichtlich, dass das Material, aus dem Silber- und Goldgefäße hergestellt werden, einem Raffinationsprozess unterzogen wurde. Erst als der Tropfen aus dem Silber genommen wird, kommt "ein Gefäß für den Veredler hervor"(Sprüche 25,4). Die silbernen Gefäße stellen Heilige dar, die als von Gott erlöst angesehen werden und daher göttlichen Wert haben. Was wir sind, geht natürlich nicht ein

wir sind keine Gefäße für den Dienst Gottes auf der Grundlage des Fleisches oder der Natur, sondern als Wesen im Wert des Todes Christi. Als Erlöste heftet uns die Kostbarkeit Christi (1. Petrus 2,7); wir sind "Priester für seinen Gott und Vater"(Offenbarung 1,6); "Wir sind durch die Opfergabe des Leibes Jesu Christi ein für allemig geheiligt worden"(Hebräer 10,10).

Aber es könnte keine "Silberschale" oder "Silberschüssel" geben, abgesehen von der Verfeinerung, um Reinheit in seiner Substanz zu erreichen, und auch einen Formgebungsprozess, bei dem das Gefäß zum Vergnügen des Raffinierers geformt wird. So sehen wir im Hebräerbrief, dass die Heiligen, die durch das Opfer Christi geheiligt und für immer vervollkommnt wurden, unter göttliche Züchtigung kommen, um an der Heiligkeit Gottes teilhaben zu können. Die Heiligen ihrerseits sollen nach Heiligkeit streben und sich von jeder Verschmutzung durch Fleisch und Geist reinigen. In der Tat ist die Schrift voll von heiligen Ermahnungen und Ermahnungen, die, wie sie in Ausübung und vom Geist aufgenommen werden, dazu führen würden, dass der Tropfen aus dem Silber genommen würde. Der Herr, der durch Feuer tauft, bringt verfeinernde Kraft in die Seelen seines Volkes, und seine Wirkung besteht darin, auf praktische Weise alles zu beseitigen, was die Natur des Schlackens hat.

Wir lernen aus 2. Timotheus 2,20, dass diejenigen, die den Charakter von "Gold- und Silbergefäßen" haben, dafür verantwortlich sind, reinheit in ihren Assoziationen zu bewahren. Dies ist im Hinblick auf jede Art von heiligem Dienst unerlässlich. Ein gemischter Zustand der Dinge, wie er in "einem großen Haus" zu finden ist, wo Gefäße zu Ehren zusammen mit Gefäßen zur Schande gefunden werden, ist für den Herrn nicht angenehm. Deshalb ist jeder, der den Namen des Herrn nennt, aufgerufen, sich aus dem Übel der Ungerechtigkeit zurückzuziehen und sich von den Gefäßen zur Schande zu reinigen, indem er sich von ihnen trennt. Es gibt Gefäße, die im christlichen Bekenntnis zu ehren sind, Männer, die den Herrn lieben und danach streben, Ihn zu ehren, aber leider! sie sind manchmal zu finden

in Verbindung mit denen, die wirklich Gefäße der Schande sind. In einer solchen Vereinigung zu bleiben bedeutet wirklich, ihren eigenen Titel zu gefährden, um als Gefäße zu ehren angesehen zu werden, denn es ist von demjenigen, der sich gereinigt hat, indem er sich von Gefäßen zur Schande getrennt hat, dass es heißt: "Er wird ein Gefäß sein, das geehrt werden muss, geheiligt, dem Meister dienend, vorbereitet für jedes gute Werk".

In Numeri 7,13 wird angedeutet, dass es Gefäße unterschiedlicher Form und Gewicht gibt. Die "silberne Schüssel" hat nicht die gleiche Form wie die "silberne Schüssel", und das Gewicht der beiden unterscheidet sich erheblich. Dies scheint auf eine göttliche Verteilung der Souveränität hinzudeuten, denn ich denke, dass göttliche Gnade und Treue in Silber und nicht in verschiedenen Maßstäben menschlicher Treue dargelegt würden. Jedes heilige Gefäß hat eine Fähigkeit und Form, die göttlich zugewiesen ist; und eine unserer wichtigsten Übungen ist es, zu unserem göttlich zugeteilten Maß zu kommen. Wir können nicht darüber hinausgehen, aber es besteht die reale Gefahr, dass wir in der praktischen Eignung für den heiligen Dienst nicht dazu kommen. Jedem hat ein zugewiesener Platz in der Evangeliumszeit Gottes, der im Glauben ist; Unsere Verantwortung besteht darin, fleißig und gebeterfüllt ausgeübt zu werden, um nicht zu kurz zu kommen, was uns zugeteilt wird.

Es besteht ein offensichtlicher Bedarf an Raffination und Reinheit für Gefäße, die vor dem Altar "voller feinem Mehl, vermischt mit Öl für eine Oblation" präsentiert werden sollen. Denn "feines Mehl vermischt mit Öl" ist typisch für die heilige Menschlichkeit des Herrn Jesus. Wie könnte jemand geeignet sein, dies auf akzeptable Weise zu Gott zu bringen, abgesehen von der Verfeinerung? Maleachi 3:3,4 hat einen wichtigen Einfluss darauf.

Das "feine Mehl vermischt mit Öl" bezieht sich auf das, was Christus schon von Geburt an war. Er wurde empfangen durch den Heiligen Geist, der über die Jungfrau kam, und die Macht des Höchsten, die sie überschatierte(Lukas 1,31.35). Der Engel sagte Josef, "dass

die in ihr gezeugt ist, ist vom Heiligen Geist" (Matthäus 1,20). Dies würde auf"vermischt mit Öl" antworten; es ist mehr als gesalbt (siehe Anmerkung zu Levitikus 2:4 in Neuer Übersetzung); der letztere Begriff bezieht sich auf das, was Er offiziell als mit Macht für den Dienst gesalbt wurde, aber "mit Ölvermischt" ist typisch für das, was Er persönlich und charakteristisch war. Seine Menschlichkeit war einzigartig in ihrem Ursprung und Charakter. Er war nicht nur sündenlos - dass ein ungefallenes Geschöpf durch Gottes Erwählung sein könnte - sondern Er war auch eine göttliche Person, die in Fleisch kam. Obwohl er dem Fleisch der Sünde ähnlich war, wurde Sein Leib von Gott auf wundersame und göttliche Weise vorbereitet; der Heilige Geist gab seiner Menschlichkeit Charakter. Ein Heiliger kann "mit dem Heiligen Geist erfüllt" sein, und von Jesus wird gesagt, dass er "voll des Heiligen Geistes" war(Lukas 4,1). Aber wenn diese Ausdrücke verwendet werden, wird der Heilige oder sogar der Herr Jesus als Gefäßcharakter angesehen. Aber im Falle des Herrn war nicht nur das Gefäß voll, sondern das Gefäß selbst war das Produkt der göttlichen Kraft des Heiligen Geistes und war von dieser Kraft durchdrungen. Obwohl Er wirklich Mensch war und an Fleisch und Blut teilnahm, war Er in jeder Hinsicht einzigartig.

Das Detail dieses unvergleichlichen Lebens wurde in seiner gleichmäßigen Balance jeder moralischen Vollkommenheit im "feinen Mehl" der Oblation dargelegt, und alles wurde "mit Öl vermischt". Kein einziges Detail in diesem wundersamen Leben, von seiner Empfängnis im Mutterleib der Jungfrau bis zu seiner Selbstopferung ohne Platz für Gott am Kreuz, kann zu Recht angesehen werden, außer als Anerkennung dafür, dass es eine Vermischung des Heiligen Geistes mit ihm gab. Jedes Merkmal menschlicher Exzellenz war vorhanden, aber mit dem Heiligen Geist vermischt, so dass wir jeden Teil Seiner Vollkommenheit in der Männlichkeit als die Befürchtung betrachten, dass der Heilige Geist sich mit allem "vermischt" hat. Zu gegebener Zeit, im "Alter von etwa dreißig Jahren", wurde Er gesiegelt und gesalbt, aber von Seiner heiligen Empfängnis an hatte es das gegeben, was antwortete.

zum "feinen Mehl vermischt mit Öl" in der Art. Dies zu sehen, würde uns davor bewahren, zu denken, dass Er immer, außer als Opfer für die Sünde am Kreuz, in irgendeiner persönlichen oder relativen Position war, außer in einer vollkommenen Selbstgefälligkeit und Freude an Gott.

Dann boten die Fürsten auch "eine Tasse zehn Schekel Gold, voller Weihrauch" (Vers 14) an. Gold ist ein Symbol für das, was göttlich ist, so dass sich ein Kelch Gold auf ein Gefäß beziehen würde, das als ganz Gottes Schöpfung in Christus angesehen werden kann. "Wenn jemand in Christus ist, gibt es eine neue Schöpfung; die alten Dinge sind vergangen; siehe, alles ist neu geworden, und alles ist von Gott"(2. Korinther 5,17.18). Der neue Mensch, den heilige Menschen angesetzt haben, ist eine göttliche Schöpfung und "nach Gott". Wie in der neuen Schöpfung sind die Heiligen von Gott, und nur so abstrahiert betrachtet - das heißt, abgesehen von allem, was wir natürlich oder wie im Fleisch sind - könnten wir durch ein Gefäß aus Gold symbolisiert werden. Aber es muss daran erinnert werden, dass das, was wir als neue Schöpfung in Christus Jesus sind, eine große Realität ist; es ist das, was ewig zu besteht; und es ist unser Privileg, uns durch die Kraft des Geistes von allem anderen abzustrahieren und uns selbst nach dem zu sehen, was wir in der neuen Schöpfung sind. Nur in der Nähe zu Gott können wir dies wirklich tun, und es ist nicht ohne Bedeutung, dass der Kelch gold nur "von zehn Schekel" ist. Es scheint intim zu sein, dass die kostbareren Gedanken Gottes nicht auf der reagierenden Seite in einem Gefäß von großen Dimensionen gesichert sind. Aber sie sind so gesichert, dass der Duft von ihnen zu Ihm gebracht wird. Ich denke, wir könnten sagen, dass wir in den Gebeten des Paulus in Epheser 1 und 3 das haben, was dem Weihrauch in einem Gefäß aus Gold entspricht. Paulus konnte die kostbarsten Gedanken Gottes in Bezug auf Christus und die Heiligen aufgreifen und sie fürbittenhaft präsentieren. Aber dabei betrachtet er die Heiligen als

auf Erden in Verantwortung; alles Gebet tut dies notwendigerweise, und dies kann in den "zehn" Schekel angedeutet werden. Noch hier sollen die Heiligen in die Intelligenz des vollen Gottesgedankens in Bezug auf sie gebracht werden. Die Verbindung dieses Gedankens mit dem Altar gibt einen sehr erhabenen und erweiterten Gedanken an den Altardienst; wir hätten geneigt sein sollen, Weihrauch mehr mit dem goldenen Altar zu verbinden, aber er ist in dieser Umgebung hier nicht zu sehen. Es gibt offensichtlich Anweisungen darin.

Dann kommen wir in Vers 16 zu Befürchtungen Christi in Opfercharakter. "Ein junger Ochse, ein Widder, ein Jährling (oder männliches) Lamm, für ein Brandopfer". Es wird bemerkt werden, dass dies keine Opfergaben sind, die als Ergebnis einzelner Übungen wie in den frühen Kapiteln des Levitikus gebracht werden. In diesen Kapiteln scheinen die verschiedenen Tiere, die gebracht werden, unterschiedliche Maßstäbe der Besorgnis über Christus entsprechend der geistlichen Statur und des Reichtums des Anbieters anzuzeigen. Aber hier scheinen sie ziemlich unterschiedliche Ansichten von Christus darzulegen, die alle an ihrer Stelle normal sind und die alle mitgebracht werden müssen, wenn der Altar angemessen eingerichtet werden soll; das heißt, wenn das Lob der Versammlung seinen vollen Umfang haben soll. Der Ochse ist das größte der reinen Tiere und deutet auf die Größe Christi persönlich hin, da er seinem Opfer Charakter und Wert verleiht. Der Widder würde in der Art Seine Hingabe an Gott in voller Weihe darstellen. Der Ochse erscheint in seinem Spruch "Ich komme", aber der Widder würde seine intensive Hingabe an Gott und seine Heiligen darbringen, wie wir sie im hebräischen Diener von Exodus 21sehen. Während das Lamm Christus in all seiner Kostbarkeit deutlich als den Leidenden suggeriert(Jesaja 53).

"Ein Bock der Ziegen für ein Sündopfer". Der feierliche Umgang mit der Sünde ist hier der große Einzelgedanke. Es ist Christus, der als der Verlassene angesehen wird, aber als solcher die Herrlichkeit und das Lob Gottes sichert (Psalm 22). Dort

Sind in diesen, verschiedenen Typen nicht verschiedene Aspekte darlegt, es ist nur der eine unergründliche Gedanke, dass derjenige, der keine Sünde kannte, für uns zur Sünde gemacht wurde. Dies unterscheidet sich von den Sündopfern von Levitikus 4, 5, die gebracht werden, um dem Fall spezifischer Sünden von Einzelpersonen oder der Gemeinde gerecht zu werden. Hier ist es mehr im Charakter wie das Sündopfer des Versöhnungstages - Sünde, die zur Ehre Gottes als Grundlage für alles behandelt wird, was Er in souveräner Liebe tut. Die Opfergaben der Fürsten haben ganz Israel im Blick; sie sind in jeder Leichtigkeit allgemein in ihrer Haltung, nicht individuell; sie sprechen von Befürchtungen Christi, die in Bezug auf den Dienst Gottes in jeder örtlichen Versammlung Platz haben sollen.

Aber wenn die Friedensopfer in Sicht kommen, finden wir eine erhöhte Anzahl - zwei und fünf - und vier verschiedene Tiere werden angeboten. Wenn der Gedanke an "Nahrung" oder "Brot" für Gott und für seine Priester und Menschen kommt, werden die Typen erweitert und diversifiziert. Die Gemeinschaft mit dem Altar hat einen ganz besonderen Platz im Geist Gottes, und diejenigen, die in seinen Geist eintreten, werden große Vorkehrungen dafür getroffen. Dies hätte im Hinblick auf die Schaffung und Erhaltung heiliger Zustände. Wenn wir genießen, was von Gott ist, können wir nicht genießen, was die götzendienerische Welt betrifft (siehe 1 Korinther 10). Gott hätte an jedem Ort in Hülle und Fülle das bereitgestellt, was die Zuneigung seines Volkes nähren würde, so dass es sich konstitutionell von der Welt unterscheidet.

Es wird bemerkt werden, dass alle Opfergaben in den Versen 15 - 17 männlich sind, was die Energie der Besorgnis bezeichnet. Schwache Gedanken an Christusaxt, leider! nur allzu häufig unter dem Volk Gottes, aber "Fürsten" bezeichnen Personen, die eine starke Spiritualität haben und die eine Führung geben können, um dem gesalbten Altar das Passende zu bringen. Unsere "geistlichen Opfer" sollen "von Jesus Christus" darbringen; sie sollen von Ihm "für Gott annehmbar" sein. Dann geben wir uns nicht mit Schwachen zufrieden.

Befürchtungen Christi; Seien wir besorgt, dem Beispiel der »Fürsten« zu folgen und starke und vielfältige Gedanken an Christus zur Freude Gottes zu bringen und die Gemeinschaft seiner Heiligen zu bereichern!

Der Schlussvers des Kapitels stellt am schönsten den Charakter der Annäherung dar, der auf die Widmungsgabe des Altars folgt. Mose ging in das Zelt der Begegnung, um mit Gott zu sprechen. Indem er es moralisch verbindet, wie der Geist Gottes sicherlich beabsichtigt, dass es verbunden wird, geht er vom geweihten Altar herein, sein Herz voll von all dem Reichtum dessen, was angeboten wurde, um mit Gott zu sprechen. Mit Gott zu sprechen impliziert Intelligenz - nicht nur wertvolle Gedanken zu haben, sondern auch die Fähigkeit, sie in Worte zu fassen, die geeignet sind, im Ohr Gottes ausgesprochen zu werden. Wie vollkommen kann Christus das tun! Er kann sich vom Altar zum Heiligtum bewegen in all dem Duft dessen, was angeboten wurde, aber wenn Er sich so bewegt, dann im Hinblick auf all Seine eigenen, die auch hineingehen, um mit Gott zu sprechen. Kein Engel oder Seraph könnte zu Gott sprechen, wie Christus zu Ihm sprechen kann, und es ist dieser Charakter des Sprechens, der jetzt von den Heiligen, die die Versammlung bilden, aufgenommen werden kann. Im Zelt der Begegnung wird Gott von Seinem geistlichen Volk auf eine Weise angesprochen, die Ihm gefällt.

Was in der Rede von Mose zu Gott dargelegt wird, ist nicht gerade das Gebet, noch nicht einmal der Ausdruck der Danksagung, sondern die heilige Konversation. Dies ist das höchste Privileg, das einer intelligenten Kreatur gewährt werden kann. Auf dem heiligen Berg sprachen Moses und Elias "mit ihm". Was für eine Freiheit! Was für eine heilige Intimität! Und wenn wir mit Gott sprechen, wird Er sicherlich zu uns sprechen. So hörte Mose "die Stimme, die von seinem Gnadenstuhl aus zu ihm sprach, der sich auf der Arche des Zeugnisses befand". Das volle Privileg der Versammlung wird nicht verwirklicht, wenn wir die Stimme Gottes nicht hören. Gesegnet, so gesegnet es ist, mit Ihm zu sprechen, ist es noch gesegneter, dass Er

Sprechen Sie mit uns. Er liebt es, das, was wir sagen, mit einer frischen Kommunikation zu beantworten. Wir sollten danach suchen.

Aber dieser kostbare Vers trägt uns noch weiter. Gottes Mitteilung an uns würde unter normalen Bedingungen niemals dazu führen, dass wir zum Schweigen kommen; sie würden uns weitere Themen für eine Fortsetzung unserer Rede zu Ihm geben. Damit wir schließlich lesen", "und er sprach zu ihm". Die Versammlung endete nicht, wenn wir so sagen dürfen, mit der Stimme, die vom Gnadenstuhl aus sprach. Mose sprach erneut zu Gott als Antwort auf die Stimme. Dies würde uns nahelegen, dass es kaum angemessen ist, dass ein Wort des Herrn ganz am Ende einer Versammlung steht, sondern zu einer Zeit, in der es unserem weiteren Sprechen zu Gott dienen kann.

Das ganze Kapitel ist für uns die wichtigste Anweisung im Hinblick auf den Dienst Gottes in der heutigen Versammlung.

KAPITEL 8

Zwei Dinge werden uns in diesem Buch als bei der Einweihung des Tabernakelgottesdienstes vor die Sprache gebracht: nämlich die Einweihung des Altars und das Anzünden der Lampen des Kerzenständers. Sie sind besonders zu beachten, um das zum Vorbringen zu bringen, was im Geist Gottes in Bezug auf Seinen Dienst ist, wie er unter den Bedingungen der Wüste durchgeführt wird. Derjenige, den wir bei der Betrachtung von Kapitel 7 betrachtet haben, spricht von Bewegungen des Herzens, die Gott von Seiten seines Volkes betreffen, die alle Christus in seiner persönlichen Vollkommenheit und seinem Opfer betreffen. Die andere, die jetzt vor uns liegt, zeigt, wie dafür gesorgt wurde, dass Christus als der Auferstandene und Verherrlichte hell gehalten wird in den Blicken derer, die Ihn in der Nacht Seiner Ablehnung hier lieben, und während Er persönlich zur Rechten Gottes ist.

Dass dies das Objekt ist, das in Sicht ist, wird durch Jehovas Worte deutlich: "Wenn du die Lampen anzündest, werden die sieben Lampen Licht gegen den Leuchter geben" (Vers 2). Der Kerzenständer selbst sollte durch das Licht der sieben Lampen beleuchtet werden; es ist typisch für Christus, wie er jetzt durch geistliches Licht, das auf ihn geworfen wird, erkannt werden kann. Es legt nahe, dass Er nur als so erleuchtet angesehen wird; damit der Kerzenständer eine "bildliche Darstellung" Christi ist, wie er hier in der Nacht seiner Ablehnung genannt werden kann; es ist eine Art von Ihm, die für die gegenwärtige Periode charakteristisch ist.

Es gibt einen Unterschied zwischen Christus als dem Licht und als dem Kerzenständer. Er kam als Licht in die Welt und war für "eine kurze Zeit" das wahre Licht für jeden Menschen(Johannes 12:35). Wir könnten wirklich sagen, dass die Sonne schien, als Er hier war, aber da er abgelehnt wurde, folgte die Nachtperiode, und Christus, anstatt öffentlich als die Sonne zu leuchten, wie Er es tun wird, wenn der tausendjährige Tag anbricht, ist jetzt an der heiligen Stelle als der Kerzenständer bekannt. Aber Er wird nur dort gesehen, wie die Lampen Licht auf Ihn werfen.

Der erste große Dienst Christi, nachdem er seinen priesterlichen Platz zur Rechten Gottes als "Diener der heiligen Stätten und des wahren Tabernakels"(Hebräer 8,1.2) einnahm,bestand darin, die Lampen anzuzünden. Er hatte zuvor die Lampen durch seinen Gnadendienst unter den Eigenen in den Tagen seines Fleisches und in der Auferstehung vorbereitet, aber indem er den Heiligen Geist über sie ausgoss, füllte er sie mit Öl und zündete sie an. Es war die Erfüllung seiner eigenen Worte und der Verheißung des Vaters. "Aber wenn der Tröster kommt, den ich euch vom Vater senden werde, dem Geist der Wahrheit, der mit dem Vater hervorgeht, wird er Zeugnis für mich ablegen; und auch ihr hört Zeugnis, denn ihr seid von Anfang an bei mir"(Johannes 15,26.27). "Aber ich sage dir die Wahrheit: Es ist profitabel für dich

dass ich weggehe; denn wenn ich nicht weggehe, wird der Tröster nicht zu dir kommen; aber wenn ich gehe, werde ich Ihn zu dir senden. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Er wird mich verherrlichen, denn er wird von mir empfangen und es euch verkünden. Alles, was der Vater hat, gehört mir; aus diesem Zusammenhang habe ich gesagt, dass er von mir empfängt und es euch verkünden wird"(Johannes 16,7.14.15).

Die Lampen wurden nun vom wahren Aaron als auferstanden und verherrlicht angezündet, und der Heilige Geist hat seitdem göttliches Licht auf Christus als den Kerzenständer geworfen. Welches Licht jetzt scheint, um Christus zu verherrlichen, leuchtet durch den Geist durch seine Heiligen. Abgesehen von den Lampen gäbe es nichts, was den Kerzenständer in Den Blick zu bringen gäbe, denn er steht für einen Christus, der im Himmel ist, aber dennoch durch den gegenwärtigen Dienst des Heiligen Geistes durch seine Heiligen hier unten in herrliche Sicht gebracht wird. Welch wundersames Licht leuchtete im Dienst der Apostel und Propheten! Aber vergessen wir nicht, dass derselbe Geist, der die Evangelien und die Briefe inspiriert hat, hier in lebendiger Aktivität bleibt, um Christus durch die intelligenten Zuneigungen seiner Heiligen zu verherrlichen. Im Lichte des Typs, der vor uns liegt, sehen wir, dass es das Ergebnis seiner Priesterliebe ist und dass es der Wille Gottes ist, dass es so sein sollte.

Der Candlestick war im "Zelt der Begegnung". Dies deutet darauf hin, dass die Lampen, die ihr Licht auf den Kerzenständer geben, als im Zusammenhang mit den zusammengefügten Heiligen zu sehen sind. Wie so zusammengesetzt, kann in Trennung von der Welt und unter heiligen Bedingungen das Privileg des Heiligtums bekannt sein, und eines der markantesten Merkmale des Heiligtums ist der Kerzenständer, der im Licht der sieben Lampen als strahlend angesehen wird. Verstehen wir, dass wir uns in einer Zeit befinden, die von der Versammlung von Heiligen geprägt ist (Hebräer 10,25), und dass wir, wie so versammelt, zuversichtlich erwarten können, dass die Offenbarung

uns im göttlichen und geistlichen Licht der Herrlichkeit Christi? Es wurde durch Apostel und Propheten bezeugt, aber es bleibt auf lebendige Weise im "Zelt der Begegnung".

Es wird bemerkt werden, dass hier nicht von Morgen und Abend die Erwähnung kommt, kein Gedanke an einen wiederkehrenden Gottesdienst wie in Exodus 30,sondern einfach an die Tatsache, dass Aaron die Lampen nach Jehovas Gebot angezünden hat. Es wird nicht vorgeschlagen, dass sie jemals ausgehen oder rausgebracht werden würden. Hier werden keine Schnupftabake erwähnt; Die Lampen werden als von Christus angezüleuchtet angesehen, und sie werden nicht als von Dunkelheit oder Defekt gekennzeichnet betrachtet. Es ist die Darstellung eines bleibenden Merkmals des Zeugnisses nach dem Sinn Gottes: Die Lampen, die Christus angezündet hat, sollen weiter leuchten, bis er wiederkommt.

Die geistliche Unterweisung der Hingabe-Gabe des Altars ist, dass es Gott gefällt, dass ein solcher Charakter der Opfergabe durch die Zeit des Tabernakeldienstes geht; die zwölf Tage sind ein vollständiger Verwaltungszeitraum. Und im Leuchten der Lampen sehen wir typischerweise, dass Christus hier auf Erden einen Glanz göttlichen Lichts eingeweiht hat, in dem Er weiterhin verherrlicht wird, bis Er wiederkommt. Es ist das, was in der Gegenwart des Trösters hier besteht. Diese Dinge bringen hervor, was die gegenwärtige Periode nach dem Geist Gottes charakterisiert. Es ist an uns zu sehen, dass wir sie verstehen und dass wir den Opferdienst weiterführen und im Geist und in der Zuneigung das Zeugnis des Geistes für Christus schätzen und uns mit ihm als die Gefäße identifizieren, durch die er scheint. Nur so werden wir das Zeugnis Gottes heute verstehen.

Aus Vers 6 werden wir über die Reinigung und das Opfer der Leviten für den Dienst Jehovas unterwiesen. "Und Jehova sprach zu Mose und sprach: Nimm die

Leviten aus der Reihe der Kinder Israels und reinigen sie. Und so sollst du ihnen tun, um sie zu reinigen; Streuen Sie Wasser der Reinigung von der Sünde auf sie; und sie werden den Rasierer über ihr ganzes Fleisch führen und ihre Kleider waschen und sich rein machen." Niemand kann zu Recht den levitischen Dienst aufnehmen, es sei denn, er hat die Übungen durchlaufen, die in diesem Kapitel in typischer Weise dargelegt werden. Damit es ernsthafte Aufmerksamkeit von allen erfordert, die anerkennen - wie es alle Christen tun sollten -, dass sie definitiv berufen sind, Gott in Bezug auf Seine heiligen Dinge zu dienen. Die Leviten wurden "anstelle aller Erstgeborenen unter den Kindern Israels" (Vers 18) genommen. Alle, die durch das Gericht wegen der Berieselung des Blutes Jesu Christi übergangen wurden, sind Gott geheiligt; ihr Dienst ist nicht optional, er ist gerecht fällig. Und wir sehen hier, wie die Leviten, die alle Erstgeborenen repräsentieren, gereinigt werden, wie Sühne für sie gemacht wird und wie sie als Wellenopfer angeboten werden.

Wir können zunächst bemerken, wie prominent in diesem Kapitel Arten des Todes Christi sind. Babes in Christus kann mit tiefster Dankbarkeit sagen: "Christus ist für uns gestorben". Durch die Wertschätzung dieser großen und wundersamen Tatsache vergießt der Heilige Geist die Liebe Gottes in unseren Herzen zu Beginn unseres geistlichen Lebens. In gewissem Sinne ist der ganze Wert dieses Todes in all seinen verschiedenen Aspekten und Orientierungen von Anfang an für uns. Aber "Christus ist für uns gestorben", ist eine Aussage, die immer mehr von ihrer gesegneten Bedeutung im Herzen des Gläubigen entfaltet. Und die Typen sind von größter Wichtigkeit, um in göttlicher Weisheit die verschiedenen Lichter darzustellen, in denen Gott uns dazu bringen möchte, den Tod seines Sohnes zu begreifen und zu schätzen. Die typische Lehre des Alten Testaments befähigt uns, klar wahrzunehmen - wenn wir eine Vision des Geistes haben, dies zu tun - und verschiedene Aspekte zu unterscheiden.

eines Todes, der in jeder Hinsicht unsäglich tief ist, von dem aber viele Aspekte bekannt sein müssen, wenn wir geistig intelligent und kompetent für den heiligen Dienst Gottes sein wollen. Das uns vorliegende Kapitel ist dieshalb sehr aufschlussreich, denn es lehrt, dass wir, um als Leviten "fünfundzwanzig Jahre alt" für "Arbeit im Dienst des Zeltes der Begegnung" qualifiziert zu werden, eine eindeutige Besorgnis über den Tod Christi in vier verschiedenen Aspekten haben müssen: das Passahlamm, die rote Färse, der Ochse des Sündopfers, der Ochse des Brandopfers. Mit letzterem verbunden ist die Oblation von feinem Mehl, das mit Öl vermischt ist, aber ich gehe derzeit nicht darauf ein.

Das Passahlamm wird in den Versen 17,18 erwähnt. Jehova sagt: "Alle Erstgeborenen. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, sind meine. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Ich habe sie vor mir selbst geheiliht." Jeder Levit verstand, dass er anstelle eines Erstgeborenen, der Gott in all dem Wert des Passahlammes zugeheilt wurde, genommen wurde. Wir können nur zu Recht als das Bewusstsein dienen, dass Gott uns auf dem Boden des Todes Christi für sich selbst und seinen heiligen Dienst geheiligt hat. Paulus, ein wahrer Levit, sagt: "Gott, dessen ich bin und dem ich diene".

Dann ist das "Wasser der Reinigung von der Sünde" (Vers 7) mit der roten Färse von Numeri 19verbunden. Die rote Färse wurde außerhalb des Lagers vollständig verbrannt; "seine Haut und sein Fleisch und sein Blut mit seinem Mist wird er verbrennen". Es gibt keine vollständigere Art von Christus, als unter das alles verzehrende Gericht der Sünde zu kommen. Aber was diesen Typ besonders auszeichnet, ist, dass "der Priester Zedernholz und Ysop und Scharlach nehmen und sie in die Mitte der Verbrennung der Färse werfen wird". Alles, was im Menschen groß und ausgezeichnet ist oder was der Mensch als solches schätzen könnte, ist im Zedernholz dargelegt. Der Ysop repräsentiert das, was niedrig und klein aussieht; der natürliche Mensch versucht manchmal, Durch Selbstabwertung und das, was die Schrift nennt, Anerkennung zu erlangen

"seinen eigenen Willen in Demut tun", aber dies ist nur eine weitere, wenn auch subtile Form der Selbstgerechtigkeit. Schließlich symbolisiert das Scharlachrot das, in dem sich ein Mensch rühmen könnte, ihm Unterscheidung zu geben, und wer sein eigenes Herz kennt, ist sich der Bereitschaft des Fleisches nicht bewusst, sich auf fast alles zu rühmen; nichts ist zu unbedeutend, um in ein bisschen Scharlachrot verwandelt zu werden. Sogar göttliche Gaben, Dienste oder Privilegien können sich in Selbstvervollständigung verwandeln. Was für eine Lektion ist es dann für den Leviten zu lernen, dass in der Urteilsaustragung Christi alles, was mit dem Menschen verbunden ist, nachdem das Fleisch in die Verbrennung geworfen wurde! Wenn wir mit "Wasser der Reinigung von der Sünde" bestreut werden, werden wir in der Kraft des Geistes unter anwendung dessen gebracht, was im Urteil und Tod Christi bewirkt wurde. Wir brauchen eine Reinigung, die für das Tabernakel und Heiligtum Jehovas geeignet ist, das heißt nach Gottes Einschätzung dessen, was für seinen heiligen Dienst benötigt wird. Eine solche Reinigung konnte nur durch den Tod Christi wirklich in Vollständigkeit bewirkt werden. Alles, was mit sündigem Fleisch verbunden ist, wurde in diesem Tod göttlich gerichtet. Nicht nur die Dinge, die das Gewissen des Menschen berücksichtigen könnte, sondern tausend Dinge, in denen die Menschen keinen Schaden sehen oder sogar als gut loben, die aber unter Gottes Augen eine Schande für Sein Heiligtum sind, wo Er in Heiligkeit wohnt.

Es ist zu beachten, dass Personen nicht im "Wasser der Reinigung" gewaschen wurden; es wurde immer auf sie gestreut. Es gibt einen Unterschied in der Schrift zwischen Waschen und Bestreuen, den man beachten sollte. Der prominente Gedanke, der beim Waschen vermittelt wird, ist die Wirkung, die durch sie erzeugt wird; zum Beispiel: "Wasche mich, und ich werde weißer sein als Schnee" (Psalm 51,7). Aber das Bestreuen von Personen oderauf den Altar usw. deutet darauf hin, dass sie unter den Wert dessen kommen, was bestreut wird, sei es Blut oder Wasser. Die Aufmerksamkeit wird auf den Import gerichtet

und Wert an sich von dem, was bestreut wird. Das Bestreuen mit Wasser der Reinigung ist also wirklich ein größerer Gedanke als moralische Reinigung, denn es suggeriert die ganze Bedeutung von der göttlichen Seite dessen, was bestreut wird. Sie vermittelt den Gedanken an eine Reinigung, die absoluten Charakter hat, denn sie trägt die ganze Bedeutung dessen, was wirklich im Tod Christi bewirkt wurde, als von der roten Färse typisiert angesehen und jetzt auf persönliche Weise in der Kraft des Heiligen Geistes auf uns angewendet.

Der levitische Dienst darf nicht anders aufgenommen werden, als wenn er von Wasser der Reinigung von der Sünde bestreut wurde. Nur so sind wir für den Service des Zeltes der Tagung geeignet. Der Geist Gottes würde uns ein großes Gefühl für die Heiligkeit dieses Dienstes geben und auch, dass alles, was das Heiligtum verunreinigen würde, im Tod Christi gerichtet wurde. Die Reinigung für den Dienst an Gott liegt im Wert dessen; Wenn wir es nicht verstanden haben, wollen wir darüber beten. Wenn diese Berieselung durch den Geist auf uns herabgeht, wird sie in unserer Seele ein göttlicher Ausgangspunkt für alle Übungen sein, die eine moralische Reinigung bewirken, und eine praktische Heiligkeit, die dem Dienst an Gott entspricht.

So dass wir unmittelbar nach dem Besprühen lesen: "Und sie werden den Rasiermesser über ihr ganzes Fleisch führen". Das ist etwas, was sie tun müssen, und es ist von scharfer und drastischer Natur, Es bedeutet die praktische Ablehnung und Entfernung all dessen, was das Ergebnis des Fleisches ist, und dies vielleicht besonders in den Merkmalen, die von Natur aus attraktiv sind und auf die das Fleisch stolz sein könnte. Es ist die Wahrheit dessen, was von der göttlichen Seite im Wasser der Reinigung dargelegt wird, das praktisch vom Heiligen Geist durch persönliche Übung angewendet wird, so dass es einen wirksamen Umgang mit allem gibt, was das Ergebnis unseres Fleisches ist. Der Charakter des

Die für das Heiligtum geeignete Reinigung wurde unter der Berieselung erlernt, und der Rasierer, der über das Fleisch geht, sichert die praktische Übereinstimmung mit ihm. Nichts, was in die Verbrennung der Färse gegangen ist, wird so aufbewahrt, als ob es irgendeinen Anteil am Dienst Gottes haben könnte.

Dann "sollen sie ihre Kleider waschen und sich rein machen". Die Kleidungsstücke sind es, die uns äußerlich kennzeichnen, und sie legen unsere Gewohnheiten und Assoziationen fest, wir könnten sagen, unsere allgemeine Lebensweise. Alles muss gereinigt werden angesichts des neuen Lebens, in das der Levit eintreten wird. Wenn wir einerseits an die Bedeutung des Todes Christi denken und andererseits daran, ein Wellenopfer für das Vergnügen und den Dienst Gottes zu sein, würde es dann nicht das Waschen unserer Kleider erfordern? Wie viele unrentable Gewohnheiten würden auf einmal aufgegeben werden! Wie viele unspirituale Links würden getrennt werden! Wie viele Kameradschaften und Assoziationen würden auf einmal als ungeeignet empfunden, wenn man sie im Licht dessen betrachtet, was wir als Leviten sein sollen!

Es gibt weitere Arten des Todes Christi in den beiden Ochsen, die nach Vers 8 zu nehmen sind und auf die die Leviten ihre Hände legen mussten, wie in Vers 12. Es ist sehr beeindruckend, dass diese besonderen Aspekte des Todes Christi vor uns gebracht werden. Denn diese Opfer stehen in direktem Zusammenhang mit der Aufnahme des Heiligen Dienstes; sie sollen "Sühne für die Leviten sühnen". Was für Schmerzen nimmt Gott, um uns mit Gedanken an Christus zu erfüllen! Er erinnerte uns ständig an diesen Gesegneten und an seinen Tod. Nicht hier ist derjenige, der gesündigt hat, seine Hand auf Christus gelegt, damit ihm vergeben wird, wie in Levitikus 4. Es ist eine Gesellschaft, die gerade dabei ist, den heiligen Dienst Gottes aufzunehmen, die angewiesen werden, dass sie dies nur so tun können, wie sie mit Christus in Sündopfer und Brandopfercharakter identifiziert sind. Sie sollen die beiden Jungen mitnehmen.

Ochsen. Eine große und energische Besorgnis über Christus im zweifachen Charakter von Sündopfer und Brandopfer ist im Hinblick auf den Dienst unerlässlich. Es soll nichts Schwaches oder Ungewisses geben, auf welchem Boden wir Gott als Leviten dargeboten werden. Wir müssen vollständig und bewusst mit Christus identifiziert werden, der das Gericht der Sünde getragen hat und Gott verherrlicht hat, damit wir im süßen Geruch seines Opfers angenommen werden. Wir befinden uns auf diesem Boden levitisch; Es liegt jeder Bewegung des Dienstes im Zelt der Besprechung zugrunde und verleiht qualität und Wert. So dienen wir in einem tiefen Gefühl der Freiheit und Akzeptanz, denn unsere persönlichen Beziehungen zu Gott entsprechen dem kostbaren Wert Christi und seines Opfers. Wenn wir in unserem Dienst aus dem Bewusstsein dessen herauskommen, werden wir unsere Freiheit und Stabilität verlieren. Gott möchte, dass wir als diejenigen dienen, die jemals in tiefer Freude des Herzens sagen können:

"Liebe, dass kein

Leiden geblieben ist, wir werden preisen, wahre Göttliche Liebe;

Liebe, die für uns

Sühne gemacht hat, Liebe, die uns zu Deiner gemacht hat". (Hymne 235)

"Und du sollst die Leviten vor das Zelt der Versammlung bringen; und du sollst die ganze Versammlung der Kinder Israels versammeln. Und du sollst die Leviten vor Jehova bringen; und die Kinder Israels werden ihre Hände auf die Leviten legen" (Vers 9,10). Der levitische Dienst ist also eindeutig eine Angelegenheit, die "die ganze Versammlung" betrifft; alle sollen sie anerkennen und mit ihr identifiziert werden, denn sie ist ein Dienst, der im Namen aller geleistet wird, wie wir in Vers 9 sehen, und repräsentativ für das, was von allen geschuldet ist. Gott sieht aus, dass "die ganze Versammlung" gründlich mit allem levitischen Dienst identifiziert wird, der unter ihnen geleistet wird. Und der Dienst wird in dem Bewusstsein aufgenommen, dass er wirklich "der Dienst an den Kindern Israels" ist. Gott würde in allen seinen Dienern das Gefühl bewahren, dass sie

dienen in Bezug auf "die ganze Versammlung". Keine levitische Dienstleistung kann zu Recht in Unabhängigkeit oder nur als persönliche Verantwortung aufgenommen werden. Es ist auch nicht das Sektionsinteresse einer bestimmten Klasse.

Die individuelle Verantwortung tritt zu Recht in jeden Dienst ein, aber jeder Levit muss lernen, dass er in Einheit mit all seinen Mitdienern dienen muss und dass er und sie im Zelt der Begegnung dienen, um einen Dienst zu verabreichen, der allen Kindern Israels gebührt, und dass er seinen wahren Charakter aus der Tatsache besteht, dass die ganze Versammlung mit ihr identifiziert wird. Was für eine Rücksichtnahme auf jeden Diener! Er muss "die ganze Versammlung" berücksichtigen und bedenken, dass wahrer levitischer Dienst einen solchen Charakter hat, dass sich das ganze Volk Gottes voll und ganz damit identifizieren kann. Man kann sich fragen: Wie können wir heute "die ganze Versammlung" berücksichtigen, wenn die Heiligen so hoffnungslos gespalten und zerstreut sind? Nun, wir können sicher sein, dass all das Versagen, das hereingekommen ist, Gottes Geist nicht verändert hat, wie die Dinge getan werden sollten, oder die Reihenfolge, in der Er in Bezug auf Seinen heiligen Dienst eingehalten werden müsste. Numeri 8 ist das Wort Gottes für uns heute; wir sind verpflichtet anzuerkennen, dass das, was hier festgelegt ist, die göttliche Ordnung ist. Der Glaube würde an ihm als dem Geist Gottes festhalten und versuchen, von ihm in der Praxis so weit wie möglich reguliert zu werden, was auch immer die allgemeinen Bedingungen sein mögen. Wir können uns darauf verlassen, dass göttliche Prinzipien und Ordnung aufrechterhalten werden können, auch am dunkelsten Tag, obwohl es vielleicht nur "zwei oder drei" sind, die dazu bereit sind. Gott gibt seinem Volk gegenwärtig viel Übung in Bezug auf seinen Verstand und auch den Wunsch, ihm auf praktische Weise Wirkung zu verleihen, wenn auch in großer äußerer Schwäche. Wo immer zwei oder drei Heilige in Trennung von dem, was nicht von Gott ist, zusammen wandeln, können sie durch Seine Gnade und durch die Kraft des Geistes handeln, um

das Licht jedes göttlichen Prinzips und kehrt auf diese Weise zu seiner ursprünglichen Ordnung zurück.

"Und Aaron wird die Leviten als Wellenopfer vor Jehova von den Kindern Israels darbringen, und sie werden den Dienst Jehovas verrichten" (Vers 11). Viermal wird in diesem Kapitel von den Leviten als "Wellenopfer" gesprochen. Gott liebt es, sie als ein Wahlangebot seines Volkes im Allgemeinen zu betrachten, das Er sich mit besonderer Freude aneignen kann. "Damit die Leviten mir gehören" (Vers 14). Die Kinder Israels repräsentieren die ganze Gesellschaft von Heiligen, die als ein Wellenopfer angesehen werden, das von Gott in ihrem Namen angenommen wird. Die Leviten repräsentieren die gleiche Gesellschaft, werden aber als Wellenopfer angesehen und Gott für seinen heiligen Dienst präsentiert.

Es ist weiter zu bemerken, dass "du die Leviten vor Aaron und vor seine Söhne stellen sollst. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Und ich habe die Leviten Aaron und seinen Söhnen geschenkt. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Und danach kamen die Leviten herein, um ihren Dienst im Zelt der Begegnung vor Aaron und vor seinen Söhnen zu verrichten" (Vers 13,19,22). Siehe auch Kapitel 4:5 - 9,19,27,33, wo wir erfahren, dass die Leviten ihren ganzen Dienst unter der Leitung der Priester verrichten mussten. Dies macht deutlich, dass der Levitische immer dem priesterlichen untergeordnet sein muss und dienen muss, um ihm zu dienen. Dies ist ein sehr wichtiges göttliches Prinzip. Die Priester repräsentieren geistliche Intelligenz, wie sie in Personen zu finden ist, die sich Gott nähern und für Ihn nachdenken. Es ist das Element, das alle levitischen Dienste lenken soll und das jeder wahre levitische Dienst tendenziell fördern wird. Nicht, dass der Priester, wie auf uns selbst angewendet, eine Person und der Levite eine andere wäre, obwohl es oft in einem praktischen Sinne so sein mag. Aber das priesterliche Element in jedem ist, dem Levitischen den Vorrang zu geben und ihm die Richtung zu geben. So wird jeder

Einzelheiten des levitischen Dienstes werden auf geistliche Weise durchgeführt, um dem Geist Gottes zu antworten und Ihm angenehm zu sein. Ein Beispiel dafür, dass das Priesterliche und das Levitische in einer Person zu finden sind, kann in Epaphras gesehen werden. Der "treue Diener Christi für euch" ist Epaphras der Levit; "immer ernsthaft für dich im Gebet kämpfen", ist Epaphras der Priester(Kolosser 1,7; Kolosser 4,12).

Die abschließenden Verse des Kapitels betreffen die Zeit des levitischen Dienstes. In Kapitel 4 werden die Leviten "von dreißig Jahren und aufwärts sogar bis zu fünfzig Jahren" nummeriert. Dies scheint die Zeit des reifen und kompetenten Dienstes zu sein. Aber in diesem Kapitel heißt es: "Ab fünfundzwanzig Jahren und aufwärts wird er kommen, um im Dienst des Zeltes der Begegnung zu arbeiten" (Vers 24). Dies scheint darauf hinzudeuten, dass Gottes Verstand darin besteht, dass die Kompetenz Seiner Diener so entwickelt wird, wie sie tatsächlich dienen. Sie kommen nicht zu gereifter Effizienz ohne Erfahrung in der eigentlichen Arbeit. Damit die ersten fünf Jahre eine Art Lehrzeit sind, in der sie sich in der Ausbildung befinden, um den vollen Standard der Eignung für den Dienst zu erreichen. Das Gebet und das Studium der Heiligen Schrift und ein gewisses Maß an göttlicher Gabe sind für jeden Diener unerlässlich, aber sie werden ihn ohne tatsächliche Erfahrung im Werk des Herrn nicht gründlich kompetent machen.

Es wird beobachtet werden, dass die Israeliten ab einem Alter von zwanzig Jahren für den Militärdienst nummeriert wurden, aber Leviten beginnen erst mit fünfundzwanzig Jahren im Zelt der Versammlung zu dienen. Zwanzig Jahre alt bezeichnet eine Männlichkeit, die für die Verteidigung des Zeugnisses im militärischen Sinne kompetent ist - die Männlichkeit, die zu einem Soldaten passt. Aber fünfundzwanzig Jahre alt vermittelt den Gedanken an eine erhöhte Entwicklung, insbesondere auf der Linie der Nüchternheit und Intelligenz, so wie

Um heilige Dinge mit Diskretion und Sorgfalt behandeln zu können, ist dies für den levitischen Dienst erforderlich. Und dann spricht dreißig Jahre alt von einem, der dadurch in kompetenzreif ist, von tatsächlicher Erfahrung in der Arbeit. Wie voller Anleitung ist das alles!

Dann zieht sich der Levite "ab fünfzig Jahren" "aus der Arbeit des Dienstes zurück und soll nicht mehr dienen; aber er wird mit seinen Brüdern im Zelt der Versammlung dienen und die Ladung behalten" (Vers 25,26). Drei verschiedene Gedanken kommen in diesem Zusammenhang vor den Sinn. Erstens scheint es darauf hinzudeuten, dass der levitische Dienst durch volle Kompetenz gekennzeichnet sein soll und dass darin keine Merkmale des Niedergangs oder der Verkrümtung auftreten sollen. Es suggeriert die Aufrechterhaltung eines hohen Standards der Effizienz im spirituellen Sinne als das einzige, was im Dienst Gottes geeignet ist. Zweitens vermittelt es den Eindruck einer zeitlichen Begrenzung des aktiven Dienstes. Wir sollten die ganze Zeit in diesem Sinne arbeiten. Sogar der Herr sagte: "Ich muss die Werke dessen wirken, der mich gesandt hat, solange es Tag ist. Die Nacht kommt, in der niemand arbeiten kann" (Johannes 9:4). Jeder von uns hat seinen "Tag" des Dienstes; es wird bald vorbei sein; wie wichtig es ist, es richtig aufzufüllen! Der Levit hatte die ganze Zeit das Gefühl, dass er eine gemessene Periode hatte, in der er dienen konnte, und dass die Zeit kommen würde, in der sie sich schließen würde. J.B. S. sagte zu mir, dass er es als einen feierlichen Moment empfand, als er erkannte, dass seine aktive Arbeit vorbei war. Unsere zugeteilte Dienstzeit hier im Zelt der Versammlung wird bald vorbei sein, und wir werden nie wieder Gelegenheit für diesen Dienst haben. Wie der Herr seinen "Tag" füllte! Das Markusevangelium stellt ihn im unermüdlichen Dienst und in der Hingabe des wahren Leviten dar.

Aber auch ein dritter Gedanke scheint in dieser Schriftstelle angedeutet zu werden: nämlich, dass, wenn dem Leviten keine mühsame Arbeit mehr erlaubt ist, er eine

ehrenhafter Ort des Dienstes mit seinen Brüdern und behält die Anklage. Er ist nicht erniedrigt, sondern würdevoll. Einige scheinen durch die Gunst des Herrn nie über "fünfzig Jahre alt" hinauszukommen; sie behalten die kräftige Fähigkeit zur aktiven und energischen Arbeit bis zum Ende. Aber normalerweise kommt in der tatsächlichen Erfahrung der Wildnis - die hier im Blick ist - eine Zeit, in der anstrengende Arbeit nicht mehr möglich ist; es muss jüngeren Dienern überlassen werden. Aber wie kostbar ist die Gnade, die es einem gealterten und vielleicht ungültigen Leviten - Bruder oder Schwester - immer noch erlaubt, "mit seinen Brüdern im Zelt der Begegnung zu dienen und die Anklage zu behalten". Er wird nicht als wertlos abgetan; er wird im Dienst des Zeltes der Versammlung gehalten; er gilt als jemand, der alle Interessen des Dienstes auf eigentümliche Weise hegt, denn er soll "die Ladung behalten".

Petrus, der weiß, dass das Ablegen seines Tabernakels schnell stattfinden wird, und Paulus der Alte, ein Gefangener in Rom, der das Gefühl hat, dass er den guten Kampf gedereiht und das Rennen beendet hat, werden beide auf hingebungsvolle und fleißige Weise gefunden, die die Ladung behalten. Es ist wirklich eine sehr gute Möglichkeit für den einzelnen Diener, seinen Kurs in der Wildnis zu beenden. Wir haben geliebte Diener in unserer Zeit gekannt, die Jahre erreicht haben, in denen die aktive Arbeit aufhören musste, aber die bis zum Ende weitermachten, um die Anklage zu behalten. Ich war eine der letzten Personen, die C. H.M.beten hörten. Es war sehr berührend zu hören, wie der alte und schwache Levit sein Herz zu Gott ausschüttete, zuerst für die ganze Versammlung und dann für die kleinen Gesellschaften, die sich überall zum Namen des Herrn versammelt hatten. Die Interessen des Herrn waren die große Last seines Herzens. Obwohl er für eine lange Zeit für jeden öffentlichen Dienst arbeitsunfähig gewesen war, behielt er immer noch die Anklage.

Der Herr weist uns in der schönen Anweisung, mit der dieses Kapitel schließt, darauf hin, dass er

den ganzen möglichen Verlauf Seiner Leviten zu erklären. Nicht nur ihre energetischen Aktivitäten, sondern auch die Zeit, in der sie sich "von der Arbeit des Dienstes zurückziehen" müssen. Aber er betrachtet sie als immer noch gründlich vom levitischen Geist durchdrungen, als immer noch mit ihren Brüdern dienend und als die Ladung behaltend. Er kann ihnen immer noch mit allen Interessen seines Dienstes vertrauen.

Dieses Kapitel gibt uns also die ganze Geschichte der Leviten von ihrer Reinigung und dem Angebot als Wellenopfer von Anfang bis Ende, das wir alle wie in der Wildnis betrachten können. Wie schön korrespondiert das Ende mit dem Anfang! Möge die Betrachtung davon uns alle dazu anregen, "den Dienst des Zeltes der Begegnung" aufzunehmen und durchzugehen!

KAPITEL 9

Es ist notwendig, die Daten in diesem Buch zu notieren, denn sie sind wichtig und haben spirituelle Bedeutung. Zu einem späteren Zeitpunkt hielten die Menschen das Passah nach Nummer 9, bevor sie wie in den Kapiteln 1 und 3 nummeriert wurden. Das Tabernakel wurde am ersten Tag des ersten Monats im "zweiten Jahr nach ihrer Abreise aus dem Land Ägypten" aufgestellt. Dann folgten die zwölf Tage, in denen der Altar gemäß Kapitel 7 geweiht wurde. Dann wurden die Lampen angezünden, und die Leviten reinigten und boten sich für den Dienst des Zeltes der Versammlung an. Am vierzehnten Tag sollte dann das Passah abgehalten werden. Und am ersten Tag des zweiten Monats fand die Nummerierung statt. Es ist notwendig, in Bezug auf Sein System bei Gott zu sein und in diesem Zusammenhang das Passah abzuhalten, bevor wir für den Militärdienst berücksichtigt werden können.

Das Passah, wie es in der Wildnis abgehalten wurde, war das erste Gedenkpassah, und es wurde von einem Volk abgehalten

um das Tabernakel herum und sich definitiv dem heiligen Dienst Gottes verpflichtet, der eingeweiht worden war. Damit es hier in einer ganz anderen Umgebung als Exodus 12zu sehen ist; es ist hier "das Opfer Jehovas" (Vers 7,13), das darauf hinzudeuten scheint, dass es entsprechend seiner Kostbarkeit für Gott in sie eintritt. Es ist ein "Opfer", das für Ihn akzeptabel ist, da es unter seinem Volk wohnt. Damit Gott in der Wüste vom Passah als "mein Opfer" und "mein Fest" spricht(2. Mose 23,18; Exodus 34:25). Er schätzt es als den Boden, auf dem Er Sein Volk in seiner Nähe haben kann. Und in diesem Zusammenhang wird von "dem Fett" gesprochen, das in Ägypten nicht erwähnt wird, und spricht von der inneren Exzellenz und Vollkommenheit Christi, die als Gottes eigentümlicher Anteil und Freude reserviert ist. Ein Volk in Bundesbeziehungen mit Gott, das sein Heiligtum in seiner Mitte hat, ist in der Lage, das Passah in einem Sinne dessen zu halten, was es für ihn ist.

Das Passah vergrößert sich je nach Position, von der aus es betrachtet wird. Als Mose es zum ersten Mal behielt, war es, "dass der Zerstörer der Erstgeborenen sie nicht berühren würde", aber wir haben in Numeri 8 gesehen, dass die Erstgeborenen, wie sie in den Leviten dargestellt werden, jetzt "ein Wellenopfer" geworden sind, ganz für Gott und für seinen Dienst. Ich gehe davon aus, dass das Passah, wie es in 1. Korinther 5 erwähnt wird, das Passah in der Wildnis sein würde; das heißt, wie sie von der Versammlung Gottes gehalten wird, in deren Mitte Er wohnt.

Aber unsere Aufmerksamkeit wird in dieser Schriftstelle besonders auf die Tatsache lenkt, dass es unter dem Volk Gottes abnormale Zustände gab. "Und es gab Männer, die durch den toten Körper eines Mannes unrein waren und das Passah an jenem Tag nicht halten konnten" (Vers 6). Eine solche Übung wie diese wurde in Ägypten nicht in Betracht gezogen; sie entstand aufgrund der Tatsache, dass das Tabernakel und das Heiligtum Jehovas unter ihnen waren; sie waren in den Wohnsitz der Heiligkeit Gottes gebracht worden. Sein Volk muss

passend dazu. Ein Mann, der durch einen toten Körper unrein und nicht gereinigt wurde, beschmutzte den Tabernakel (Kapitel 19). Diese Männer waren sich dessen bewusst, und es gab ihnen so viel Übung, dass sie vor Mose und vor Aaron darüber kamen.

Es ist ein gutes Zeichen, wenn das Gewissen zärtlich ist, was für Gott geeignet ist. Ich frage mich, inwieweit das unser Standard ist! Es gibt tausend Dinge um uns herum, die von den Menschen der Welt oder sogar von vielen bekennenden Christen nicht als böse angesehen werden, die für ein sensibles Gewissen wie die Berührung eines toten Körpers sind. Offensichtlich erkannte Mose eine feine Sensibilität in diesen Männern und wurde versichert, dass ihre Übungen Jehovas Aufmerksamkeit haben würden. "Bleib, und ich werde hören, was Jehova dir befiehlt." Ihre Kamera war wirklich von immenser Bedeutung, besonders für uns selbst, denn sie brachte hervor, dass Gott für abnormale Bedingungen unter seinem Volk sorgen und auch in Bezug auf solche Bedingungen sichern konnte, was ihm selbst zu verdanken war und was der Glaube und die Liebe seines Volkes wünschten.

Wir müssen zugeben, dass die Bedingungen unter dem Volk Gottes heute sehr abnormal sind. Es gibt vieles, was dem unreinen Zustand entspricht, in dem diese Männer gefunden wurden; was unter solchen Umständen erforderlich ist, ist die Ausübung eines ehrlichen und guten Herzens. Diese Männer hatten ein sensibles Gewissen in Der Unreinheit, aber sie hatten auch den wahren Wunsch des Herzens, das Passahfest zu halten. "Wir sind unrein wegen des toten Körpers eines Menschen: Warum werden wir zurückgehalten, damit wir das Opfer Jehovas nicht zur festgelegten Zeit unter den Kindern Israels darlegen können"? (Vers 7). Ich denke, wir können sagen, dass sie zu Recht vom Bund und von der heiligen Ordnung des Tabernakels betroffen waren; sie waren beeindruckt von dem Bedürfnis nach Eignung und beurteilten es nach einem göttlichen Maßstab. Es ist ein gesundes

und gesunde Bewegung, die Gott in seinem Volk fördern würde.

Aber auf der anderen Seite schätzten sie das Privileg, "das Opfer Jehovas zu seiner festgelegten Zeit unter den Kindern Israels zu präsentieren". Gab es nicht einen göttlichen Weg, ihrer Behinderung zu begegnen, damit ihnen nicht ein Privileg vorenthalten wurde, das sie sich als Liebhaber Jehovas sehr wünschten? Es war ein Appell an die Rücksichtnahme auf Gott, den Er nicht missachten würde. Es brachte eine gnädige Bestimmung hervor, die nicht Teil der ursprünglichen Ordnung war - ein Übermaß an Gnade, das nur unter abnormalen Bedingungen auftreten konnte. Die Übungen und Wünsche dieser Männer müssen Gott besonders gefallen haben. Sie spürten eifrig ihren Zustand der Unreinheit, aber sie kannten Gott gut genug, um sich darüber in die Größe Seiner Gnade zu erheben. "Warum werden wir zurückgehalten? Ihr Herz drängte sie, "das Opfer Jehovas darzulegen". Könnte er sagen, dass er keine Vorkehrungen für einen solchen Zustand der Dinge hatte? Sein ganzer Umgang mit seinem Volk war das gesegnete Zeugnis gewesen, dass er in Gnade den abnormalsten Bedingungen begegnen und sich dabei verherrlichen konnte. Wäre er nun ratlos, wie er für Menschen handeln sollte, die unrein waren, deren Herzen sich aber dennoch danach sehnten, sein Opfer darzulegen? Sicher nicht! Eine große Lektion dieses Buches ist, dass Gott jede Bedingung erfüllen kann, die unter seinem Volk entsteht. Er kann einem befleckten Nazariten einen Neuanfang geben; Er wird die Arche vor sein Volk gehen lassen, wenn Mose im Unglauben Hobab für die Augen haben will; Er wird das Murmeln beenden, indem er das Priestertum einrichten; Er wird für reinigende Unreinheit durch das Wasser der Reinigung sorgen; Er wird auf die Behauptung des Volkes antworten, indem er Wasser aus dem Felsen gibt, als er angesprochen wurde; Er wird den Biss der Schlange durch die dreiste Schlange treffen; Er wird dem Widersacher Seines Antwortens antworten

Menschen nach Bileams Gleichnisse; wenn es keine Söhne gibt, wird Er das Erbe den Töchtern geben; Er wird dem Manslayer Zufluchtsstädte bieten. Das Buch ist voll von Füllstung, die durch abnormale Umstände in der Geschichte seines Volkes zum Vorkommen kommt.

Der Glaube dieser Männer kam hinter die unmittelbaren Umstände zu Gott und sicherte von Ihm eine Vorsorge, die für alle Generationen seines Volkes gelten würde. Dies ist eine wichtige Lektion, die wir lernen müssen, denn wir leben in einem Tag abnormaler Bedingungen. Fast alles muss jetzt auf der Linie des "zweiten Monats" und nicht des ersten aufgenommen werden. Das heißt, die ursprüngliche göttliche Ordnung der Versammlung und die moralischen Bedingungen, die dieser Ordnung entsprechen, sind längst abgewichen, und ein Zustand der Unreinheit ist in das christliche Bekenntnis gekommen, genau wie in Israel. Die Priester haben es versäumt, sich selbst zu heiligen, und die Menschen haben sich nicht im göttlichen Zentrum versammelt. Aber wenn die Unreinheit zu spüren ist und der Wunsch besteht, "das Opfer Jehovas" zu bringen, bleibt im "zweiten Monat" eine besondere Bestimmung. Es ist eine Bestimmung für disqualifizierte Personen und für Personen, die "weit weg" waren. Es spricht von einer Gelegenheit, gereinigt zu werden und zu dem zurückzukehren, womit man abgewichen ist. Damit »der zweite Monat« ein Zeugnis dieser besonderen Gnade ist, in der Gott nun seinem Volk Gelegenheit gibt, sich zu reinigen, damit es trotz der Unreinheit und des Aufbruchs, die hereingekommen sind, in geeigneter Weise »das Opfer Jehovas darbredet«.

Das Passah als "Opfer Jehovas" ist typisch für das, was Gott in seiner Versammlung zusteht. "Das Fest" steht unmittelbar damit verbunden, was in diesem Buch durch einen großen Reichtum an Opfergaben gekennzeichnet ist - "das Brot des Opfers durch Feuer eines süßen Geruchs zu

Jehova" (siehe Numeri 28:16-24). Für uns würde es beinhalten, das Privileg des Abendmahls des Herrn und den Dienst des Lobpreises, der der Versammlung eigen ist, in Sich aufzunehmen. Gott übt sein Volk heute über diese Dinge aus und weckt den Wunsch, sein Opfer zu präsentieren. Aber dies weckt unweigerlich die Sorge um die Reinigung und über eine schnelle Rückkehr aus der "Ferne". Das Opfer, um akzeptabel zu sein, muss "gemäß der Reinigung des Heiligtums" vorgelegt werden, und "der zweite Monat" ist eine gnädig gegebene Gelegenheit, dies zu sichern, auch wenn abnormale Bedingungen eingetreten sind.

Aber es geht davon aus, dass es keine Verzögerung geben wird, wenndas Wasser der Reinigung bestreut wird (Numeri 19. ), oder von "einer Reise in die Ferne" zurückzukehren. Die Sache bleibt nicht auf unbestimmte Zeit übrig; Wenn ein unreiner Israelit es versäumte, sich während des Monats der Gnade zu reinigen, müsste er "seine Sünde tragen". Dies ist eine ernsthafte Überlegung.

Wir müssen auch sehen, dass die Übung der Reinigung zur Reife kommt. Der Zustand der Dinge zu Hiskias Zeit ist eine Ermutigung, aber auch eine ernste Warnung. Hiskias Herz war groß, und es gab eine große Antwort auf seinen Aufruf, das Passahfest zu halten, aber "es gab viele in der Gemeinde, die nicht geheiliht wurden" und "sich nicht gereinigt hatten, und sie aßen das Passah anders, als es geschrieben stand". Dies entsprach nicht Numeri 9und brachte Gottes Gericht, obwohl er als Antwort auf Hiskias Gebet "das Volk heilte". Gott ist überaus nachsichtig, wie wir alle reichlich bewiesen haben, und Er hat Rücksicht auf alle, die in jedem Maß der Realität ihr Herz richten, um Ihn zu suchen. Er wird vergeben oder Sühne für ein gutes Geschäft halten, wenn es ein wahres Verlangen nach ihm gibt. Wir können sicher sein, dass es so ist, und wir können Ihm dafür danken, denn es gibt wahrscheinlich niemanden von uns, der seine Vergebung in dieser Angelegenheit nicht braucht.

Aber gleichzeitig müssen wir uns daran erinnern, dass das, was er zu vergeben oder Sühne zu leisten hat, ihm nicht gefällt. Würden wir bereitwillig mit etwas fortfahren, dem Er vergeben muss? Dies würde sicherlich keinen seiner wahren Liebhaber zufriedenstellen! Solche würden niemals daran denken, Seine unergründliche Gnade zu einer Entschuldigung dafür zu machen, "anders als geschrieben" anzubieten. Erinnern wir uns daran, dass "der zweite Monat" eine von Gott gegebene Gelegenheit zur vollständigen Wiederherstellung von Bedingungen ist, die Gott gefallen. Lasst uns keinen niedrigeren Standard haben als "die Reinigung des Heiligtums". Echte und fromme Wünsche sind akzeptabel, aber es braucht noch mehr. Wir müssen lernen, was "die Reinigung des Heiligtums" ist und wie wir uns danach bewegen können, auch wenn wir das Privileg in Nehmen, "das Opfer Jehovas" zu präsentieren.

"Und an dem Tag, an dem das Tabernakel aufgestellt wurde, bedeckte die Wolke den Tabernakel des Zeltes des Zeugnisses. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Und als die Wolke aus dem Zelt aufstieg, dann reisten die Kinder Israels; und an dem Ort, an dem die Wolke still stand, lagerten die Kinder Israels" (Verse 16 - 18). Der Herr würde seinem Volk ein sehr großes Interesse an "der Wolke" schenken und besonders an dem Ort, den es bei der Leitung ihrer kollektiven spirituellen Bewegungen hat. Es wird vierzehn Mal in den Zahlen 9,10 erwähnt. Dies ist eine neue Form der Führung, die bis zur Einrichtung des Tabernakels nicht bekannt war.

Die Wolke war zuvor so gesehen worden, dass sie tagt und nachts vor den Menschen ging, um sie auf dem Weg aus Ägypten zu führen(2. Mose 13,21.22). Ihre Führung erfolgte damals mit zärtlicher Rücksichtnahme auf ein Volk, das noch nicht auf Konflikte vorbereitet war. In den frühen Tagen unserer spirituellen Geschichte gibt es eine göttliche Führung, die unsere Schwäche und Unerfahrenheit berücksichtigt, und die

Möglichkeit, dass wir entmutigt werden, und das führt uns herum, um "den Weg des Landes der Philister" zu vermeiden. Gott muss uns lehren, wie wir gehen sollen, bevor wir bereit sind zu kämpfen (siehe Hosea 11:1 - 3). Dann, als die Ägypter Israel verfolgten, "ging die Säule der Wolke vor ihnen her und stand hinter ihnen. Und es kam zwischen dem Lager der Ägypter und dem Lager Israels"(Exodus 14,19.20). Es lehrt, dass Gott für uns ist gegen alle Macht des Feindes.

Als Mose nach der Herstellung des goldenen Kalbes das Zelt außerhalb des Lagers aufschlug, "begab es sich, als Mose in das Zelt eintrat, die Wolkensäule herabstieg und am Eingang des Zeltes stand und (Jehova) mit Mose sprach"(Exodus 33:9). Gott sanktionierte auf bemerkenswerte Weise die Tat seines Dieners; alle Menschen mussten erkennen, dass Mose von Ihm gebilligt wurde. Es war nicht so, dass Mose der Wolke folgte, aber die Wolke folgte ihm! An einem Tag der allgemeinen Abreise ist die Wolke bei denen, die treu sind und die das bewahren, was dem Herrn gebührt.

Aber in Numeri 9,15 ist die Wolke zu sehen, die den Tabernakel des Zeltes des Zeugnisses bedeckt. Das Zeugnis hatte nun eine endgültige und vollständige Form angenommen; das ist natürlich auf typische Weise. Es gab etwas in dieser Welt, das in jedem Detail von Gott war. Es war damals materiell und typisch, aber jetzt ist es auf eine reale und spirituelle Weise aufgebaut worden. Der ganze Verstand Gottes darüber, was er im Zeugnis darzulegen hätte, hat jetzt Gestalt angenommen. Was auch immer von Gott ist, wie es in Christus dargelegt ist oder das das Produkt Seines Werkes in Seinen Heiligen ist, kann jetzt als ein vollständiges Ganzes betrachtet werden. Das ist der Gedanke, der im Tabernakel des Zeugnisses vorgeschlagen wird.

Exodus ist weitgehend damit beschäftigt, uns die konstruktive Seite vor Augen zu führen - wie Gottes Geist vom Geist durch die Zuneigung und Weisheit seines Volkes herausgearbeitet werden kann, so dass er eine konkrete Form annimmt. Die

Material wird dort als vom Volk als bereitgestellt angesehen, und ihre weise Arbeit gibt ihm Form nach dem Muster, das im Reittier zu sehen ist. Das spricht davon, dass Dinge ausgearbeitet werden, damit sie nicht nur abstrakte Wahrheit bleiben, sondern konkrete Form annehmen. Das ist eine sehr wichtige Seite der Dinge; die Wahrheit darf nicht abstrakt bleiben; es soll auf praktische Weise Gestalt annehmen.

Aber es ist zu bemerken, dass das Tabernakel nur einmal in Exodus "tabernakel des Zeugnisses" genannt wird, und das ist, wenn die konstruktive Arbeit beendet ist (Kapitel 28,21). Es ist offensichtlich, dass das Zeugnis an sich ein vollständiges Ganzes sein muss und alles umfassen muss, in dem der Geist Gottes dargelegt ist. In Zahlen wird es achtmal Tabernakel oder Zelt des Zeugnisses genannt, und die Leviten werden darüber ernannt und lagern um es herum und behalten seine Verantwortung, und Aaron und seine Söhne dienen vor ihm als Priester. Damit die Heiligen in diesem Buch nicht als Tabernakel betrachtet werden, sondern als in Beziehung zu ihm gesetzt in einer militärischen oder levitischen oder priesterlichen Weise. Das Zeugnis Gottes wird als etwas Vollständiges an sich betrachtet, das jetzt in die Hände der Menschen gegeben ist, damit Gott in Bezug darauf gedient werden kann und damit es ohne Schaden oder Verschlechterung durch die Wüste getragen werden kann. Das Volk Gottes ist nach diesem Buch alle in Bezug auf "das Zelt des Zeugnisses" eingestellt. Es ist unser Band, das uns in Einheit hält, unser Hauptinteresse und unsere heilige Ladung; und in Bezug darauf dienen wir Gott. Jetzt bedeckt "die Wolke" das; es ist die eine Sache, die Gott als ganz von sich selbst und als Sein Zeugnis sanktioniert. Es sollte uns ein großes Anliegen sein, dass es heute so etwas wie "das Tabernakel des Zeltes des Zeugnisses" gibt, und "die Wolke" bedeckt es. "Die Wolke" bedeckt nicht, was vom Menschen ist; sie beruht auf dem, was der Herr aufgestellt hat, und nicht auf dem Menschen.

Dann lernen wir eine andere Sache von großer Bedeutung. "Als die Wolke aus dem Zelt aufstieg, dann reisten die Kinder Israels; und an dem Ort, an dem die Wolke still stand, lagerten die Kinder Israels" (Vers 17). Das, was von Gott ist und was Er durch Seine Gegenwart sanktioniert, ist keine stationäre Sache. Es wurde entwickelt, um von einem Pitching-Ort zum anderen durch levitischen Service getragen zu werden, und die Zeit, die es an jedem Ort blieb, wurde durch die Zeit bestimmt, zu der die Wolke darauf blieb. Dies hat nichts mit einer vorsächtigen Führung in Bezug auf die Umstände unseres individuellen Weges zu tun. Alle Übungen, die mit den Bewegungen des Tabernakels des Zeugnisses verbunden sind, sind kollektive Übungen. Diese Art der Führung hat mit kollektiven Bewegungen seitens des Volkes Gottes zu tun. Wenn sich die Cloud bewegt, müssen wir uns alle zusammen bewegen. Es ist natürlich wichtig, dass wir uns auf unserem individuellen Weg nicht im Eigenwillen bewegen, sondern dass wir in jedem Detail von Gott abhängig sind. Er wird sicherlich diejenigen, die sich Ihm anvertrauen, nicht im Stich lassen. Aber die Bewegungen hier sind die Bewegungen des Zeltes des Zeugnisses, und jeder im Israel Gottes muss sich mit ihnen bewegen oder zurückgelassen werden.

Wir müssen es als Teil von Gottes offenbarter Wahrheit akzeptieren, dass es so etwas wie das göttliche Zeugnis in dieser Welt gibt und dass Gott sein Volk in Bezug darauf befiehlt. Sein Interesse ist da, "die Wolke" ist da; nicht auf Tabernakeln, die Die Menschen aufgestellt haben - es gibt viele von ihnen -, sondern auf dem Tabernakel, das der Herr aufgestellt hat. Es gibt etwas, das von Gott ist, und "die Wolke" ist darauf. Diejenigen, die sich damit bewegen, kennen die Segnung, sich mit Gott zu bewegen und Seine Gegenwart bei sich zu haben. Wenn wir uns nicht mit der Wolke bewegen, werden wir das Licht und die Kraft der Gegenwart Gottes verlieren. Ich sage nicht, dass wir aufhören werden, die Subjekte von

Seine Liebe und treue Fürsorge, aber wir werden uns nicht mit ihmbewegen.

Die Wahrheit des "Tabernakels des Zeugnisses" ist, wie viele andere Teile der Wahrheit, seit vielen Jahrhunderten verschleiert. Es kann bezweifelt werden, ob die Heiligen im Allgemeinen schon in den frühen Tagen der Kirchengeschichte in den wundersamen Reichtum und die spirituelle Bedeutung der Typen eintraten. Sie mögen, wie viele andere Teile der Schrift, zu den göttlichen Schätzen gehörten, die in den letzten Tagen in Reserve gehalten wurden, damit der Geist Gottes von den Heiligen der Versammlung in seiner Gesamtheit erfasst werden könnte, bevor diese wunderbare Periode endet. Sicher ist jedenfalls, dass die Wahrheit des Tabernakelsystems in jüngster Zeit wieder für die Erleuchtung des Glaubens in einer Weise erstrahlt ist, die seit den Tagen der Apostel nicht mehr bekannt war. Viele Tausende von Heiligen haben erkannt, dass es so etwas wie das Tabernakel des Zeugnisses gibt, und haben erkannt, dass "die Wolke" es bedeckt.

Aber dann gibt es noch etwas anderes. Dieses Kapitel spricht ganz bestimmt von kollektiven Bewegungen unter göttlicher Führung in Bezug auf das Zelt des Zeugnisses. Die Wolke bleibt so lange an einem Ort, und dann bewegt sie sich weiter. Dies ist ein Merkmal von großem Interesse und Bedeutung im Zusammenhang mit dem Zeugnis. Es wird in verschiedenen Positionen zu finden sein und sich gemäß der göttlichen Souveränität von einer Position zur anderen bewegen. Gott deutet also an, dass Er seinem Volk von Zeit zu Zeit eine neue Übung geben wird; sie werden weitermachen müssen, um die Dinge von einem anderen spirituellen Standpunkt aus zu begreifen, nicht, dass sich das Zeugnis selbst ändert, sondern es muss in einer neuen Umgebung betrachtet werden.

Betrachten Sie das Zeugnis heute vom gleichen Standpunkt aus wie vor zehn Jahren? Wenn Sie dies tun, stellt sich die Frage, ob Sie sich mit "der Cloud" bewegt haben. Menschen, die im Dienst der

die Vergangenheit und die der Gegenwart vernachlässigen, beobachten nicht die Wolke. Es ist gut, alles zu erkennen, was in der Vergangenheit von Gott war; In der Tat sehen wir seinen wahren Wert deutlicher, wenn wir mit dem fortfahren, was er heute gibt und unterstützt. Das Ministerium der Gegenwart diskreditiert nicht das Ministerium der Vergangenheit; es entwickelt und erweitert es und bringt den Geist des Geistes in ihm deutlicher zum Vortwerden. Der spirituelle Mensch allein erkennt die Bewegung von. "die Cloud". Die Söhne Aarons, die Priester, blasen mit den Trompeten; sie sind die ersten, die sehen, wie sich die Wolke bewegt, und sie rufen ganz Israel mit der Trompete. Der spirituelle Dienst des Augenblicks zeigt jederzeit an, wo sich die Wolke befindet. Dieser Dienst ist nicht nur die Ausübung der Gabe auf levitische Weise; es ist die gegenwärtige Stimme des Geistes. "Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist zu den Versammlungen sagt."

Begleiten Sie jeden, der sich mit der Cloud bewegt, und er könnte sagen: Alles öffnet sich mir auf eine neue und gesegnete Weise. Ich werde die ganze Zeit in Bewegung gehalten, aber ich merke immer mehr, was für eine wundersame Sache das Christentum ist. Und du fragst dich vielleicht: Bist du allein in dieser Erfahrung? Und er konnte sagen: Oh, nein; Es gibt Tausende von anderen, die es teilen, die die Notwendigkeit lernen, mit dem Zeugnis weiterzumachen, auf Kosten von viel Bewegung. Sie alle sehen die Dinge auf die gleiche neue Art und Weise und wundern sich über die gesegneten Bewegungen der Wolke. Deshalb kommen wir so oft wie möglich zusammen, um Brot zu brechen, zu beten, die Heilige Schrift zu lesen und uns über die Dinge zu unterhalten, an denen wir uns erfreuen.

Wenn sich die Menschen nicht mit der Wolke bewegen, fangen sie bald an, mit Misstrauen und Misstrauen auf diejenigen zu schauen, die es tun. Und manchmal machen sie sich ziemlich elend über das, was andere göttlich glücklich macht. Wir können uns darauf verlassen, dass sich die Cloud bewegt

ob wir es tun oder nicht. Die Trompeten werden ertönen, und Freude und Wohlstand in Bezug auf das Zeugnis werden davon abhängen, sie zu hören und voranzukommen.

Als die Wolke wohnte, "behielten die Kinder Israels die Verantwortung Jehovas und reisten nicht" (Vers 19). Es ist wichtig, die Ladung zu behalten. Wir dürfen uns nicht zu schnell von einer göttlichen Übung entfernen, sonst werden wir es versäumen, Fliesengut davon in unserer Seele bestätigt zu bekommen. Wenn die Wolke "lange auf dem Tabernakel" ist, braucht es Zeit, um den spirituellen Nutzen der neuen Perspektive zu erlangen. Bei "ein paar Tagen" kann die Übung schneller gereift werden. Manchmal ist es nur "vom Abend bis zum Morgen" oder "ein Tag und eine Nacht" oder "zwei Tage" oder "ein Monat" oder "viele Tage". Es gibt nichts Stereotypes oder Mechanisches daran; Wir werden in täglicher Abhängigkeit gehalten und sind bereit, uns zu bewegen, sobald die Wolke aufsteigt. "Die Wolke" lenkt die Bewegungen eines lebenden Volkes. Die Bewegungen des Zeugnisses sind eine Prüfung für die Zuneigung und die geistlichen Energien der Heiligen, aber sie sind eine Quelle ständiger Frische und Gewinn für diejenigen, die sich mit ihnen bewegen.

KAPITEL 10

"Und Jehova sprach zu Mose und sprach: Mach dich zwei Trompeten aus Silber; von geschlagener Arbeit sollst du sie machen; und sie werden für die gemeinsame Berufung der Versammlung und für den Weg durch die Lager dienen" (Vers 1). Dies sind die letzten Dinge, die als göttlich angeordnet erwähnt werden, um in Verbindung mit dem Tabernakel gemacht zu werden. Sie werden in Kapitel 31,6 "die heiligen Werkzeuge" oder "Werkzeuge des Heiligtums" genannt. Sie bildeten einen sehr charakteristischen Teil der priesterlichen Ausrüstung; Gott hatte im Sinn, die Bewegungen seines Volkes auf diese Weise ständig zu lenken;

"sie werden euch für ein ewiges Statut über eure Generationen hinweg sein" (Vers 8). "Silber", verbunden mit Lösegeld und Sühne (Exodus 30), symbolisiert göttliche Gnade und Treue. Jeder Klang der priesterlichen Trompeten trägt den Eindruck davon. Ob es darum geht, die Gemeinde oder die Fürsten zu versammeln oder die Lager in Bewegung zu setzen, in Kriegszeiten oder am Tag der Freude, die Trompeten ertönen immer auf priesterliche Weise den Ton der göttlichen Treue.

"Die Zusammenberufung der Versammlung" ist der erste Zweck, dem die Trompeten dienen, und dies soll kein "Alarm" sein. Es ist die normale Vorladung der Versammlung. Es war ein wunderbarer Klang, der in die ganze Versammlung ging, als der Herr im Abendmahlssaal in Jerusalem sagte: "Das tut in Erinnerung an mich". Wie es entworfen wurde, um die gesamte Versammlung zu sammeln! Wir wissen, wie dieser Ruf missachtet wurde, und das kostbare Abendmahl unseres Herrn wurde sogar pervertiert, bis es in der Christenheit positiv götzendienerisch und ein Hauptmittel geworden ist, um den Anmaß eines falschen Priestertums aufrechtzuerhalten. Aber welch wahrer Klang ging vor etwa hundert Jahren von den silbernen Trompeten aus, als vielen Heiligen vorGeheimhaltbar war, dass der Herr zählen konnte, wenn sein Volk zusammenkam, um sein Abendmahl ohne Die Sanktion der Menschen und abgesehen von der offiziellen Ordnung, die als unentbehrlich angesehen worden war, zu essen! Die Trompeten erklangen und klingen seither "für die gemeinsame Berufung der Versammlung". Es ist nichts Neues; es ist die ursprüngliche göttliche Ordnung, die in der Gnade und Treue unseres Gottes wiederhergestellt wurde.

Dann heißt es: "Die ganze Versammlung wird sich am Eingang des Zeltes der Versammlung zu Ihnen versammeln" (Vers 3). Mose repräsentiert die Autorität des Herrn, und diese soll in jeder Versammlung der Heiligen besessen werden. "Die ganze Versammlung" versammelt sich zu Mose in

Vers 3 und "die Fürsten" versammeln sich zu ihm in Vers 4. Dies würde eine vollständige Abwesenheit von Gesetzlosigkeit oder Insubordination implizieren; Jeder sagt: Herr, zu Jesus durch den Heiligen Geist. Es gibt keine Versammlung nach Gott auf einer anderen Grundlage. Gott würde uns durch die Lehre dieses Kapitels von der Idee einer formellen Runde von Treffen befreien, die mechanisch abläuft. Die priesterliche Übung besteht darin, jeder Gelegenheit der Zusammenkunft vorauszugehen, so dass ein geistliches Gefühl, mit Gott zu tun zu haben, wie seine Versammlung ist, dem Anlass Charakter verleiht.

Die normale Versammlung besteht darin, das Abendmahl des Herrn zu essen, aber wenn wir dies in Bezug auf das Zeugnis betrachten, hat es im Hinblick darauf, dass wir für eine Mission hier qualifiziert sind, die in die Welt gesandt wurde. Dies macht das Gebet zu einer großen Notwendigkeit, wie der Herr seinen Jüngern gezeigt hat (Johannes 14,13.14; Johannes 15:7,16; Johannes16:23,24,26); wir können unsere Mission nur in Abhängigkeit erfüllen. Damit das "Brechen von Brot und Gebete" zusammengehören (Apostelgeschichte 2,42). Es gibt auch den Gedanken in der Schrift, dass die ganze Versammlung an einem Ort zur Erbauung zusammenkommt (1. Korinther 14). Und in diesen letzten Tagen hat der Herr dem Zusammenkommen, um die Schrift zu lesen, besondere Ehre erwiesen. Alle diese Zusammenkünfte sind das Ergebnis priesterlichen Übungen und des Klangs der silbernen Trompeten. In göttlicher Treue wurden sie an einem Tag der Abreise wiederhergestellt. Vers 4 gibt den biblischen Grund für eine Fürsorgeversammlung oder eine Konferenz von Brüdern, die sich besonders um Gottes Interessen kümmern (siehe Apostelgeschichte 15:6; Apostelgeschichte 20:17; Numeri 1:16; Nehemia 8:13). All dies hat Anteil an der göttlichen Ordnung, die wir lernen müssen.

Wenn dann die Lager "vorwärts" gehen sollen, müssen die Priester "Alarm schlagen". Dies bedeutet eine Neuanpassung von Position und Ausblick. Wir betrachten die Dinge seit einiger Zeit von einem bestimmten Standpunkt aus:

Jetzt müssen wir weitermachen und sie von einem anderen Standpunkt aus betrachten. Dies beinhaltet eine bestimmte Bewegung kollektiver Natur. Das Volk Gottes soll neue geistliche Erfahrungen und eine neue Perspektive erwerben. Das Zeugnis bleibt genau das, was es jemals war, aber wir müssen jetzt alles auf eine andere Weise damit verbunden sehen. Zum Beispiel war die Rechtfertigung durch den Glauben zu Luthers Zeiten ein großes Merkmal des Zeugnisses, und das ist es heute genauso wie damals. Aber wie anders sehen wir das jetzt! Wie viel vollständiger und klarer! Und das gilt für die Gerechtigkeit Gottes, die Versöhnung, das ewige Leben, die Wahrheit der Versammlung, die Wahrheit der Sohnschaft des Herrn und viele andere Dinge. Sie sind genau das, was sie immer waren, aber die Bewegungen des Zeugnisses haben uns in eine klarere Sicht auf sie gebracht, die weder wir noch unsere Vorväter zuvor hatten.

Die Wolke, die aufgenommen wird, ist eine Bewegung Gottes, die von den Priestern geistlich erkannt wird, die dann die Trompeten blasen. So wie ich es verstehe, ist dies nicht gerade ein levitischer Dienst, sondern eine priesterliche Beschwörung, die göttliche Autorität hat. Wir lesen von "was der Geist zu den Versammlungen sagt". Zweifellos spricht Er durch menschliche Gefäße, aber was Er sagt, muss vom spirituellen Ohr als Sein Sprechen erkannt werden.

"Und wenn ihr Einen Alarm schlägt, werden die Lager, die nach Osten liegen, vorwärts gehen. Und wenn ihr das zweite Mal Alarm schlägt, werden die Lager, die nach Süden liegen, vorwärts gehen" (Vers 5). Die Ausrichtung des Tabernakels und der Lager ist eine Angelegenheit, die sorgfältig zu beachten ist; das heißt, die Position nach Osten. Wir alle wissen, dass es beim Bau von Kirchen und Kathedralen grob und materiell nachgeahmt wird, aber wir müssen seine spirituelle Bedeutung verstehen. Es ist "auf den Sonnenaufgang zuzubewegen" (Numeri 3,38), was deutlich darauf hinsaßt, dass das Zeugnis und die Bewegungen der Lager in Bezug darauf das Kommen des Herrn im Blick haben.

Jedes Merkmal des Zeugnisses wird öffentlich eingebracht, wenn der Herr kommt, und sein Kommen ist das Ziel, auf das alle geistigen Bewegungen abzielen. Alles im Zeugnis ist wirklich, wie das Abendmahl des Herrn, "bis er kommt". Moses und Aaron und seine Söhne lagern "vor dem Tabernakel nach Osten". Die priesterliche Gesellschaft steht auf dieser Seite des Zeugnisses und repräsentiert diejenigen, die mit geistlicher Intelligenz und Zuneigung in Bezug auf sie dienen können, um zu verstehen, dass sie immer "den Sonnenaufgang" im Blick hat.

Jede Bewegung des Zeugnisses geht in diese Richtung. Gott hat eine Sache vor Sich in Bezug auf die Welt; Er wird den Erstgeborenen hineinbringen(Hebräer 1,6),und sein Zeugnis bewegt sich immer darauf zu. Es muss so sein, wenn es Gottes Zeugnis ist. Wenn also ein Alarm ausgelöst wird, "werden die Lager, die nach Osten liegen, vorwärts gehen". Der erste Satz ist mit denen, die dem Sonnenaufstehen am nächsten sind, und repräsentiert diejenigen, die sein Erscheinen lieben und auf die deutlichste Weise nach seinem Kommen suchen. Solche werden wachsam sein und bereit sein, beim ersten Knall der Trompeten "vorwärts zu gehen".

Wenn dann beim zweiten Mal Ein Alarm geschlagen wird, "werden die Lager, die nach Süden liegen, vorwärts gehen". Sie repräsentieren diejenigen, die in Bezug auf das Zeugnis eine bevorzugte Position einnehmen. Solche gibt es heute viele. Personen, die das Privileg haben zu sehen, wie Gott sein Volk begünstigt hat, indem er sein Zeugnis unter sie gelegt hat, und die diese Gunst zu schätzen wissen. Sie haben den Sonnenaufgang nicht so deutlich im Blick wie "die Lager, die nach Osten liegen", aber sie haben Freude an Gottes gegenwärtiger Gunst und Segnung und wollen sie nicht verlieren, indem sie zurückfallen, so dass sie sich bewegen, wenn die Trompete "die zweite Melodie" geblasen wird. Obwohl sie die neue Übung nicht so schnell aufnehmen wie ihre Brüder, die "nach Osten" gehen, sind sie bereit, sich bei der zweiten Beschwörung zu bewegen.

Die Lager west- und nordwärts werden nicht erwähnt. Sie scheinen diejenigen zu repräsentieren, die in Bezug auf das Zeugnis in einer weniger günstigen Haltung stehen als ihre Brüder im "Lager Juda" oder "im Lager Ruben". "Das Lager von Dan" war das letzte, das sich bewegte, und es ist typisch für diejenigen, die in der spirituellen Bewegung am verspätetesten sind, aber dennoch irgendwann nachziehen. Das Blasen der silbernen Trompeten geht der Bewegung des Tabernakels und des Heiligtums voraus, aber wenn sie sich einmal bewegt haben, sind die Trompeten nicht mehr erforderlich. Die anderen Lager müssen nun erkennen, dass sich das Zeugnis bewegt hatund dass sie ihm folgen müssen, oder zurückgelassen werden.

Dann werden in versen 9,10 die silbernen Trompeten für einen ganz anderen Zweck geblasen. Jetzt kann Gottes Volk im Konflikt vor Ihm erinnert und vor seinen Feinden gerettet werden; oder andererseits, dass am Tag ihrer Freude ihre Brandopfer und Friedensopfer ihnen zum Gedenken vor ihrem Gott sein mögen. Damit die Trompeten sowohl gottwärts als auch menschenwärts geblasen werden sollen. Seine Gnade und Treue sollen vor ihm sowohl in Kriegszeiten als auch am Tag der Freude auf priesterliche Weise laut ertönen. Ein solcher Klang wird jemals sein Gedenken sichern.

Es gibt Zeiten des Konflikts mit dem Feind, sogar "in deinem Land"; es spricht von einer Invasion des göttlichen Territoriums, einem Eindringen des Feindes. In solchen Zeiten "werdet ihr mit den Trompeten Alarm schlagen". In Zeiten des Konflikts ist unser Gedenken und Unsere Errettung nicht aufgrund unseres tapferen Kampfes; es hängt vom priesterlichen Alarm ab, der die Angelegenheit in ihrem wahren Charakter vor Gott betrachtet und Seine Macht anruft. Es wird keinen wahren geistlichen Konflikt geben, abgesehen von der Überzeugung, dass etwas auf dem Spiel steht, das von Gott ist und das Er verteidigen kann und wird. Spirituelle Menschen erkennen darin eine Anstrengung des Feindes und erkennen, dass es sich um eine

Unterdrückung, der die Kraft Gottes begegnet werden muss. Macht kommt dann, wenn der Widerstand gegen das, was von Gott ist, als Werk des Feindes angesehen wird. Nichts verfälscht die Konflikte der Zeugenaussagen mehr, als sie als bloße Streitigkeiten und Differenzen zwischen Männern zu betrachten, die sich nicht einigen können. Satan möchte, dass das Volk Gottes sie so betrachtet. Aber vor Gott "Alarm zu schlagen", bedeutet, dass Seine Aufmerksamkeit darauf als etwas berufen ist, das Seinen Interessen und dem Frieden und Wohlstand Seines Volkes direkt feindlich gesinnt ist; es steht etwas auf dem Spiel, das für Ihn von Wert ist. Gott hört die silbernen Trompeten; Er hat sie seinen Priestern gegeben, damit er sie bei solchen Gelegenheiten hören kann. Er wird sich an sein Volk erinnern und es retten.

Dann "werdet ihr am Tag eurer Freude und in euren festen Festen und in euren Neumonden mit den Trompeten über eure Brandopfer und über eure Friedensopfer blasen; und sie werden euch zum Gedenken vor euren Gott sein" (Vers 10). Dies ist eine zusätzliche Funktion zu dem, was wir in Leviticus bekommen; es legt den jubelnden Charakter des spirituellen Festes dar. Der Dienst an Gott ist keine Frage der kalten und formalen Korrektheit; es ist wie die Musik und der Tanz von Lukas 15Die Freude der bewussten Annahme wird durch die Brandopfer gesichert, und die Freude der Gemeinschaft mit Gott und mit seinem Volk ist mit den Friedensopfern verbunden. Aber die silbernen Trompeten sollen in Verbindung mit beiden einen triumphalen Ton ertönen. Es gibt so etwas wie geistliche Prahlerei (siehe Römer 5:2,11; 1. Korinther 1,31; Galater 6:14; Philipper 3,3). Gott liebt es, das Gedenken an die Freude seines Volkes zu hören; Er würde es vor Ihm in einer längeren und erhabenen Anspannung klingen lassen.

Es scheint, dass die Wolke neunundvierzig Tage lang auf dem Tabernakel ruhte, bevor sie aufgenommen wurde. Es gab also eine vollständige Periode des heiligen Dienstes in

Unruhe, bevor die Bewegungen des Zeugnisses begannen. Gott möchte, dass wir die Segnung seiner Wohnung unter uns unter Bedingungen kennen, die für ihn selbst geeignet sind, und das Privileg, sich ihm zu nähern, bevor er uns auffordert, die Ausübung der geistlichen Bewegung in der Wüste aufzunehmen.

Die Bewegung der Lager hier entspricht der Reihenfolge von Kapitel 2, außer dass wir jetzt feststellen, dass "das Tabernakel" abgerissen und nach dem Lager von Juda getragen wurde, um bereit zu sein, "das Heiligtum" zu empfangen, wenn es nach dem Lager von Ruben folgte. Es ist eine zusätzliche Note, die Sorgfalt herauszuringen, mit der dafür gesorgt werden sollte, dass alle für "das Heiligtum" bereit sind. Das heißt, der direkte Dienst An Gottes ist das Wichtigste, und die äußere Ordnung der Dinge sollte immer in Bezug darauf betrachtet werden. Was nach außen gerichtet ist, ist wichtig, vor allem, weil es den heiligen Dienst des Heiligtums vorwegnfindet. Es gibt eine vorläufige Bewegung des "Tabernakels", die darauf hinweist, dass sich alle, die auf priesterliche Weise dienen sollen, durch levitischen Dienst vorbereiten. Ich denke, wir können sagen, dass wir in 1. Korinther sehen, wie Paulus auf levitische Weise dient, um "das Tabernakel" einzurichten. Er bringt alles, was nach außen gerichtet ist, in Ordnung, indem er im Blick hat, dass der heilige Dienst des Heiligtums seinen Platz unter ihnen haben sollte. Der Dienst Gottes wird immer Charakter von der gegenwärtigen Position des Zeugnisses annehmen, so dass eine gewisse Neuanpassung durch jede Wildnisbewegung notwendig ist.

In dem, was Mose zuerst zu Hobab sagte, gab es ein feines Gefühl für Israels Berufung und für die Seligkeit der israelischen Bewegungen. Es gab einen Ort, von dem Jehova gesagt hatte: "Ich werde es dir geben. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Jehova hat in Bezug auf Israel Gutes gesprochen" (Vers 29).

Mose wandte sich an Hobab als jemanden, der sich der großen Gedanken Gottes in Bezug auf sein Volk bewusst war. Er sprach von dem Ort und den Menschen und dem Reisen auf der hohen Ebene der göttlichen Gedanken, entsprechend der Erhebung dessen, was im Geist Gottes war.

Er war auch sehr evangelikal. "Komm mit uns, und wir werden dir Gutes tun". Er war nicht eingeengt; das "Gute", von dem Jehova gesprochen hatte, war für einen Midianiter da, wenn die wunderbaren Dinge, die gesprochen wurden, oder der Appell Moses in Bezug auf sie irgendeine Anziehungskraft auf sein Herz hatten. Aber Hobab orientierte sich an irdische Dinge; er war überhaupt nicht geneigt, sein Los mit dem Volk Gottes zu besetzen. "Ich werde nicht gehen; aber zu meinem eigenen Land, und zu meiner Art werde ich gehen".

Es ist interessant zu sehen, dass einer von Hobabs Nachkommen - vielleicht einer seiner Nachkommen - ein Überwinder in Bezug auf die Einflüsse wurde, die vorherrschten, um Hobab von dem Segen abzulenken, der in seine Reichweite gebracht wurde. "Nun hatte sich Heber der Kenit von den Keniten, von den Kindern Hobabs, dem Schwiegervater des Mose, getrennt und sein Zelt bis zur Eiche von Zaannaim aufgestellt, die von Kedesh ist" (Richter 4:11). Er verließ sein eigenes Land und sein Volk und erlangte Ehre in Israel, wobei seine Frau eine besondere Auszeichnung erlangte, indem sie einen der großen Feinde des Volkes Gottes zerstörte.

Als Propünder des Guten, das Jehova über Israel gesprochen hatte, und indem er Hobab rief, mit ihnen zu kommen, und sie würden ihm Gutes tun, ehrte Mose Gott auf eine höchst gesegnete Weise. Hobab würde alles mögliche Gute erhalten, wenn er mit ihnen kommt! Aber Hobab hatte kein Herz für das Gute, das von Gott ist; er hatte seine eigenen Interessen und sein eigenes Volk; sie waren für ihn mehr als der Segen Gottes.

Aber wie anstrengend ist es, zu sehen, wie schnell der angesehenste Diener Gottes von der

Erhebung göttlicher Gedanken auf die Ebene der Natur! Wir könnten es seltsam finden, wenn wir unser eigenes Herz nicht kennen würden, wenn wir feststellen würden, dass Moses so bald von der hohen Ebene dessen fallen könnte, was er Hobab so schön gepredigt hatte. Er hatte gepredigt, dass alles Gute von Jehovas Seite und mit seinem Volk sei, und Hobab könnte daran teilnehmen, wenn er kommen würde! Aber dann, wenn er für einen Moment an die Wildnis und ihre Gefahren und Ratlosigkeiten denkt (wie Petrus, der den Wind stark sieht und zu sinken beginnt), beginnt er zu fühlen, dass er Hobab braucht und dass Hobab ihnen Gutes tun könnte! "Lass mich nicht, ich bete dich, denn du weißt, wo wir in der Wüste lagern sollen, und du wirst für uns für Augen sein" (Vers 31). Wie konnte ein Mann wie Hobab wissen, wo sie lagern sollten? War er im Geheimnis der Wege Gottes? Was ist mit der Wolke und den silbernen Trompeten? Wie schnell können wir uns vom Brunnen des lebendigen Wassers in zerbrochene Zisternen verwandeln! Wie schnell vertraue einem gebrochenen Schilfrohr statt dem lebendigen Gott! Was für eine Warnung an uns!

Die Midianiter waren später in diesem Buch ein tödlicher Einfluss. Sie waren Kinder Abrahams durch Keturah und scheinen den umgarnenden Einfluss natürlicher Beziehungen zu kennzeichnen. Sogar ein Barnabas war in diese Schlinge verstrickt, jedenfalls eine Zeit lang. Es ist demütigend zu denken, dass ausgerechnet Mose, ein Mann, der von Gott vielleicht über allen anderen geehrt wird, der erste sein sollte, der eine menschliche Stütze haben will, auf die er sich stützen kann! Es war eine ernste Angelegenheit in Gottes Bericht, aber Er begegnete ihr auf eine wundersame Weise der Gnade.

"Die Bundeslade Jehovas ging auf der dreitägigen Reise vor sie, um eine Ruhestätte für sie zu suchen" (Vers 33). Daran wurde in der ursprünglichen Bestellung nicht gedacht. Die Arche wäre normalerweise inmitten der Lager zusammen mit den anderen Teilen des Heiligtums getragen worden. Es wäre dem Lager Ephraims nach Psalm 80,2vorausgegangen.

Aber dieser traurige Moment des Scheiterns von Mose veränderte die Ordnung. Das Volk war in der Tat der hohen Würde nicht gerecht, die Hüter und Hüter der Arche zu sein. Es war sozusagen vorgeschlagen worden, dass es ihr heiliges Vertrauen sein sollte. Aber das Versagen von Moses hatte ans Licht gebracht, dass sie auf ihrer Seite, selbst wie in der besten Probe zu sehen, nicht geeignet waren, mit einer solchen Anklage vertraut zu werden. Die Arche, die vor ihnen ging, nahm wirklich ihren richtigen Platz ein - den einzig passenden Ort. Es würde die Menschen führen und einen Ruheplatz für siesuchen. Es wäre ihr Wächter und Führer, der ihnen gegenüber Zeuge göttlicher Treue und Fürsorge. Gott würde in der Bundeslade den einzigen Platz einnehmen, den er mit einem solchen Volk einnehmen konnte. Er würde Seine zärtliche Fürsorge und Rücksichtnahme auf wunderbare Weise manifestieren.

"Die Bundeslade Jehovas" erscheint nun zum ersten Mal unter diesem Titel. Gott stellt Christus als denjenigen in den Vordergrund, in dem er sich in immerwährender Treue seinem Volk gewidmet hat. Die Arche ging vor ihnen, "um einen Ruheplatz für sie zu suchen". Das hat etwas sehr Berührendes. Christus, als Zeuge und Unterpfand der göttlichen Liebe und Treue, geht vor seine Herde als ihr Führer und Hirte und lädt sich mit Der Sorge auf, dass sie auch in der Wüste einen Ruheplatz haben! Und das zusätzlich zur "Cloud".

"Die Wolke" drückt uns aus, dass Gott mit seinem Volk in einer Weise ist, die definitiv berücksichtigt werden kann. Es ist sogar von einer einfachen Person oder sogar einem Ungläubigen zu erkennen(1. Korinther 14,24.25). Die Bewegungen der "Wolke" sind von Gottes Priestern und Menschen zu erkennen und zu befolgen. Aber "die Bundeslade Jehovas" spricht von Christus im gesegneten Dienst seiner Liebe, führt in jeder Wildnisbewegung und hat immer "eine Ruhestätte" im Sinn. Es ist von Ihm selbst

seine Heiligen in der Versammlung zusammenzubringen, um dort in der Liebe zu ruhen, von der sein Abendmahl spricht, um die Bundesliebe Gottes und den Platz, den wir als Söhne vor ihm haben, zu erkennen.

Mose nahm die göttliche Zurechtweisung an, denn es war eine Zurechtweisung, wenn auch ohne ein Wort zu sprechen. Gott weiß, wie er seine Diener tadeln kann, ohne dass irgendjemand andere davon kenntnis, wie es der Herr im Fall von Johannes dem Täufer tat. Wie oft antwortet Gott auf unsere Schwäche und unser Versagen auf eine Weise, die uns durch unendliche Gnade neue Befürchtungen Christi und sich selbst gibt! Wir lernen, die göttliche Treue auf besondere Weise zu schätzen. Die Verse 35,36 zeigen, wie schnell Mose dem Einfluss entkam, der für einen Moment einen Schatten auf sein Vertrauen warf. Wie angemessen konnte er zu Jehova sprechen, sowohl über die Bewegungen der Arche als auch über ihre Ruhe!

"Erhebe dich, Jehova, und lass deine Feinde zerstreut werden;

Und lasst die, die dich hassen, vor deinem Angesicht fliehen." Numeri 10:35

Er sieht die Arche als vorwärts durch eine feindliche Region in einer unwiderstehlichen Macht, die jeden Feind zerstreuen kann. Das ist die Kraft, die in allen Bewegungen des Zeugnisses führt. Jede Macht des Bösen wird sich diesen Bewegungen widersetzen, aber wenn Jehova aufsteht, sind sie alle zerstreut. Welche Konflikte es auch immer geben mag, Gott wird nicht leiden, dass die Bewegungen seines Zeugnisses überprüft werden.

"Und als es ruhte, sagte er:

Kehrt zurück, Jehova, zu den Myriaden der Tausenden Von Israel! " Numeri 10:36

Die Bewegungen und die Konflikte haben immer "eine Ruhestätte" im Blick, nicht nur für Gottes Volk, sondern auch für sich selbst. Er liebt es, inmitten der heiligen Myriaden zu ruhen, die Ihn lieben. Die Wildniserfahrung ist nicht nur Bewegung, nicht alles Bewegung und Konflikt! Dort

sind Ruhestätten, an denen die Heiligen den Segen genießen können, mit dem Gott sie gesegnet hat, und wo Gott selbst in dem Segen ruhen kann, den Er seinem Volk gegeben hat.

Hier endet der erste Teil dieses Buches. Es hat uns in wunderbaren Details die göttliche Ordnung des Volkes Gottes gegeben, wie sie in Bezug auf seinen Dienst und sein Zeugnis in der Wüste festgelegt ist. Die schlussbewölkten Verse dieses Kapitels sind ein großer Höhepunkt, in dem wir den stattlichen Fortschritt des Zeugnisses entsprechend seiner richtigen Reihenfolge und Herrlichkeit sehen, wie es mit "der Wolke" und mit "der Bundeslade Jehovas" identifiziert wird. Es ist, als würde Gott uns eine großartige Vorstellung davon geben, was in Seinem Sinn in Bezug auf Sein Israel war, bevor Er in den folgenden Kapiteln die tatsächlichen und traurigen Zustände darlegt, die sich bald manifestierten.

KAPITEL 11

Es ist sehr ernüchternd für uns alle, dass so bald Beweise für ein böses Herz des Unglaubens in Menschen erscheinen sollten, die Gegenstand so viel göttlicher Gunst waren. "Und es begab sich: Wenn das Volk murmelte, war es böse in den Ohren Jehovas" (Vers 1). Sie "wurden wie Männer, die sich über das Böse beschwerten", wie der Rand lautet. Sie waren überhaupt nicht zufrieden mit Gottes Befehl oder Seiner Führung oder mit Seiner Versorgung für sie.

Wir dürfen dies nicht nur als Geschichte lesen. "Diese Dinge geschahen als Typen von uns. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Nun geschah all dies mit ihnen als Typen und wurde für unsere Ermahnung geschrieben, auf die die Enden der Zeitalter kommen"(1. Korinther 10,6.11). In der Tat viele der Dinge, die in diesem und den folgenden Kapiteln geschrieben sind

sind zweifellos prophetisch in dem, was in der christlichen Profess geschehen ist.

Die göttliche Ordnung, wie sie in den vorangegangenen Kapiteln dargestellt wurde, war vollkommen, aber sie erforderte fortgesetzte Unterwerfung und Übung in Abhängigkeit, und das ist für das Fleisch niemals akzeptabel. Es ist offensichtlich, dass sehr früh in der Geschichte der Kirche ein Geist der Unzufriedenheit mit der wahren Ordnung des Hauses Gottes entstand, und in der Christenheit herrscht im Allgemeinen immer noch eine menschliche Ordnung, die die Menschen von der Bewegung befreit, sie aber des geistlichen Privilegs und der Freude beraubt. Es werden alle möglichen Ausreden dafür gemacht, die göttliche Ordnung zu missachten, aber dies zu tun, ist wirklich, dagegen zu murren. Dies ist ein sehr schweres Vergehen gegen Gott, so leicht die Menschen auch darüber nachdenken mögen. Wir finden hier, dass "Jehova es hörte, und sein Zorn entzündete sich, und das Feuer Jehovas brannte unter ihnen und verzehrte einige in der Extremität des Lagers" (Vers 1). Der Geist des Fleisches ist ein Gegenstand des Gerichts, und hier besonders in seiner Unzufriedenheit mit göttlichen Ordnungen. Wir können ein Beispiel dafür in der Tatsache sehen, dass viele in Korinth schwach und gebrechlich waren und viele wegen der Missachtung der göttlichen Ordnung in der Versammlung eingeschlafen waren. Das Fleisch im Volk Gottes ist nicht besser als in den Gottlosen, und wenn wir zulassen, dass es aktiv wird, muss Gott uns vor Hause bringen, dass er das Böse in seinem Volk nicht übersieht. Sein Ziel ist es, uns auch "durch den Geist des Gerichts und durch den Geist des Brennens"(Jesaja 4,4) zureinigen. Viele der Menschen Gottes haben sich irgendwann an diesem Ort auf der spirituellen Landkarte wiedergefunden, die "Taberah" genannt wird, was "Brennen" bedeutet.

Als das Volk zu Mose schrie und Mose zu Jehova betete, ließ das Feuer nach. Immer wieder wird Moses in diesem Buch als Fürsprecher für diejenigen gesehen, die das Gericht verdient haben. Er war derjenige, der die Schwere der Straftat wahrhaftiger einschätzen konnte als jeder andere,

aber als Mittler des Bundes wusste er, was in Gottes Herzen war, und konnte für die Täter beten, da sie auf die Gnade im gesegneten Gott zählten. Darin ist er ein kostbarer Typ unseres Herrn Jesus Christus. Gott beabsichtigt, dass Seine Regierungsgeschäfte gefühlt werden, und wenn sie gefühlt werden, gibt es einen Schrei. Es drückt vielleicht nicht immer eine sehr tiefe oder intelligente Sensibilität aus, aber es gibt genug Gefühl, um sich durch einen Schrei der Not auszudrücken. Dies bietet Gelegenheit für die Fürsprache Christi; Er betet für das Volk Gottes, das auf staatliche Weise unter Gottes Missfallen geraten ist, aber jetzt dazu gebracht wurde, seine Auswirkungen zu spüren, so dass sie weinen. Er betet, weil er die kostbaren Gedanken Gottes in seinem Herzen hat; Seine Fürsprache wird in diesem Aspekt durch das Scheitern ausgelöst, aber sie erhebt sich über das Scheitern hinaus in all das, was Er der Mittler war. Das kann nicht entkräftet werden, was auch immer auf der Seite des Volkes gekommen sein mag.

Gottes Volk hat lange Jahrhunderte lang gegen Seine Ordnung gemurmelt, indem es ihre Vorliebe für eine menschliche Ordnung gezeigt hat, die Er nie eingeführt hat, und Gott hat dies immer mit Missfallen betrachtet. Zweifellos haben viele im Laufe der Geschichte der Kirche das Gefühl, dass die Dinge falsch waren und dass sie unter Gottes Regierung litten, und sie haben geweint. Der Herr Jesus hat für all dies gebetet, und ich glaube, dass es als Antwort auf Seine Fürsprache eine große Minderung von Gottes Regierungsgeschäften gegeben hat. Es heißt hier nicht, dass das Feuer ertrweitert ist, sondern dass es nachgelassen hat. Es gab einen Zustand von Dingen, den Gott nur als böse betrachten kann, aber gleichzeitig hat die Fürsprache Christi eine gewisse Verbesserung der schweren Geschäfte sichergestellt, die verdient wurden. Er hat sein Feuer nachlassen lassen lassen und immer wieder die Beweise seines Mitgefühls und seiner Gedanken an treue Liebe eingebracht. Es war so durch die ganze Geschichte der Kirche. Es gab vieles, was

war böse und rief zum Gericht, und das Feuer hat gebrannt. Aber wir können nicht bezweifeln, dass es einen Schrei von vielen Herzen gegeben hat, der den göttlichen Unmut zur Sinn gebracht hat, und es gab auch die Fürsprache Christi. Aufgrund dieser beiden Dinge hat Gott ein gewisses Maß an Erleichterung von dem gewährt, was sonst sehr schwere Verbrennungen gewesen wäre, und hat die Barmherzigkeit auf bemerkenswerte Weise ausgedehnt. Wir müssen nur an Gottes Gnadenbewegungen denken, ungeachtet der allgemeinen Abweichung von Seiner Ordnung, um zu sehen, wie Er Seine Urteile geschwächt hat und reich an Barmherzigkeit und Güte ist. Vieles, was in der Christenheit geschehen ist, war das Verbrennen von Gottes Feuer, aber gleichzeitig hat Er viel auf der Linie der Nachsicht und souveränen Güte getan, und all das war ein Abknabken des Feuers. Ich glaube, dass alles in dieser Linie auf einem Schrei seines Volkes und auch auf der fortgesetzten Fürsprache Christi beruht.

Das Geheimnis eines guten Deals kommt in Vers 4 zum Vorta. "Und die gemischte Menge, die unter ihnen war, begehrte". "Die gemischte Menge" war der Ausgangspunkt für viel Böses in der Kirche. Das Ziel des Feindes war es von Anfang an, Unkraut unter dem Weizen zu säen; das sind wirklich Söhne des Bösen – Personen, die er benutzen kann, um sein eigenes tödliches Werk voranzutreiben. Aber ohne ganz Söhne des Bösen zu sein, haben sich viele äußerlich mit dem Volk Gottes identifiziert, das geistig nichts mit ihnen gemeinsam hatte. Aber das Volk Gottes hat das Fleisch in sich, und dies kann durch fleischliche Einflüsse, die von anderen ausgehen, umgesetzt und in die Tat umgesetzt werden. So lesen wir immer wieder: "Ein wenig Sauerteig säft den ganzen Klumpen". Ein aktives fleischliches Verlangen in einem kann das Mittel sein, um ein latentes Verlangen in vielen anderen zu wecken. Wir sehen in Korinth und Galatien, wie schnell sich ein böser Einfluss ausbreitet.

Hier begann also die Lust mit "der gemischten Menge" - denen, die überhaupt nicht zum Israel Gottes gehörten -, aber es infizierte bald sogar wahre Israeliten. Und auch die Kinder Israels weinten wieder und sagten: Wer wird uns Fleisch zum Essen geben? Wir erinnern uns an den Fisch, den wir in Ägypten umsonst aßen; die Gurken und die Melonen und der Lauch und die Zwiebeln und der Knoblauch; und jetzt ist unsere Seele ausgetrocknet: Es gibt überhaupt nichts als das Manna vor unseren Augen" (Vers 4, 5). Das Essen der Welt ist schmackhaft für den natürlichen Menschen, und wenn wir es in der Vergangenheit unseres Lebens gewusst haben, müssen wir gegen Einflüsse aufpassen, die dazu neigen, alte Geschmäcker wiederzubeleben. Wir können sicher sein, dass das Fleisch sich nach dem sehnen wird, was ihm passt, so dass unsere einzige Sicherheit darin besteht, im Geist zu wandeln. Wenn wir davon abfallen, sind wir sofort auf der Ebene des Fleisches, und nichts passt zum Fleisch außer Ägyptens Nahrung. Es war das Aufhören, den Geist zu erkennen und im Geist zu wandeln, der die Tür zu fleischlichen Ambitionen und Wünschen öffnete und die Gemeinde auf die Ebene der Welt brachte.

Die Unzufriedenheit in den Versen 4, 6 ist ernster und grundlegender als das Murmeln in Vers 1. Dort war es anscheinend Unzufriedenheit mit der göttlichen Ordnung,aber hier ist es Abneigung gegen all das, gefällt Gott im Leben für die Wüste. Es ist alles vor Ihm im Leben Jesu gekommen, und Sein Gedanke für uns ist, dass "das Leben Jesu" sich in unserem irdischen Fleisch manifestieren sollte, als Ergebnis unserer Speisung von Ihm als Manna. Aber das Fleisch hat keine Vorliebe für die Merkmale, die das Leben Jesu hier geprägt haben. Es mag so tun, als würde es sie auf abstrakte Weise billigen oder bewundern, aber es ist völlig unabgemächt, sie zu assimilieren, um echte Befriedigung in ihnen zu finden und Charakter von ihnen zu nehmen. Haben wir Freude daran, über die Dinge nachzudenken, die das Leben Jesu ausgemacht haben? Gehorsam, Unterwerfung, Abhängigkeit, Sanftmut, Niedrigkeit, die Liebe zur Gerechtigkeit, die

Hass auf Gesetzlosigkeit, absolute Trennung von der Welt als nicht von ihr zu sein, Freude an den Heiligen, Seinen Anteil an Gott zu haben, Gott ständig vor Ihn zu stellen. Alles kam vom Himmel herab, manifestierte sich aber in einem Leben niederer Gnade hier auf Erden und versorgte uns nun als Nahrung - das wahre Manna. Es ist, wie in der Vollkommenheit in Jesus gesehen, dass Gott es uns als Nahrung gibt, um zu befriedigen und zu erhalten. Aber das Fleisch sieht nichts Befriedigendes darin, kann keine Befriedigung daraus gewinnen; es spricht nicht den natürlichen Geschmack des Menschen an.

Das Fleisch ist nicht nur in der Lage, sich praktisch in einem Leben zu bewegen, das Gott gefällt, sondern es hat auch keinen Geschmack für ein solches Leben, wenn es in Christus als Nahrung präsentiert wird. Es ist eine tiefe und suchende Selbstfindung, festzustellen, dass es in unserem Fleisch keine wirkliche Wertschätzung dessen gibt, was Gott erfreut, wenn es in Christus in Vollkommenheit gesehen wird. Es gibt keinen Genuss für es als Nahrung. Ein Volk, das sich von Christus ernährt, wird auch dann wandeln, wie er nach dem Maß seiner Speisung an ihm wandelte, aber wenn wir uns nicht um ihn als Nahrung kümmern, ist es unmöglich, dass sein Leben uns praktisch charakterisiert. Die Verachtung des Manna zeigt, dass das Fleisch keine innere Wertschätzung für Christus hat; Dies ist eine viel tiefere Lektion, als uns bewusst zu machen, dass wir es praktisch versäumt haben, wie Er zu gehen.

Wie prophetisch ist das von dem, was im christlichen Bekenntnis geschehen ist! Das Manna war durchgehend verfügbar. In der Tat werden wir vielleicht feststellen, dass Gott, obwohl er hart mit Seinem rebellischen Volk umgegangen ist, nie den täglichen Vorrat an Manna zurückgezogen hat, nie gedroht hat, ihn zurückzuziehen. Aber das Fleisch hat nie einen Geschmack dafür gehabt, so dass es als Nahrung leicht geschätzt wurde. Nur Liebhaber Christi können sich an ihm als Nahrung ihrer Seelen erfreuen. Die Merkmale seines niederen Lebens sind in der Christenheit bekannt, aber wie wenig wurden sie als Nahrunggeschätzt! Sie wurden in Dinge verwandelt, die Männer versuchen sollten, auszuarbeiten.

an sich ein Verdienst und Verdienst für sich selbst zu sein. Die Menschen wurden oft gedrängt, Christus nachzuahmen, aber das ist etwas ganz anderes, als sich von ihm zu ernähren. Der eine beschäftigt uns mit uns selbst und führt entweder zu Selbstgerechtigkeit oder zu Verzweiflung. Der andere nährt die Liebenden Christi von seinen Vollkommenheiten und gibt die Kraft zu wandeln, so wie er wandelte.

Das Mahlen des Manna mit Handmühlen oder das Schlagen in Mörsern (Vers 8) unterscheidet sich sehr vom Backen und Kochen von Exodus 16:23. Letztere sind typisch für die legitimen Übungen, durch die das Manna als spirituelle Nahrung verfügbar wird, aber das Schleifen und Schlagen spricht von Bemühungen, auf menschliche Weise damit umzugehen, damit es für Personen akzeptabel gemacht werden kann, die es nicht als göttlich gegeben geschätzt haben. Ich nehme an, dass fast jedes Merkmal des Lebens Jesu in der Christenheit einer solchen Behandlung unterzogen wurde; es wurde zu etwas gemacht, das das Material menschlicher Anstrengung sein könnte, etwas, das die Menschen ausarbeiten müssen, damit es ihnenverdienstvoll sein könnte und dass es den Anschein hat, dass das Fleisch die moralische Schönheit Christi annehmen könnte. Aber das ist eine Unmöglichkeit.

Der Geist Gottes nimmt durch diesen traurigen Zustand der Dinge Gelegenheit, uns zu sagen, wie das Manna war. "Und das Manna war wie Koriandersamen und seine Erscheinung als die Erscheinung von Bdellium" (Vers 7). Koriandersamen haben feine Markierungen und sprechen von dem winzigen Detail, mit dem das, was Gott gefiel, im Leben Jesu zum Ausdruck kam. Er lebte "nach jedem Wort Gottes"(Lukas 4,4),und "jedes Wort Gottes" hatte seine vollkommene Antwort in ihm. "Bdellium" wird nur hier und in Genesis 2:12erwähnt. Es ist wahrscheinlich ein Edelstein, von dem zusammen mit dem Onyx gesprochen wird, und es würde die Kostbarkeit Christi für Gott bezeichnen; Er wurde "in der Tat von den Menschen als wertlos weggeworfen, aber mit Gott auserwählt, kostbar" (1. Petrus 2,4). Sicherlich was

ist kostbar für Gott sollte für jedes rechtschaffene Geschöpf wertvoll sein. So dass die Nicht-Wertschätzung Christi ein schrecklicher Beweis für einen gefallenen und sündigen Zustand ist.

Der Geschmack des Manna wird hier als "wie der Geschmack von Ölkuchen" oder "frischem Öl" (Vers 8) bezeichnet. In Exodus 16. 31 lesen wir, dass "der Geschmack davon wie Kuchen mit Honig war". Dort wurde die Süße betont - was es normalerweise für ein erlöstes Volk wäre, das durch Gnade gelehrt wurde. Aber hier, in Gegenwart einer traurigen Abneigung gegen sie, wird ihr spiritueller Charakter deutlich zum Vorzeichen gebracht. Was vom Geist ist, wird vom Fleisch niemals geschätzt werden; Wenn wir also danach streben, dem Platz zu geben, was vom Geist ist, müssen wir im ständigen Gericht und in der Verweigerung des Fleisches wandeln.

Trotz allem, was wir gelesen haben, sehen wir die göttliche Treue in Vers 9 vergrößert. Während die Murmeler schliefen, "fiel der Tau nachts auf das Lager" und "das Manna fiel darauf". "Wenn wir untreu sind, bleibt er treu, denn er kann sich selbst nicht verleugnen"(2. Timotheus 2,13). In Exodus 16 wird uns gesagt, dass "am Morgen der Tau um das Lager lag", aber hier soll er nachtsfallen. Es spricht typischerweise von der Treue Gottes, wie sie in einer dunklen Zeit wie wir uns jetzt befinden, bekannt ist. Nichts versagt auf der göttlichen Seite.

Mose hörte die Menschen weinen (Vers 10), nicht wegen ihrer sündigen Begierden und murmelnden Töne, sondern in ihrer Verungrung mit Gott. Es war ein schrecklicher Abwärtsgrad des Bösen, vom Murmeln zum Begierden und vom Begehren zum leidenschaftlichen Ausdruck in Tränen extremer Ärger. Der Zorn Jehovas wurde sehr provoziert, und er war auch in den Augen Moses böse. Er war ein treuer Diener, und seine Gefühle waren in Harmonie mit Gott in Bezug auf den bösen Zustand der Menschen. Denn dieser Zustand war so unerträglich.

Aber Gottes Auge ist auf alles, und Er kann viele verschiedene Dinge durch die gleichen Umstände ans Licht bringen. Der böse Zustand des Volkes wurde zu einem

Tiegel, in dem Moses geprüft wurde. Ein Zustand allgemeiner Untreue bringt eigenartige Prüfungen für diejenigen mit sich, die treu sind; sie sind nicht von der Suche Gottes befreit, denn je näher jemand Gott ist, desto größer wird die Forderung nach Reinheit des Motivs, und dass er nur für Gott nachdenken sollte. Ein treuer Mensch wird durch das Böse geprüft, aber das ist nicht immer rein auf Gottes Rechnung; Es ist eine äußerst schwierige Sache für uns, davon wegzukommen, wie die Dinge uns selbst beeinflussen. Und wenn das Selbst in Gott kommt, wird es nicht vollständig geehrt, auch wenn das moralische Urteil richtig sein mag.

Es gibt etwas, das dem Herzen Gottes näher liegt als das Gericht des Bösen, und das ist der Ausdruck seiner selbst in seinen eigenen Gedanken in Bezug auf sein Volk. Er hatte zu Mose gesagt: "Trage sie in deinem Busen, wie der stillende Vater das Säugen trägt" (Vers 12). So handelte Gott, denn Mose konnte ihnen noch lange danach sagen: "Jehova, dein Gott, hat dich gebärt, wie ein Mensch seinen Sohn trägt, auf dem ganzen Weg, den ihr gegangen seid" (Deuteronomium 1:31). Gott hatte Mose die große Ehre zuteil, ihn in seiner zärtlichen elterlichen Zuneigung zu vertreten. Die Menschen waren zweifellos böse, aber was war Gott? Hatte er nicht die ganze Zeit ihre Last von Ägypten getragen? Waren sie nicht in Seinem Schoß gewesen? (Das Wort "lieben" in Deuteronomium 33:3 bedeutet, im Busen zu haben.)

Die Frage, was die Menschen waren, war im Moment zweitrangig. Gott würde sich gegenwärtig damit befassen, aber Er würde zuerst herausfinden, ob Mose wirklich auf Seinen Verstand antwortete und auf das, was Er zu ihm gesagt hatte. War Mose dem gerecht, wozu er berufen worden war? War er ein wahrer Vertreter Gottes in der elterlichen Zuneigung! Er musste bekennen, dass er es nicht war. Er betrachtete es als böse und als Last, dass Gott ihm geboten hatte, sie in seinem Busen zu tragen. "Ich bin nicht in der Lage, all diese Menschen allein zu ertragen, denn es ist

zu schwer für mich". Es ist vergleichsweise einfach, das Böse zu beurteilen, wenn es auf eklatante Weise vor uns kommt, aber oh! wie schwierig - nein, wir könnten sagen, unmöglich - für Fleisch und Blut, Gott wirklich so darzustellen, wie Er es will, in dieser wunderbaren Zeit dargestellt zu werden, in der Er als Vater bekannt gemacht wird!

Der Ort, den Mose hatte, nach dem, was Gott zu ihm gesagt hatte, war ein schönes Bild davon, wie göttliche Zuneigung in einem Menschen, das heißt in Christus, zum Ausdruck kommen würde. Gottes Gedanke war es immer, sich im Menschen auszudrücken und so die Menschen zu sich zu ziehen; "Ich zeichnete sie mit Bändern eines Mannes, mit Schnüren der Liebe" (Hosea 11:4).

Mose war dafür nur groß genug, weil der Geist auf ihm war, und das Böse des Volkes brachte seine persönliche Schwäche zum Vorboten, wie es so oft in Gottes Dienern der Fall ist. "Habe ich all diese Menschen gezeugt? . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Ich bin nicht in der Lage, all dieses Volk allein zu ertragen, denn es ist zu schwer für mich" (Verse 11 - 14). Die Last war weder für Gott noch für seinen Geist zu groß, und Er hätte Mose als seinen Vertreter unterstützt, aber Mose versäumte es, sich zu dieser großen und göttlich verliehenen Würde zu erheben. In der Tat konnte nur Christus in einer Treue und Fürsorge, die absolut untragen ist, vollständig repräsentativ für Gott sein. Wie viel Unwissenheit und Eigensinn hat Gott in seinem Volk mit sich getragen! Aber er gibt sie nicht auf. Er musste sogar sagen: "Mein Volk ist darauf aus, von mir zurückzufallen", und doch sagt er: "Wie soll ich dich übergeben, Ephraim? wie soll ich dir ausliefern, Israel? . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Denn ich bin Gott und nicht Mensch"(Hosea 11:7- 9).

Gott sei Dank gibt es Einen, der niemals sagen wird: "Ich bin nicht in der Lage, all dieses Volk allein zu ertragen". Der Herr Jesus wird seine Auserwählten hindurchtragen, ungeachtet aller Widersprüchlichkeit des Fleisches. Und sein Geist drückte sich wunderbar in Paulus aus, der bereit war,

Mühe bei der Geburt sogar zweimal für seine Kinder, und wer konnte "die Menge der Sorgen, die täglich auf mich drücken, die Last aller Versammlungen tragen" (2. Korinther 11,28), ohne sich darüber zu beschweren, dass es ihm zu schwer war.

Jehova begegnete der Schwäche seines Dieners, indem er ihm siebzig Männer gewährte, die Last mit ihm zu tragen. Gott hat immer Reserven, die Er voranbringen kann. Er ist niemals abhängig von denen, die Er gerne benutzt, und wenn sie die Ehre, die ihnen zuteil werden könnte, ablehnen, wird Er sie entlasten, indem er etwas davon auf andere legt. Er behandelt uns gemäß unserem Glauben: "Ich werde den Geist, der auf dir ist, nehmen und ihn auf sie legen". Die Macht wurde nicht erhöht, aber sie wurde verteilt, und sie nahm eine neue Form an. "Als der Geist auf ihnen ruhte, prophezeiten sie, aber sie wiederholten es nicht" (Vers 25). Prophezeiung ist eine Aktivität, durch die Gott moralisch auf sein Volk einwirken kann, egal in welchem Zustand es sich befindet. Göttliche Treue nimmt diese Form an einem Tag der Abreise an. Wenn die ursprüngliche Ordnung, die Gott errichtet hat, durch den menschlichen Willen oder durch menschliche Schwäche abgewichen wird, behält Er sich die Freiheit vor, auf prophetische Weise zu den Gewissen und Herzen seines Volkes zu sprechen. Er tat es alles durch die Geschichte Israels hindurch, und Er hat es durch die ganze Geschichte der Kirche hindurch getan. Er hält diese Tür offen, durch die er sein Volk erreichen kann.

Was Er in der Kraft Seines Geistes sprechen lässt, wird immer ein Wort für die Zeit sein, das geeignet ist, die gegenwärtigen Bedingungen zu erfüllen; daher steht geschrieben: "Sie haben es nicht wiederholt". Die Zustände, die Gott zu verschiedenen Zeiten berücksichtigen und treffen musste, waren sehr unterschiedlich. Ich glaube, er ist ihnen immer in seiner Treue begegnet, indem er etwas göttlich Passendes gegeben hat. Wir haben das Gericht des Herrn über die Versammlungen in Offenbarung 2,3,aber er sagt uns auch, dass der Geist den Versammlungen etwas zu sagen haben wird, und wir

sollen hören, was Er zu einem bestimmten Zeitpunkt sagt. Es ist kein Zeichen der Weisheit, die prophetischen Äußerungen der Vergangenheit zu ignorieren, aber unsere Macht, das, was in der Vergangenheit gegeben wurde, zu halten und zu schätzen, hängt davon ab, dass wir ein Ohr für die göttliche Rede von heute haben. Gott wird auch an einem Tag des allgemeinen Bösen und wenn es auch in den Gläubigen Schwäche gibt, dafür, dass es göttliches Sprechen geben wird, und unsere Übung sollte es sein, es unter uns zu haben. Nicht nur die Wiederholung dessen, was zuvor gesagt wurde (obwohl es notwendig sein könnte, die Heiligen daran zu erinnern; 2 Petrus 1,13.15),aber die Gegenwart spricht "wie Orakel Gottes" (1. Petrus 4,11). In solchen Worten wird es bei jeder Gelegenheit eine unverwechselbare Spezialität geben; es wird nicht durch Wiederholung markiert.

An einem Tag des Aufbruchs und der Schwäche würde uns die Schrift dazu bringen, nach Gottes Wahrheit zu suchen, die den Herzen und dem Gewissen seines Volkes nach Hause gebracht wird, damit sie moralisch betroffen sind und seinen Verstand kennen. Solche Dinge wie Wunder und das Sprechen mit Zungen sind in einer solchen Zeit nicht zu wünschen übrig. Die "Siebziger" würden "treue Männer" darstellen, die von göttlicher Souveränität ausgewählt wurden, durch die Gott seinen Geist an einem Tag der Abreise mitteilen kann. Ihre Namen wurden "geschrieben", was Selektion impliziert; es bringt das Prinzip der Souveränität ein, und wir müssen dies in jeder Bewegung anerkennen, die heute von Gott ist.

Eldad und Medad waren nicht zum Zelt gegangen; es gab eine gewisse Unregelmäßigkeit an ihnen und Vernachlässigung der gebotenen Ordnung, aber Gott hat das nicht erlitten, um ihre Auswahl oder ihr Geschenk zu entkräften; "sie prophezeiten im Lager", ohne öffentlich mit Moses in Verbindung gebracht zu werden, wie es die anderen waren. Es konnte kaum richtig gewesen sein, dass sie nicht zu Mose und dem Zelt hinausgingen, aber Gott bewegte sich in Seiner Souveränität und ließ Seinen Geist auf ihnen ruhen, obwohl es dieses Versagen gab. An einem Tag der Abreise hält Gott sich nicht

gebunden an das, was Er tun wird. Wenn Er es zu einer wesentlichen Bedingung machen würde, dass alles in Ordnung sein sollte, bevor Er irgendetwas tat, würde überhaupt nichts getan werden. Gott sei Dank! Er ist nicht gebunden und wird es auch nie sein; und Seine Bewegungen durch den Geist sind oft souveräne Bewegungen, die nicht die Bedingungen rechtfertigen, unter denen Er sich gerne bewegt, sondern die Seine eigene Souveränität in barmherzigkeit vergrößern.

Der unregelmäßige Dienst der beiden Brüder erregte Josuas Neid auf seinen Herrn Moses, aber er brachte einen schönen Geist in Mose hervor. "Wären alle Menschen Jehovas Propheten und würde Jehova seinen Geist auf sie legen? " (Vers 29). Die Tatsache, dass sie prophezeiten, war eine gewisse Verringerung der Ehre für Mose, die Folge seiner Unvorbereitetheit, die Last allein zu tragen, aber er akzeptierte dies in einem schönen Geist. Wir sehen in Mose, und wir könnten auch in Paulus sagen, wie schnell ein geistlicher Mensch Korrektur oder Anpassung akzeptiert; Er muss wochenlang nicht angesprochen werden, um ihn dazu zu bringen, es zu sehen I Diese Männer sind wunderbare Vorbilder für uns!

Der Zustand der Menschen konnte von Gott nicht überschöht werden, und wir sehen hier, wie Er damit umgegangen ist. "Und zu dem Volk sollst du sagen: Heilige dich für morgen, und du wirst Fleisch essen; denn ihr habt Jehova in den Ohren geweint und gesagt: Wer wird uns Fleisch zum Essen geben? denn es war gut mit uns in Ägypten; und Jehova wird euch Fleisch geben, und ihr werdet essen. Nicht einen Tag sollt ihr essen, noch zwei Tage, noch fünf Tage, weder zehn Tage, noch zwanzig Tage; aber für einen ganzen Monat, bis es an deinen Nasenlöchern herauskommt und es für dich abscheulich wird; weil ihr Jehova, der unter euch ist, verachtet habt und vor ihm geweint habt und gesagt habt: Warum sind wir aus Ägypten herausgekommen? " (Verse 18 - 20).

Eines der feierlichsten Dinge, die mit Gott zu tun haben, ist, dass, wenn wir darauf aus sind, das Fleisch zu haben,

mögen wir es bekommen, bis es für uns abscheulich wird. Gott kann sogar geben, was in großer Fülle und in bemerkenswerter Weise von der Vorse handvermeidungshalber erbeten wird, um auch so zu zeigen, dass Seine Hand nicht zu kurz geworden ist. Wir müssen sehr ernst nehmen, dass es manchmal ein juristisches Element in dem gibt, was Gott gibt. "Er gab ihnen ihre Bitte, sandte aber Magerkeit in ihre Seele"(Psalm 106,15). Gott erlaubt uns vielleicht zu beweisen, dass wir Ihn verachtet haben, und es gibt keine wahre Befriedigung in dem, wofür wir uns gesehnet haben.

Das ist sehr besorgniserregend für uns als Individuen, aber es ist auch prophetisch für das, was im christlichen Bekenntnis geschehen ist. Das "Fleisch", nach dem sich die Menschen sehnten, war das, was dem Geschmack der Menschen als Menschen entsprechen würde. Nicht unbedingt schlechte Dinge, wie Männer beurteilen würden, sondern Dinge, die dem natürlichen Geschmack dienen. Es ist bildlich für all die Dinge, die eingeführt wurden, um Menschen anzuziehen und sie zusammenzuhalten. Sie haben zu einem großen Teil bekommen, was sie wollen, aber oh! was spirituelle Magerkeit damit einhergeht!

In Exodus 16 wurden die Wachteln in Gnade als Vorbereitung auf das Manna gegeben - die Wachteln am Abend und das Manna am Morgen. Die gefühlten Erfordernisse des Volkes brachten die Ressourcen der göttlichen Gnade zum Vornher. Gott würde den Tag des Murmelns beenden, indem er uns befähigt, Christus als für uns in den Tod gekommen anzueignen, damit wir einen neuen Tag beginnen können, indem wir ihn als Manna aneignen. Das Volk hat in Exodus 16nicht gerade um Fleisch gebeten. Es war das, was Jehova sah, dass es die Bedingungen erfüllte und sich typischerweise auf das Manna vorbereitete, was alles zum Sabbat führte. Es war eine wunderbare Unterweisung in Gnade. Welchen Seelenzustand es auch immer geben mag, es gibt den in Christus, der ihm göttlich begegnen wird. Es ist eine Sache, die Ressourcen der Gnade am Anfang zu lernen und von ihnen zu leben, aber eine ganz andere, sie zu verdrängen und zu verachten. Diese

Letzteres sehen wir in Numeri 11. Das Bitten um Fleisch hier ist im Prinzip Abfall vom Glauben, denn es ist eine Abkehr von der göttlichen Versorgung - typischerweise von Christus und allem, was spirituell ist - zu dem, was für den natürlichen Geschmack befriedigend ist.

Was Gott in der Gnade gibt, trifft die bestehende Situation göttlich. Aber was Er auf Seine Regierungsweisen gibt, ist manchmal, damit die Dinge zu ihrem vollen Ergebnis kommen und schließlich unter Sein Gericht kommen. Was wir am Ende des Kapitels finden, ist wirklich der Untergang des Abfalls vom Glauben. Hüten wir uns vor den ersten Schritten in diese Richtung. Wenn wir nicht in Übereinstimmung mit dem Tod Christi wandeln und mit Ihm begraben sind, werden wir sicher nach dem begehren, was nicht Christus ist, und wenn wir es verstehen, wird es sicherlich einen Beweis dafür geben, dass das Ende davon Kibroth-hattaavah ist - die Gräber der Lust. Wenn wir "aus dem Herzen der Form der Lehre" gehorchen, in die wir hineinbefohlen sind(Römer 6,17),werden wir aus den Gräbern der Lust bewahrt werden. Wie mit Christus begraben, werden wir in der Neuheit des Lebens wandeln und das Manna schätzen, das dieses Leben erhält. Es könnte nichts Ernsteres geben, als in einen Zustand zu kommen, in dem wir wenig von Christus halten. Es ist der Zustand, in dem Judas gefunden wurde, und im christlichen Bekenntnis ist es im Prinzip Apostasie.

KAPITEL 12

Wir haben etwas von der Suche Gottes in Kapitel 11 gesehen, und dieses feierliche Thema wird in dem Kapitel fortgesetzt, das jetzt vor uns liegt. Keiner von uns entkommt diesen Suchen, nicht einmal die bedeutendsten oder spirituellsten. Mose wurde in Kapitel 11 durchsucht; jetzt finden sich Miriam und Aaron im göttlichen Schmelztiegel. Miriam wurde als Prophetin ausgezeichnet, die den Refrain zu Moses Lied gesungen hatte, als sie alle die

Siegermacht Jehovas für sie am Roten Meer. Aaron war der gesalbte Priester Jehovas. Sie waren sehr bedeutende Persönlichkeiten, denn Jehova sagte: "Ich sandte vor dir Mose, Aaron und Miriam"(Micha 6:4).

Aber jeder bekommt genau das, was ihn herausfinden wird. Und als Miriam und Aaron unter göttliche Suche kamen, brachte dies eine unvoreingenommene Wurzel des Bösen ans Licht. Sie "sprachen gegen Mose wegen der äthiopischen Frau, die er genommen hatte; denn er hatte einen Kuschiten als Frau genommen" (Vers 1). Es wurde von einem verehrten Diener Gottes gesagt, dass, wenn wir denken, dass wir andere richten, Gott oft wirklich unseren eigenen Zustand beurteilt. In diesem Fall war es so. Der Umstand, dass Mose eine kuschitische Frau nahm, wurde für Miriam und Aaron zu einer Prüfung, und die Prüfung brachte ans Licht, dass sie Mose trotz all ihrer besonderen Privilegien und Möglichkeiten nicht den Platz gegeben hatten, den Gott ihm gegeben hatte. Sie hielten sie für berechtigt, sich ganz auf eine Stufe mit ihm zu stellen. "Hat Jehova tatsächlich nur zu Mose gesprochen? Hat er nicht auch zu uns gesprochen? " (Vers 2).

Beide waren von Gott geehrt worden, aber es hatte sich offensichtlich in Selbstbedeutung verwandelt. Und ihre Selbstüberlegung blinde sie für die offensichtlichste Tatsache in den gegenwärtigen Wegen Gottes. Es gab überwältigende Beweise dafür, dass Gott Mose einen Platz zugewiesen hatte, der einzigartig war. Aber ein unvoreingenommenes Wirken des Bösen im Fleisch von Miriam und Aaron hinderte sie daran, dies wahrnehmbar zu machen oder sich in Bezug darauf anzupassen.

Dass sie Mose nicht den Platz gaben, der ihm zustand, entstand aus einem inneren Zustand, der Gott nicht wirklich unterworfen worden war. Dasselbe Fleisch, das gegen die göttliche Ordnung murmelte, das das Manna verachtete und nach Fleisch begehrte, kam nun heraus, dass es geistig einen Platz wollte, wenn auch in Unterwürfung gegenüber Gott. Dies bringt ans Licht, was das Fleisch ist, sogar in Personen wie "Miriam die Prophetin" und "Aaron der Prophetin"

Heiliger Jehovas". Als sie gegen Mose sprachen, standen sie wirklich im Konflikt mit den souveränen Rechten Gottes. Es mag für unglaublich gehalten werden, dass wahre Heilige dem Fleisch einen solchen Platz geben sollten, aber hier ist es. Es gab Insubordination, wo wir am wenigsten erwartet hätten, sie zu finden. Der Vorfall zeigt, dass selbst herausragende und sehr begabte Personen in der Gemeinde Gottes durch schmerzhafte Enthüllung und Disziplin die Lektion der Unterwerfung unter die göttliche Souveränität lernen müssen.

Der Ort, den Mose hatte, war eindeutig typisch für den Ort, den Christus als Sohn über Gottes Haus und König in Jeshurun hat. Nichts kann für Gott akzeptabel sein, was Ihm nicht den Platz gibt, der ihnen zusteht. In Miriam und Aaron sehen wir ein Aufstehen dagegen, hervorgebracht durch das Wirken von persönlichem Gefühl und Neid. Wie auf uns selbst angewendet, würde dies herauskommen, indem wir gegen diejenigen sprechen, die Gott auf besondere Weise benutzen könnte. Die Rechte Gottes und Christi müssen jetzt in dem anerkannt werden, was von Gott ernannt wird, und hier kommt die Prüfung. Miriam und Aaron sprachen nicht gegen Gott; sie hätten Angst davor, das zu tun. Sie sprachen sich gegen jemanden aus, der ihr Bruder war, und daher gegen einen, den sie frei fühlten, als etwas Ich auf einer Ebene mit sich selbst zu betrachten. Sie hatten keine Angst, gegen ihn zu sprechen oder zu behaupten, dass sie von Gott genauso bevorzugt wurden wie er.

Dieser besondere Aspekt der fleischlichen Tätigkeit kommt zum Vortreiben, nicht direkt gegen den Herrn, sondern gegen seine Diener. Es gab die gleiche Sünde in Korinth; einige waren "aufgeblasen" (1. Korinther 4,18.19)und dachten, Paulus "wandelte nach Fleisch"(2. Korinther 10,2); sie hatten keine Angst zu sagen, dass seine Gegenwart im Körper schwach und seine Rede nichts war! (2. Korinther 10,10); sie beschuldigten ihn sogar, die Heiligen zu gewinnen(2. Korinther 12,17.18). Aber Paulus hatte den Herrn gesehen; er war im dritten Himmel gewesen; er war der Botschafter Christi – sein

persönlicher Vertreter; seine Rede war die Rede Christi; was er schrieb, war eine Prüfung der Spiritualität; es sollte als gebot des Herrn anerkannt werden. Den besonderen Platz, den der Herr ihm gegeben hatte, außer Acht zu lassen, hieß, den zu missachten, der ihm diesen Platz gegeben hatte. Gegen Mose zu sprechen hieß wirklich, gegen Jehova zu sprechen, denn Mose füllte einfach den Platz, den Jehova ihm gegeben hatte, und handelte darin als Treuer Diener Jehovas.

Das Wort, das in Hebräer 3,5 mit "Diener" übersetzt wird, kommt nur im Neuen Testament in dieser Passage vor; es lenkt die Aufmerksamkeit auf die außergewöhnliche Würde und Ehre, die Gott Mose zuteil gemacht hatte. "Mein Knecht" Jehova nennt ihn zweimal in Numeri 12; er tat treu, was Jehova ernannt hatte. Wenn Paulus also sagt: "Möge ein Mensch so rechenschaftspflichtigen, dass wir Diener Christi sind", dann benutzt er ein Wort, das den offiziellen Charakter seines Dienstes zum Vorzeichen bringt. Er war mehr als ein Bondman; er war ein offiziell ernannter Diener mit einem bestimmten Auftrag.

Wir sehen in der Schrift, dass es Gott gefallen hat, menschen zu verschiedenen zeiten zu haben, die auf sehr unterschiedliche Weise seine Diener waren. Männer wie Moses, Josua, Samuel, David, Kyros, Esra, Nehemia, Serubbabel, Petrus, Paulus, Johannes, Timotheus. Männer, die speziell für ihn handelten und die seine Unterstützung hatten. Dies war ein Merkmal der Wege Gottes, das nicht zu überschleißen ist; es hat sein Werk und sein Zeugnis zu allen Zeiten geprägt. Der Grundsatz davon wird in den Worten des Herrn gesehen: "Wer ist dann der treue und umsichtige Verwalter, den sein Herr über seinen Haushalt setzen wird, um das Maß an Mais in der Jahreszeit zu geben? " (Lukas 12:42). Solche haben die Fähigkeit, auf bestimmte Weise mit Umsicht und weiser Diskretion für Gott zu handeln, und Seine Auswahl von ihnen ist durch ihre moralischen Eigenschaften gerechtfertigt. Sanftmut und Treue werden immer bei ihnen zu finden sein – kostbare Merkmale Christi, durch die fleischliche Anmaßungen geprüft werden können.

Wenn es nun jemanden gibt, von dem der Herr in besonderer Weise als sein Dienersprechen kann und der einen besonderen Auftrag vom Himmel hat, können wir sicher sein, dass Satan versuchen wird, das zu tun, was er in Miriam und Aaron getan hat. Er wird das Fleisch sogar in wahren Heiligen aufrütteln, um gegen ihn zu sprechen und anzunehmen, Gottes Verstand so sehr zu haben, wie er es getan hat. Es ist ein sehr direkter Weg, gegen alles zu handeln, was der Herr im Moment tut, und je prominenter und scheinbar spiritueller die Personen sind, die sich dafür eignen, desto besser entspricht es Satans Absicht. Dies war sogar in unserer Zeit eine der wirksamsten Formen des Widerstands gegen das Zeugnis Gottes. Die Lektion aus Numeri 12 wird heute so sehr gebraucht wie eh und je. Gegen jemanden zu sprechen, der auf besondere Weise "Mein Diener" ist, bedeutet wirklich, die Rechte Gottes und Christi als Sohn über Gottes Haus in Frage zu stellen; es ist viel ernster, als die Leute denken. Es ist sehr feierlich, dass geschrieben wird: "Und Jehova hat es gehört".

"Aber der Mann Mose war sehr sanftmütig, vor allem die Menschen, die auf dem Antlitz der Erde waren" (Vers 3). Er rächte sich nicht; er war ein bemerkenswertes Gefäß des Geistes Christi. Möglicherweise war seine Sanftmut von denen ausgenutzt worden, die sich durchsetzen wollten. Aber er blieb sanftmütig. Ein solcher Diener wird, wenn er dagegen spricht, die Dinge vollständig in die Hände Gottes legen. Es war Jehovas Sache, nicht seine. Gott wird mit größter Sicherheit sein eigenes Recht rechtfertigen, einen Diener zu haben und ihm einen besonderen Platz zu geben, wenn er dazu bereit ist. Er kann nicht zulassen, dass seine eigenen Rechte in seinem Reich oder in seinem Haus angefochten werden. Miriam und Aaron mussten lernen, dass sie, wenn sie gegen Mose sprachen, wirklich im Konflikt mit Gott standen. Wie feierlich ist so eine Position!

Jehova nahm die Sache selbst in die Hand. Er rief die drei ins Zelt der Versammlung, und

wandte sich direkt an Aaron und Miriam. Und er sprach: Hört jetzt meine Worte: Wenn es einen Propheten unter euch gibt, werde ich Jehova ihm in einer Vision kundsprechen, ich werde in einem Traum zu ihm sprechen. Nicht so mein Diener Moses: Er ist treu in meinem ganzen Haus. Von Mund zu Mund spreche ich offen zu ihm und nicht in Rätseln; und die Gestalt Jehovas sieht er. Warum habt ihr dann keine Angst, gegen meinen Knecht, gegen Mose zu sprechen? " (Verse 6 - 8). Jehova hatte Mose einen außergewöhnlichen und einzigartigen Platz gegeben; Er wollte nicht, dass er mit "einem Propheten" auf eine Stufe gestellt wird; Seine unmittelbare Nähe zu Jehova und die intimen Bedingungen, unter denen Jehova mit ihm war, waren so, dass es sehr offensichtlich war, gegen ihn zu sprechen, war einfach ein Ausbruch des aussätzigen Willens des Fleisches, obwohl er mit der Annahme eines geistigen Status bekleidet war und behauptete, göttliche Gründe der Beschwerde zu haben. Die Suche Gottes brachte sie in ihrem wahren Charakter ans Licht. "Und siehe, Miriam war aussätzig wie Schnee".

Die Frau allein, die von Lepra heimgesucht wurde, deutet darauf hin, dass Gott den Staatentlarvte; denn die Frau in Typen ist ein Symbol dafür. Jehova brachte die unvoreingenommene Wurzel ans Licht, die dazu geführt hatte, dass Dinge gegen Mose gesagt wurden. Es war sich selbst völlig ausgesetzt, so dass Aaron, unter göttlicher Überzeugung gebracht, sofort ihre Sünde bekannte. "Ach, mein Herr, ich flehe dich an, lege nicht diese Sünde auf uns, worin wir töricht waren und gesündigt haben! " (Vers 11). Die göttlichen Suchen, im Falle wahrer Heiliger, während sie das Wirken des Fleisches vollständig enthüllen, bringen immer ans Licht, was sogar tiefer ist als das Fleisch; das heißt, das Werk Gottes in Seinem Volk. Dies manifestiert sich in ihrer Fähigkeit, sich selbst zu richten und nach Barmherzigkeit zu suchen. Aaron muss in diesem Moment, wie nie zuvor, den Gedanken an den Ochsen für

ein Sündopfer, das in Levitikus 4vorgeschrieben wurde, "wenn der Priester, der gesalbt ist, nach dem Hausfriedensbruch des Volkes sündigt". Er und Miriam waren in der Tat von ihrer hohen Würde auf die Ebene des Volkes gefallen, nein, sogar auf das Niveau des armen unreinen Aussätzigen, der nur geeignet war, außerhalb des Lagers zu sein. Aber mit Levitikus 4 und Levitikus 14 im Sinn wurde er ermutigt, auf Mose zu schauen, damit die Sünde nicht auf sie gelegt werde. Er schaute auf Mose, als ob er nun den Platz, den Gott ihm gegeben hatte, vollständig besitze. Er erkannte, wie schrecklich ihre Sünde gewesen war, aber er erkannte auch, dass durch den Tod Christi als Sündopfer ihre Sünde so behandelt werden könnte, dass sie nicht auf Miriam oder auf sich selbst gelegt werden würde. Oh! dieser kostbare Tod Christi! Was wird es nicht erfüllen? Die Sünden der Abscheulichsten der Gottlosen können dadurch vergeben werden, und sie können ein gereinigtes Gewissen haben. Der Gläubige, der für das schrecklichste Wirken des Fleisches in sich selbst verurteilt wurde, findet darin die göttliche Art, mit sündigem Fleisch umzugehen, so dass seine volle Verurteilung von einem anderen getragen wird, und wenn er es dort gerichtet sieht, lernt er, es zu verabscheuen, wie er es nie zuvor getan hat. Indem Aaron sagt: "Lass sie nicht wie ein Totgeborener sein, dessen Fleisch zur Hälfte verzehrt wird, wenn er aus dem Schoß seiner Mutter kommt" (Vers 12), scheint Aaron etwas von der Übung von Psalm 11,5berührt zu haben. Die Eigentliche Wurzel war erreicht; die göttlichen Suchen hatten ihr Werk getan!

"Und Mose schrie zu Jehova und sprach: O Gott, heile sie, ich flehe dich an" (Vers 13). Sobald der wahre Zustand besessen ist, wird es möglich und moralisch angemessen, nach göttlicher Heilung zu suchen. Der Geist Christi wird in der Fürsprache aktiv, und Gott hört. Aber er entlastet nicht sofort diejenigen von der Disziplin, in denen das Fleisch auf diese traurige Weise gewirkt hat. Dies zu tun, könnte das Werk der Wiederherstellung unvollständig lassen, während Sein Gedanke ist, dass es Reife erreichen wird. Miriam muss "sieben Tage beschämt werden. Sie

wird sieben Tage außerhalb des Lagers verschlossen werden, und danach wird sie wieder aufgenommen werden" (Vers 14). Ein Werk des Bösen kann wirklich gerichtet und in der Beichte besessen werden, und doch kann ein moralisches Werk erfordern, in der Seele vervollkommnet zu werden. Die "sieben Tage" kommen hier herein. Zeit ist nicht erforderlich, damit Gott vergibt, sondern dass der Heilige, der dem Fleisch Platz gegeben hat, die moralischen Übungen durchgeht, die wesentlich sind, wenn man "wieder empfangen werden" soll, wie es in dem Gewinn und der Befreiung, die die göttliche Gnade bewirkt hat, etabliert ist. Die "sieben Tage" vertiefen die Überzeugung von dem, was bereits vor Gott zugegeben wurde.

"Und Miriam wurde sieben Tage außerhalb des Lagers eingesperrt; und das Volk reiste nicht, bis Miriam wieder aufgenommen wurde" (Vers 15). Die ganze Versammlung wurde festgenommen, um den Gewinn dieser Übung zu erhalten. Das Wirken des Fleisches wurde in zwei prominenten Mitgliedern der Gemeinde aufgedeckt und beurteilt, aber alle mussten davon lernen. Das gleiche Fleisch war in jedem von ihnen, und als sie sahen, dass es in Miriam gerichtet wurde, hatten sie die Möglichkeit, es in sich selbst zu beurteilen. Es waren feierliche "sieben Tage" für ganz Israel. Hätten sie wirklich den Gewinn daraus gezogen, hätte es sie vor vielem bewahrt, was später passiert ist. Was in einem oder zwei ans Licht kommt, mag bei vielen heimlich funktionieren. Daher führt jeder Fall von Disziplin zu einer Versammlungsübung. Sind wir uns wirklich darüber im Klaren, was in einem anderen beurteilt werden musste? Der "alte Sauerteig" muss entfernt werden; nicht nur die böse Person behandelte, sondern der Sauerteig wurde ausgespült, damit die ganze Versammlung ein neuer Klumpen als ungesäuert sein kann. Wenn die ganze Versammlung nicht durch einen Fall von Disziplin an Heiligkeit gewinnt, ist das göttliche Ende nicht erreicht.

Unser Ziel ist es vor allem zu sehen, wie diese Dinge "für unsere Ermahnung geschrieben wurden", aber es ist auch wahr, dass wir in Miriam und Aaron ein Bild davon sehen, wie die privilegierten Juden die Souveränität verabschätzten und ablehnten.

von Gott in Christus, der arme Sünder und sogar Heiden in den Segen bringen würde, und wie infolge dessen der Zorn über sie bis zum Äußersten gekommen ist, und sie sind gegenwärtig im Unglauben eingesperrt. Doch sie werden durch unendliche Barmherzigkeit und unter der Suche Gottes noch dazu geführt werden, zu sehen, wie sündig sie gewesen sind, und sie werden den Stolz des Herzens richten, in dem sie gegen Christus gesprochen haben, und nach strenger Disziplin und tiefer Übung werden sie geheilt und "wieder aufgenommen".

KAPITEL 13

Die Suche Nachsuchung Gottes setzt sich in diesem und im nächsten Kapitel fort, und unter diesem Gesichtspunkt wird die Aussendung von Menschen zur Suche nach dem Land dargestellt. "Und Jehova sprach zu Mose und sprach: Sende dich Männer, damit sie das Land Kanaan suchen, das ich den Kindern Israels gebe" (Vers 2,3). Es wird beobachtet, dass es keine Beschreibung des Landes gibt; kein verlockendes Bild von seinen Wasserbrooks, Quellen und tiefen Gewässern und all der Vielfalt seines Reichtums, wie wir es in Deuteronomium 8:7 - 10 bekommen. Es ist einfach "das Land. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, die ich gebe", und andeutend, dass Gott sie auf den Platz prüfen würde, den Er in ihren Herzen hatte. Wenn sie ihn liebten, wäre das, was er gab, für sie sehr attraktiv, wie es für Kaleb war, von dem er sagte: "Er. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, ist mir ganz gefolgt" (Kapitel 14,24). In diesem Kapitel war es ihnen überlassen, sich ihre eigene Schätzung des Landes zu bilden und ihren eigenen Bericht zu geben.

"Und Mose sandte sie, um das Land Kanaan zu durchsuchen, und sprach zu ihnen: Geht diesen Weg durch den Süden hinauf und geht hinauf in das Hügelland, und ihr werdet das Land sehen, was es ist; und die Menschen, die wohnen

darin, ob sie stark oder schwach sind, wenige oder viele; und was das Land ist, in dem sie wohnen, ob es gut oder schlecht ist; und in welchen Städten sie leben, ob in Lagern oder in Festungen; und was das Land ist, ob es fett oder mager ist, ob es Bäume darin gibt oder nicht. Und nehmt Mut und bringt die Frucht des Landes. Nun war die Zeit der ersten Trauben" (Verse 18 - 21). Wir können sicher sein, dass Jehova niemals einen solchen Kurs vorgeschlagen hätte, außer als Prüfung. Es wäre für ein Volk, das Ihn kannte und sich ihm anvertraute und das Seinem Wort glaubte, ziemlich unnötig gewesen. Es war Teil seiner Wege, den wahren Zustand der Herzen seines Volkes, wie er ihm bekannt war, ans Licht zu bringen. Er lässt zu, dass unsere Herzen geprüft werden, nicht, dass er weiß, was in ihnen ist, sondern dass wir es wissen. Jesus sagte zu Philippus: "Woher sollen wir Brote kaufen, die diese essen können? Aber das sagte er, als er ihn versuchte, denn er wusste, was er tun würde"(Johannes 6:5,6). Wir wissen aus Deuteronomium 1, dass der Vorschlag, Spione zu schicken, vom Volk kam, der Beweis für ihren Unglauben, aber hier in Zahlen wird es als eine von Gott angeordnete Prüfung angesehen. Die beiden Dinge verbinden sich oft; Das heißt, etwas, das seinen Ursprung im Unglauben hat, wird Teil der Wege Gottes, unsere Herzen zu durchsuchen.

Der Test ist nun "das Land. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, die ich gebe". Es ist ein wichtiger und entscheidender Moment in der Geschichte des Volkes Gottes, wenn es zum ersten Mal mit dem in Kontakt gebracht wird, was Gott ihnen zu geben vorschlägt. Vielleicht denken wir nicht immer, wenn wir die Briefe an die Kolosser und die Epheser lesen, dass Gott den ganzen Zustand unseres Herzens prüfen könnte! Dies kann auch der Fall sein, wenn wir einen Dienst hören oder lesen, der sich auf die Dinge bezieht, die auf "das Land" antworten. Oder wenn wir mit Personen in Kontakt kommen, die ein Interesse an diesen Dingen haben. In solchen Zeiten werden wir durch die Schätzung geprüft, die wir von dem, was vor uns liegt, bilden. Die

zwölf Männer enthüllten den Zustand ihres Herzens durch ihre Schätzung dessen, was sie im Land sahen, und durch den Bericht, den sie darüber gaben. Und es ist gut für uns, uns daran zu erinnern, dass wir, wenn wir eine Meinung über den Dienst oder über das, was in anderen Heiligen vor uns liegen kann, bilden und ausdrücken, oft einfach unseren eigenen inneren Zustand offenbaren.

"Das Land" spricht von dem, was Gott in Seinem Herzen für Sein Volk hat, und deshalb wird es zu einer größeren Prüfung, sogar als die Bedingungen in der Wüste. Wenn Gott sein Volk in Kontakt mit dem bringt, was sein Herz ihnen gerne geben würde, findet es heraus, wie weit Gott Selbst, wie er in der Liebe bekannt ist, seinen Platz vor uns hat. Die Folgen des Scheiterns bei diesem Test waren viel schwerwiegender als bei jedem vorherigen, denn mit zwei Ausnahmen fielen die Schlachtkörper dieser ganzen Generation in die Wildnis. "Sie konnten wegen Unglaubens nicht eintreten".

Aber es ist sehr auffällig, dass gerade an dieser Stelle "Mose Hoshea den Sohn der Nonne, Joshua, nannte" (Vers 17). Hoshea bedeutet "Befreiung", aber Joshua bedeutet "Jehova ist Retter". Mose schaute durch den prophetischen Geist über all das Versagen hinaus, das sich im Volk manifestieren sollte, und hatte Einen in der Vision seiner Seele, der weder versagen noch entmutigt werden würde, sondern in dem die Größe Gottes als Retter gesehen werden würde. Es ist ein gesegneter Hinweis darauf, dass das Land in der Kraft einer Erlösung besessen sein würde, die ganz von Gott ist. Er war im Begriff, den Unglauben einer Generation aufzudecken, die sich im Herzen irrte und Seine Wege nicht gekannt hatte. Er war Zorn auf diese Generation und schwor in Seinem Zorn, dass keiner von ihnen in seine Ruhe eintreten sollte. Er hatte im Sinn, Seinen eigenen Zweck durch Einen zu verwirklichen, der alles, was die Frucht der Erwählung Gottes war, mit sich tragen würde. Joshua ist typischerweise Christus als der Eine, durch den und in wem

ein Platz ist für uns im Land gesichert, in der Größe des Heils Gottes.

Der größte Aspekt der gegenwärtigen Erlösung, den die Schrift präsentiert, ist der ephesische Aspekt. "Die frohe Nachrichten deiner Errettung" (Epheser 1,13) hat den Besitz des Erbes im Blick (siehe Verse 11 - 14), und durch Gnade gerettet zu werden(Epheser 2,5 -8) besteht darin, mit dem Christus beschossen und gemeinsam auferweckt zu werden und sich in Christus Jesus in den Himmeln zusammenzusetzen. All das ist das wundersame Ergebnis des Reichtums der Barmherzigkeit Gottes und wegen seiner großen Liebe, mit der er uns geliebt hat. Dort gibt es keinen Raum für Misserfolge; unsere Seite ist einfach "tot in Vergehen". Es ist zu spät, um das Fleisch zu testen; alles ist hoffnungslos auf dieser Linie; es muss ganz Gott als Rettersein. Es ist ein Trost zu sehen, dass, bevor die zwölf Männer das Land suchten, Gott deutlich im Blick hatte, dass Er Sein Volk hineinbringen würde, nicht auf dem Boden von irgendetwas, das es im Fleisch geben könnte oder nicht geben könnte, sondern durch Christus und durch Seine eigene souveräne Liebe und Seine Barmherzigkeit und Gnade. Das sind Dinge, in die das Scheitern nicht eindringen kann, denn sie sind rein von Gott. Und dies wird uns als der Standpunkt vorgeschlagen, von dem aus Gott die Wirkung des Zwecks Seiner Liebe betrachtete, bevor die Prüfung des Fleisches in Bezug darauf stattfand. Joshua spricht davon; und das ist eine gesegnete Sache, die wir vor uns haben, bevor wir den schrecklichen Zusammenbruch des Fleisches im Unglauben betrachten. Wir haben das Privileg, durch unendliche Gnade all den Unglauben und das Versagen des Fleisches als diejenigen zu berücksichtigen, die im Licht dessen sind, was Christus la ist, und von Gott als Retter. Dies verändert die gesamte Sichtweise der Seele. Wenn Gott seinen Platz vor uns bekommt, zeigt das, dass ein ganz neues Element hereingekommen ist. Gott, der vor uns ist, ist durch einen neuen "inneren Menschen", der entstanden ist. Der Mann der Sünde und des Unglaubens ist moralisch

beiseite stellen. Und der Christ als solcher hat den alten Mann abgeschreckt und den neuen aufgesetzt.

Aber dann, auf den Wegen Gottes, testet und entlarvt Er das Fleisch, und die höchste Prüfung besteht darin, es in Kontakt mit dem zu bringen, was die göttliche Liebe zu geben vorschlägt. Er lässt uns lernen, dass wir nach dem Fleisch das, was er für uns im Blick hat, nicht schätzen. Dies führt zu einem sehr tiefen Urteil über unser Fleisch; es ist nicht nur, dass es nach bösen Dingen giert, sondern es wird nicht im geringsten Maße von den kostbaren Dingen angezogen, die außerhalb der Reichweite des Todes liegen und die im "Land" erkannt und genossen werden können. Das Fleisch will diese Dinge jetztnicht. Das Erlernen dieser Lektion bringt uns zur spirituellen Realität. Wenn Gott uns erlaubt zu sehen, dass wir praktisch von fleischigen und natürlichen Gedanken regiert werden und dass wir Ihn wirklich nicht vor uns haben, gibt es immer noch Raum für Umkehr, wenn wir unsere Herzen nicht verhärten. Sein Wort ist es, unsere Gedanken und Absichten zu erkennen, nicht um uns zu entmutigen, sondern um uns dazu zu bringen, uns ihm in dem Sinne zuzuwenden, dass Er in der Gnade der Höchste ist. Er wird für jeden kommen, der sich ihm zuwendet, und der Seele den Anstoß geben, für alles hinzugehen, was durch sein Geschenk der Liebe geistig verfügbar ist. Er wird uns einen anderen Geist geben, damit wir wie Kaleb werden können.

Die zwölf Männer vermessen das ganze Land. Es ist Teil von Gottes Weg mit Seinem Volk, dass das, was Er zu geben hat, betrachtet und berichtet wird. Ich glaube, er bringt auf diese Weise das ganze christliche Bekenntnis unter Verantwortung, denn die zwölf Männer repräsentierten ganz Israel. Ihr Durchgehen durch das Land gab ihnen keinen Besitz davon, aber es gab ihnen einen Blick darauf, der sie unter die Verantwortung für ihre eigene Einschätzung und das, was sie darüber berichteten, brachte. Eine der feierlichsten Pflichten, die mit dem christlichen Bekenntnis verbunden sind, ist, dass

Den Menschen ist es sozusagen erlaubt, zu sehen, was Gott zu geben vorschlägt. Wir lesen in Hebräer 6,4,5von einigen, die "erleuchtet sind und die von der himmlischen Gabe gekostet haben und zum Teilhaber des Heiligen Geistes gemacht wurden und das gute Wort Gottes und die Werke der Macht des kommenden Zeitalters gekostet haben". All dies ist kein Besitz, aber wie die vierzig Tage, in denen das Land durchsucht wird, genügt es, das Herz zu prüfen, ob das, was Gott gibt, geschätzt wird und ob es trotz aller Schwierigkeiten Glauben gibt, sich dafür zu entscheiden.

Wenn Gott vor uns bringt, was Er jetzt gibt, beabsichtigt Er, dass unsere Schätzung davon ans Licht kommt; wir werden verantwortlich, einen Bericht zu geben, wie es die zwölf Männer getan haben. Nun, was sagen wir mit unseren Lippen und mit unserem Leben? Wollen wir damit sagen, dass das, was Gott in der gegenwärtigen Zeit gibt, das Beste ist, was die Liebe geben kann, und dass es in unseren Herzen ist und dass wir bereit sind, uns darauf einzubringen, im Vertrauen auf Gott, dass Er uns hineinbringen wird? Wollen wir wirklich, dass das ganze Volk Gottes sich dafür einmischen? Kurz gesagt, sind wir Kalebs? Oder bringen wir "einen bösen Bericht über das Land"?

Gott hat uns alles vorgesetzt, was in seinen Augen am kostbarsten ist. "Das Land" wird in Hesekiel 20,6 als "das Ornament aller Länder" beschrieben. Es ist der erlesene mögliche Teil für die Menschen, denn es ist das, was die Liebe Gottes zu geben vorschlägt; sie muss daher jeden anderen Gewinn übertreffen und die höchsten Gedanken der Menschen transzendieren. Die Sprache des Glaubens lautet: "Du, o Jehova, mein Gott, hast deine wunderbaren Werke und deine Gedanken an uns vermehrt: Sie können nicht in Ordnung für dich abgerechnet werden; Würde ich sie verkünden und sprechen, sind sie mehr, als man zahlen kann"(Psalm 40,6). "Aber wie kostbar sind deine Gedanken für mich, o Gott! wie groß ist die Summe von ihnen! Wenn ich sie zählen würde, sind sie zahlenzahliger als der Sand"(Psalm 139,17.18). Wenn Gott in Seiner Liebe vorschlägt,

Gib denen, an denen Er sich erfreut, ein "Land", der Glaube würde nie daran denken, zu fragen, "ob es gut oder schlecht ist". Es muss gut sein, es muss das Beste sein, wenn Gott es gibt.

"Das Land" ist typisch für ein geistliches Erbe, das hier und jetzt von denen betreten und genossen werden kann, die wissen, was es heißt, "mit Christus auferstanden" zu sein. Die Männer mussten sagen: "Sicherlich fließt es mit Milch und Honig; und das ist die Frucht davon" (Vers 28). Die Menschen wurden nicht nur durch einen Bericht getestet, sondern auch durch tatsächliche Früchte, die ihnen gebracht wurden; der Traubenhaufen und die Granatäpfel und die Feigen waren da, um ihre eigene Geschichte zu erzählen. Ich habe keinen Zweifel daran, dass Gott bewirkt hat, dass ein Teil der Früchte des Landes unter die Aufmerksamkeit seines Volkes im Allgemeinen gebracht wurde. Wenn nur wenige in einem kleinen Maß im Guten sind, wird es zu einem greifbaren Zeugnis für alle. Und nichts ist charakteristischer für "das Land" als die reichen Vorräte an geistiger Nahrung, die dort zu finden sind. Ich glaube, dass Gott auch in diesen letzten Tagen greifbare Beweise für die reiche Nahrungsmittelversorgung gegeben hat, die im "Land" bereitgestellt wird. Es wird vielleicht kaum realisiert, was für ein Test das für alle ist, die sich dessen bewusst werden. Es kann nicht ignoriert werden. Es wird entweder zum Erwachen des Verlangens nach dieser Art von Nahrung und zur Wertschätzung der Region führen, die es produziert, oder es wird, wie im Fall vor uns, eine eindeutige Verachtung des angenehmen Landes hervorrufen.

"Milch" ist eindeutig mütterlichen Ursprungs, und da sie im Land fließt, ist sie typisch für eine Nahrung, die aus einer Quelle stammt, die über der Ebene des Menschen nach dem Fleisch liegt. Aus Galater 4 erfahren wir, dass eine Mutter symbolisch ein System vorschlägt, das ihren Kindern Charakter verleiht; sei es das Rechtssystem "Gendering to Bondage" oder das System der Gnade und Freiheit, das in Jerusalem oben "unsere Mutter" dargelegt ist.

Es ist "oben" im Sinne der Erhebung, die zur ganzen Ökonomie der Gnade gehört. "Milch" etabliert sich mit Gnade und erhält in Freiheit; es nährt die Seelen immer mit dem, was rein von Gott ist und in Christus etabliert ist. "Milch", wie sie im Land fließt, ist nicht nur Nahrung für Babys, sondern eignet sich für alle Altersgruppen und wird mehr als einmal zusammen mit "Wein" erwähnt. (Lied der Lieder 5:1; Jesaja 15:1 Sie dient allen erhabenen Gedanken der Gnade, sogar bis zur Höhe der Epheser, und befreit so von dem, was hier auf der Ebene des Menschen ist, ob legal oder fleischlich, und baut die Heiligen in einer geistlichen Konstitution auf.

Dann ist "Honig" das süße Produkt der Zusammenarbeit vieler; es spricht davon, was sich aus den glücklichen gegenseitigen Beziehungen ergibt, in denen die Heiligen im christlichen Kreis zusammengehören und jeder etwas zum gemeinsamen Reichtum beiträgt. Ein völlig isolierter Heiliger könnte ein wenig "Milch" bekommen, aber er konnte kaum "Honig" haben. Spiritueller Wohlstand oder Aufstieg kommt nicht auf der Linie der Isolation, so dass die Vorstellung des Mönchs oder des Einsiedlers sowohl im Prinzip als auch in der Praxis falsch ist. Die Wahrheit des Körpers hat einen entscheidenden Einfluss darauf. "Der ganze Körper, zusammengefügt und durch jedes Versorgungsgelenk verbunden, entsprechend der Arbeit in seinem Maß jedes einzelnen Teils, arbeitet für sich selbst die Steigerung des Körpers zu seinem Selbstaufbau in der Liebe" (Epheser 4,16).

Die Trauben und die Granatäpfel und die Feigen stehen für "die Frucht des Lichts"(Epheser 5,9). Sie repräsentieren das, was in den Heiligen als Frucht des wirksamen göttlichen Lichts herauskommt, in dem wir uns befinden. Es ist kein unfruchtbares Licht, sondern ein Licht, das "in aller Güte und Gerechtigkeit und Wahrheit" etwas Positives befruchten und hervorbringen kann. Epheser4,5,6 gibt uns eine umfassende Vorstellung davon und zeigt, wie das Licht wunderbare Früchte hervorbringt.

Gott sorgt dafür, dass alle im christlichen Beruf einen Eindruck davon bekommen, was für ein Ort "das Land" ist. Es wird jedenfalls in der Heiligen Schrift gesprochen, und es ist Gegenstand des geistlichen Dienstes, und es gibt auch in Heiligen, die in der Wahrheit wandeln, ein gewisses Zeugnis dafür. Und dies wird zu einer Prüfung für alle im Beruf, ob er höchst attraktiv ist, so dass wir bereit sind, von ganzem Herzen dafür zu gehen, als die Generation des Glaubens, die sich darauf verlassen kann, dass Gott uns hereinbringt.

"Und sie gingen im Süden hinauf und kamen nach Hebron; und Ahiman, Sheshai und Talmai, die Kinder von Anak, waren da. Nun war Hebron sieben Jahre vor Zoan in Ägypten erbaut worden" (Vers 23). Hebron bedeutet "Gesellschaft", und es ist auffällig, dass es der erste Ort in dem Land sein sollte, an den die Männer kamen. Es deutet auf die geistliche Begleitung hin, die Gott seinem Volk in diesem Zustand "außerhalb der Welt" zusagen würde, der typischerweise im Land über Jordanien festgelegt ist. Und der Geist Gottes lenkt unsere Aufmerksamkeit auf die Tatsache, dass "Hebron sieben Jahre vor Zoan in Ägypten erbaut wurde". Es spricht von "Gottes Weisheit in einem Geheimnis, jene verborgene Weisheit, die Gott vor den Zeitaltern zu unserer Ehre bestimmt hatte: die keiner der Fürsten dieser Zeit kannte (denn wenn sie es gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt;) aber wie es geschrieben steht, Dinge, die das Auge nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat und die nicht in das Herz des Menschen gekommen sind, die Gott für sie vorbereitet hat, die ihn lieben, aber Gott hat uns durch seinen Geist offenbart; denn der Geist sucht alles, sogar die Tiefen Gottes". (1. Korinther 2,7-10).

Zoan war der Ort, an dem sich die Weisheit Ägyptens konzentrierte, aber Gott lässt seine Fürsten töricht werden(Jesaja 19,11.13); Er hat Wunder auf dem Gebiet des Zoan bewirkt (Psalm 78,12.13). Er hat den Tod über die ganze Weisheit des Menschen gebracht; 1 Korinther 1 zeigt

die Wunder, die Er auf dem Gebiet von Zoan vollbranzt hat. Alles, wofür Zoan steht, wurde im Tod Christi vor Gericht gestellt. Zoan bedeutet "der Ort der Abreise"; wie suggestiv das ist! Was auch immer der Mensch auf der Welt haben mag - ob Weisheit, Reichtum oder Ehre - er muss alles verlassen! Aber diejenigen, die berufen sind, verlassen es, weil Christus für sie "Gottes Macht und Gottes Weisheit" geworden ist. Sie kommen zu Dingen, die vor den Zeiten zu ihrer Ehre vorbestimmt waren, lange bevor es überhaupt Gedanken an die Weisheit dieser Welt gab. Gott würde sein Volk nach Hebron kommen lassen - um in Begleitung kostbare Dinge zu genießen, die vor den Zeiten in den Tiefen Gottes verborgen waren, aber jetzt von Seinem Geist offenbart werden. Diese Dinge sind außerhalb der Reichweite des Todes; sie gehören zum "Land".

Aber Hebron kann nicht ohne Konflikte besessen werden, denn "die Kinder von Anak waren da", und sie waren "von den Riesen". Sie repräsentieren das, was in der Einschätzung der Menschen großartig ist. "Überzeugende Rede", "Philosophie und eitler Betrug", "die Lehre der Menschen", "die Elemente der Welt" (siehe Kolosser 2),sind alle "Söhne Anaks", die uns aus Hebron fernhalten würden. Die Gefahr besteht darin, dass das, was in der Einschätzung der Menschen groß ist, in unserer Einschätzung groß wird. Die Sucher sagten: "Dort haben wir Riesen gesehen. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, und wir waren in unseren Augen als Heuschrecken, und so waren wir auch in ihren Augen" (Vers 34). Wenn wir die Menschen als Riesen sehen, ist Gott nicht vor uns, und wir haben die Tatsache aus den Augen verloren, dass Er mit Seinem Volk ist. Dann werden wir entmutigt angesichts der großen Show, die der Mensch in der religiösen und intellektuellen Welt macht.

Die Namen der drei Söhne anaks sind sehr suggestiv. Ahiman bedeutet "Bruder des Menschen" und legt dar, dass Satan der Wahrheit der christlichen Gesellschaft durch eine Fälschung des göttlichen Denkens entgegensteht. Er

würde das Volk Gottes auf eine Ebene bringen, auf der es mit dem Menschen nach dem Fleisch auf einer gemeinsamen Basis stehen würde, damit es von der menschlichen Philosophie und Lehre "nach den Elementen der Welt" beeinflusst werden könnte. Dann bedeutet Sheshai "frei", aber er repräsentiert eine Form der Freiheit, die der Freiheit, mit der Christus befreit, im Widerspruch steht. Das Prinzip der Freiheit für den Verstand des Menschen, wenn es einmal zugegeben wurde, führt schließlich zum vollständigen Ausschluss des Geistes Gottes. Gleichzeitig wird die Unterwerfung unter die Herrschaft Christi und die Autorität der Heiligen Schrift verschwinden. Es ist fatal für alles, was eigentlich zu Hebron gehört. Talmai ist "mutig", und niemand kann von der Gewissheit des menschlichen Geistes und seinem Vertrauen in sich selbst beeindruckt sein. Die Menschen legen ihre Schlussfolgerungen über göttliche Dinge ohne die geringsten Bedenken dar, und die Kühnheit des Geistes des Menschen wirkt sich oft selbst auf wahre Gläubige aus. All die Untreue, die jetzt das christliche Bekenntnis korrumpiert, ist das Ergebnis des Nachgebens vor den Söhnen Anaks. Diese Riesen müssen völlig enteignet werden, wenn die Gesellschaft des christlichen Kreises genossen werden soll. Hebron, wie es für Gott gehalten wird, würde einer solchen Gesellschaft antworten, wie wir sie in Kolosser lesen, wo Christus alles und in allem ist. Die Funktionsweise des menschlichen Geistes hat dort keinen Platz.

"Und sie kamen bis ins Tal von Eshcol und schnitten von dort einen Zweig mit einem Traubenbündel ab, und sie trugen ihn zwischen zwei auf einen Pfahl" (Vers 24). Dies war ein Vorfall von herausragender Bedeutung. "Das Land" zeichnet sich dadurch aus, dass es in außergewöhnlicher Fülle das gießt, was typisch für Freude ist; seine Trauben haben ihren spirituellen Anti-Typ im Neuen Testament Hinweise auf die Fülle der Freude (siehe Johannes 15:11; Johannes 16:24; 1. Johannes 1,4). "One bunch" stellt eine vollständige Einheit dar, die aus einer Reihe verschiedener Teile besteht. Ich habe keinen Zweifel daran

war eine Figur dessen, was im Geist Gottes in Bezug auf sein Volk war. Sein Gedanke war, dass sie, wie im "Land", ein Ausdruck in einheitlich der Freude sein sollten, in die er sie gebracht hatte. Johannes spricht von einer Gemeinschaft, die von Fülle der Freude geprägt ist (1. Johannes 1,3.4); diese Gemeinschaft hat ihren Platz nicht in der Wildnis, sondern im Land. Wir können davon überzeugt sein, dass es so etwas gibt, wie es die Kinder Israels waren, als sie sahen, wie der Traubenhaufen auf einer Stange getragen wurde. Vor ihren Augen gab es einen Zeugen dessen, was das Land charakterisierte, aber uns wird nicht gesagt, dass irgendjemand davon gesaß; viel weniger gingen sie dorthin, wo es wuchs! Der göttliche Gedanke ist, dass das, was für das Land charakteristisch ist, in den Heiligen auf lebendige Weise herauskommen wird. Es ist offensichtlich, dass die Fülle der Freude keine abstrakte Wahrheit ist; es ist etwas, das, wenn überhaupt wahr, in Menschen verwirklicht wird. Was symbolisch in dem "einen Traubenhaufen" dargelegt wurde, war ein völliger Kontrast zu allem, was in den Menschen herauskam. Statt Einheit in der Freude dessen, was von Gott gegeben wurde, gab es Unglauben, Zwietracht und Rebellion.

Man trauert, wenn man bedenkt, wie wahr dies als prophetisches Bild ist. Dem Volk Gottes ist – wenn nirgendwo sonst – das Zeugnis der Öffnung einer geistlichen Region gegeben worden, die von der Fülle der Freude geprägt ist. Der göttliche Gedanke ist, dass die Kinder Gottes in die Einheit der Gemeinschaft mit den Aposteln kommen und ihre Freude voll haben sollen. Dies wurde uns so definitiv vorgelegt, wie der Traubenhaufen der ganzen Versammlung Israels gezeigt wurde. Aber die Geschichte der Kirche und ihr gegenwärtiger Zustand ist der traurige Beweis dafür, dass sie sich nicht über den Unglauben des menschlichen Herzens durchgesetzt hat.

Die Männer kehrten mit einem wahren Bericht über das Land zurück (Vers 28), aber sie hatten mehr über die Schwierigkeiten zu sagen, denen man begegnen würde, als über die Güte.

des Landes. Das ist immer der Weg mit dem Unglauben. Es mag zugeben, dass das, was Gott vorschlägt, gut ist, aber es ist der Ansicht, dass die Schwierigkeiten es undurchführbar machen. Tatsache ist, dass es im Fleisch keine Wertschätzung dessen gibt, was Gott zu geben hat; Sein Wort wurde nicht gehört; die vermeintlichen Schwierigkeiten sind nur Ausreden für Unglauben. Lies dazu hebräerisch 3,4aufmerksam.

Es ist offensichtlich, dass in der Schrift von einer Glaubensposition des "mit Christus auferstandenen" gesprochen wird und dass es darum geht, die Dinge oben zu suchen, wo der Christus zur Rechten Gottes sitzt und den Verstand auf diese Dinge und nicht auf Die Dinge auf der Erde hat. Aber das Fleisch hat nicht die geringste Neigung, sich auf solche Dinge einzumischen. Das ganze System religiöser Dinge auf Erden ist viel attraktiver. Das Fleisch bevorzugt hier eine Art religiösen Ort und ein religiöses System, eine gewisse Versorgung für das, was natürlich und sozial ist, etwas, das die jungen Menschen genießen können! "Tot mit Christus", "auferstanden mit Christus", "das Leben versteckt mit dem Christus in Gott", der neue Mensch, wo Christus alles und in allem ist! Das Fleisch hat überhaupt keine Vorliebe für solche Dinge und sieht daher enorme Schwierigkeiten darin, sie zu erreichen. Wir müssen lernen, dass unser Fleisch für solche Dinge genauso indisponiert ist wie das Fleisch eines anderen. Es ist wahr, dass Schwierigkeiten und Feinde im Weg sind, aber der Glaube glaubt Gott und zählt auf Ihn.

An diesem Punkt wurde also mutig die Stimme des Glaubens erhoben. "Und Kaleb stillte das Volk vor Mose und sprach: Lasst uns mutig hinaufgehen und es besitzen, denn wir sind gut dazu fähig" (Vers 31). Kaleb repräsentiert das Produkt des göttlichen Wirkens im Menschen: "Aber das Volk, das seinen Gott kennt, wird stark sein und handeln" (Daniel 11:32). Kaleb betrachtete sich selbst oder das Volk Gottes nicht als Heuschrecken, denn er dachte an Gott wie an sein Volk und erfreute sich an ihnen. Er war von ganzem Herzen auf das eingestellt, was Gott

hatte gegeben, weil Gott vor ihm war. "Aber mein Knecht Kaleb, weil er einen anderen Geist in ihm hat und mir ganz gefolgt ist,werde ich ihn in das Land bringen, wohin er gekommen ist; und seine Nachkommen werden es besitzen" (Numeri 14:24). Kaleb legt dar, was im Menschen durch das Werk Gottes gesichert ist, etwas ganz anderes als das, was das Fleisch charakterisiert. Er hatte das Land in seinem Herzen, weil Gott es gegeben hatte, und sein Herz war voller Vertrauen in Gott, dass sie durch Seine Macht gut in der Lage waren, hinaufzugehen und es zu besitzen.

Aber das Fleisch ist vom Unglauben geprägt. Und obwohl die zehn Männer zunächst einen guten Bericht über das Land brachten, änderten sie, sobald sie die Unwohlsein der Menschen sahen, es zu empfangen, ihre Beweise. Ihr eigener Unglaube infizierte das Volk, und dann wirkte der Unglaube des Volkes auf sie, so dass sie, nachdem sie gesagt haben, dass das Land sicherlich mit Milch und Honig fließt, sich umdrehten und sagten: "Das Land. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, ist ein Land, das seine Bewohner auffressen", was sehr seltsam war, wenn alle Menschen, die sie darin gesehen hatten, Männer von großer Statur waren! Aber das ist die Inkonsistenz und der Selbstwiderspruch des Unglaubens. Unglaube ist ein kräftiges Unkraut, das im menschlichen Herzen schnell wächst und sich schnell von einem zum anderen ausbreitet. Es entwickelt sich auch, wie wir in Hebräer 3sehen können, von einer Stufe zur anderen, bis schließlich das Wort ergeht, dass keiner von denen, die sich weigern, auf Gottes Stimme zu hören, das Land sehen wird. Soweit es uns betrifft, ist dieses Wort noch nicht endgültig herausgekommen. Wir wissen, dass Psalm 95,7.8die gegenwärtige Stimme des Heiligen Geistes ist. In der Barmherzigkeit Gottes gibt es ein verlängertes "Heute", das noch nicht abgelaufen ist. Es war gegenwärtig, als David den Psalm schrieb, "nach so langer Zeit" war es bereits vergangen, und es dauerte noch an, als der Hebräerbrief geschrieben wurde. Und fast zweitausend Jahre später, in unserer Zeit, sagt der Heilige Geist immer noch : Beachten Sie es.

ist im Präsens in Hebräer 3,7 - "Wenn ihr heute seine Stimme hört, verhärtet nicht eure Herzen". Die Tür wird durch unendliche Barmherzigkeit offen gehalten, um uns immer noch die Möglichkeit zu geben, unseren natürlichen Unglauben zu richten und auf das Wort Gottes zu hören, das immer noch von allem spricht, was Seine Liebe zu geben hat.

KAPITEL 14

Das Ergebnis der in diesen beiden Kapiteln aufgezeichneten Tests war äußerst feierlich. Es brachte ans Licht, dass die meisten Menschen, die auf Mose getauft worden waren, durch Unglauben, durch Verachtung Gottes und durch Rebellion gegen Ihn gekennzeichnet waren. Er "war mit den meisten von ihnen nicht zufrieden" (1. Korinther 10,5). Er konnte kein Vergnügen an einer ungläubigen und rebellischen Generation haben. Die Menschen hier repräsentieren typischerweise den gesamten getauften Beruf, der nominell christlich ist, aber wirklich durch Unglauben gekennzeichnet ist und die Welt dem vorzieht, was geistig und himmlisch ist. "Ist es nicht besser für uns, nach Ägypten zurückzukehren? Und sie sagten einer zum anderen: Lasst uns einen Kapitän machen und lasst uns nach Ägypten zurückkehren. Dann fielen Mose und Aaron auf ihr Gesicht vor der ganzen Versammlung der Kinder Israels" (Verse 3 - 5).

Als Mose und Aaron vor Gott auf ihr Angesicht fielen (Kapitel 16:22,45; 20:6), war es eine Haltung der Fürbitte, die immer in Gnade beantwortet wurde. Aber in diesem Kapitel fielen sie vor der Versammlung auf ihre Gesichter und zeigten, wie sie sich vom rebellischen Unglauben des Volkes ausgelöscht fühlten. Darin wurde typisch und prophetisch dargelegt, wie der Unglaube des christlichen Bekenntnisses für die Ungläubigen wirklich alles zunichte macht, was Christus als Apostel und Hohepriester unserer Konfession ist.

Christus als der wahre Mose – der Mittler – hat den Menschen die Verechtung Gottes in Gnade und Liebe gebracht, die Offenbarung all seiner Güte, damit die Menschen in der Erkenntnis Gottes gesegnet werden und ein Erbe gemäß seinen Gedanken der Liebe haben können. Dann ist Christus als Priester "für die Menschen"; Er bekleidet dieses Amt zum Wohle der Menschen in Bezug auf Gott. Ein Priester muss "in der Lage sein, Nachsicht gegenüber den Unwissenden und Irren auszuüben"; es gehört zu seinem Amt, "sowohl Gaben als auch Opfer für Sünden darzubringen". Aaron hätte für die Menschen durchaus akzeptabel sein können, wenn sie sein Amt in Betracht gezogen hätten, und besonders in Bezug auf ihre Unvollkommenheiten und Sünden. Aber sie murmelten sowohl gegen ihn als auch gegen Mose. Sollten sündige Menschen nicht einen schätzen, von dem prophetisch gesagt wird, dass er "Fürsprache für die Übertreter hielt" (Jesaja 53,12) und der in priesterlicher Gnade am Kreuz sagte: "Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun"(Lukas 23,34)? Alles, was Christus als Mittler und Priester ist, steht den Menschen im christlichen Beruf seit fast zweitausend Jahren zur Verfügung, aber der Unglaube macht alles zunichte, soweit es die Ungläubigen betrifft. Der Unglaube, wie er im christlichen Beruf zu finden ist, und das ist es, was hier typisch ist, ist das Ergebnis eines bösen und rebellischen Willens. Die Warnung lautet also: "Seht, Brüder, damit in keinem von euch ein böses Herz des Unglaubens ist, sich vom lebendigen Gott abzuwenden. Aber ermutigt euch jeden Tag, solange es Heute genannt wird, dass keiner von euch durch die Täuschung der Sünde verhärtet wird"(Hebräer 3,12.13). Die Menschen werden in Nummer 14 als rebellisch und verhärtet angesehen; sie hatten sich böse vom lebendigen Gott entfernt, so dass alles, was ihnen in Mose und Aaron vorgesetzt worden war, vollständig beiseite gelegt wurde. "Und sie sagten einer zum anderen: Lasst uns einen Kapitän machen und lasst uns nach Ägypten zurückkehren." Es ist ein prophetisches Bild dessen, was in der Christenheit auf schrecklich reale Weise geschehen ist.

Aber Gott sei Dank! das ist nicht die ganze Geschichte. Wir haben in Kapitel 13:17 gesehen, wie Mose Hoshea einen neuen Namen gab: Joshua-Jehova ist Retter. Prophetisch war eine göttliche Erlösung im Sinn, noch bevor der schreckliche Zustand des Unglaubens an die Menschen aufgedeckt wurde. Gott beabsichtigte damals, und Er beabsichtigt jetzt, das, was von sich selbst war, ungeachtet des allgemeinen Zustands des Volkes zum Beweis zu bringen. Also kommen Josua und Kaleb nach vorne, um die Sprache des Glaubens ausse zu sprechen. Sie hatten das Land mit ganz anderen Augen gesehen als die anderen zehn Sucher. Und sie sprachen zur ganzen Versammlung der Kinder Israels und sagten: Das Land, durch das wir gingen, um es zu suchen, ist ein sehr, sehr gutes Land. Wenn Jehova sich an uns erfreut, wird er uns in dieses Land bringen und es uns geben, ein Land, das mit Milch und Honig fließt; rebelliere nur nicht gegen Jehova; und fürchtet nicht die Menschen des Landes; denn sie werden unsere Nahrung sein. Ihre Verteidigung wird ihnen abgewichen, und Jehova ist mit uns: Fürchtet sie nicht" (Verse 7 - 9). Gott war und ist unter Seinem Volk als Retter, und Er zeigte in Josua und Kaleb, wie vollständig Er die Menschen von allem retten konnte, was sie von Natur aus waren, so dass sie so deutlich vom Glauben geprägt wurden wie die Generation des Fleisches durch Unglauben.

Gott hatte damals, und er hat jetzt, inmitten des allgemeinen Unglaubens, ein Zeugnis für die Macht und Vollständigkeit Seines Heils. Josua bezeichnet Christus als Gottes Erlösung, während Kaleb das Werk Gottes im Menschen ausspricht, so dass es einen anderen Geist mit ihm gibt, sogar den "Geist des Glaubens"(2. Korinther 4,13). Die beiden zusammen ergeben die komplette Idee. Das heißt, eine göttliche Erlösung, die von Christus und in Christus ganz unabhängig von dem, was der Mensch ist, wie im Fleisch bewirkt wurde. Dann ein göttliches Werk im Menschen, das dazu führt, dass er den Geist des Glaubens an das hat, was Gott ist und was Er bewirkt hat - ein völlig neues Prinzip, das von Gott gewirkt wird und Gott ehrt. Damit das Land, das testete, was die Menschen waren, und

brachte ihren Unglauben und ihre Rebellion zum Vorbringen, brachte in denen, die auf dem Prinzip des Glaubens waren, eine wahre und tiefe Wertschätzung hervor. Es war, ihrer Einschätzung nach, "ein sehr, sehr gutes Land". So dachten sie darüber, obwohl sie noch nicht im Besitz davon waren, und so sehen diejenigen, die den Geist des Glaubens haben, das, was Gott zu geben vorschlägt. Sie mögen sich bewusst sein, dass sie nicht im Besitz oder in der Freude an "dem Land" sind, aber sie wissen, dass es "ein sehr, sehr gutes Land" ist, weil der Gott, dessen Liebe sie kennen, der Geber davon ist. Dies ist tief im Herzen eines jeden, der den Geist des Glaubens hat, und es erklärt das Interesse, das die Heiligen an den Dingen Gottes haben. Sie haben keinen Gedanken daran, nach Ägypten zurückzukehren, keine Lust auf einen anderen Kapitän, der ihnen besser gefällt als Christus! Sie gehen Jahr für Jahr stetig weiter mit einem sich vertiefenden Gefühl für den Wert dessen, was Gott gibt. Es gibt ein bisschen Kaleb, wenn wir so sagen dürfen, in jedem Gläubigen; jeder hat die Stimme Gottes gehört und will sie hören; jeder beobachtet und betet, dass sein Herz nicht verhärtet werde und dass er nicht "nach dem gleichen Beispiel" derer falle, die nicht auf das Wort hören. Solche sind nicht von rebellischem Unglauben geprägt; es ist ihr ständiger Wunsch, Gott und Seine Wege besser kennenzulernen.

Dann markiere die Zusicherung des Glaubens! "Wenn Jehova freude an uns hat, wird er uns in dieses Land bringen und es uns geben." Der Glaube ermutigt sich, sich daran zu erinnern, dass wir Objekte der Freude im Herzen Gottes sind, wie es der jüngere Sohn war, als er mit dem besten Gewand bekleidet war und einen Ring an seiner Hand und Sandalen an seinen Füßen hatte. Durch den Herrn Jesus Christus haben wir durch den Glauben Zugang zu der Gunst Gottes, in der wir stehen, und der Geist der Sohnschaft macht uns bewusst, dass Gott sich an uns erfreut. Josua und Kaleb waren sich bewusst, dass sie einen Platz in Jehovas Freude hatten; sie hatten in seinen Gedanken an sein Volk getrunken, das für sie durch seine Errettung gesichert war. Was

sie waren nach dem Fleisch, das keinen Platz oder Anteil daran hatte; es war einfach nach Seinem eigenen Zweck und seiner Gnade. Das ist das Privileg und die Freude des Glaubens.

Es gab nichts zu befürchten, aus dem einfachen und gesegneten Grund, dass "Jehova mit uns ist" (Vers 9). Die Beweise dafür waren die ganze Zeit von Ägypten an bei ihnen gewesen; sie waren täglich von Beweisen dafür umgeben. Aber der Glaube allein hatte die Gewissheit und den Trost und den Mut, den er vermittelt. Schon die Bloße Erwähnung verärgerte die Generation des Unglaubens nur. "Und die ganze Versammlung sagte, dass sie mit Steinen gesteinigt werden sollen" (Vers 10). Gott wurde nicht nur verachtet und gemurmelt, sondern der Glaube, der Ihn ehrte, rief gewalttätige Feindseligkeit hervor. Es war die letzte Provokation, die nötig war, um das Zeugnis dessen, was Unglaube wirklich war, zu füllen und seinen Untergang zu besiegeln. Die Tests hatten gezeigt, was da war. Der Unglaube und die Rebellion des natürlichen Herzens wurden vollständig entlarvt, ebenfalls das Vertrauen und der Mut derer, die den Geist des Glaubens haben. Was folgt nun? Wie wird Gott unter solchen Umständen und an einem solchen Punkt handeln? Welchen Weg wird er ein gehen? Das sind entscheidende Fragen, denn die Bedingungen, die wir hier sehen, sind genau die Bedingungen, die heute gegeben sind.

"Und die Herrlichkeit Jehovas erschien im Zelt der Begegnung mit allen Kindern Israels" (Vers 10). Wir können uns darauf verlassen, dass die Herrlichkeit Gottes immer in Zeiten erscheinen wird, in denen sie herausgefordert wird. Es ist der große Trost des Glaubens, dass er dies tut, und es ist eine eindeutige Ausübung des Glaubens zu wissen, wie er unter den Bedingungen, die jetzt existieren, erscheint. Dieses Kapitel wirft Licht auf diese wichtige Angelegenheit.

Gott hatte in diesem Moment einen Mann, der am Eingang des Zeltes zu ihm gesagt hatte: "Lass mich, ich bete dich, siehst deine Herrlichkeit" (Exodus 33:18), und den er beantwortet hatte, indem er vorbeiging und verkündete, was er war.

und wie er sich gegenüber den Kindern der Menschen verhielt. Mose verstand, dass die Herrlichkeit, die im Zelt der Versammlung erschien, die Herrlichkeit war, die auf dem Berg verkündet worden war. Und Jehova wollte herausbringen, dass sein Diener die Herrlichkeit, die er ihm gezeigt hatte, schätzte und dass er verstand, was in Bezug darauf angemessen war. Gott liebt es, seinen treuen Dienern die Möglichkeit zu geben, mit ihm auf eine Weise zu sprechen, die beweist, dass sie verstehen, was er ihnen gezeigt hat. Jehova, der Mose seine Herrlichkeit gezeigt hatte, wollte deutlich machen, dass Mose sie als das Einzige schätzte, was ihm unter den gegebenen Umständen angemessen war. Und er brachte dies zum Vorgödlicht, indem er vorschlug, das Volk, das ihn verachtete, zu vernichten und aus Mose eine Nation zu machen, die größer und mächtiger ist als sie (Vers 11,12). Das Volk hat es verdient, vernichtet zu werden; davon konnte keine Frage gestellt werden. Aus Mose eine Nation zu machen, die größer und mächtiger ist als sie, war ein Vorschlag, den Gott wohl niemals einem anderen gemacht hätte. Aber er wusste, zu wem er sprach, und er hatte Freude daran, die geistige Größe seines Dieners hervorzubringen. Es war seine Ehre, einen Diener zu haben, der genau wusste, was zu einer solchen Zeit geeignet war. Damit er sagen kann: "Ich habe nach deinem Wortvergeben". Gott liebt es, seine Diener in Gemeinschaft mit seinem Verstand zu haben und zu verstehen, was zu seiner Herrlichkeit geeignet ist, damit Er ihre Gebete beantworten und nach ihrem Wort tun kann. Mose wurde zu der großen geistlichen Erhebung gebracht, zu wissen, wie es für Gott geeignet war, angesichts der gegenwärtigen Bedingungen zu handeln. Gott freut sich sehr, heute seine Heiligen auf dieser Erhebung zu haben.

Als Antwort auf das, was Jehova zu ihm sagte, machte Mose nicht den geringsten Hinweis darauf, dass eine große Nation aus sich selbst gemacht wurde; seine Seele wurde mit etwas wesentlich Wichtigeres als dem bereedet! Es war erst am Ende

von seiner Rede, dass er sich auf die Ungerechtigkeit des Volkes bezog; er wurde von etwas unendlich Größerem als dem absorbiert! Was auch immer die Menschen sein mögen, Gott hatte sich gefreut, sich in Verbindung mit ihnen als Erlöser und Retter bekannt zu machen, als einer, der ihnen wohlwollend war und für sie gute Gedanken in seinem Herzen hatte. Gott hatte in Israel ein Zeugnis dafür abgelegt, damit sie Ihn so kennen und dass sogar Heiden von der Art und Weise, wie Er dort bekannt war, angezogen werden könnten. Das Zeugnis davon war erträhnt, denn Mose konnte von "den Nationen sprechen, die deinen Ruhm gehört haben" (Vers 15). All dies war groß im Herzen Moses. Es war die Herrlichkeit Jehovas, dass Er in der Welt so bekannt gemacht wurde, und es war zu dieser Herrlichkeit nicht geeignet, dass Er das Volk als ein Mensch tötete. Deshalb war seine Macht, auf andere Weise groß zu sein. Mose verstand all dies – eine wunderbare Erhebung für einen Menschen – und konnte es Jehova gegenüber zum Ausdruck bringen.

Und nun, ich bitte dich, lass die Macht des Herrn groß sein, wie du gesprochen hast, indem du sagst: Jehova ist langsam im Zorn und reich an Güte, vergibt Übeltaten und Übertretungen, aber keineswegs die Schuldigen, indem er die Ungerechtigkeit der Väter auf die Kinder, auf die dritte und vierte Generation besucht. Verzeihen Sie, ich bitte Sie, das Übel dieses Volkes gemäß der Größe Ihrer liebenden Güte, und wie Sie diesem Volk vergeben haben, von Ägypten bis jetzt" (Verse 17 - 19). In diesem Gebet hielt Mose einfach an der Herrlichkeit Jehovas fest, wie Jehova es ihm gesagt hatte, als er in einer Felsspalte war. Dies geschah nach der Herstellung des goldenen Kalbes, durch die das Volk alle Rechte an alles andere als dem Gericht verloren hatte. Nur auf der Grundlage war Jehova barmherzig und

gnädig, langsam im Zorn und reich an Güte und Wahrheit, Barmherzigkeit für Tausende, Vergebung von Übeltaten und Übertretungen und Sünden, dass Er mit einem solchen Volk weitermachen konnte. Jetzt muss es immer noch dasselbe sein. Es hatte immer Übeltaten in den Menschen gegeben, aber Gott hatte sie nicht zerstört, Er hatte ihnen vergeben. Es muss entweder Zerstörung oder Vergebung sein, wenn Menschen sündig sind.

In der heutigen Zeit manifestiert sich der Unglaube der Männer, die bekennend christlich sind; sie sind in der Tat bereit, einen Kapitän zu machen und nach Ägypten zurückzukehren. Der Gesetzlose, der kurz vor der Enthüllung steht, ist der Hauptmann der Wahl des Menschen, und er wird sehr bald die Masse der Menschen in der Christenheit von allem wegführen, was von Gott ist. Aber in einer solchen Zeit wie dieser erscheint die Herrlichkeit Gottes im Zelt der Begegnung. Trotz des allgemeinen Zustands des Unglaubens ist das Zelt der Versammlung immer noch da. Es gibt eine Gesellschaft, die im Herrn "für eine Behausung Gottes im Geist"(Epheser 2,22)zusammengebaut ist, und die Herrlichkeit Gottes erscheint dort. Es erscheint nicht im Weg der Zerstörung, sondern in der Vergebung. Die Masse derer, die an die Stelle der christlichen Profess treten, ist ungläubig und rebellisch, aber Gott geht seit langen Jahrhunderten weiter, ohne Sie zu zerstören; Seine Wege waren auf der Linie der Vergebung. Ich beziehe mich nicht auf die Vergebung der Sünden, wie sie in der frohen Botschaft gepredigt wird und die die Gläubigen um christi willen haben, sondern auf die Vergebung, wie sie öffentlich von Gott manifestiert wird, der in langem Leiden mit einem sündigen Volk weitergeht. Es ist das vorherrschende Prinzip in den öffentlichen Wegen Gottes und wird es auch sein, solange das gegenwärtige Zeugnis von Ihm als einem Erlöser-Gott fortbesteht, der alle Menschen haben wird, um gerettet zu werden. Nichts passt zur gegenwärtigen Periode als Vergebung; es ist eine Manifestation der Herrlichkeit Gottes, die seiner selbst würdig ist. Gott ist groß genug an Macht – denn man muss feststellen, dass Mose sagt: "Lasst die Macht des Herrn groß sein, gemäß

wie du gesprochen hast" – um sich über alle Ungerechtigkeiten zu erheben und mit einem Volk auf die Linie der Vergebung zu gehen, das, wenn Seine Macht und Herrlichkeit nicht groß genug wären, um zu vergeben, Er zerstören müsste.

Es geht hier nicht darum, ob die Menschen bereuen oder nicht; mit Sicherheit bereut die Masse von ihnen nicht. Aber die Herrlichkeit, die im Zelt der Begegnung ist, ist eine Herrlichkeit der Vergebung. Welch eine Lichtflut diese Kaste auf den gegenwärtigen Wegen Gottes! Die Christenheit ist so böse und ungläubig wie Israel, aber Gott zerstört nicht. Er lässt Seine Macht und Herrlichkeit auf andere Weise erscheinen. Jeder Ungläubige in der Christenheit sollte erkennen, dass der einzige Grund, warum er nicht zerstört wird, darin besteht, dass Gott ihm in der Haltung der Vergebung gegenübersteht. Und es kann hinzugefügt werden, dass Er jeden seines Volkes mit dem gleichen Geist durchdringen lassen würde.

Aber neben diesem dominanten Prinzip der Vergebung im Gegensatz zur Zerstörung setzt sich das Wirken eines anderen Prinzips fort; nämlich die der göttlichen Regierung. "Auf keinen Fall die Schuldigen beseitigen, die Ungerechtigkeit der Väter auf die Kinder, auf die dritte und vierte Generation besuchen". Obwohl Vergebung die gegenwärtigen Wege Gottes und nicht die Zerstörung kennzeichnet, bedeutet dies nicht, dass Gott nicht berücksichtigt, was falsch ist, oder dass Er es nicht rechtzeitig besuchen wird. Er begnadigte auf die Fürsprache Moses und zerstörte sie nicht hin und dort, wie sie es verdienten. Aber er missbilligte sie zutiefst als eine "böse Versammlung", die gegen Ihn rebelliert hatte. Als er sagte: "Vierzig Jahre lang war ich mit der Generation betrübt", impliziert das Wort "betrübt" Abscheu (siehe Randnotiz zu Psalm 95:10). Gott befasst sich in Seiner Regierung mit allem, was Ihm missfallen, obwohl es eine mehr oder weniger längere Periode geben kann, in der Er denen, die es verdienen, keine Zerstörung bringt. Seine Haltung gegenüber allen ist eine der Vergebung, aber dies ist vorläufig, bis zu dem Zeitpunkt, an dem

Er wird jede moralische Frage öffentlich klären, wie er es sicherlich tun wird, wenn die ganze Erde mit der Herrlichkeit Jehovas erfüllt sein wird. Währenddessen setzt seine Regierung ihren unaufhaltswerten Kurs fort.

"Ich habe nach deinem Wort vergeben. Aber so sicher ich lebe, die ganze Erde wird mit der Herrlichkeit Jehovas erfüllt sein! denn all jene Menschen, die meine Herrlichkeit und meine Zeichen gesehen haben, was ich in Ägypten und in der Wüste getan habe, und die mich diese zehn Male versucht haben und nicht auf meine Stimme gehört haben, werden in keiner Weise das Land sehen, das ich ihren Vätern geschworen habe: Keiner von denen, die mich verachtet haben, wird es sehen" (Verse 20 -23). Das ist sehr feierlich. Gott mag in dem Sinne vergeben, dass Er eine Strafe zur Bewährung aussetzt, die sonst sofort vollstreckt würde, aber das bedeutet nicht, dass Er Freude an einem ungläubigen Volk hat oder dass es seinen Regierungsgeschäften entkommen wird. Er mag lange ertragen, aber zu gegebener Zeit wird jeder Ungläubige sterben und wird vonher auf dem großen weißen Thron stehen, um nach seinen Werken gerichtet zu werden.

"Aber mein Knecht Kaleb, weil er einen anderen Geist in sich hat und mir ganz gefolgt ist, werde ich ihn in das Land bringen, in das er gekommen ist; und seine Nachkommen werden es besitzen" (Vers 24). Allein die Generation des Glaubens wird in das gehen, was Gott in Liebe zu seinem Volk vorgesehen hat. Der Glaube allein will es wirklich oder könnte sich daran erfreuen. Die Menschen haben eine Vorstellung davon, im Himmel glücklich zu sein, aber wie kann es sein, wenn sie eine extreme Abneigung gegen alles haben, was jetzt spirituell und himmlisch ist?

Die Menschen sind weiterhin eine "böse Versammlung", und ihre Kärbekörper würden fallen und in der Wildnis verschwendet werden. "Nach der Anzahl der Tage, an denen ihr das Land durchsucht habt, vierzig Tage, jeden Tag für ein Jahr werdet ihr eure Übeltaten vierzig Jahre ertragen, und ihr werdet meine Entfremdung von euch kennen. Ich Jehova habe gesprochen; Ich werde es sicherlich all dieser bösen Versammlung antun.

die sich gegen mich versammelt haben! In dieser Wüste werden sie verzehrt werden, und so werden sie sterben" (Vers 34,35). Das ist es, was in der gegenwärtigen Zeit vor sich geht. Die Generation des Unglaubens wurde vollständig entlarvt - nicht in der heidnischen Welt, wo Gottes Herrlichkeit und Zeichen nicht gesehen wurden, noch seine Stimme gehört wurde, sondern an dem Ort, an dem christliches Licht war und Gottes Stimme gehört wurde. Er hat diese Generation nicht zerstört; Er hat in dem Sinne begnadigt, dass er den Menschen erlaubt, weiterzumachen, ohne sie im Gericht abzuschneiden. Aber sie sind eine Trauer für sein Herz, und sie verschwenden in der Wüste; sie werden letztendlich alle dort konsumiert werden. Keiner aus der Generation des Unglaubens wird in die Dinge kommen, die Gott für diejenigen vorbereitet hat, die Ihn lieben.

Die zehn Männer wurden nicht begnadigt, die einen bösen Bericht über das Land brachten. Ihre Sünde war eine Sünde bis zum Tod, und sie starben durch eine Plage vor Jehova (Vers 37). Ihre Schuld war so, dass sie keineswegs freigesprochen wurden; die Regierung Gottes handelte auf direkte Weise, um ihre Schuld auf sie zu bringen. Gottes allgemeiner Umgang mit dem Unglauben ist gegenwärtig nachsichtig und langmütig; es ist auf der Linie der Vergebung. Aber es gibt Ausnahmefälle, in denen ein besonderes Zeichen göttlichen Unmuts auf Menschen kämt, die bei der Verbreitung böser Einflüsse eine herausragende Rolle spielen.

"Und Mose erzählte all diese Sprüche allen Kindern Israels; dann trauerten die Menschen sehr. Und sie standen früh am Morgen auf und gingen auf den Hügel hinauf und sprachen: Hier sind wir, und wir werden hinauf zu dem Ort gehen, von dem Jehova gesprochen hat; denn wir haben gesündigt" (Vers 39,40). Unglaube kann sowohl anmaßend als auch ängstlich sein. Angst, mit Gott hinaufzugehen, aber keine Angst, ohne Ihn hinaufzugehen. Zuerst verachteten sie eine göttliche Gunst, die in ihre Reichweite gebracht wurde, und dann verachteten sie eine feierliche Handlung der göttlichen Regierung, die jetzt

irreversibel. Mose warnte sie, dass sie nicht gedeihen würden, sondern dass sie durch das Schwert fallen würden. "Dennoch vermuteten sie, auf den Hügel zu gehen. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Und die Amalekiter und die Kanaaniter, die auf diesem Hügel wohnten, kamen herab und schlugen sie nieder und schnitten sie in Stücke bis nach Hormah (völlige Zerstörung)" (Vers 44,45).

Aber Josua und Kaleb würden ins Land kommen; auch "eure Kleinen, von denen ihr gesagt habt, dass sie eine Beute sein sollen, sie werde ich hereinbringen, und sie werden das Land kennen, das ihr verachtet habt" (Vers 31). Die "Kleinen" waren eine neue Generation; sie repräsentierten typischerweise eine Rasse, die nicht durch ägyptische Einflüsse verdorben wurde, sondern unter der Fürsorge Gottes in der Wüste aufgewachsen ist. Es wird bemerkt werden, dass es am Rand in Vers 33 heißt: "Und eure Kinder werden vierzig Jahre lang in der Wüste ernährt werden". Es entspricht dem, was Paulus in Antiochia sagte: "Für eine Zeit von etwa vierzig Jahren pflegte er sie in der Wüste"(Apostelgeschichte 13:18). Die "Kinder" repräsentieren eine generation, die von Gott genährt wird. Wenn Er also vierzig Jahre lang mit der Generation des Unglaubens betrübt war, dass sie verschwendet und verzehrt wurden, wurde andererseits Seine elterliche Fürsorge für eine Generation aufgewendet, die Er ernährte und pflegte, um in das Land gebracht zu werden. Gott hatte und hat für sich eine neugeborene Generation von völlig anderem Charakter als die Generation des Unglaubens.

Die neue Generation wird nicht nur in der Wildnis gefüttert, sondern dort diszipliniert. Sie muss lernen, wie unangenehm Gott alle Wege der alten Generation sind. Sie muss die "Hurereien" derer tragen, deren Kärbe in der Wüste verschwendet werden (Vers 33). Damit ihre Sinne ständig "zur Unterscheidung von Gut und Böse" geübt werden. Die "Kinder" lernten typischerweise das Gute, von Gott gefüttert und genährt zu werden; sie lernten das Böse, indem sie die

Huren der Generation, die in der Wildnis zugrunde gehen sollte. Diese Übungen gehen mit allen Kindern Gottes weiter. Diejenigen, die der neugeborenen Rasse angeknährt werden, werden von Gott genährt, aber sie müssen lernen, was die alte Generation ist, nicht nur, um es in anderen zu sehen, sondern als zu finden, dass in ihrem eigenen Fleisch das Gute nicht wohnt. Wir alle müssen lernen, uns der unterscheidenden und durchdringenden Kraft des lebendigen und wirkenden Wortes Gottes zu unterwerfen, das schärfer ist als jedes zweischneidige Schwert, und die Gedanken und Absichten des Herzens erkennt und alles nackt und nackt in die Augen dessen legt, mit dem wir zu tun haben.

All diese Übungen werfen uns ständig auf Gnade und Barmherzigkeit. Aber es gibt einen Thron der Gnade, dem wir uns mit Kühnheit nähern können, und wir haben einen großen Hohepriester, der in der Lage ist, mit unseren Gebrechen zu sympathisieren. Es gibt alles, um das Vertrauen auch in den schwachsten Gläubigen zu fördern. Die Prüfungen und Schwierigkeiten der Wüste werden für uns nun zur Disziplin, die der Glaube als Züchtigung der Liebe annimmt. Der Vater der Geister züchtigt uns für unseren Profit, "um an seiner Heiligkeit teilzubestellen". Die Pflege und die Disziplin gehen die ganze Zeit mit jedem der Kinder Gottes im Hinblick darauf, dass wir in das Land gehen.

Es gehört nicht zur Lehre dieses Kapitels, dass Kinder Gottes in der Wüste fallen können. Es ist kalkuliert, in uns allen großen Fleiß hervorzusetzen und zu vertiefen, dass wir dies nicht tun dürfen. Dies ist genau die Übung, die in Hebräer 3 und 4 vorgeschlagen wird. Aber in diesem Brief, obwohl der Schriftsteller vor der Gefahr und Möglichkeit des Unglaubens warnt, schreibt er überzeugt über diejenigen, denen er schrieb, dass sie Dem Namen Gottes Liebe gezeigt hatten. Dies war ein klarer Beweis dafür, dass sie mit Josua verbunden waren - "verbunden mit der Erlösung" - und nicht Teil der verhärteten und ungläubigen Generation.

"Aber wir sind keine Schubladen zurück ins Verderben" - wir wollen keinen Hauptmann machen und nach Ägypten zurückkehren - "sondern des Glaubens, die Seele zu retten"(Hebräer 10,39).

Während Nummer 14 voller ernster Ermahnungen über die Folgen des Unglaubens ist, enthält sie vieles, was den Glauben am meisten ermutigt und anregt. Wir könnten sagen, dass seine große positive Lehre ist, dass einige in das Land kommen werden. Josua und Kaleb und die ganze neugeborene Generation werden hereinkommen, damit der nächste Abschnitt des Buches (Kapitel 15,1 -31) die Kinder Israels als aus Personen besteht, die "in das Land eurer Wohnungen kommen werden, die ich euch gebe". Die Generation des Unglaubens fällt aus dem Geist Gottes, wobei das Ende dieser Generation in diesem Kapitel verkündet wurde. Im nächsten Abschnitt identifiziert Gott die Menschen mit der neuen Rasse, die eintreten wird. Nachdem Er den Unglauben und sein Ende vollständig entlarvt hat, fährt Er mit dem fort, was vor Seinem eigenen Herzen und Verstand war.

KAPITEL 15

In diesem Kapitel sehen wir, wie Gott sich erfreut, den Glauben in der Wüste zu unterstützen, indem er Licht in kostbare Dinge gibt, die im "Land eurer Wohnungen" verwirklicht werden. Das Wort "Wohnungen" (Vers 2) ist wirklich "Sitz"; es spricht von Ruhe vor Gott in einem göttlich gegebenen Teil, wenn Sein Ende für Sein Volk erreicht werden soll. Was zum "Land deiner Wohnungen" gehört, wird hier für den Trost des Glaubens in der Wüste bekannt gemacht, während wir noch unter der mächtigen Hand Gottes diszipliniert und äußerlich von Bedingungen des Unglaubens und Murmelns umgeben sind. Gott hat Freude daran, unsere Gedanken vorausschauend auf die geistlichen Berufe zu lenken, die "dem Land" eigen sind.

Vor ihm sollten wir also zu seinem Vergnügen dienen, und er würde es vor uns haben.

Dies ist die erste Erwähnung in diesem Buch auf direkte Weise dessen, was passieren würde, wenn die Menschen in das Land kamen. Es ist das erste Licht dessen, was die himmlische Position betrifft, und es ist von tiefem Interesse zu sehen, dass diese Position durch eine sich vergrößernde Besorgnis über Christus gekennzeichnet ist. Denn er ist in allen Opfergaben dargelegt, von denen in den Versen 3 bis 16 die Rede ist, und er ist "das Brot des Landes" (Vers 19). Wie im "Land" würde Gottes Volk heilige Beschäftigung darin finden, Christus als süßen Geruch zu Ihm zu bringen. Denn ob es das Lamm, der Widder oder der Ochse ist, es ist Christus, der dargeboten wird. Und es wird bemerkt werden, dass in den ersten sechzehn Versen alle Opfergaben von "süßem Geruch" sind, nicht Sündopfer. Sie sprechen davon, dass Christus die Fragen, die das Kommen von Sünde und Tod aufwirft, so aufgreift, dass all seine persönliche Vollkommenheit und sein süßer Geruch zur höchsten Zufriedenheit Gottes herausgekommen sind, und in einer Weise, die Ihn unendlich verherrlicht und gleichzeitig zum Boden unserer Annahme wird. Er ist auch durch den Tod zum Boden und zur Substanz unserer Gemeinschaft geworden, denn das Friedensopfer hat hier einen Platz (Vers 8).

Das Vergnügen Gottes ist in Christus als dem, der vom Himmel herabkam, um seinen Willen zu tun, vollständig gesichert. Sogar Sünde und Tod haben dazu gedient, das zum Vorbringen zu bringen, was Er in Seiner vollen Hingabe an Gott war. Wie im "Land" wird all dies in zunehmendem Maße erfasst. Levitikus 1 beginnt mit der größten Besorgnis und kommt auf die kleinste hinaus, denn dort ist die Gnadenlinie, in der Gott Schritt für Schritt herabsteigt, indem er auch für die Kleinsten und Schwächsten Vorsorge leistet. Aber hier ist es eine aufsteigende Skala, die die spirituelle Zunahme seitens des Volkes betrachtet, vom Lamm zum Widder und dann zum Ochsen. Es spricht von zunehmender Fähigkeit, Christus zu Seiner Freude zu Gott zu bringen. Solche

wäre der kostbare Charakter der Dinge im "Land deiner Wohnungen".

Dann ist jedes Brandopfer oder Friedensopfer von einer proportionalen Oblation und einem Trinkopfer zu begleiten. Was wir von Christus begreifen und Gott als Opfergabe bringen, sei es zur Annahme oder zur Gemeinschaft, ist immer die tiefe Wertschätzung Christi in der Kostbarkeit seiner moralischen Vollkommenheit, wie sie in seinem Geist und seinem Weg hierher gekommen ist. Wenn wir in der Besorgnis über das, was Er war, wie ihm im Tod angeboten wurde, zunehmen wir notwendigerweise in der Besorgnis über die persönliche und moralische Vollkommenheit dessen, was angeboten wurde.

Aber es wird bemerkt werden, dass der Typ nicht darauf hindeutet, dass ein einzelner Anbieter die gesamte Vollkommenheit Christi in der Männlichkeit umfassen kann. "Ein zehnter Teil feines Mehl" geht mit einem Lamm ein; "zwei zehnte Teile" mit einem Widder; "drei zehnte Teile" mit einem Ochsen. Der größte Anbieter geht nicht über "drei zehnte Teile" hinaus. Es scheint darauf hinzudeuten, was im Neuen Testament klar gesagt wird, dass "wir es teilweise wissen". Das ist allgemein wahr, denn während wir noch lernen, haben wir alle zu sagen, so wie Paulus es tat: "Jetzt weiß ich teilweise"(1. Korinther 13,9.12). Und das gilt sicherlich in Bezug auf die gesegneten Vollkommenheiten Jesu; keiner von uns weiß mehr als "teilweise". Und wir können seine Kostbarkeit und moralische Vollkommenheit nur in der Annäherung an Gott gemäß unserem geistlichen Maß aufnehmen. Ich nehme an, dass die Versammlung, die Seine Fülle als vollendete Gesellschaft ist, ein angemessenes Gefäß sein wird, um alles ins Leben zu stellen. Aber als individuelle Anbieter können wir Nur das zu Gott bringen, was wir geistlich von Christus erfasst haben, und das entspricht unserem Maß. Aber es ist ermutigend und anregend zu sehen, dass die hier in Betracht gezogene Maßnahme eine zunehmende ist. Es steigt von einem zehnten Teil auf zwei und dann auf drei. So läuft es normal in

"das Land". Wir werden zunehmend von den Vollkommenheiten Christi gottesfürchtig besessen und haben so geistliches Material für Opfergaben. All diese Vollkommenheiten hängen an einem, den Gott in höchstem Maße schätzt – seinem geliebten Sohn, in dem Er Seine Freude gefunden hat. Und wie im "Land" schätzen die Heiligen durch die Gnade diese Vollkommenheiten, um sie zu Gott bringen zu können, in einem tiefen Gefühl, wie angenehm sie für Ihn sind. Alles hier ist "ein süßer Geruch".

Wenn wir Christus lernen, nehmen wir an der Besorgnis über das geistige Zuwachs zu. Dies wird uns typischerweise durch das Bringen des "vierten Teils eines Ölfungees" mit einem Lamm vermittelt; "ein dritter Teil" mit einem Widder; "ein halbes Hin" mit einem Ochsen. Dies deutet darauf hin, dass wir uns Gott wie im Land mit einem immer größeren Maß an Besorgnis über das spirituelle, wie es in Christus gesehen wird, nähern. Alle seine Wege als gesegneter Mann des Gottes Vergnügens hier waren spirituelle Wege; Seine Worte waren spirituelle Worte; Seine Gedanken, Gefühle und Zuneigungen sind alle spirituell. Sicherlich könnten wir keine größere Besorgnis darüber bekommen, ohne dass es seine Wirkung bei der Förderung der Spiritualität in uns hat! In der Tat ist alles, was uns kennzeichnen sollte, in Ihm in Vollkommenheit dargelegt worden. So lesen wir: "Denn wir sind sein Werk, da wir in Christus Jesus für gute Werke geschaffen wurden, die Gott zuvor vorbereitet hat, damit wir inihnen wandeln" (Epheser 2,10). Wo wurden diese Arbeiten vorbereitet? Sie alle wurden in Christus abgegrenziert und stehen mit dem feinen Mehl und dem Öl verbunden. Das Maß, in dem wir schätzen, was in Christus gesehen wurde, ist das Maß unserer Spiritualität und unserer Fähigkeit, Gott zu opfern.

Dann ist der Wein des Getränkeangebots in jedem Fall dem Öl angemessen. Das Trinkopfer ist ein Ausgießen vor Freude im Heiligtum, Paulus bezieht sich ausdrücklich darauf, wenn er sagt: "Aber wenn auch ich als Trank auf das Opfer und die Linderung deiner

Glaube, ich freue mich und freue mich gemeinsam mit euch allen. In dieser Weise freut ihr euch auch und freut euch mit mir"(Philipper 2,17.18). Wenn sie den Charakter der Hingabe annahmen, würde er sich freuen, zur Förderung der Hingabe ausgegossen zu werden. Wenn dies die Freude des Dieners war, vermittelt sie einen wunderbaren Eindruck von der Freude Christi, im Dienst Gottes und in der Liebe zu den Heiligen ausgegossen zu werden. Welche Freude fand er darin, für Gott hier zu sein und eine uneingeschränkte Hingabe zum Ausdruck zu bringen, die nichts zurückhielt! "Dein Wohlgefallen zu tun, mein Gott, ist meine Freude" Er wurde im Heiligtum ausgegossen, in Liebe zum Vater und im Tun des Gebotes des Vaters. In diesem Zusammenhang sagt er: "Ich habe dies zu euch gesprochen, damit meine Freude in euch sei und eure Freude voll sei"(Johannes 15,11). Leiden ist nicht unvereinbar mit tiefer Freude. Das Ausgießen deutet darauf hin, dass alles nachgegeben ist, wie wenn Paulus sagt: "Denn ich werde bereits ausgegossen" (2. Timotheus 4,6), aber er beendet seinen Weg dennoch mit Freude. Die Freude des Herrn, die sich in seiner eigenen erfüllt, wie er es wünschte(Johannes 17,13),bringt sie auf die Linie des Trinkopfers. Die Hingabe, die ihn kennzeichnete und seine Freude war, sollte in ihnen fortgesetzt werden. Sie wird zu Kraft, denn "die Freude des Herrn ist deine Stärke".

Die Verse 14 - 16 enthalten göttliche Gnadenvorsorge für "einen Fremden". Diese Schrift hätte an sich ausreichen müssen, um Israel eine Andeutung von Gottes Gedanken zu geben, den Heiden hereinzubringen. Der "Fremde" wird hier auf vollkommene Gleichheit mit Israel gesetzt; "wie ihr es tut, so wird er es auch tun. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, es wird ein Statut für euch und für den Fremden geben, der bei euch aufs Neue jourt. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, wie ihr seid, so wird der Fremde vor Jehova sein" (Vers 14 -16). Es ist einer dieser gesegneten Lichtstrahlen im Alten Testament, die leuchten, um zu zeigen, dass Christus zu groß ist, um auf Israel beschränkt zu sein. Er sollte, wie Simeon sagte, "ein Licht für die Offenbarung der Heiden" sowie "der

Herrlichkeit deines Volkes Israel" (Lukas 2:32). Wenn Israel wirklich in das Land kommt und mit dem süßen Geruch Christi identifiziert wird, wird es in seinem Herzen Platz für den Fremden geben. Das Haus Gottes und das Herz Gottes sind so groß, dass Israel nicht groß genug ist, um sie zu erfüllen, also muss der Heide hereinkommen. Jeder "Fremde", der sich mit der Kostbarkeit Christi identifizieren will, ist willkommen, dies zu tun. Wir sehen dies auf die höchste und vollste Weise in Epheser 3,6. "Dass diejenigen, die von den Nationen sind, gemeinsame Erben und ein gemeinsamer Leib sind und gemeinsam an seiner Verheißung in Christus Jesus durch die frohe Freude teilhaben". Die Größe Gottes in der Gnade ist so groß, dass er alle herkommen lassen würde, um an Christus teilzuwirken; und die Größe Christi ist so groß, dass es genug in Ihm gibt, um alle Gott zu bereichern, damit alle zu Gott kommen und ihm die Kostbarkeit Christi bringen können. Gott wird so viele wie möglich haben, um Ihn zu kennen, sich an Ihm zu erfreuen und mit Ihm identifiziert zu werden. Was in Christus ist, ist für alle Menschen zu sehen; Gott freut sich sehr, dass alle wissen, wie annehmbar Christus für ihn ist. Die Heiden können herkommen, um Gott etwas anzubieten; In der Tat beschnüchtert Gott in der gegenwärtigen Zeit das Beste aus den Heiden.

All dies wird als göttliches Licht für die Erleuchtung des Glaubens in der Wüste gegeben. Es ist das Licht Christi, wie er im Land bekannt und geschätzt wird. Wie Joshua und Caleb sich an diesem Kapitel erfreut haben müssen! Seine Umgebung neigt dazu, seine Kostbarkeit zu erhöhen, denn er liegt zwischen den Kapiteln 14 und 16. In Kapitel 14 sehen wir eine Generation des Unglaubens, die das Land verachtet und dazu verdammt ist, in der Wildnis zu fallen. In Kapitel 16 lesen wir von der Rebellion von Korah, Nathan und Abiram. Aber dieses schöne Kapitel kommt dazwischen für die göttliche Unterstützung und Ermutigung des Glaubens an einem schrecklich dunklen Tag. Unsere heutige Position ist der von Caleb sehr ähnlich. Wir sind umgeben von einer ungläubigen Generation

who despise God and His purpose, and there is also high-handed rebellion. But in the midst of it all We have the light of this chapter. And surely it means much more to us than it did to them, for we can interpret it in a light that did not shine for them.

"When ye come into the land whither I bring you, then it shall be, when ye eat of the bread of the land, that ye shall offer a heave offering to Jehovah; the first of your dough shall ye offer, a cake for a heave offering" (verses 18 - 20). I believe this ordinance is not found elsewhere; it is Christ in a new aspect which gives us something additional to the offerings spoken of in the first part of the chapter, though it is, we might say, the result of them. "The bread of the land", as I understand it, is Christ risen as the One in whom the thoughts of God in regard to His people have taken form. This is founded on what He was as the Antitype of the various offerings spoken of in the first section of the chapter. But it conveys to us the thought of things having come to fruition. The harvest has been gathered in, the corn threshed and ground in the mill, and it is now just prepared to be baked into bread.

But at this point God says, I must come first in your thoughts: you must think of what Christ is to Me. We cannot really enjoy the nourishing power of Christ as "the bread of the land" if we do not think first of what He is to God. It is said of this offering, "as the heave offering of the threshing-floor, so shall ye offer this" (verse 20). God would have us to understand how precious it is to Him to have Christ before Him as risen. The wave-sheaf of Leviticus 23 represents Christ as having sprung up out of death in His own inherent power. He has come up out of death because it was not possible that He should be held by its power. Just in proportion as we have entered into what it was to God to give Him up to death we shall understand

the delight of God in receiving Him out of death as risen. Think of what it was to Abraham to receive Isaac, as it were, from among the dead, though in his ease it was but "in a figure"! There was everything in Christ which was beautiful and perfect in God's sight, and in love He gave it up to go into death, but He has received it all back in a new way in the risen One. The joy which God had in receiving Him out of death was commensurate with the grief which it was to forsake Him when made sin upon the cross. The Father loved Him because He laid down His life that He might take it again, and become as risen the Firstfruits of a wondrous harvest according to the complete divine triumph over death.

"The bread of the land" is Christ as come up out of death so that He might become food for us, to nourish us upon what is in God's mind for us, relative to His complete victory over death, as now set forth in Him. As in "the land" we live on what is for ever beyond death, but the point in the scripture before us is that before we eat we are to offer. "Dough" is bread in a preparatory condition; certain processes have been gone through. The corn has been reaped and threshed and ground and kneaded; it is just at the last stage before baking will make it into bread. "Bread" indicates that things have to take definite form so that they can be appropriated as food. There is no food value in what is indefinite. All the processes through which "bread corn" has to pass represent exercises as a result of which what is true in Christ takes definite form with us. Until it does that it is not available as "bread". This has an important bearing on ministry, which is the supply of food for the Lord's household. If it is to be "bread" it must be definite, and not too large in bulk!

But the teaching here is that of "the First of your dough shall ye offer, a cake for a heave offering" (verse

20). Was wir von Christus in dem genannten Aspekt erworben haben, ist, zuerst eine bestimmte Form als Opfer für Gott anzunehmen. Gott soll zuerst seinen "Kuchen" haben. Seine Befriedigung darin ist, in unseren Gedanken an erster Stelle zu stehen, damit Er von uns den ersten Teil dessen bekommt, was wir erworben haben. Wahre geistliche Nahrung für die Heiligen, die wie im Land betrachtet wird, wird nur so verfügbar. Die Praxis, zuerst zu bieten, ist ständig zu beobachten; es soll "durch eure Generationen hin" sein. Welche spirituelle Erhöhung würde dies der Nahrungsversorgung verleihen! Es wird als das aufgenommen, an dem Gott selbst Freude hat und an dem Er zuerst Seinen Anteil hatte. Daraus wird deutlich, dass kein Dienst die Heiligen erbauen wird, der nicht zuerst etwas für Gott gebracht hat. Derjenige, der brot vor dem Haushalt legt, war zuerst ein Anbieter; er hat Gott gedient, bevor er menschenverstärmt dient. Wenn Gott den ersten "Kuchen" haben wird, was für ein wunderbarer Gedanke gibt er über den Charakter und den Wert des "Brotes des Landes"! Und wie es die unverfälschte Reinheit dessen, was gegessen wurde, sichern würde! Paulus könnte sagen: "Wir sind ein süßer Geruch von Christus für Gott. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, Denn wir, wie die Vielen, machen keinen Handel mit dem Wort Gottes (oder verfälschungsgebilde); aber wie von aufrichtigkeit, aber wie von Gott, vor Gott, sprechen wir in Christus"(2. Korinther 2,15.17). Der Dienst wurde auf dem hohen Niveau dessen gehalten, was als Opfer für Gott akzeptabel war. So konnte er davon sprechen, sein Evangeliumswerk als "Opferdienst"(Römer 15,16)forzutragen. Er denkt zuerst an Gottes Rolle. Es ist höchst erhebend.

Dann sind wir in den Versen 22 - 26 aufgerufen, über die feierliche Möglichkeit nachzudenken, dass es eine Sünde der Unabsicht geben könnte, die von "der ganzen Versammlung der Kinder Israels" begangen wird. Dies zeigt deutlich, dass selbst Heilige, die als im Land betrachtet werden und von seinem Brot gegessen haben, immer noch in Bedingungen sind, unter denen Übungen in Bezug auf die Sünde aufgenommen werden müssen. Es ist sogar möglich, dass

etwas kann "vor den Augen der Versammlung versteckt" werden, so dass es das Getane gibt, das anerkannt und vergeben werden muss, obwohl es "durch Unabsichtlichkeit begangen" wird. Es ist offensichtlich, dass die Briefe an die Kolosser und die Epheser, obwohl sie die Heiligen als "das Land" betrachten, sie nicht als immun gegen die Möglichkeit der Sünde ansprechen. Im Gegenteil, sie enthalten ernste Warnungen und Ermahnungen, die darauf ausgelegt sind, uns alle dazu zu bewegen, demütig mit Gott zu wandeln, als Bewusstsein dessen, worauf wir fallen können, wenn wir nicht von göttlicher Macht gehalten werden. Die Möglichkeit, dass eine Sünde der Unabsichtlichkeit von der ganzen Versammlung begangen wird, sollte uns dazu bringen, die Möglichkeit einer solchen Sache zu erkennen, und dies würde uns davon abhalten, mehr zu sein als das, was wir in der spirituellen Realität sind.

Gott freut sich, in Gnade für eine Sünde der Unabsicht seitens "der ganzen Versammlung" vorzusehen und die Art von Übung anzugeben, die für Ihn akzeptabel sein wird, wenn so etwas geschieht. Es wird beobachtet werden, dass es einen deutlichen Unterschied gibt zwischen der Bestimmung für die Sünde der Unabsicht in Levitikus 4,13 -21 und dem, was wir hier in Numeri 15,22 - 26 haben. In der früheren Schriftstelle gibt es kein Brandopfer oder Oblation oder Trinkopfer, aber hier stehen diese kostbaren Opfergaben an erster Stelle. Normalerweise, wenn ein Sündopfer und ein Brandopfer zusammen gefunden werden, steht das Sündopfer an erster Stelle, aber diese Schriftstelle ist eine deutliche Ausnahme von der allgemeinen Regel. Es scheint mir, dass es beabsichtigt ist, auf eindrucksvolle Weise die Gnade zum Vorschein zu bringen, in der die Versammlung steht, betrachtet wie im Land, und mit der Gott nichts zulassen wird, sich einzumischen. Er hat uns in die Gunst des Geliebten gebracht, und daran kann sich nichts ändern. Die Versammlung kann nicht wirklich auf einem anderen Boden mit Gott sein als das Brandopfer und die Hingabe, was auch immer sie getragen haben mag.

aber es ist der bleibende Boden unseres Platzes bei Gott, so notwendig es auch sein mag, dass auch ein Sündopfer gebracht wird. Der wahre Weg zur Vergebung besteht darin, mit Gott den Boden neu aufzunehmen, auf dem wir mit Ihm bleibend sind. Dies bewahrt ein wahres Gefühl der Gnade, und es vertieft auch die Übung in Bezug auf das, was dem göttlichen Vergnügen entgegensteht. Zehn Bock der Ziegen muss für ein Sündopfer dargeboten werden; die Sünde wird nicht beschönigt oder entschuldigt; es wird als etwas angesehen, das nichts weniger als den Tod Christi brauchte, um es gemäß der göttlichen Heiligkeit vor Gott zu entfernen. Dies muss gefühlt werden, und es ist eine feierliche und demütigende Übung.

Im Falle einer "einen Seele", die durch Unabsicht sündigt (Verse 27 - 29), gibt es kein Brandopfer. Der allgemeine Grund für die Annahme der Versammlung wird in einem solchen Fall nicht in Frage gestellt, wie es durch die Sünde der Versammlung erscheinen mag. Die Seele muss sich selbst im Licht Christi als Sündopfer richten und das, was er in diesem Charakter ist, für Sühne und Vergebung nutzen. Dies reicht aus, um alles zu erfüllen, was erforderlich ist.

Es gibt kein Angebot für den, der "mit hoher Hand" Unrecht tut. Für einen solchen gibt es nichts anderes, als "abgeschnitten" zu werden, denn er macht Jehova Vorwürfe, verachtet sein Wort und bricht sein Gebot. Es ist möglich, in einer solchen Unterwürfung Gottes zu handeln, dass es kein Heilmittel gibt; das wäre es, was das Neue Testament als "Sünde bis zum Tod" bezeichnet. Ich glaube nicht, dass dies eine bestimmte Sünde ist, die schlimmer ist als andere Sünden, aber es ist etwas, in Bezug auf das es eine so eindeutige Handlung des rebellischen Willens gibt, dass es diesen Charakter hat. Ich glaube, dass eine Sünde bis zum Tod ein abnormaler und extremer Fall ist; es würde nicht allgemein unter dem Volk Gottes gefunden werden.

Dann haben wir in den Versen 32 - 36 ein wenig Wildnisgeschichte zwischen diesen Entfaltungen dessen, was

würde für die Menschen gelten wie für das Land ihrer Wohnungen. Es kommt herein, um zu veranschaulichen, wie die Gesetzlosigkeit des Menschen die gesegnetste Bereitstellung göttlicher Gnade empören würde. Es gibt vielleicht kein wunderbareres Bild von dem, was Gott den Menschen in der frohen Freude seines Sohnes gegeben hat, als den Sabbat. In den sechs Tagen der Schöpfung wirkte Gott; Er tat alles selbst; und das Ergebnis war, dass alles "sehr gut" war, so dass Er in der Vollendung und Vollkommenheit Seines eigenen Werkes ruhte. Aber die Sünde kam herein, mit all ihren schrecklichen Folgen, und deshalb hören wir nicht mehr von einem Sabbat, bis Gott ein erlöstes Volk hatte, dem Er ihre Stärke, ihr Lied und ihre Errettung geworden war (Exodus 15:2). Dann kam ans Licht, dass Gott trotz allem, was in Gott gekommen war, im Sinn hatte, dass es einen heiligen Sabbat der Ruhe geben sollte, nicht nur für sich selbst wie in Genesis 2,sondern der von den Menschen durch Erlösung genossen werden konnte. In diesem Sabbat war der Teil des Menschen, sich auszuruhen, nicht zu arbeiten. Auf der Seite des Menschen war keine Anstrengung oder Bewegung irgendwelcher Art erforderlich.

Das ist der wahre und einzige Weg allen Segens. Wenn der Mensch sündig, verloren und tot in Vergehen und Sünden ist, muss alles, was Segen und Ruhe für ihn sichert, von Gott getan werden. Die Werke des Menschen können daran keinen Anteil haben; sie konnten es nur vermensen. Durch Christus und durch seinen Tod hat Gott sich die Ruhe in Bezug auf alles gesichert, was von der Schlange hereinkam, aber Er hat sie mit der Absicht gesichert, dass die Menschen sie teilen sollten. Er freut sich, dass die Menschen seine Ruhe in Christus teilen.

Aber das wird ein weiterer Test. Werden die Menschen dankbar sein, sich auszuruhen? Werden sie die Gnade schätzen, die alles getan hat, damit sie sich ausruhen können, ohne auch nur ein einziges Stück Arbeit verrichten zu müssen? Wir sehen in dem Mann, der am Sabbat Stöcke sammelt, ein weiteres prophetisches Bild von dem, was in der Christenheit geschehen ist. Der gesetzlose Mensch zieht es vor, nur in der bestimmten Sache zu arbeiten, in der Gott sagt, dass er es ist

nichts tun. Jeder, der nach dem Prinzip der Werke für den Segen ist, ist ein Sabbatbrecher. All dies wird unter den Fluch statt unter den Segen kommen, so wie dieser Mann es tat.

Aber es steckte mehr in der Tat dieses Mannes als zu arbeiten, als Gottes Gebot war, dass er sich ausruhen sollte. er beabsichtigte offensichtlich, ein Feuer anzuzünden, was ausdrücklich verboten war. "Ihr sollt am Sabbat kein Feuer in euren Wohnungen entfachen" (Exodus 35:3). Dieses Gebot wurde gegeben, nachdem die Herrlichkeit im Angesicht des Mittlers erstrahlt war, was typischerweise das darstellt, was wir in 2. Korinther 3,18lesen. "Aber wir alle, die wir mit unverschleiertem Antlitz auf die Herrlichkeit des Herrn schauen, werden nach demselben Bild von Herrlichkeit zu Herrlichkeit verwandelt, so wie durch den Herrn, den Geist." Gott ist strahlend in der Gnade, und wenn er sie sieht, verwandelt sich sein Volk nach demselben Bild; sie werden wie Er; sie spiegeln die Herrlichkeit der Gnade wider. Aber Feuer spricht vom Gericht, und indem er Stöcke sammelte, machte dieser Mann im übertragenen Sinne deutlich, dass er völlig außerhalb des Geistes des Bundes war.