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Das Morgenrot der Welterlösung  Erich Sauer

               Vorwort

  Die Heilsgeschichte steht und fällt, nein, sie steht mit der Autorität des

HErrn Jesu. Es ist eine unleugbare Tatsache, daß Christus sich gerade zu den

umstrittensten Teilen des Alten Testamentes bekannt hat, so zu der buchstäb-

lichen Geschichtlichkeit von Adam und Eva (Matth. 19, 8; Joh. 8,44), der Tat-

sächlichkeit der Sintflut (Matth. 24, 37; 38), dem Wundererlebnis des Propheten

Jona (Matth. 12, 39; 40).') Am auffälligsten bekennt er sich zum Buche Daniel;

denn gerade aus diesem, vom Unglauben heute so sehr angefochtenen Buch nimmt

er die Hauptbezeichnung seiner eigenen Person („Menschensohn". Dan. 7,13; 14;

Matth. 26, 64), ja verbindet sich gerade mit diesem Buch durch den einzigen Eid-

schwur seines Lebens (Matth. 26, 63; 64; Dan. 7, 13; 14)!') Und was die Zukunft

betrifft, so erwartet er seine persönliche Wiederkunft in Herrlichkeit (Matth. 24,

27-31) und die buchstäbliche Aufrichtung des von den Propheten geweissagten

Gottesreiches (Matth. 19, 28; 25, 31ff.; Apg. 1, 6; 7). Dasselbe tun seine Apostel 3)

  3808mal bezeugt das Alte Testament, diese Bibel des HErrn Jesu (Joh. 5, 39;

10, 35): „So spricht der HErr!"” Für Christus, das personhaft lebendige „II ort-

(Joh. 1, 1; 14; Off. 19, 13), tvar schon ein Tüttel oder Jota des geschriebenen

Wortes mehr wert als alle Sternenwelten und Sonnensysteme des gesamten Uni-

versumst „Wahrlich, ich sage euch: Bis daß Himmel und Erde zergehen, wird

nicht zergehen der kleinste Buchstabe noch ein Tüttel vorn Gesetz, bis daß es

alles geschehe" (Matth. 5, 18 vgl. 24. 35; Joh. 10, 35). Und Paulus, sein größter

Apostel, bekennt: „Ich glaube an all e s, was im Gesetz und in den Propheten

geschrieben steht" (Apg. 24, 14). Der Glaube an den Offenbarungscharakter der

Heiligen Schrift und ihre unzerstörbare Autorität ist darum keine geistlose Ver-

götterung des Buchstabens, keine kleingeistig unchristliche Buchstabenknechtschaft,

sondern hat die größten Geister der Heilsgeschichte, ja, Christus, den Sohn Got-

tes, selber auf seiner Seite. „Die Offenbarung steht, nein, sie geschieht für

uns in der Schrift; sie geschieht — es gibt kein Ausweichen — in den biblischen

Texten, in den Worten und Sätzen, in dem, was die Propheten und Apostel als

ihre Zeugen sagen wollten und gesagt haben" (Karl Barth).

  1) Vgl. auch Luk. 17, 32.

  2) Vgl. auch Matth. 24, 15.

  2) Z. B. Paulus: Röm. 5, 12-21; 1. Tim. 2,13; 14; 1. Thess. 4, 16; 17; Röm. 11,

23-26. Jakobus: Kap. 3, 9; 5, 7. Johannes: 1. Joh. 3, 12; Off. 20, 2-7.

  4) Nach Dr. Evans.

10               Vorwort

  So lösen wir die Frage der Heilsgeschichte von dem König der Heilsgeschichte

aus. Die ganze Offenbarung ist ein Kreis, und Jesus Christus ist der Mittelpunkt

dieses Kreises. E r ist die Sonne, und von i h m aus wird der ganze Kreis licht')

  Die Bibel aber ist, als die Urkunde dieser Heilsgeschichte, ein einheitliches

Ganzes, ein lebensvoller Organismus, ein planmäßiges, prophetisch-geschichtliches

System. Sie ist ,,ein kunstreiches Gebäude, zu welchem der Grundriß schon vor-

her entworfen ward", ein auf Christus hinzielendes, harmonisch abgestuftes Gan-

zes mit vollendetem Gleichmaß und Zusammenklang aller Teile. Das Thema vom

Reich Gottes aber und dem Rhythmus seiner stufenmäßig voranschreitenden Epo-

chen und Perioden ist die leitende Grundmelodie dieser gewaltigen, göttlichen

Gesamtsymphonie.")

  Wir aber haben uns „schauend und lauschend niederzubeugen, um die Har-

monie des Gegebenen und Seienden zu erfassen". Das ist heilsgeschichtliche

Schriftauslegung. Erst sie wird dem Wesen der Bibel gerecht. Sie liest die Hei-

lige Schrift „äonenmäßig", d. h. nach Zeitaltern, Haushaltungen, Abstufungen,

Gliederungen. In ihr steht der menschliche Geist auf allerhöchster, prophetischer

Warte. Hier weitet sich sein Blick zu weiten- und zeitalter-umspannender Schau.

;Hier sieht er hinaus über den engen Kreis seiner Persönlichkeit, hinaus über die

Grenzen des Volkstums und der Kultur, ja hinaus über alle Schranken der Gegen-

wart und Zeit. Hier faßt er Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zusammen,

überblickt das Werdende und Seiende zugleich, ja tut Lichtblicke hinein in das

Herz des Allerhöchsten, in die Tiefen der Gottheit selbst.

  In diesem Sinne wollen wir nun an unsere Aufgabe herantreten: den Versuch

einer umrißartigen Schilderung der durch die Jahrtausende hindurch wandernden

"Pilgerreise" der göttlichen Heilsentfaltung von der Weltschöpfung an bis zu

Christus, dem Welterlöser.

  Auf Vollständigkeit ist es nirgends im Folgenden abgesehen. Auch eine Aus-

einandersetzung zwischen dem biblischen und dem modern-philosophischen Welt-

bild konnte naturgemäß nicht in Frage kommen, ebensowenig eine Auseinander-

 setzung zwischen der positiven und der liberal-kritischen Einstellung zur Bibel

 überhaupt. Das Buch ist keine Glaubensverteidigung, sondern eine Heilsgeschichte.

 Ein Zuweitfassen seiner Aufgabe hätte den Rahmen des Ganzen gesprengt. Wohl

  5) Wer aber insonderheit in bezug auf die ersten Kapitel der Bibel, die da-

 nielischen Weissagungen, die Bedeutung des Kreuzes, die leibliche Auferstehung

 und die persönliche Wiederkunft Christi eine durch Unglauben oder Halbglauben

 gebrochene Stellung zur Schrift einnimmt, dem wird A n f an g, Mitte und

 Ende des göttlichen Erlösungsplanes unklar sein, und der wundersame Gottes-

 tempel der Heilsgeschichte wird ihm ein verschlossener Bau bleiben.

  5) In der evangelischen Kirche betonten dies vor allem Männer wie Coccejus,

 Bengel, Oetinger, Hahn, Rooß, Collenbusch, Crusius, Hasenkamp, Menken, Blum-

 hardt, Franz Delitzsch, Thomasius, Frank, Krafft, M. Baumgarten und namentlich

 v. Hofmann, Beck, Auberlen. Besonders das 19. Jahrhundert, das Jahrhundert

 der Geschichte, wurde auch das Jahrhundert der heilsgeschichtlichen Theologie.

 Vgl. G. Schrenk, Gottesreich und Bund im älteren Protestantismus, Gütersloh

 1923; G. Weth, Die Heilsgeschichte, München 1931.

                    Vorwort             

11

   aber handelt es sich darum, mit der Geschichtseinheit der Bibel vollen Ernst zu

   machen und den biblischen Geschichtsplan und die Menschheitsentwicklung so an-

   zuschauen, wie sie sich in ihrer harmonischen Mannigfaltigkeit, ihrer kosmischen

   Weltweite und ihrer etappenmäßigen Ordnung, von Gott aus gesehen, darstellen,

   wenn die Bibel recht hat.

     Was das Äußere der vorliegenden Arbeit betrifft, so ist angestrebt: Allge-

   meinverständlichkeit des Ausdrucks sowie Einteilung des Ganzen in viele kleine

   Abschnitte. Besonders für solche, die das Folgende zu Vorbereitungen für die

   Wortverkündigung bzw. zu persönlichem Schrift st u d i u m benutzen wollen,

   sind die zahlreichen Bibelstellen (über 1600) berechnet. Vielfach sind sie zugleich

   eine Erweiterung des Gedankengangs. Die Bibelstellen sind, wo nicht anders

   vermerkt, nach der Luther- oder Menge-Bibel wiedergegeben.

     Der großen Unvollkommenheit und Lückenhaftigkeit des hier Vorliegenden

   bin ich mir sehr bewußt. Doch befehle ich die Arbeit dein HErrn und seiner

   Gnade. Mein Gebet zu ihm ist, daß er sie gebrauchen möge zum Dienst an seinen

   Heiligen. Ihm selbst aber, „dem Könige der Zeitalter, dem unverweslichen, un-

   sichtbaren, alleinigen Gott, sei Ehre und Herrlichkeit von Ewigkeit zu Ewigkeit!

   Amen" (1. Tim. 1, 17).

     Bibelschule Wiedenest, im August 1937

                                Erich Sauer

so.

          Vorwort zur 2. Auflage

 Dankbaren Herzens sende ich hiermit diese 2. Auflage hinaus. Die freund-

iche Aufnahme, die das Buch in den Kreisen der Gläubigen hin und her gefunden

iat, ist mir eine große Freude gewesen. Schon während des Druckes der 1. Auflage

nußte die Zahl von 3000 auf 5000 erhöht werden. Auch dies zeigt von neuem,

vie die Frage nach dem Sinn und der Bedeutung des Alten Testaments bei vielen

reute mit im Brennpunkt ihres Interesses steht. Möge der HErr das Buch auch

Luf seinem zweiten Gang gebrauchen, von der Christusbotschaft und Christus-

ierrlichkeit dieser „Bibel des HErrn Jesu" zu zeugen. Denn „das Alte Testament

;chmeckt nicht, wenn Christus darin nicht erkannt wird" (Augustinus); aber wenn

.7.r in diesem seinem eigenen Wort geschaut wird (1. Petr. 1,11), ist es voller Le-

)endigkeit und Kraft. Denn es bleibt nun einmal bei der Wahrheit des Wortes

inseres großen deutschen Reformators: „Das Alte Testament ist die Quelle des

Neuen, und das Neue ist das Licht des Alten" (Luther).

 Bibelschule Wiedenest, im März 1938

                              Erich Sauer

          Vorwort zur 4. Auflage

 In einer Zeit gewaltigster, weltgeschichtlicher Erschütterungen sende ich diese

Auflage hinaus. Mitten in Zusammenbrüchen des Menschlichen und Dämoni-

chen steht Gottes Wort — auch die Botschaft des Alten Testaments — fest wie

:in Fels in der Brandung. Es bewährt auch in der Gegenwart seine ZeitgemäiSheit

ind Ewigkeitskraft. Alle Feindschaft der Welt gegen die alttestamentliche Gottes-

-ffenbarung jedoch erweist ihre Ohnmacht. „Wahrlich, ich sage euch: Bis daß

iimmel und Erde zergehen, wird nicht zergehen der kleinste Buchstabe noch ein

['üttel vom Gesetz, bis daß es alles geschehe" (Matth. 5,18).

 Im Wesentlichen ist der Text derselbe geblieben wie in den vorigen Aul-

agen. Nur an wenigen Stellen sind Textverbesserungen-vorgenommen worden.

.:inige Anhänge wurden gekürzt bzw. ausgelassen, weil die darin behandelten Fra-

en in dem inzwischen herausgekommenen Buch des Verfassers „Vom Adel des

vlenschen. Gedanken über Zweck und Ziel der Menschenschöpfung" (Gütersloh

947) eine genauere Bearbeitung erfahren haben.

 Der Herr wolle das Buch auch weiterhin segnen. Von der Herrlichkeit seines

Nortes, der Zielstrebigkeit seiner Geschichtsführungen, dem inneren Sinn seiner

chon von Anfang an auf Christus hin angelegten, alttestamentlichen Gottesoffen-

›arung zu zeugen — das ist die Aufgabe der hier vorliegenden Arbeit.

 Bibelschule Wiedenest, im Juli 1947

                               Erich Sauer

Inhalt und Aufbau

Vorwort .                                                               Sei te

Inhalt und Aufbau .                                                       13

Einleitung     .  .                                                       1 5

Erster Teil: Die Grundlagen der biblischen Offenbarungsgeschichte

         1. Kapitel: Die vorweltliche Ewigkeit .                          17

         2. Kapitel: Die Weltschöpfung . .                                24

         3. Kapitel: Der Ursprung des Bösen                               34

Zweiter Teil: Die Uroffenbarung

         1. Kapitel: Die paradiesische Berufsbestimmung der Menschheit    41

         2. Kapitel: Sünde und Gnade .                                    54

         3. Kapitel: Das Frührot des Heils                                61

         4. Kapitel: Zwei Menschheitswege .                               71

         5. Kapitel: Naturbund und Weltgeschichte (Der Bund Gottes

                    mit Noah) ..                                          79

         6. Kapitel: Das heilsgeschichtliche Rassenprogramm

                    (Der Segen Noahs) . .                                 84

         7. Kapitel: Das babylonische Menschheitsgericht .                91

Dritter Teil: Die vorlaufende Heilsoffenbarung

     A. Das Verheißungsfundament des Evangeliums

         I. Kapitel: Der Heilsumfang des Alten Testaments . . . .        100

         2. Kapitel: Die überragende Herrlichkeit des Abrahamsbundes     108

     B. Das Geheimnis des Volkes Israel

         3. Kapital: Israels Berufung und Dienstauftrag .                122

         4. Kapitel: Israels Abfall und Krisenweg                        127

     C. Warum gab Gott das mosaische Gesetz?

         5. Kapitel: Der Sinn des Gesetzes .                          .  136

14                                Inhalt und Aufbau

                                                                                Seite

          6. Kapitel: Der Todesweg des Gesetzes        .                     •   141

          7. Kapitel: Der Lebensweg des Gesetzes       .                     .   147

      D. Das Gotteszeugnis der Prophetie

          8. Kapitel: Die prophetischen Namen                                .   159

          9. Kapitel: Die prophetische Botschaft   .                         .   167

         10. Kapitel: Die Messiasprophetie     ..                            .   176

      E. Die Heilszubereitung der Völkerwelt

          11. Kapitel: Die Zeiten der Nationen (Die vier Weltreiche

                      Daniels)                                                   187

          12. Kapitel: Die Fülle der Zeit                                        199

  Anhang

       1. Die Namen Gottes                                                       217

       II. Die Zuverlässigkeit der biblischen Urgeschichte        .              220

      III. Die geologischen Formationen (Ubersichtstabelle)                      222

      IV. Der Stufencharakter des Heilsplans           •                         223

       V. Zeittafel zur alttestamentlichen Heilsgeschichte        •              227

      VI. Die Könige Israels (Tabelle)      •  •                                 235

  Stichwörter-Verzeichnis .  .                                               .   236

  Literatur-Verzeichnis  .                                                   .   242

 Einleitung

          „Selig sind die Fragenden, die nicht über das Ewige, sondern

        nach dem Ewigen fragen." (H. v. Wolzogen)

   Weltschöpfung, Welterlösung, Weltvollendung — wie drei hoch-

ragende Rätselzeichen stehen diese Worte in der Geistesgeschichte der

Menschheit da. Noch nie ist ein Volk achtlos an ihnen vorübergegangen.

Gerade die Größten aller Zeiten waren bestrebt, sie zu deuten.

   Bunt, widerspruchsvoll, oft völlig ungreifbar waren seit alters die

Antworten. System auf System ist ersonnen, Weltbild auf Weltbild

gefolgt. Auf den Trümmern des einen baute der andere sein Geistes-

gebäude auf, und auch heute noch ringt die Menschheit um sie mit aller

Kraft ihrer Gedanken.

   Und doch ist die Antwort schon da! Gott selbst hat sie deutlich ge-

geben. Seine ewigen Gedanken sind keineswegs bloße „Ideen", die rein

über allem irdischen Weltverlauf schwebten, sondern schöpferische Taten,

die sich zugleich unmittelbar in alle Geschichte hinein stellen, sich tief

mit ihr verweben und „in, mit und unter" aller Geschichte sich wirksam

erweisen. „Die Geschichte der Zeiten ist die Geschichte der Mensch-

heit, und die Geschichte der Menschheit ist die Geschichte — Gottes"

(Raabe).

   Aber die Antwort, die Gott gibt, ist er selbe r: Sein eigenes Sein

in der Person seines Sohnes. Als das ewige „Wort" ist der Sohn die

Zentralsonne aller Gottesoffenbarung im gesamten Universum.

       Aus Gott geht alles hervor; hier enthüllt sich der Urgrund der

    Vergangenheit, das Wesen der Weltschöpfung (Kol. 1, 16; Joh. 1, 3).

       Durch Gott wird alles vollbracht; dies deutet die Frage der

    Gegenwart, das Werden einer Welter/ösung (Röm. 11, 36).

       Zu Gott strebt alles zurück; hier zeigt sich das Ziel aller Zu-

    kunft, das Wesen aller Weltpollendung (1. Kor. 15, 28).

16     Die Bibel — der Schlüssel zum Weltgeschehen

  So ist Gott der HErr, geoffenbart in Christo, der Fels aller Zeiten,

der personhaft lebendige Urgrund alles Seins.

  Aber das ewige Wort offenbarte sich durch das gesprochene Wort,

und das gesprochene 'Wort ward zum geschriebenen, und das geschrie-

bene Wort wurde zur Bibel. So ist denn die Bibel der Schlüssel zum

Weltgeschehen, das Buch der Menschheit, d a s Buch der Geschichte.

  Von ihrem Verstehen hängt darum a 11 e s ab. Ohne sie sind

wir Tappende und Tastende in einem lichtleeren, verfinsterten Kerker.

Wem aber die Bibel aufgeht, dem geht die Sofie auf und mit ihr der

Himmel und all sein Glanz. Sein Pfad wird erhellt, sein Leben wird

licht; die Zeit wird verklärt, das Göttliche siegt, und immer mehr be-

greift er das große Wort:

            „Jetzt ist Ewigkeit."1)

  1) Letztes Wort Söderbloms.

ER S T E R TEIL

            Die Grundlagen

    der biblischen Offenbarungsgeschichte

       1. K a p i t e 1: Die vorweltliche Ewigkeit

          „Der Sinn, den man ersinnen kann, ist nicht der Sinn."

  Gott ist der einige, ewig absolute Geist (Joh. 4, 24). Geistigkeit, Ein-

heit und Ewigkeit gehören zu dem Kern seines Wesens, und er selbst

ist der Inbegriff alles höchsten, vollkommensten Lebens. Als solcher aber

ist er zugleich wirklichste Wirklichkeit, wollendes Ich, bewußte Persön-

lichkeit, ja ewige überpersönlichkeit, und alle endlichen Deutungsver-

suche seines unendlichen Seins durch den menschlichen Geist sind ewig

vergeblich.

  Gottes„beweise" kann es darum nicht geben. Auch die Schrift läßt

sich gar nicht erst darauf ein. Denn der Gottesgedanke sprengt alle

menschlichen Denkmittel, und schon der bloße 'Versuch einer staub-

geborenen Kreatur, Gott (!!) „beweisen" zu wollen, ist nichts als kin-

dische Selbstüberschätzung, ja maßlose Vermessenheit kleingeistigen

Größenwahns. Gott ist als Gott der Ewige und Unendliche und als

solcher nimmermehr Denkproblem menschlicher Maulwurfsspekulation!

  Dennoch haben die sogenannten „Gottesbeweise" ihren nicht zu

unterschätzenden Wert') Sie beweisen die Vernunftgemäßheit des Got-

tesglaubens und machen die sichtbare Welt zum Zeugen und Sinnbild

der ewigen. Sie zwingen den denkenden Geist zu einem letzten, unaus-

weichlichen Entweder—Oder: Entweder unser Denken beruht auf einer

unentrinnbaren, sinnlosen Einbildung, oder aber: Gott existiert, und

  1) Selbst für Kant hatten der teleologische und der Moralbeweis doch ihre Be-

deutung.

2 Sauer, Das Morgenrot der Welterlösung

18        Die Vernunftgemäßheit des Gottesglaubens

dann ist es der Ausdruck einer unbedingten, allumfassenden Wirklich-

keit.

   Gott muß da sein — dies ist das Zeugnis der allgemeinen Natur -

      als der allverursachende Urgrund der Welt; dies fordert der

    Blick in die Vergangenheit, die Trage nach der U r s a c h c, dem

    „Woher?" alles Seienden;)

      als der schönheitsvoll kunstreiche Baumeister der Welt; dies

    fordert der Blick in die Gegenwart, die Erkenntnis der 0 r d -

    n u n g, des „Wie?" alles Seienden (Röm. 1, 20; Ps. 104, 24; 94, 9);3)

      als der planvoll zweckgebende Zielsetzer der Welt; dies fordert

    der Blick in die Zukunft, die Frage nach dem S i n n, dem „Wozu?"

    alles Seienden.')

  Und ferner: Gott muß da sein — dies ist das Zeugnis der mensch-

lichen Seele -

      als die höchste Idee des Verstandes; denn wie könnte gerade

    der höchste Gedanke wesenlos seinn

      als der oberste Gesetzgeber des Willens (bzw. Gewissens);

    denn wie kann das sittliche Gesetz ohne Gesetzgeber entstanden

    sein?)

      als der einzige Glückseligmacher des Gefühls; denn warum

    findet die Seele keine Ruhe, bis daß sie ruht in Gott?')

  So zeugt denn von seinem Dasein alles auf Erden: die Welt um

uns und in uns, das Außer- und Innermenschliche. Ohne ihn ist die Welt

nur ein „alles verschlingendes Grab", ein „ewig wiederkäuendes Unge-

heuer" (Goethe), ein Riesenorganismus, der zwar bis ins Kleinste und

Winzigste unfaßbar genau und zweckmäßig eingerichtet ist, selber aber

  2) Dies ist der „kosmologische" Gottesbeweis (Aristoteles, Cicero, Deskartes,

Leibniz, Schleiermacher).

  3) mies ist der „physiko-theologische" Gottesbeweis (Sokrates, Aristoteles,

Leibniz, Wolff).

  4) Dies ist der „teleologische" Gottesbeweis (Sokrates, Plato, die Stoa, Philo,

die Scholastik). — telos (griechisch) = Ziel.

  5) Dies ist der „ontologische" Gottesbeweis (Anselm, .Deskartes, Spinoza,

Schelling, Hegel).

  ') Dies ist der „Moralbeweis" (Kant).

  7) Dies ist der „psychologische" Gottesbeweis (Tertullian, Augustin, Schleier-

macher).

            Die Dreieinheit Gottes

19

als Großes und Ganzes die Ziel l o s i g k e i t und Zweck l o s i g k ei t

geradezu zum Motto hat. Ohne ihn ist aller Wert in der Welt nur we-

senlose Einbildung, und der Urgrund alles Sinn vollen ist ewig das

Sinn 1 o s e. Nein, angesichts des Vorhandenseins unübersehbarer Weis-

heit im gesamten Universum ist der Gott leugnende Unglaube nur eine

gedankenlose Phrase, eine gehirnleere, stumpfsinnige Geistlosigkeit. Nur

„die Toren sprechen in ihrem Herzen: es ist kein Gott" (Ps. 14, 1).

  Gott ist Liebe (1. Joh. 4, 16). Liebe ist der Urgrund seines Lebens,

der innerste Quellpunkt, aus dem sich sein Wesen ewig heraussetzt, das

schöpferische Zentrum, das all sein Wirken und Walten erzeugt.

  Liebe aber ist Dreieinheit. Schon Augustinus sagt: „Wenn Gott die

Liebe ist, dann muß in ihm ein Liebender, ein Geliebter und ein Geist

der Liebe sein; denn es ist keine Liebe denkbar ohne einen Liebenden

und einen Geliebten." Nun mag zwar bei Menschen ein Liebesbund

schon in der Zwei heit der Personen — und gerade in ihrl — seine

Genüge finden; aber nichtsdestoweniger liegt es im Begriff der Liebe

selber, stets eine Drei einheit zu sein:

     ein Aus-sich-sein der Liebe, da sie stets aus dem Liebenden

   hervorgeht,

     ein Zu-sich-sein der Liebe, da sie stets zu dem Geliebten hin-

   strebt, und

     ein In-sich-sein der Liebe, da sie die beiden durch den gemein-

   samen Geist der Verbundenheit ineinander verschlingt')

  So weit gelangt, tastend, das menschliche Denken. Daß aber diesen

drei Grundbegriffen der Gottesidee auch tatsächlich drei Personen der

Gottheit entsprechen, das vermag nur die Offenbarung des ewigen Got-

tes selber kundzutun. „Der Vater ist der ‚aus' sich seiende, der Sohn der

‚zu' sich gelangende, der Geist der sich ‚in' sich bewegende Gott."9) Der

Vater ist der Liebende, der Sohn der Geliebte, der Heilige Geist der

Geist der Liebe.

  Drei göttliche Personen und doch e i n Gott, Wesensgleichheit des

Sohnes mit dem Vater und doch freiwillige Unterordnung unter ihn

(1. Kor. 15, 28), Ursache aller Ursachen und doch selber u n verursacht —

wahrlich, hier sind Geheimnisse über Geheimnisse. Hier steht der end-

  8) „Wo Liebe, da Dreieinigkeit" („Ubi amor, ibi trinitas"), Augustinus.

  9) Ebrard, Dogmatik I, S. 173, 122-128.

20   Die heilsgeschichtliche Offenbarung der göttlichen Dreieinheit

liehe Geist ewig vor dem Rätsel des Unendlichen. Selbst bis in endlose

Ewigkeit gelangt raumzeitliches Denken niemals in die Sphäre der Ober-

räumlichkeit und Überzeitlichkeit Gottes hinein. Denn Gleiches wird

nur von Gleichem erkannt, also Gott nur durch Gott.")

  Was tat Gott vor Grundlegung der Welt?

  Gar verschieden ist diese Frage beantwortet worden. Die einen haben

schon ihre Berechtigung abgelehnt (Luther); die andern haben versucht,

sie philosophisch zu deuten (Origenes). Die Bibel geht einen vermitteln-

den Weg, indem sie Verhüllung und Enthüllung zugleich bringt und, in

göttlicher Herablassung, ihre Mitteilungen über das Ewige und über-

zeitliche in die Formen geschöpflichen, raum-zeitlichen Denkens einklei-

det (z. B. Jes. 43, 10).11)

  In diesem Sinne gibt sie uns hier eine siebenfache Antwort:

  ") Erst allmählich wird in der heiligen Geschichte dies göttliche Geheimnis

geoffenbart. Zuerst offenbart Gott seine E i n h ei t, und zwar in ausdrücklichem

Gegensatz zu der vielgötterischen Umgebung und der vielgötterischen Neigung

des alttestamentlichen Bundesvolkes (z. B. 2. Mose 20,1; 2; Jes. 45, 5; 6). Erst nach

Ablauf von Jahrhunderten, nachdem der Glaube an die Einheit Gottes in Israel

unausrottbar festsaß — und das geschah durch die babylonische Gefangenschaft

(6. Jahrh. v. Chr.); seitdem war die Vielgötterei niemals mehr eine Versuchung für

Israel —, offenbart Gott im Neuen Bunde in der Einheit die M e h r h ei t. Denn

ist Jesus von Nazareth mehr als Prophet, ist er Gott seinem Wesen nach, so ent-

hüllt sich hier eine göttliche Zweiheit; und ist der Geist Gottes nicht nur eine

Kraft, sondern eine göttliche Person, so offenbart sich die göttliche Drei einheit

(vgl. Sauer, Der Triumph des Gekreuzigten, S. 61, Anm. 2). Zum ersten Male

tritt diese Dreieinheit im Neuen Testament bei der Taufe Jesu hervor (Matth. 3,

16; 17), dann besonders im Taufbefehl (Matth. 28, 19). Daher auch die vielen

„trinitarischen" Stellen im Neuen Testament (z. B. 2. Kor. 13,13; 1. Petr, 1, 2;

2. Thess. 2,13; 14; Eph. 2, 18-22; Hebr. 9, 14). — Das Wort „Trinität" („Dreiein-

heit" besser als „Dreieinigkeit") findet sich zwar nicht in der Schrift, wohl aber,

wie aus Obigem hervorgeht, die Sache. Alle philosophischen Spekulationen über

 den Inhalt des „Trinitätsproblems" sind jedoch zwecklos und meist vom übel

 (vgl. die trinitarischen Streitigkeiten des 4.-6. Jahrhunderts. Arius).

   ") Für Gott selbst als den Ewigen gibt es überhaupt keine Schranke der Zeit,

 keine Reihenfolge eines „Vor" und „Nach". Er schaut alle Zeiten zugleich, und

 daher ist ihm auch die Welt in all ihren Ausdehnungen schon ewig gegenwärtig.

 Zwar gibt erst sein schöpferisches Wort ihr den zeitlich geschichtlichen Anfang;

 aber in seinem Denken hatte er sie doch schon von Ewigkeit her in anfangsloser

 und zeitloser Weise. Von dieser organischen Verknüpfung von Ewigkeit und Zeit

 aber, wie überhaupt von Gottes ganzem Denken, vermag kein Geschöpf sich je

 eine Vorstellung zu machen.

             Was tat Gott vor Grundlegung der Welt?

21

   1. Gott hat vor Grundlegung der Erdwelt die Engel und Sterne ge-

schaffen. Darum spricht er zu dem nichtigen Menschen: „Wo warst du,

als ich die Erde gründete? ... Wer hat ihren Eckstein gelegt, während

die Morgensterne allesamt laut frohlockten und alle Gottessöhne jauchz-

ten?" (Hiob 38, 7; vgl. 1, 6; 2, 1.)

   2. Gott hat vor Grundlegung der Gesamtwelt in ewigem Liebesver-

kehr mit seinem Sohne gestanden. Schon „v o r seinen Werken von

jeher" besaß er die ewige „Weisheit" (Spr. 8, 22; 23), das „Wort", das

dann später in Christo erschien (Joh. 1, 14). Schon damals „im Anfang"

war dieses Wort „zu Gott hin", stand ewig mit ihm in hinstrebendera

Gemeinschaftsverkehr (Joh. 1, 2). Und der Vater liebte den Sohn, der

hernach auf Erden bezeugt: „Du hast mich geliebt vor Grundlegung der

Welt" (Joh. 17, 24).1 „Und nun verherrliche du mich, Vater, bei dir

selbst mit der Herrlichkeit, die ich bei dir schon besessen habe, ehe di8

Welt war" (Joh. 17, 5). So war denn der Sohn beim Vater

      das ewige Wort (Joh. 1, 1; 2),

      die ewige Weisheit (Spr. 8, 22; 23),

      der ewig Geliebte (Joh. 17, 24),

      der ewig Herrliche (Joh. 17,5).

    3. Gott hat vor Grundlegung der Welt den Heilsrat für die einzelnen

 beschlossen. Darum hat er ihre Namen schon von Anbeginn der Welt

 in das Lebensbuch des Lammes geschrieben (Off. 13,8; 17, 8), ja, hat sie

 in Liebe schon v o r aller Schöpfung zur Sohnschaft und Heiligkeit be-

 stimmt (Eph. 1,4; 5). Damit aber hat er ihnen auch das Leben schon

 „v o r ewigen Zeiten" verheißen (Tit. 1, 2), und, vom Gesichtspunkt der

 Überzeitlichkeit Gottes aus, ist uns somit seine Gnade schon „v o r den

 Zeiten der Zeitalter" geschenkt (2. Tim. 1, 9).

    4. Gott hat vor Grundlegung der Welt den Heilsrat der Gemeinde

 gefaßt. Der Wunderbau des „Leibes" war schon von Ewigkeit her vorn

    ") Grundfalsch ist die für das hier und an zehn anderen Stellen gebrauchte

 griechische Wort katabole zuweilen dargebotene Übersetzung „Herabsturz". Diese

 Bedeutung hat das betreffende Wort niemals in der griechischen Sprache. Die

 richtige Bedeutung ist „Herabsenkung der Fundamente, Grundlegung, Gründung"

 (vgl. 2, Mkk. 2,29; Hebr. 6, 1; Josephus, Porphyrius, Polybius, Plutarch). Der Sinn

 des Wortes hat nichts mit dem Ereignis von 1. Mose 1,2 zu tun. Vgl. W. Bauer,

  Griech.-deutsch. Wörterbuch zum Neuen Testament; 1925.

22       Was tat Gott vor Grundlegung der Welt?

Erlöser beschlossen. Schon „von den Äonen her" war darum auch das

Christusgeheimnis verborgen in Gott, „daß die aus den Nationen Mit-

erben seien und Miteinverleibte und Mitteilhaber seiner Verheißung in

Christo Jesu durch das Evangelium" (Eph. 3,9; 6 Elb.).

  5. Gott hat von Grundlegung der Welt an den Seinen das Reich be-

reitet. Darum wird einst der König zu denen zu seiner Rechten sagen:

„Ererbet das Reich, das euch bereitet ist von Grundlegung der Welt an"

(Matth. 25, 34), und darum ist auch die verborgene, geheimnisvolle Weis-

heit schon „v o r den Äonen" zu unserer Verherrlichung bestimmt

(1. Kor. 2, 7).

  6. Gott hat vor Grundlegung der Welt seinen Sohn zum Mittler des

Heilsratschlusses ersehen. Der Sohn ist das Lamm, ohne Flecken und

Fehl, zuvorerkannt, ehe der Welt Grund gelegt ward (1. Petr. 1, 20).")

  7. Der Sohn war aber schon von Ewigkeit her zum Erlösungswerk

willig. Darum war sein späteres Sterben am Kreuz ein Selbstopfer für

Gott „durch den e w i g en Geist" (Hebr. 9, 14), das heißt, durch den

ewigen Geist Gottes, in dem Christus auch sonst alle seine Taten vollzog

und in dem er zuletzt auch seine Selbsthingabe in den Tod — obwohl in

der Zeit ausgeführt — dennoch als eine überzeitliche Tat dem Vater dar-

brachte (vgl. Hebr. 13, 20).

  So steht hinter allem Zeitverlauf Ewigkeitsgeschichte. Die Unend-

lichkeit fließt hinein in die Zeit, wie die Zeit einst wieder einmünden

soll in die Ewigkeit. Dabei ersieht der Vater, nach ewigem Plan, den

Sohn als Erlöser zuvor und beschließt, ihn als höchste, unaussprechliche

„Gabe" (Joh. 3, 16; 2. Kor. 9, 15) in die zu errettende Welt zu „senden"

(Gal. 4, 4); zugleich aber bestimmt er, nach demselben ewigen Plan, ihm,

als dem Mittler des Heils, die Schar der Erlösten zum "Erbe" (Ps. 2, 8;

  13) Christus ist der Mittler der Weltschöpfung. „Denn in ihm ist alles geschaf-

fen worden, was im Himmel und auf der Erde ist" (Kol. 1, 16; Off. 3, 14; Joh.

1,3; vgl. 1. Mose 1, 1; 2).

  Er ist der Mittler der Welterhallung. Denn „er trägt das All durch sein All-

machtswort" (Hebr. 1,3; Kol, I, 17).

  Er ist der Mittler der Welterlösung. Denn „es war das Wohlgefallen der gan-

zen Fülle, in ihm zu wohnen und durch ihn alle Dinge mit sich zu versöhnen"

(Kol. 1,19; 20; Eph. 3, 11; 1.4; Hebr. 1, 2; 1. Petr. 1,20).

  Er ist der Herr des Weltgerichts; denn „alles Gericht hat der Vater dem

Sohne gegeben" (Joh. 5, 22).

              Der vorweltliche Erlösungsratschluß

23

Eph. 1, 4). So wird der Sohn die Gabe des Vaters an die Welt, und die

Welt, soweit sie erlöst ist, wird zur vorzeitlichen Gabe des Vaters an

den Sohn (Joh_ 17, 6; 9; 24). Deshalb kann dieser auch in seinem Hohen-

priesterlichen Gebet die zu seiner Erdenzeit noch nicht Wiedergeborenen,

aber einst später zum Glauben kommenden als solche bezeichnen, die

ihm der Vater schon damals gegeben hat (Joh. 17, 24 vgl. 20), und Paulus

kann sagen: „Die er gerechtfertigt hat, denen hat er auch die Herrlichkeit

verliehen" (Röm. 8, 30).

   Die geschichtliche Entfaltung dieses ewigen, innergöttlichen Er-

lösungsratschlusses sind dann die Bundesschließungen und Testamente

Gottes an die Menschheit, deren Ziel der „ewige Bund" ist, den das Blut

des Gottessohnes eingeweiht hat (Hebr. 13, 20). „Vater, ich will, daß, wo

ich bin, auch die bei mir seien, die du mir gegeben hast" (Joh. 17, 24).

   Aber nicht zur Befriedigung neugierigen Vorwitzes stehen alle diese

gewaltigen Worte in der Schrift, auch nicht nur zur lehrhaften Vervoll-

ständigung unseres heilsgeschichtlichen Weltbildes, sondern um uns die

Größe der göttlichen Liebe zu zeigen. Schon v o r allen Zeitaltern hat

sich der Höchste mit deiner und meiner Verherrlichung beschäftigt!

E h e noch das Meer wütete und wallete, e h e die Erde gebaut und ihre

Grundfesten eingesenkt wurden, ja e h e jene Morgensterne jubelten und

jene Gottessöhne jauchzten: da hat Gott, der Allmächtige, schon an

mich gedacht! An mich, den Erdenwurm, der ich ihm mit all meinen

Sünden so viel Mühe und Arbeit gemacht habe, an mich, er, der Gott der

Urzeit! \Vahrlich, das sind Tiefen, die nie zu ergründen sind und die zu

beschreiben jedes Menschen Herz und Wort versagt. Hier können wir

uns nur niederbeugen und anbeten und ihm, dem Alliebenden, unser

Leben zu Füßen legen.

2. Kapitel: Die Weltschöpfung

  „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde." Mit dem Wort seiner

Macht rief er Sonnen- und Sternensysteme hervor. „Er sprach: Da ge-

schah es; er gebot: Da stand es da!" (Ps. 33, 9 vgl. V. 6).

      I. Der Ursprung der Weltschöpfung

  W a r u m Gott überhaupt eine Welt schuf, vermag niemand zu

sagen. Als der absolut „selige Gott' (1. Tim. 1, 11) ist er um seiner

selbst willen da, genügt ewig sich selbst und bedarf nicht eines anderen,

der für ihn da wäre. 'Wohl ist er die Liebe, und Liebe braucht wesens-

notwendig einen Geliebten, ein anderes Ich, auf das sie sich liebend er-

streckt. Aber dies andere Ich war in Gott schon ewig vorhanden. Im

Sohne gelangte die göttliche Liebe schon anfangs- und endlos zu völliger

Entfaltung und restloser Befriedigung. „Du hast mich geliebt vor Grund-

legung der Welt" (Joh. 17, 24). Darum ist das einzige, was hier gesagt

werden kann, dies: Gott hat die Welt geschaffen, weil er sie schaffen

w oll t e. Sicher ist zwar sein Wollen und seine Freiheit nicht unbe-

herrschte Willkür, so daß auch der Schöpfungsentschluß aus ewigen,

innergöttlichen Gründen hervorgegangen sein muß; aber welche diese

sind, hat uns Gott nicht geoffenbart, und damit müssen wir uns beschei-

den (Röm. 11, 33; 34).

       II. Der Zweck der Weltschöpfung

  Deutlicher ist in der Schrift die Frage beantwortet, wozu Gott die

Welt schuf.

  1. Offenbarung der Herrlichkeit Gottes. Alles, was

Gott tut, hat ewig ihn selber zum Ziel; es geschieht „um seines Namens

willen" (Ps. 23, 3), durchaus für ihn selbst (Eph. 5, 27), „zum Preise seiner

Herrlichkeit" (Eph. 1, 6; 12; 14), „auf daß Gott alles sei in allen" (1. Kor.

15, 28). Denn weil Gott, kraft seiner Vollkommenheit, stets das Höchste

wollen muß, und selber, infolge seiner Göttlichkeit, der Höchste ist, muß

             Der Zweck der Weltschöpfung

25

er stets den Inhalt seines eigenen Wesens zum Ziel seines Wollens haben.

 Darum muß auch sein Werk so eingerichtet sein, daß es zu i hm hin sei

 und in i h m sein Ziel habe. Der Zweck der Weltschöpfung muß also in

 der Entfaltung, Darstellung und Offenbarung der Herrlichkeit Gottes

 bestehen. Er selbst ist ihr Anfang, ihre Mitte und ihr Endziel, der Erste

 und der Letzte, das A und das 0 (Röm. 11, 36; Kol. 1,16; Hebr. 1, 2).

   2. Offenbarung der Liebe Gottes. Dieser Selbstverklä-

 rungsplan Gottes muß aber ein vollkommener sein und sich darum in

 doppelter Weise entfalten. Nicht nur seine Allmacht, Allgegenwart und

 Allwissenheit, sondern auch seine Gerechtigkeit, Liebe und Wahrhaftig-

 keit müssen in die Erscheinung treten. Ersteres kann zwar schon im

 Räumlichen und Dinglichen geschehen, das heißt im Mineralreich, Pflan-

 zen- und Tierreich; letzteres aber erfordert die Schaffung sittlich freier

 Persönlichkeiten, also ein Geist esreich innerhalb der Kreatur. Da aber

 gerade das Heilige das eigentlich Wesenhafte an Gott ist, muß auch in

 seinem Weltplan im Sittlichen der höhere Zweck des Stofflichen liegen,

 und der Hauptgrund des ganzen Schaffens einer Welt muß die Verklä-

 rung der sittlichen Eigenschaften Gottes als des Heiligen, Seligen

 und Weisen in der Schöpfung sittlich freier Persönlichkeiten sein. Erst

 in ihnen — nämlich in den Engeln und den Menschen — kann sich

 Gottes Selbstverklärung geschöpflich vollenden.

    Das Wesen eines solchen Geisteslebens und überhaupt das Wesen

 aller wahren Sittlichkeit ist aber nicht etwa nur sachliche Gesetzesaus-

 führung und bloße, rein rechtliche Freiheit von Sünde und Schuld, son-

 dern personhaft organische Anteilnahme an dem sittlichen Leben der

 Gottheit selbst. Denn Gott, als der oberste Gesetzgeber, hat die sittliche

 Weltordnung nach seinem Wesen bestimmt, und er ist Lieb e, voll-

 kommenste Liebe (1. Joh. 4, 16). Darum muß auch die sittliche Bestim-

 mung der freien Kreatur eine Bestimmung zur Liebe sein, und der

 oberste Endzweck der Weltschöpfung muß in der Selbstentfaltung und

 Selbstverklärung Gottes als des Vollkommenen, Heiligen und Liebenden

 durch Aufrichtung einer Lebens- und Liebesgemeinschaft zwischen Schöp-

 fer und Schöpfung bestehen. Das aber heißt: Gott hat die Welt ins Da-

 sein gerufen, um sie lieben zu können, und auf daß sie ihn wiederliebe.

 Sein Ziel ist fortan, sie zum ewigen Mitgenuß seiner Heiligkeit und Liebe

 und damit zur Seligkeit und Herrlichkeit zu führen (vgl. Röm. 8, 17).

26   Der göttliche Stempel auf dem biblischen Schöpfungsbericht

 Kein Wunder darum, daß bei einer so hohen Bestimmung der Welt-

chöpfung auch auf dem biblischen Schöpfungsbericht in besonderer

Veise der Stempel der Göttlichkeit liegt. Deutlich zerfallen die sechs

Tage" in zwei Dreiheiten, die in ihren Gliedern einander genau ent-

prechen.1) Am ersten Tage schuf Gott das Licht, am vierten die licht-

ragenden Gestirne; am zweiten die Luft und das Meer, am fünften die

7ögel in der Luft und die Fische im Meer; am dritten das Land und die

Tanzen, diese niedrigste Stufe des irdischen Lebens, am sechsten die

,andtiere und den Menschen, diese höchste Stufe des irdischen Lebens.

)as Werk der sechs Tage trägt also unverkennbar das Gepräge der gött-

ichen Dreizahl. Es holt, nachdem es in drei sich steigernden Schöpfer-

mpulsen bis zu einem gewissen Höhe- und Ruhepunkt gelangt war, von

[euern aus und beginnt, zum Ausgangspunkt zurückkehrend, gleichsam

•on vorn, um wiederum in dreifacher Steigerung sein Ziel zu erreichen.

 der Schöpfung des Lichts fängt es an, mit der Schöpfung der Lidfiter

etzt es sich fortla) So aber wird diese doppelte Dreiheit eine tiefe,

ahlensymbolische Prophetie von dem Ursprung, Charakter und Ziel der

;rdwelt überhaupt. Alles ist von ihm, durch ihn und zu ihm hin. In allem

will e r sich verklären. Alles soll göttlich sein.

       III. Die Größe der Weltschöpfung

 1. Die Heerschar der Stern e. Unermeßlich und weltenweit

st der Gesichtskreis der Bibel. Sie redet nicht nur von Erde und Zeit,

ondern vor allem von Himmel und Ewigkeit, und die obere Welt be-

chreibt sie als eine Vielheit himmlischer Sphären. „Die Himmel und

Her Himmel Himmel mögen dich nicht fassen" (1. Kön. 8,27)2) Weit

lavon entfernt, in der kleinen Erde etwa „die Welt" zu sehen, die den

nathematischen Mittelpunkt und Hauptinhalt der ganzen Schöpfung

 1) Die erste Dreiheit enthält die Werke der Scheidung (des Lichts von

ler Finsternis, der oberen Wasser von den unteren, des trockenen Landes vom

leer). Die zweite Dreiheit enthält die Werke der Belebung und Aus-

chmück u n g (Sonne, Mond und Sterne; Fische und Vögel; Landtiere und

4ensch).

 la) Vgl. Franz Delitzsch, Kommentar über die Genesis, Leipzig 1860, S. 88f.

 2) So ist auch das hebräische Wort für „Himmel" stets eine Mehrzahlforrn,

die Himmel", ha-schamajim, wobei „im" die männliche Mehrzahlendung ist (vgl.

7herubim, Seraphim), Vgl. Eph. 4,10 („alle Himmel"); 2. Kor. 12, 2 (dritter

limmel).

27

           Die Größe der Weltschöpfung

ausmache, sind ihr die Völker vielmehr „wie ein Tropfen am Eimer",

wie ein „Sandkorn", das in der Waagschale bleibt (Jes. 40, 15); die In-

seln sind ihr wie „Stäubchen", und die gesamte Menschheit wie „Heu-

schrecken" (Jes. 40, 22). Ja, die ganze Erde ist ihr wie eine „Fußbank" am

himmlischen Thron (Matth. 5, 35; Apg. 7, 49).3) Niemand aber wäre so

töricht zu meinen, daß die Fußbank der Mittelpunkt eines Palastes sei,

oder daß der Schemel am Königsthron diesen an Größe und Bedeutung

überträfe! Nein, „alle Völker sind wie ein Nichts vor ihm" (Jes. 40,17).

„Wenn ich anschau' den Himmel, das Werk deiner Finger, den Mond

und die Sterne, die du bereitest: Was ist der Mensch, daß du sein ge-

denkst, und der Erdensohn, daß du ihn beachtest?" (Ps. 8, 4; 5).

  Schon die Größe unserer eigenen Erde übersteigt alles Denken.

Sämtliche Menschenbauten der Welt, alle Schiffe, Städte und Dörfer,

würden, zusammengenommen, noch nicht einmal drei Kubikmeilen aus-

machen.{) Die Erde aber hat über 2600 Millionen solcher Kubik-

meilen! Und doch ist sie selber im Wirbel der Gestirne nur ein astro-

nomisches Atom, nur ein winziges Stäubchen im Sonnenozean des Welt-

alls! Allein schon im riesigen Glutball der Sonne hätte sie über eine und

eine Viertel Million mal Platz;') und wollte ein Schnellzug ohne Unter-

brechung in rasender Fahrt von hier bis zur Sonne gelangen, so brauchte

er über 168 Jahre dazul

  Die Sonne selber aber ist auch nur ein Stern inmitten einer gewal-

tigen, kugelförmigen Gruppe von 400 Sternen,') und hier sind die Ent-

fernungen noch unermeßlicher. Allein bis zu unserer allernächsten Nach-

barsonne, dem Fixstern „Alpha Centauri",8) braucht das Licht, das doch

in einer einzigen Sekunde siebenmal die Länge des ganzen Erdäquators

  3) „Der Himmel ist mein Thron und die Erde der Schemel meiner Füße"

(Jes. 66, 1).

  ') F. Bettex errechnet sogar nur eine Kubikmeile (Natur und Gesetz, 1923,

S. 46).

  5) Genauer 1 297 000mal.

  °) Die Erd-Sonnen-Entfernung ist 149,5 Millionen Kilometer

  7) Da die Anordnung der mit bloßem Auge sichtbaren, näheren Sterne „in

keiner erkennbaren Beziehung zur Milchstraße steht, müssen alle diese Sterne

einen großen, nahezu kugelförmigen Sternhaufen bilden, zu dem auch unsere

Sonne gehört" (Prof. Klein, Die Welt der Sterne, 1919, S. 95) und der (nach Prof.

Riem, Natur und Bibel, 1911, S. 42) aus ungefähr 400 Sonnen besteht.

  8) Am südlichen Sternhimmel.

28            Die Heerschar der Sterne

Fliegt') mehr als vier Jahre und drei Monate! Und zum Stern 61 im

Schwan,- unserem drittnächsten Fixsternnachbar, müßte der schnellste

Eisenbahnzug der Welt 80 Millionen Jahre fahren.") Und doch stehen

die Sterne in einem solchen Sonnensternhaufen, verglichen mit den stern-

losen Abgründen des eigentlichen Weltraums, noch ungemein eng bei-

einander! Das beweist schon dem stern- u n kundigen, nächtlichen Wan-

derer das dicht Nebeneinander-Gedrängtsein der diamantartig blitzenden

Lichtpünktlein im Sternbild der Plejaden, unweit des Orion, die einen

ähnlichen Sternhaufen bilden, wie der „unsrige".") Wie funkelt hier

Stern neben Stern! Ja, die photographische Platte zeigt hier auf einer

Fläche des Himmels, die nicht größer ist als die Mondscheibe (!!), 1681

Sterne und in der weiteren Umgebung noch ungefähr 5000 anderen

 Und doch sind diese geradezu zu nichts zusammenschrumpfenden Ent-

fernungen zwischen den einzelnen Sternen Milliarden und Abermilliarden

von Kilometern! Und daneben — beginnt erst der „Welt"-raum!

  Was müssen aber das erst für Strecken sein, die hinter und zwischen

solchen Sterngruppeninseln liegen, bis wir endlich zu dem eigentlichen

Hauptring der Milchstraßenspirale gelangen, die mit ihrem hundertmil-

lionenfachen „Sternenstaub" das Auge des Erdenbewohners entzückt!

Und dann folgen, nach weiteren, unermeßlichen Fernen, noch andere

Milchstraßensysteme, wie das Andromeda-Weltall mit seinen unzähligen

Sonnen oder gar der unergründliche Spiralnebel H 156 im Sternbild des

Großen Löwen, dessen Entfernung man auf über 500 000 Lichtjahre

schätzt!`) Ja, wahrlich, dies alles zusammengenommen beweist, daß die

Sterne im 'Weltall so dünn verteilt sind, wie wenn man auf Erden alle

  9) Die Sekundengeschwindigkeit des Lichtstrahls ist 300 000 Kilometer; der

Äquator der Erde ist 40 000 Kilometer lang.

  ") 9,7 Lichtjahre. Vgl. Klein, a. a. 0. S. 31.

  11) „Der prächtige Anblick, den die Plejaden in einem Fernglase darbieten,

wird noch erhöht, wenn man weiß, daß diese gleich funkelnden Diamanten auf

dem dunklen Himmelsgrunde leuchtenden Sterne ein großes Sternsystem für sich

bilden. Dies ist erwiesen durch die Tatsache, daß alle Sterne dieses Haufens sich

gemeinsam durch den Weltraum fortbewegen, während zugleich auch Bewegungen

ihrer einzelnen Glieder um den gemeinsamen Schwerpunkt der ganzen Gruppe

stattfinden", so daß die Plejaden also nicht nur ein scheinbarer Sternhaufen, son-

dern eine wirk) iche, räumlich zusammenhängende Fixsterngruppe

sind (vgl. Klein, a. a. 0. S. 66).

  ") Klein, a. a. 0. S. 66.

  13) G. Wolf, Die Milchstraße, Leipzig 1908.

            Der Weltrahmen der Heilsgeschichte

 29

30 bis 100 Kilometer einen einzigen Stecknadelkopf anträfe,") oder als ob

man einen Liter Wasser über die ganze Oberfläche der Erde, das heißt

auf über 510 Millionen Quadratkilometer, aussprengen wollte!") Und

vergessen wir bei dem allem nicht: Diese „Wassertröpfchen" und „Steck-

nadelköpfe" von einem Millimeter Durchmesser sind jene Glut- und

Feuerwelten mit Millionen mal Millionen Quadratkilometern Oberfläche

und einem Rauminhalt, der selbst eine Trillion, das heißt, eine Milliarde

mal einer Milliarde Kubikkilometer noch um Hunderttausende von Mil-

lionen mal Millionen übertrifft!")

   Das Ganze aber ist der die gesamte Schöpfung umspan-

nende Weltrahmen der Heilsgeschichte. „Der HErr hat

seinen Thron in den Himmeln errichtet, und sein Königtum herrscht

über das All" (Ps. 103, 19). Erst im Zusammenhang mit der Sternenwelt

wird uns der Umfang des göttlichen Heilsrates bewußt. Darum: Stellen

wir die Heilsgeschichte der Bibel in den Flammengoldgrund ihrer Welt-

all-Obergeschichte. Erst dann wird auch ihr Mittel- und Brennpunkt, das

Kreuz von Golgatha, richtig gewürdigt. Dann wölbt sich das ganze Welt-

all über dem Kreuz. „Der Fuß des Kreuzes bleibt auf der Erde, aber

sein Haupt taucht in die Ferne der Sternenwelten mit ihrer Allgeschichte

hinein."17) Und überwältigt ,vernehmen wir weiter die Verheißung des

HErrn: „Fürchte dich nicht, du kleine Herde! Denn es ist eures Vaters

Wohlgefallen, euch (1) das Reich (!!) zu geben" (Luk. 12, 32). „Hebet

zur Höhe eure Augen empor und sehet: wer hat diese da geschaffen? Er,

   ") Prof. Schwarzschild, bei Riem a. a. 0. S. 71.

   ") Riem a. a. 0. S. 72.

   ") So ist z. B. bei unserer Sonne der Durchmesser 1 390 000 Kilometer, die

Oberfläche 6 Billionen und 70 000 Millionen Quadratkilometer und ihr Rauminhalt

1 Trillion und 406 000 Billionen Kubikkilometer. — Zu der Frage, wie bei solchen

Größenverhältnissen unsere winzige Erde, wenn auch nicht stofflich und räumlich,

so doch sittlich und heilsgeschichtlich der Mittelpunkt des Weltalls sein könne,

bemerken wir mit Dr. von Gerdtell: „Sedan ist als Ortschaft unbedeutend; aber

es ist doch durch die Entscheidungsschlacht Wilhelms I. gegen Napoleon III. welt-

berühmt und ein Hauptwendepunkt der europäischen Geschichte geworden. Es

ist somit zu einer geschichtlichen Bedeutung gekommen, die in keinem Verhältnis

zu seiner geographischen steht." Auch sonst zeigt die Weltgeschichte gar oft, daß

Orte, in denen die gewaltigsten Kämpfe von jahrhundertelanger Bedeutung aus-

getragen worden sind, in sich selber, nach Lage und Größe, ganz klein und unbe-

deutend gewesen waren (vgl. auch S. 103).

   17) v. Gerdtell, Ist das Dogma von dem stellvertretenden Sühnopfer Christi

noch haltbar? Eilenburg 1908, S. 16.

              Die Heerschar der Engel

30

  ihr Heer herausführt nach der Zahl, der sie alle mit Namen ruft"

es. 40, 26). „Herr der Heerscharen ist sein Name" (Jes. 51, 15).

  2. Die Heerschar der Engel. Aber wozu diese Welten im

.therraum? Hat Gott etwa Gefallen am toten Stoff? Ist er nicht der

;ott der Lebendigen? Kann etwa unbeseelter Stoff ihn, den Herrn alles

ebens, lobpreisen? Oder ist nicht vielmehr das Sternenall Gottes welt-

zeit mit persönlichem Leben erfüllt?

  In der Tat: Wenn nur unsere kleine Erde, dieses Stäublein im Sonnen-

virbel des Weltalls, organisches Leben trüge, „dann stünden ihr Mil-

ionen von toten Gestirnkolossen sinnlos gegenüber. Dann wäre das•

ingeheure All eine grenzenlose, erstorbene Wüste, in der nur auf der

Ninzigcn Erde, als wunderlicher Ausnahme, die einsame Blume des

Lebens blühte".") Dann wäre der Feuerglanz der Millionen von Sonnen,

die doch nichts beleuchteten, nur „ein großes, sinn- und zweckloses Feuer-

werk im toten Weltraum",") und alle Gestirne und Weltkörper wären

nur brennende oder ausgebrannte Krater!

  Ganz anders redet die prophetisch-apostolische Weltanschauung der

Schrift. Sie weiß von Thronen und Herrschaften, von Fürstentiimcrn und

Gewalten (Kol. 1, 16), von Gottessöhnen und Morgensternen (Hiob 38. 7),

von der Heerschar der Höhe in der Höhe (Jes. 24, 21), von Cherubim und

Seraphim (Off. 4, 6-8; Jes. 6, 2; 3), von Erzengeln und Engeln (Jud. 9;

Off. 5, 11 ; 12, 7). Und diese alle nennt sie mit dem s e 1 b en Wort „Heer-

schar des Himmels" wie auch die Stern en

  Schon diese Zusammenschau und Zusammenbenennung gibt uns ein

Ahnen einer tieferen Beziehung. Denn wie könnten anders die „Morgen-

sterne" jubeln und gleichzeitig, zusammen mit den „Gottessöhnen",

jauchzen (Hiob 38, 7)? Wie könnte das Sternenall Gottes den Schöpfer

anbeten? -Wird der Staub ihn preisen? Wird er seine Wahrheit verkün-

den? Aber „du bist, der da ist, du, HErr, allein! Du hast die Himmel

  18) v. Gerdtell, a. a. 0. S. 97. lind doch gibt es schon auf der Erde über 200 000

Pflanzenarten, dazu noch 300 000 Pilzarten, ferner 80 000 Käferarten (Bettex,

Zweifel? 1922, S. 7; Natur und Gesetz, 1923, S. 131), 200 000 Schmetterlingsarten

(Prof. Dennert), und die Gesamtzahl aller Lebe-Arten ist über 2 Millionen.

  ") Vgl. Bettex, Symbolik, 1922, S. 201-210.

  ') So bezeichnet der Ausdruck „Herr des Himmels" in 5. Mose 4, 19; Jes.

34,4; Jer. 8, 2 die stofflichen Sterne, in 1. Kön. 22,19; Luk. 2,13; Off. 19,14 die

Engel; an anderen Stellen bedeutet er beide zugleich (z. B. Ps. 148, 1-6; Jes. 24,

21-23; 40, 26; Hiob 38,7).

               Die Engelwelt       

 31

gemacht, der Himmel Himmel und all ihr Heer, die Erde und alles, was

darauf ist ... Und du machst dies alles lebendig, und das Heer des Him-

mels betet dich an!" (Neh. 9, 6). Und wie könnte anders der Psalmist

im gleichen Zusammenhang mit den Engeln auch die Sterne zur

Lobpreisung Gottes auffordern?

      „Lobet den HErrn von den Himmeln her,

      Lobet ihn in den Höhen!

      Lobet ihn, alle seine Engel.

      Lobet ihn, alle seine Heerscharen!

      Lobet ihn, Sonne und Mond!

      Lobet ihn, alle ihr leuchtenden Sterne!" (Ps: 148, 1-3.)

  Nein, dies alles ist mehr als nur dichterischer Schwung! Es beweist

uns für Engel und Sterne eine nicht nur redebildlich vergleichende, son-

dern tatsächliche und wirkliche Beziehung, eine Beziehung, die uns im

einzelnen allerdings noch undurchschaubar ist. Dies eine jedoch

erkennen wir jetzt schon: Die Engel nehmen in ungezählten Heerscharen

(Luk. 2,13), teils einzeln (Apg. 5, 19), teils in organisierten Körperschaften

(Off. 12, 7; Kot. 1, 16) an der menschlichen Heilsgeschichte teil. In diesem

Sinne sind sie

     Zuschauer unseres Wandelsn

     Boten unseres Königs,")

     Helfer in unsern Notlagen,")

     Kämpfer für unsern Endsieg,")

     Wächter der göttlichen Weltordnung,")

     Vollstrecker der göttlichen Gerichte,")

     Anbeter der göttlichen Erlösungstaten.")

  3. 1)er Thron Gotte s. Und doch! Alles „Sichtbare ist vergäng-

lich", nur „das Unsichtbare ist ewig" (2. Kor. 4, 18). Die Sterne aber sind

sichtbar und werden darum „vergehen". „Sie werden alle veralten wie

  21) 1. Kor. 4, 9; Eph. 3, 10.

  22) Luk. 1,11; Matth. 1,20; Dan, 9,22; Off. 1, 1; 22, 6; 16; Hebr. 2, 2. Daher

das Wort „Engel", griechisch angelos von angello: ich schicke, ich sende.

  '3) Hebr. 1,14; Apg. 12, 7; Dan. 3, 25; 27; 6,23; 2. Kön. 6, 17 (Luk. 22, 43).

  24) Dan. 12,1; Off. 12, 7-9; 19,11-14; Dan. 10,13; 20.

  '5) Dan. 4,14; 20; 1. Kor. 11,10.

    Jes. 37, 36; Apg. 12, 23; Matth. 13, 39; Off. 14, 19; 15, 1; 6; 7; 17, 1.

  27) Luk, 2,13; 14; 15,10; 1. Petr. 1,12.

32            Der Thron Gottes

3in Gewand, und wie einen Mantel wirst du sie zusammenrollen" (Ps.

102, 27; Hebr. 1, 12). Die ewige Welt Gottes muß darum noch höher sein,

weit über den Sternen, im U n sichtbaren über allem Sichtbaren.

 Dort ist der Thron Gottes, dort die Wohnstätten der Engel, dort

das himmlische Jerusalem, welches unser aller Mutter ist (Gal. 4, 26).

Dorthin wurde auch Christus „über alle Himmel" erhöht (Eph. 4, 10) und

ist nun zur Rechten des Vaters „höher als die Himmel geworden" (Hebr.

7, 26). Dort wohnt der Allerhöchste als der Lichtquell aller Welten, und

von ihm strahlt alles Leben in die Schöpfung hinaus (Apg. 17, 28).

 Der Gedanke an eine solche Thronhöhe im Weltall muß dem nach-

denkenden Geist bald einleuchten. Die gesamte Schöpfung ist beherrscht

von dem Gesetz der Steigerung. Wohl ist Gott allgegenwärtig und durch-

dringt mit seinem Leben die ganze Kreatur (1. Kön. 8, 27; Apg. 17, 28;

Kol. 1,17). Dies schließt aber nicht aus, daß es über allen Gefilden des

Lichts noch einen besonderen Lichtgipfel gibt, in dem sich seine Herrlich-

keit am vollkommensten entfaltet. Schon im Stein blitzt ein Abglanz

des göttlichen Gedankens auf, noch schöner in der Rose, noch ergreifen-

der im Lied der Nachtigall, noch geistiger im Menschenauge; und unter

den Menschen: welch Stufenunterschied zwischen dem geringsten und

elendsten, bis hin zu dem Schönsten der Menschenkinder, in welchem die

Fülle der Gottheit wohnt! So gibt es auch auf Erden Wüsten und Ein-

öden mit keinem Bewohner, unwirtliche Gegenden mit nur wenigen,

fruchtbare mit vielen, schöne und schönste Gegenden mit der höchsten,

irdischen Lebensfülle. Ebenso in den himmlischen Räumen; es gibt kleine

und große Sterne, kalte und heiße, finstere und strahlende; es gibt ge-

führte und führende Planeten und Sonnen, Abgründe des Raums und

Sonnenfamilien; und so gibt es auch über dem allen einen Zentral punkt

des Weltalls, einen Ort unmittelbarster Gottesgegenwart, eine Stätte

konzentriertester Lichtherrlichkeit, eben den Thron Gottes.")

 Aber das Licht, in dem E r wohnt, ist höher als alles Sichtbare; es

ist anders als aller Sonnen und Sterne Glanz. Es ist unerschaubar dem

irdischen Auge; es ist „unzugänglich" (1. Tim. 6, 16), allem Diesseitigen

entrückt (2. Kor. 12, 4).

 Nur die Engel im Himmel können es schauen (Matth. 18, 10), nur die

 ") Vgl. J. P. Lange, Das Land der Herrlichkeit, Bielefeld 1863, S.64. — Sonst

wäre ja auch die Himmelfahrt Christi nur eine Unsichtbarwerdung, nicht aber

eine „Himmelfahrt" (Mark 16, 19; Kol. 3, 1).

 Die Jenseitigkeit des Ewigen

33

Geister der Vollendeten im ewigen Licht (r'1atth. 5, 8; 1. Joh. 3, 2; Off.

22, 4), nur die Reinen und Heiligen, gleichwie er selber der Reine ist

(1. Joh. 3, 2; 3).

   Darum kann es hienieden vom Himmlischen nur Bildersprache geben.

Auch das „Oben"-sein des Ewigen ist nicht rein räumlich zu verstehen

(Ps. 139). Es ist die sinnhafte Veranschaulichung der Jenseitigkeit des

Göttlichen. Es ist die raumsymbolische Darstellung der Erhabenheit des

Überräumlichen. Darum versinnbildlicht auch die Bibel dies „Über" durch

das „Ober", das geistig Überlegene durch das räumliche Höherliegen, das

„Übeezeitliche und „Über"räumliche durch das sinnhafte „Ober"räum-

liehe. Und weil Gott der Herr des Himmels, zugleich der Vollkommenste

und Allerhöchste ist, greift auch die Bibel in ihren Sinnbildern zu dem

Kostbarsten auf Erden und redet in Edelsteinsprache von dem Lichtthron

seiner Herrlichkeit.

      Von himmlischem Wesen spricht der blaue Saphir (2. Mose 24,

   10; Hes. 1, 26),

      von Heiligkeit und Licht der kristallhelle Jaspis (Off. 4, 3 vgl. 21,

   11; Off. 4, 6; 15, 2; 22, 1),

      von Bundestreue und Belebung der grüne Regenbogen von Sma-

   ragd (Off. 4, 3; Hes. 1, 28).20)

   Wir aber beugen uns nieder und beten ihn an und sagen mit den

 Schlußworten der „Weltharmonie" des Kopernikus:

 „Groß ist unser HErr und groß seine Macht

 Und seiner Weisheit kein Ende.

 Preiset ihn, Sonne, Mond und Planeten,

 In welcher Sprache auch immer ein Loblied erklingen mag.

 Preiset ihn, ihr himmlischen Harmonien,

 Und auch ihr, die Zeugen und Bestätiger seiner enthüllten Wahrheiten,

 Und du, meine Seele, singe die Ehre des HErrn dein Leben lang! Amen."

   `) Grün ist schon im Altertum das Sinnbild des Lebens (so in Ur in Chaldäa

 um 2000 v. Chr.).

 3 Sauer, Das Morgenrot der Welterlösung

 3. K a p i t e l: Der Ursprung des Bösen

34

  Und doch! In diese Welt, die zum Höchsten bestimmt war, die der

Schöpfer dazu berufen hatte, ein Gefäß seiner Herrlichkeitsoffenbarung

zu werden, ist ein Riß eingetreten. Die zusammenklingende Harmonie

der Sphären ist durch einen grellen Mißton zerstört. Die Sünde ist auf-

getreten und hat sich Gottes heilig liebenden Selbstverk-lärungsplänen

frevelnd entgegengestellt. Durch die Sünde der Menschheit ist hier unten

die Erde verheert (1. Mose 3, 17; 18; Röm. 8, 20), und in der Himmelswelt

droben hat sich, wie die Versuchungsgeschichte der Bibel voraussetzt,

schon vor dem Fall der ersten Menschen ein Sündenfall unter den Engeln

ereignet (1. Mose 3, 1-7; 2, 15).')

  Wie dies jedoch möglich war und warum Gott es zuließ, vermag

niemand zu sagen. Der Ursprung des Bösen bleibt ewig ein Geheimnis.

Auch die wenigen Andeutungen, die die Schrift darüber gibt, führen über

ein Ahnen nicht hinaus.')

           I. Satan vor dem Fall

  Gottes weltenumspannender Schöpfungsstaat ist, wie es scheint, in eine

Anzahl von Provinzen eingeteilt, deren stoffliche und geistige Organisa-

tion je einem bestimmten Engelfürsten, gleichsam als Statthalter Gottes,

anvertraut ist.2) So gibt es Engel für Kinder (Matth. 18, 10), für Erwach-

sene (Apg. 12, 15), für ganze Länder und Nationen, wie Persien (Dan. 10,

13), Griechenland (Dan. 10, 20), Israel (Dan. 10, 21; 12, 1)1 Dies setzt

voraus, daß es — sowohl in der Welt des Lichtes als auch in der Welt

der Finsternis — Engelorganisationen gibt, die, je nach der Größe des

betreffenden Gebietes, nach verschieden hohen Rangstufen') in gewisse

  1) Näheres zu der Frage: „Warum hat Gott den Sündenfall zugelassen?" In

E. Sauer, Vom Adel des Menschen. Gütersloh 1940, S. 26-36.

  ') Ebenso z. B. Bettex, Symbolik, S. 146; 152. Haarbeck, Biblische Glaubens-

lehre. Elberfeld 1930, S. 57.

  3) Hierin liegt der Wahrheitskern des nationalen Polytheismus (Vielgötterei).

  ') So redet die Schrift z. B. von dem „Erzengel" Michael und „seinen" Engeln

'wie auch von dein Drachen und „seinen" Engeln (Off. 12, 7).

Satan vor dem Fall    

 35

Herrschaftsbezirke eingesetzt sind. In der Tat spricht Paulus von „Thro-

nen, Herrschaften, Fürstentümern und Gewalten" nicht nur in der sicht-

baren, sondern auch in der unsichtbaren Welt (Kol. 1, 16; Eph. 1, 21).

  Solch ein besonderer Fürst Gottes muß auch Satan vor seinem Fall

gewesen sein. Aus seiner Machtstellung, die er noch in der jetzigen Zeit

innehat, ist zu schließen, daß ihm — jedenfalls vor seinem Fall — ein

gewaltiges Gebiet zur Beherrschung rechtmäßig übergeben worden war,

und die Tatsache, daß er gerade auf der Erde wirkt, legt den Gedanken

nahe, dies Gebiet sei die Erde und die sie umgebende Luft- bzw. Äther-

region gewesen.5)

   Dies findet nun auch wirklich im Worte Gottes seine Bestätigung.

Der HErr Jesus selbst bezeichnet Satan als den „Fürsten der Welt" (Joh.

14, 30).e) Paulus nennt ihn den „Fürsten über die Mächte der Luft"?)

Als Satan in der Versuchung dem HErrn alle Reiche dieser Erde anbot

und dabei sagte: „Dir will ich diese ganze Macht mit ihrer Herrlichkeit

geben; denn mir ist sie verliehen (oder „übergeben") worden, und ich

kann sie geben, wem ich will",9) hat der HErr diese Vollmacht auch inso-

fern anerkannt, als er es dem Teufel nicht bestritt, gegenwärtig über die

Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit verfügen zu können (Matth. 4, 8--

10). Und wenn es in der Offenbarung in bezug auf die Endzeit der gegen-

wärtigen Haushaltung heißt: „Die Herrschaft über die Welt ist an unsern

HErrn und seinen Gesalbten gekommen, und er wird als König in alle

Ewigkeit herrschen" (Off. 11, 15 vgl. 19, 6), so liegt in diesen Worten

ebenfalls das Zeugnis, daß das Reich der Welt bis zu jenem Augenblick

unter der Botmäßigkeit eines andern, eben des „Fürsten dieser Welt",

steht. Nun verstehen wir auch, warum der Erzengel Michael bei seinem

Streit mit dem Teufel um den Leib des Mose nicht wagte, ein lästernde

Urteil über ihn auszusprechen, sondern nur sagte: „Der HErr strafe dich"

(Jud. 9). Ja, selbst noch nach Golgatha und Pfingsten dauert das Obrig-

keitsverhältnis Satans über seinen Weltbezirk fort; denn noch im Zeit-

 alter der Gemeinde bezeugt der Apostel Johannes: „Die ganze Welt liegt

 im Argen" (1. Joh. 5, 19), und Paulus spricht verschiedentlich von der

 ,,Obrigkeit" Satans (Apg. 26, 18; Kol. 1, 13; Eph. 2, 2), wobei er sich des-

   5) Ebenso Godet, Lukas-Kommentar 1872, S. 107.

   6) Vgl. Joh. 12, 31; 16, 11.

   7) Eph. 2, 2 vgl. Luk. 22, 53; Eph. 6, 12.

   8) Griechisch paradedotai.

   ') Luk. 4, 6.

 3.

36           Der Sündenfall Satans

selben Wortes bedient, mit dem er im Römerbrief die menschlichen Be-

hörden bezeichnet (gr. exousia Röm. 13, 1; 2), und somit zum Ausdruck

bringt, daß auch die Herrschaft Satans geradezu ein „Reich" ist (vgl.

Matth. 12, 26).

          II. Der Sündenfall Satans

  So muß denn einmal in der vorgeschichtlichen Ewigkeit ein Augen-

blick eingetreten sein, in dem dieser Weltfürst Gottes dem Höchsten

seine Lehnspflicht aufkündigte und somit aus einem „Lucifer", einem

„Lichtträger" der göttlichen Herrlichkeit") ein „Widersacher" Gottes

(hebr. „Satan")") und „Verleumder" seiner Heiligen (gr. „diabolos" =

Teufel)12) wurde. Von da an geht ein gewaltiger Riß durch den Kosmos,

und ein organisiertes Gegenreich des Bösen steht dem Weltenstaat Got-

tes gegenüber (Matth. 12,26). Satan als Herrscher hat wiederum Fürsten

und Gewalthaber unter sich (Dan. 10, 13; 20; Eph. 6, 12), und die Aus-

einandersetzung zwischen ihm und dem Reich Gottes ist fortan das

Thema und der Grundinhalt der in der Heiligen Schrift angedeuteten

Weltall-Obergeschichte.

  Den Fall dieses gewaltigen Lichtfürsten scheint, wie schon die Rab-

binen annahmen, die Schilderurig des gestürzten Königs von Babel bei

Jesaja bildhaft mit im Auge zu haben. „0, wie bist du vom Himmel

gefallen, du Glanzgestirn, Sohn der Morgenröte! ... Du dachtest in

deinem Sinn: ,In den Himmel will ich hinaufsteigen, hoch über den Ster-

nen will ich meinen Thron aufrichten —, will mich dem Höchsten gleich

machen!' Nun aber bist du ins Totenreich hinabgestürzt, in den tiefsten

Winkel der Unterwelt" (Jes. 14, 12-15). Auch Hesekiel entlehnt, wie es

scheint, seine Bilder für die Beschreibung des Falles von Tyrus jenem

vorgeschichtlichen Urereignis: „Der du das Bild der Vollkommenheit

warst, voll von Weisheit und vollkommen an Schönheit, du warst ein

gesalbter Cherub, der da schirmt ... Unsträflich warst du in all deinem

  ") Lucifer lateinisch = „Lichtträger". Der Name „Lucif er" entstammt Jes. 14,

12 und ist zunächst ein bildlicher Ausdruck für den widergöttlichen König von

Babel, der aber seinerseits, wie es scheint, im Sinne des Propheten, ein Abbild

seines dämonischen Oberherrn, des Satans, ist.

  ") schatan hebräisch = Feind, Widersacher, ganz allgemein: 1. Kön. 11, 14;

23; 25; vor Gericht: Ps. 109, 6; in 4. Mose 22, 22 sogar vom „Engel des HErrn'.

  ") Von dia-ballo = hindurch-werfen, mit Worten „durchziehen", in feind-

licher Absicht beschuldigen, sowohl lügend (2. Makk. 4,1) als auch die Wahr-

heit sagend (Dan. 3, 8). — Lukas 16, 1 (vgl. Off. 12,10).

         Das Schweigen der Bibel über den Ursprung der Sünde

 37

Tun von dem Tage deiner Erschaffung an, bis Verschuldung an dir ge-

funden wurde. Dein Sinn war hochfahrend geworden infolge deiner

Schönheit. Du hattest deine Weisheit außer acht gelassen um deines

Glanzes willen" (Hes. 28, 12-15; 17).

    Im allgemeinen aber spricht die Heilige Schrift fast gar nicht von

diesem Fall Satans, in direkter Weise sogar niemals. Sie will, als die Ur-

kunde des Heils, dem Menschen, prophetisch-geschichtlich, den Weg zur

Erlösung zeigen, ihm aber nicht, philosophisch, das System einer Welt-

oder Ewigkeitsanschauung geben; denn wenn sie das wollte, würde kein

Mensch sie verstehen. Darum redet sie auch über den Ursprung des

Bösen nur hintergrundartig und mittelbar, nur in gelegentlichen, bild-

haften Andeutungen, niemals aber in direkten Belehrungen und nirgends

in zusammenhängender, unverhüllter Form. „Das Geheimnis ist des

 HErrn" (5. Mose 29, 29).13)

     In jedem Fall aber ist der Glaube an die Existenz eines persönlichen

 Teufels der Glaube Jesu und seiner Apostel (Matth. 4, 1-10; 12, 27; Luk.

 10, 18; Röm. 16, 20; 2. Kor. 11, 14; 15; Off. 12, 7-9; 20,2; 10). Wer diesen

 urchristlichen Glauben nicht teilt, kann unmöglich Jesus und seine

 Apostel verstehen. Der moderne Mensch steht der Teufelsidee jedoch

 meist schon deshalb von vornherein ablehnend gegenüber, weil er dabei

 fast immer sofort an die populär-schauerliche und albern-groteske

 Teufelsvorstellung des Mittelalters denkt. In Wahrheit aber ist Satan ein

 mit höchster Intelligenz begabtes, zwar gefallenes, aber nichtsdestoweni-

  ger überaus machtvolles Geistwesen, dessen Existenz philosophisch in

  keinerlei Weise angreifbar ist.")

                III. Ursünde und Weltgestalt

     Mit dem Fall Satans muß aber auch, wie der organische Zusammen-

  hang von Geist und Natur und die spätere Ähnlichkeit des menschlichen

  Sündenfalls — nur diese in kleinerem Umfange — beweisen (1. Mose

  3, 18), ein Sturz seines Herrschaftsgebietes verbunden gewesen sein.

  Welt- und Erdkatastrophen traten ein als Gegenwirkungen der Gerech-

     13) 1. Tim. 3, 7 und Luk. 10, 18 sind fast die einzigen deutlicheren Stellen, die

  vorn Fall Satans sprechen, und auch bei diesen ist es nicht ganz sicher. — 2. Petr.

  2, 4 und Jud. 6 beziehen sich, u. E., auf 1. Mose 6, 1-4.

     14) Vgl. den naturphilosophischen Beweis für das Dasein eines persönlichen

  Teufels in E. Sauer, Vom Adel des Menschen. Gütersloh 1940, S. 63-72.

 38                      Ursünde und Weltgestalt

tigkeit Gottes gegen diese kosmische Revolution. Die Schöpfung wurde

der Eitelkeit unterstellt (Röm. 8, 20; 21).") Alles einzelne entzieht sich

unserer Kenntnis. Nur dies ist gewiß, daß Tod und Verderben in der

Pflanzen- und Tierwelt schon lange v o r dem Menschengeschlecht seit

undenklichen Urzeiten auf der Erde gewütet haben. Dies beweisen die

geologischen Schichten und die Entwicklungsphasen der vorweltlichen

Tierwelt auf das deutlichste. Die unter uns liegenden Erdschichten sind

geradezu „ein ungeheures Leichenfeld, das von seinem steinernen Acker

umschlossen ist" (J. H. Kurtz). Ja, viele Raubtiere der Urzeit waren

 schreckliche Ungeheuer von gefräßigster und todbringendster Zerstö-

 rungsge‘valt.")

     Damit stimmt auch das Zeugnis des Alten Testaments überein. Denn

 die darin berichtete Beauftragung des Menschen, den Paradiesesgarten

 nicht nur zu bebauen, sondern zu „bewahren", sowie die Tatsache seiner

 Versuchung durch eine gottfeindliche, lügnerische Gegenmacht lassen

 schon im Alten Testament erkennen, daß das Böse nicht erstmalig im

 Menschen, sondern schon v o r ihm in einem anderen Geschöpf vorhan-

 den gewesen ist, daß also schon v o r der Zeit des Menschen, v o r seinem

 Fall und der damit zusammenhängenden Verfluchung des Ackers, ein

 Riß und eine Disharmonie in der Schöpfung bestanden hat.

      Es hat gotterleuchtete Männer in alter und neuerer Zeit gegeben, die

 in diesem Zusammenhang die Vermutung ausgesprochen haben, das

 Sechstagewerk von 1. Mose 1 sei eigentlich ein Wiederherstellungswerk,

 nicht aber die erstmalige Erschaffung der Erde gewesen, und der Mensch

 habe ursprünglich die Aufgabe gehabt, als Diener des HErrn und Herr-

  scher der Schöpfung in sittlicher Auseinandersetzung mit Satan, die

  äußerlich wiederhergestellte Erde — durch Ausbreitung seines Geschlechts

  und seiner Herrschaft auf ihr — für Gott zurückzugewinnen.17) Dte

      15) Genaueres vergl. E. Sauer, Vorn Adel des Menschen, S. 73-80.

      ")., Ebenso bringt auch der Tübinger Paläontologe Prof. Dr. Frhr. V. Huene

  den Tod in der präadamitischen Schöpfung mit dem Fall Satans als des von Gott

  eingesetzten „Fürsten dieser Welt" in Verbindung.

      ") So sagt z. B. F. Bettex, der Mensch sollte ursprünglich „allmählich die

  ganze Erde als Vizekönig Gottes zurückerobern" (Natur und Gesetz, 1923, s. 215f.;

  Lied der Schöpfung, 1919, S. 57f.). Auch Prof. v. Huene, der ebenfalls die Resti-

  tutionstheorie vertritt, sagt, „daß vom Menschen aus die große Rückführungs-

  aktion der ganzen Schöpfung zu Gott ihren Ausgang nimmt. Im Menschen treffen

  sich Materie und Geist, Geist Gottes. Der Mensch Jesus Christus, Gottes Sohn,

 Das Sechstagewerk — eine „Wiederherstellung" der Erde?

 39

geologischen Perioden seien dann entweder v o r dem Sechstagewerk

gewesen und die „Tage" selbst seien als buchstäbliche Vierundzwanzig-

stundentage aufzufassen,") oder aber die „Tage" von I. Mose 1 seien

als Perioden zu deuten und mit den geologischen Entwicklungszeiten der

Erdgeschichte gleichzusetzen.ig) Auf diese Weise sei es dann auch mög-

lich, eine Vermittlung zwischen der biblischen und den modern natur-

philosophischen Weltentstehungslehren zu finden.") Andere wiederum

glauben, daß das Ganze ein einkeitlider, fortgesetzter Zusammenhang

sei — ohne eine besondere, dazwischen geschaltete Vollzerstörung und

„Wiederherstellung" der Erde —, ein einzige r, in unübersehbare

Schöpfungsperioden eingeteilter, ungeheurer Werdegang. In diesem sei

es dann auf irgendeine Weise — die die Naturwissenschaft erforschen

mag — unter göttlicher Leitung und, wie es scheine, seit dem Fall Lu-

hat den Entscheidungskampf gegen Satan siegreich geführt, und die Konsequenzen

desselben müssen sich nun auswirken. Darum steht das Kreuz im Mittelpunkt der

Universalgeschichte".

    11) So z. B, M. Baumgarten, G. H. Pember und — was die buchstäbliche Deu-

tung der „Tage" betrifft, wenn auch ohne die Restitutionsauffassung — Keil,

Dilimann, Gunkel.

    19) So z. B. Franz Delitzsch, Keerl, Bettex, v, Huene und — allerdings ohne

die Restitutionsauffassung — Godet, Zöckler, J. P. Lange, Dennert.

    ") Spuren einer solchen Erklärung des Schöpfungsberichtes finden sich schon

in der altchristlichen Literatur zur Zeit des Kirchenvaters Augustinus (um 400).

Im 7. Jahrhundert wurde sie von dem angelsächsischen Dichter Caedmon vertre-

ten. Um 1000 bekennt sich König Edgar von England zu ihr. Besonders betont

wurde sie im 17. Jahrhundert durch den Mystiker Jakob Böhme. Im Jahre 1814

entwickelte sie der englische Gelehrte Dr. Chalmers, ferner 1833 der englische

Mineralogieprofessor William Buckland. Andere Vertreter sind die Geologiepro-

fessoren K. v. Raumer (gest. 1865), v. Schubert, unter den Theologen Keerl, Oetin-

ger, M. Baumgarten, Franz Delitzsch, Hengstenberg, Kurtz, ferner Fronmüller, Fr.

v. Meyer, Bullinger, Bettex, Jakob Kroeker, der Philosoph J. a Fichte (der Sohn

des bekannten Philosophen J. Gottlieb Fichte), weiterhin Disselhof, der Nach-

folger Fliedners in der Leitung der Kaiserswerther Diakonissenanstalt, Johannes

Wams, Fr. Heitmüller, Fr. Füllbrandt, v. Viebahn. Bekannt ist der Engländer

G. H. Pember, auch die unter den Gläubigen aller englisch sprechenden Länder

weithin verbreitete „Reference Bible" von Scofield, Pierson, Gaebelein u. a. Von

den Katholiken seien Kardinal Wiseman und der Philosoph Friedrich v. Schlegel

genannt. Auch Dächsels Bibelwerk sieht den Fall Satans zwischen 1. Mose 1,1

und Vers 2, ebenso der Geologieprofessor Frhr. v. Huene. — Natürlich weisen

 diese in zahlreichen Einzelfragen auch wesentliche Abweichungen voneinander

 auf, namentlich in der Frage, ob die dann folgenden sechs „Tage" Vierundzwan-

 zigstundentage oder lange Perioden gewesen seien.

40    Der Ursprung des Bösen als unergründbares Geheimnis

ifers, auch nicht ohne satanische Querwirkungen — zu einer allmählichen

iteigerung der Lebensformen gekommen. Zuletzt sei der Mensch, ohne

Abstammungszusammenhang mit der Tierwelt, auf den Schauplatz des

Weltgeschehens gestellt worden, um dann — von dem eigens für ihn

.ngelegten Paradiesesgarten aus — seine irdische Laufbahn zu beginnen.

 Auf keinen Fall jedoch kann es hier ein absolut festes Wissen geben.

denn eben dies Urereignis, da das Böse in die Welt trat und die ur-

;prünglich reine und gute Schöpfung Gottes in Unordnung brachte, ist

la gerade die alles verheerende, unser eigenes Sein verwirrende, über-

geschichtliche Ur g e g e b e n h e i t, in der wir selber stehen und die

anser ganzes gegenwärtiges Dasein in allen seinen Erscheinungsformen,

auch in seinem Denken (!), mitbedingt. Wir können uns daher weder

zeitlich noch sachlich von ihr eine zureichende Vorstellung machen, son-

dern haben lediglich die Pflicht, uns gewissensmäßig und verantwortlich

mit der Tatsachenwucht dieses Geheimnisses auseinanderzusetzen.

  Im übrigen gilt es, auf alles weitere Fragen zu verzichten und den

Mut zu haben, unsere Unwissenheit offen zu bekennen, aber auch die

Demut, einzusehen, daß irdisches Denken das Weltall-übergeschichtliche

niemals zu erfassen vermag und daß unser Verstand oft nur deshalb die

Ewigkeitsdinge als widerspruchsvoll ansieht, weil er — sündhaft gefallen

und gebunden, wie er nun einmal ist — sich selbst im Widerspruch zu

den Gesetzen der anderen Welt befindet. Es gibt eben nichts Irrationa-

leres als den Rationalismus. Wer in Gottes Geheimnisse hineinschauen

will, muß mit dem dreifachen Schmuck von Demut, Ehrfurcht und Glau-

ben geziert sein, und wo diese sich finden, kann die Seele alles Nicht-

geoffenbarte in Ruhe dem Höchsten überlassen (Röm. 11, 33-35; Hiob

38, 4-7). Erst in der Ewigkeit werden alle Fragen gelöst sein. Erst dann,

wenn der HErr kommt, werden alle Schleier verschwinden (1. Kor. 13,

9-12). Bis dahin sind wir Harrende.

   Z W E I T E R  T E I L

41

            Die Uroffenbarung

 1. Kapitel: Die paradiesische Berufsbestimmung der Menschheit

  Auf die Erde setzte Gott den MAschen. In Eden pflanzte er jenen

wundersamen Garten, der seines Besitzers „Wonne" und Lust sein

sollte.') Das Paradies war der Anfang der Wege Gottes mit der mensch-

lich irdischen Schöpfung.2) Es war

    1. die Heimat eines unbeschreiblichen Glücks,

    2. der Ausgangspunkt einer wunderbaren Aufgabe,

    3. der Schauplatz eines gewaltigen Konflikts,

    4. die Stätte eines tragischen Zusammenbruchs und ist fortan

    5. das Sehnsuchtsziel einer wartenden Menschheit.

  I. Die Heimat eines unbeschreiblichen Glücks

  Majestätisch waltete der Herr der irdischen Schöpfung im Garten,

und alles Werk. seiner Hände geriet. Die Blumen blühten so schön, wie

sie hernach nie wieder ein menschliches Auge gesehen, und die Bäume

trugen die herrlichste Frucht. Irn Pflanzen- und Tierreich waltete ein

  1) „Eden" = Wonneland, Lieblichkeit.

  2) Für die Geschichtlichkeit und Buchstäblichkeit der ersten Kapitel der Bibel

bürgt Christus und das Neue Testament. Durchweg behandeln sie der HErr und

seine Apostel als Berichte wirklicher Ereignisse, ja ziehen sogar lehrhafte Folge-

rungen aus ihnen: Matth. 19,4-9; Röm. 5,12-21; 1. Kor. 15,21; 22; 1. Tim. 2, 13;

14; Jak. 3, 9; 1. Joh. 3, 12; Off. 20, 2, „Ist darum das Neue Testament Wahrheit,

so ist 1. Mose 1-3 Geschichte" (Ebrard, Dogmatik 1, S. 251f.). Wer dagegen die

Urgeschichte verwirft oder umdeutet, befindet sich damit im Widerspruch zu der

absoluten Autorität des HErrn Jesu und seiner Apostel. — Näheres vgl. Anhang:

„Die Zuverlässigkeit der biblischen Urgeschichte", S. 270. Ebenso den Abschnitt

"Das Alter des Menschengeschlechts" in E. Sauer, Vom Adel des Menschen, S. 206.

42     Die paradiesische Berufsbestimmung der Menschheit

wunderbar himmlischer Friedenshauch, und — vor allem — Gott selbst,

der Schöpfer des Alls, verkehrte mit den Menschen in ungetrübter Weise

und gab ihnen den Genuß seiner beseligenden Gegenwart (1. Mose 3. 8).3)

  Aber nicht nur zum Genießen hatte Gott den Menschen in das Para-

dies gesetzt; er sollte auch wirken und Frucht bringen; und so wurde der

Garten für ihn

II. Der Ausgangspunkt einer wunderbaren Aufgabe

       1. Der Mensch als Persönlichkeit

  Gott, Welt und Mensch sind der dreifache Grundinhalt alles Be-

stehenden. Sie zu erkennen, ist Aufgabe unserer Vernunft. Ein drei-

faches Bewußtsein ist darum dem Menschen verliehen: das Gottes-, das

Welt- und das Ichbewußtsein, und in entsprechender Weise hat ihm der

Schöpfer auch die Organe gegeben, die ihn zu diesem dreieinheitlichen

Bewußtseinsinhalt befähigen.

  Die Welt erkennt der Mensch durch die Sinne,') deren Träger der

stoffliche Leib ist. Durch die Leiblichkeit gelangen wir zum W e 1 t - oder

Sinnen bewußtsein.

  Das /ih erkennen wir durch die Seele. Denn der Mensch ist weit

 ') Wo das irdische Paradies gelegen hat, ist nicht mit Sicherheit festzustellen.

Man hat auf Armenien oder die Syrisch-arabische Wüste hingewiesen. Jedenfalls

ist Phrat (1. Mose 2, 14) der Euphrat und Hiddekel der Tigris (vgl. Dan. 10,4; ara

rnäisch: Diglat). Daß die Landschaft Eden hoch gelegen haben muß, beweist der

Umstand, daß sie die Geburtsstädte großer Ströme war (1. Mose 2, 10). Der Gar-

ten ist ja nicht Eden selbst, sondern „in" Eden (1. Mose 2,8; 10). Daß dann später

Jer Name der Landschaft auf den Garten selbst überging (z. B. Hes. 28,13), ist

eine leicht begreifliche, alltägliche Erscheinung. Die Ströme Pison und Gihon sind

licht mit Sicherheit festzustellen. Durch die Sintflut scheinen wesentliche land-

whaftliche Veränderungen stattgefunden zu haben.

 Das Wort „Paradies" kommt vom Persischen her und bedeutet zunächst ein-

'ach einen „Park" oder „Forst", der die königliche Burg umgab. So spricht Neh.

!, 8 von einem gewissen Asaph, dem Hüter des königlichen „Forstes" (hebräisch:

)ardes). Ebenso gebraucht Salomo in dem Satz „Ich machte mir Gärten und Park-

Lnlagen" (Pred. 2, 5) für „Parkanlagen" das gleiche Wort „Paradiese". Desgleichen

lohel. 4, 13. — Die Septuaginta setzt überall, wo im Hebräischen „Garten" Eden

teht, das Wort „Paradies". Im Neuen Testament kommt das Wort nur dreimal

,or: Luk. 23, 43; 2. Kor. 12, 4; Off. 2, 7.

 4) Fühlen, Riechen, Schmecken, Hören, Sehen, deren Träger die Organe des

,eibes sind, z. B. Auge, Ohr, Gaumen, Nase, Nerven.

Der Mensch als Persönlichkeit

43

mehr als nur wahrnehmendes Glied der äußeren Natur: er ist wollendes

Selbst und eigene Persönlichkeit. Gerade dies aber wird ihm durch sein

Inneres gezeigt, und so gelangt er durch die Seele zum S e 1 b s t - oder

1 c h bewußtsein.

   Und damit er sich schließlich zum Schöpfer erhebe, gab Gott ihm

den Geist. Durch ihn gelangt er zum Gottes bewußtsein.

   So ist der Mensch eine Dreiheit in der Einheit, und sein unsichtbares

Inneres besteht aus zwei wohl zu unterscheidenden Substanzen; ist doch

das Wort Gottes imstande, durchzudringen „bis zur Scheidung von Seele

und Geist" (Hebr. 4, 12) und bezeugt doch der Apostel: „Er aber, der

 Gott des Friedens, heilige euch durch und durch, und euer Geist ganz,

samt Seele und Leib müsse bewahret werden unsträflich auf die Zukunft

unseres HErrn Jesu Christi" (1. Thess. 5, 23 vgl. Luk. 1,46; 47).5)

   Hierbei ist „Geist" derjenige Teil unserer Persönlichkeit, der als das

 höhere Bewußtsein auf das Göttliche und über sinnliche gerichtet

 ist, während „Seele" der niedere Bestandteil unseres Inneren ist, der auf

 das Irdische und Geschöpfliche Bezug nimmt') Die Seele

 erreicht — und zwar auch nur mit Hilfe des Geistes — lediglich das

 I c h bewußtsein, der Geist aber das Gottes bewußtsein.")

   Der Leib aber soll sein, nach der Schrift:

      Tempel des Heiligen Geistes (1. Kor. 6, 19),

      Schlachtopfer wahren Gottesdienstes (Röm. 12, 1),

      Werkzeug der Gerechtigkeit (Röm. 6, 13),

      Mittel zur Verherrlichung Gottes (1. Kor. 6, 20),

      Samenkorn zu verklärter Geistleiblichkeit (1. Kor. 15, 43 47).8)

   9 „Geist und Seele sind eins dem Wesen nach (die rechte Dichotomie), aber

 verschiedene Substanzen (die rechte Trichotomie)" (Franz Delitzsch, Genesis,

 1860, S. 142).

   9 Dies erkennt man besonders an dem Gebrauch der Eigenschaftswörter

 „seelisch" und ,geistig", „Psychisch" (seelisch) kommt sechsmal im Neuen Testa-

 ment vor und ist stets niederer Gegensatz zu „geistig": 1. Kor. 15,44 (zweimal);

 46; 1. Kor. 2,14; Jud. 19; Jak. 3, 15 (Luther: „natürlich").

   7) Die Seele ist das Bindeglied zwischen Geist und Leib. Nur durch ihre Ver-

 mittlung kann der Geist auf den Körper einwirken; denn er ist die ihr „nach

 innen und oben hin einverwobene Substanz", gleichwie dies der Körper für sie

 „nach außen und unten hin" ist (vgl. J. T. Beck). Die Seele ist also das Band

 zwischen beiden; sie ist für den Geist gleichsam dessen „Leib", gleichwie sie

 selber vom Körper als ihrem Leibe umschlossen wird (vgl. Tertullian).

   ') Ohne Erlösung ist er: Einfallstor des Feindes (1. Mose 3, 6; Matth.

44        

Der Mensch als Dreieinheit

  Von dieser Dreieinheit der menschlichen Persönlichkeit ist die mo-

saische Stiftshütte ein Gleichnis. „In derselben Figur ist ein Christen-

mensch abgemalet. Sein Geist ist Sanctum Sanctorum, das Allerheiligste,

Gottes Wohnung, im finsteren Glauben ohne Licht; denn er glaubt, das

er nicht siehet noch fühlet noch begreift. Seine Seele ist Sanctum, das

Heilige; da sind sieben Lichter; das ist allerlei Verstand, Unterschied,

'issen und Erkenntnis der leiblichen, sichtlichen Dinge. Sein Körper

ist Atrium, der Vorhof; der ist jedermann offenbar, daß man sehen kann,

was er tut und wie er lebt" (Luther).°) So entsprechen sich im 'Wesen

des Menschen

    Weltbewußtsein, Ichbewußtsein, Gottesbewußtsein,

    Leib, Seele und Geist,

    Vorhof, Heiliges und Allerheiligstes.

  Vom Allerheiligsten aber, vom Geist aus, regiert Gott über Seele

und Leib. Hier ruht, im Gewissen verwahrt, gleichsam wie in der Lade

des Bundes, das unabänderliche, göttliche Gesetz. Hier ist die eigentliche

Offenbarungsstätte des Höchsten in uns, so wie Gott in der Stiftshütte

über den Cherubim wohnte. Und wie damals die Wolke der Herrlich-

keit, die Schechina, über dem Gnadenthron schwebte, also bringt diese

Innewohnung des göttlichen Geistes in unserem Geiste auch uns das

Bewußtsein von Frieden und Freude (Röm. 8, 16). Denn der Thron Gottes

in uns ist kein Richterstuhl, sondern ein Gnadenthron, und das Zepter

seiner Herrschaft ist Heil. So dürfen wir nun, jener Stiftshütte gleich,

als Wanderzelt Gottes durch die Weltwüste gehen, bis wir dereinst ans

Ziel gelangen, zur Ewigkeit hin, zum himmlischen Kanaan (vgl. 2. Kor.

5, 1-4).

  Bei einer solchen Bestimmung des Menschen begreifen wir nun auch,

daß das Wort Gottes gerade im Bericht über seine Erschaffung — als

der Krone der Schöpfung — sich zum allerersten Male zu dichterischem

Jubelgesang erhebt. Die Form der hebräischen Poesie ist der Gedanken-

reim, der Gleichlauf der Glieder und Verse. Da feiert denn nun die

Heilige Schrift die Erschaffung des dreieinheitlichen Menschen — diese

30), Leib der Sünde (Röm. 6, 6), Leib der Niedrigkeit (Phil. 3, 21), zerfallendes,

irdisches Zeltenhaus (2. Kor. 5, 1-4), Samenkorn zu satanischer Leiblichkeit (Dan.

12, 2 b ; Joh. 5, 29 b).

  9) In seiner Erklärung zum Magnificat Luk. 1, 46 ff.

Der Mensch als Bild Gottes 45

wunderbare Tat des dreieinigen Gottes — in dichterischem Schwung,

durch einen dreifachen Reim, ein dreifaches „Gott schuf":

     „Da schuf Gott den Menschen nach seinem Bilde;

     nach dem Bilde Gottes schuf er ihn;

     als Mann und Weib schuf er sie" (1. Mose 1, 27).

         2. Der Mensch als Bild Gottes

     Nicht darin aber besteht recht eigentlich die Gottesbildlichkeit

    des Menschen, daß er, als aus Geist, Seele und Leib bestehend,

    eine Dreiheit in der Einheit ist und somit das dreieinige Wesen

    seines Schöpfers widerspiegelt,

     auch nicht in erster Linie darin, daß sein Leib schon im voraus

    nach dem verklärten Auferstehungsleibe des Sohnes Gottes ge-

    bildet ist, der, kraft der überzeitlichkeit Gottes, schon ewig als

    Urbild im Geiste des Schöpfers gegenwärtig gewesen war (Phil.

    3, 21),

     sondern darin, daß er, als ein geistiges und sittliches Wesen, die

    inneren Eigenschaften Gottes geschöpflich zum Ausdruck

    bringt.")

  ") Bei der biblischen Lehre von der Gottesbildlichkeit des Menschen sind

zwei Seiten zu beachten: ein verlierbares und ein unverlierbares Gottesbild. Denn

einerseits wird in der Schrift die Gottesbildlichkeit des Menschen als etwas durch

den Fall Verlorenes und jetzt erst durch die Erlösung zu Gewinnendes bezeichnet

(Kol. 3,10; Eph. 4, 24; Röm. 8, 29; 1. Kor. 15,49; 2. Kor. 3, 18), und andererseits

wird auch in dem gefallenen Menschen noch ein Bild Gottes anerkannt (1. Mose

9, 6; 1. Kor. 11,7; Apg. 17, 28; Jak. 3, 9). Zunächst ist der Mensch ein Bild Gottes

in weiterem Sinne, sofern er überhaupt eine für die Ewigkeit bestimmte sitt-

liche Persönlichkeit ist mit Unsterblichkeit, Ichbewußtsein, Verstand, Vernunft,

sittlichem Urteilsvermögen, Gewissen und Willensfreiheit, wozu noch sein Herr-

scherberuf kommt, durch den er, als Herrscher der Erde, ein Abbild des HErrn

als des Herrschers des Weltalls sein soll (1. Mose 1, 26-28). Dies ist das Gottes-

bild als Anlage, als Grundwesen der Menschennatur an sich, ohne die der Mensch

aufhören würde, überhaupt noch Mensch zu sein. Wesenhaftigkeit und Inhalt be-

kommt dies alles aber erst, wenn der Mensch nun auch tatsächlich durch seinen

praktischen Zustand in Heiligkeit und Liebe das geistig sittliche Wesen Gottes

wirklich widerspiegelt. Das Gottesbild in engerem Sinne, als Zustand und

Besitz. Nach dem Sündenfall ist nun das Gottesbild in ersterem, formalem Sinne

nicht untergegangen; doch als Inhalt und materialer Besitz ist es verloren. „Das

Räderwerk des Mechanismus ist zwar geblieben; aber sein Lauf ist gestört. Die

Blume mit ihrem Blütenkelch ist noch da; aber ihr Farbenschmelz und ihr Duft

ist dahin" (Ed. König). Daher die Notwendigkeit der Erlösung.

46         Heiligung und Gottesbildlichkeit

  a) Die A u s r üs tun g. Gott selbst ist das Urbild. Geistigkeit,

Freiheit und Seligkeit bilden die drei Grundbestimmungen seines heilig

liebenden Wesens. Diese nun sollten im Menschen abbildartig verklärt

werden. Darum rüstete ihn Gott mit den drei Kräften seines geistigen

und seelischen Inneren aus. Er gab ihm Willen, Verstand und Gefühl.

Damit er der Freiheit der heiligen Liebe teilhaftig sein könne, verlieh er

ihm den W i 11 e n; damit er in wahrer Erkenntnis die göttliche Geistig-

keit widerspiegele, den V e r st an d, und damit er der göttlichen Selig-

keit sich erfreue, das G e f ü h 1.

  b) Die Heiligun g. In entsprechender Weise wird darum auch

im Neuen Testament das Ziel aller Heiligung beschrieben. Hinsichtlich

des geistlichen Denkvermögens heißt es, daß wir den neuen Menschen

angezogen haben, „der zur vollen E r k e n n t n i s erneuert wird nach

dem ‚Bilde' dessen, der ihn erschaffen hat" (Kol. 3, 10). In bezug auf den

sittlichen Zustand des Willens wird gesagt, daß der neue Mensch „nach

Gottes ‚Bild' geschaffen ist in wahrhaftiger Gerechtigkeit und

R ei n h e i t" (Eph. 4, 24). Und was schließlich das jubelnde Erleben der

Herrlichkeit Gottes betrifft, das, mit der gesamten Persönlichkeit -

ihrem Denken und Wollen — zugleich auch die Freude des Gefühls in

sich einschließt, so lesen wir: „Wir alle aber, mit aufgedecktem Ange-

sicht die Herrlichkeit des HErrn anschauend, werden verwandelt nach

demselben ‚Bilde' von Herrlichkeit zu Herrlichkeit als

durch den HErrn, den Geist" (2. Kor. 3, 18 Elb.).

  c) Der M i t tle r. Aber alle diese drei Strahlen werden zusammen-

gefaßt in dem einen, in dem Bilde Jesu Christi, des Sohnes Gottes, un-

seres HErrn; „denn die, welche er zuvor erkannt hat, die hat er auch dazu

vorausbestimmt, dem Bilde seines Sohnes gleich zu werden: Dieser sollte

der Erstgeborene sein unter vielen Brüdern" (Röm. 8, 29). Das Bild des

Vaters ist niemand anders als der eingeborene Sohn (Kol. 1, 15; Hebr.

1, 3). In diesem Bilde schuf Gott den Menschen zu seinem Bilde.

Darum gelangt in uns das Bild des Vaters im Bilde des Sohnes zur Aus-

gestaltung. Im Sohne sind wir zu Söhnen bestimmt. Darin besteht unsere

Gottesbildlichkeit (1. Kor. 1, 9; 1. Joh. 3, 2). Christus, der geschichtliche

Heilsmittelpunkt, ist zugleich das „urbildliche Weltziel".

   Aber nicht nur in sittlicher Weise ist Gleichgestaltung mit Christo

das Endziel der Erlösung, sondern auch geistleiblich. So ist auch Christus

mit einem verklärten Menschenleibe in die Herrlichkeit eingegangen (Joh.

Christus das urbildliche Weltziel       47

20, 14-29; Apg. 1, 11; Phil. 3, 21), und so erwarten wir ihn auch als Hei-

land vom Himmel zurück, als den, „der unseren Leib der Niedrigkeit

umgestalten wird zur Gleichförmigkeit mit seinem Leibe der Herrlich-

keit" (Phil. 3, 21 EIb.). Denn „der erste Mensch ist von der Erde, von

Staub, der zweite Mensch ist vom Himmel. Und wie der Himmlische,

so sind auch die Himmlischen. Und wie wir das Bild dessen von Staub

getragen haben, so werden wir auch das Bild des Himmlischen tragen"

(1. Kor. 15, 47-49 Elb.).

    d) Das E n d z i e 1. Dann aber, wenn diese Geistleiblichkeit kommt

(Röm. 8, 23), wird das Ziel alles Heils in vollendeter Weise erreicht sein.

Als Wahrheit, Gerechtigkeit und Friede wird sich das innere 'Wesen des

Reiches Gottes entfalten (Röm. 14, 17), und Herrlichkeit wird sein in

allen denen, die da erwachen im Bilde ihres Gottes. In der Heiligkeit

ihres Wollens, der Weisheit ihres Erkennens und der Seligkeit ihres

Fühlens offenbart sich dann vollkommen die Freiheit und Geistigkeit

und Seligkeit ihres Schöpfers, und ihre drei Seelenkräfte werden auf

ewig zu einer geschöpflich-dreieinheitlichen Verklärung der dreieinigen

Seinsbestimmtheiten des ewigen Gottes.

    Zu diesem allem aber tritt noch etwas Besonderes hinzu. Gott hatte

offenbar bei der Menschenschöpfung nicht nur den Gedanken, daß ihn

dieser, gleich den Engeln des Himmels, als reines und glückliches Wesen

verherrliche, sondern, indem er ihm die Erde als Herrschaftsgebiet über-

 gab, erteilte er ihm auch eine spezielle Aufgabe zu, die sich auf diesen

 seinen Wohnsitz erstreckte.

        3. Der Mensch als Beherrscher der Erde

    „Seid fruchtbar und mehret euch, bevölkert die Erde und macht sie

 euch untertan und herrschet" (1_ Mose 1, 28). In diesen Worten ist deut-

 lich die Königsbestimmung des Menschengeschlechts ausgesprochen. Die

 Befähigung dazu ist der menschliche Geist, der sich vor allem im Worte

 bekundet.

    a) Der A n f an g. Was ist ein Wort? — Ein Schall, ein Laut, ein

 Ton, der aus unserem Munde hervorgeht! Aber noch mehr! Ein Träger

 einer Regung des Geistes, ein Kundgebungsorgan der Vernunft, ein Zei-

 chen und Lautsymbol einer Tätigkeit der Seele. Nur durch die Gabe des-

 Geistes und 'Wortes wird der Mensch erst zum Menschen. Erst so emp-

 fängt er die Möglichkeit innerer Entwicklung.

48        Der Mensch als Beherrscher der Erde

  Mit dem Wort begann Adam im Paradiese die Vollziehung seiner

Königsgewalt. Gott selbst brachte ihm gleich zu Beginn, noch vor der

Erschaffung des Weibes,") die Tiere der Luft und der Erde, damit er -

ihr Wesen durchschauend — sie mit passendem Namen benenne (1. Mose

2,20), und so wird der „König" sofort schon am Anfang vom Schöpfer

gekrönt, und die Sprache wird geistig das „Zepter der Menschheit".

  b) D er I n h a l t. Nun aber war die Erde — jedenfalls die außer-

paradiesische — ein Gebiet, das trotz seiner Erschaffung und überwal-

tung durch den Höchsten, noch nicht restlos sein Endziel erreicht hatte.

Ja, es scheint, daß der Zustand der Disharmonie, der mit dem Fall

Satans über die Erdwelt hereingebrochen war (Röm. 8, 20; 21),") in der

außer paradiesischen Erde zur Zeit der Menschenschöpfung durchaus

noch weiterbestand. Jedenfalls deutet die biblische Urgeschichte an, daß

die Erde an sich, trotz des göttlichen Neuanfangs, der mit der Erschaffung

des Menschen einsetzte, dem Wirken dämonischer Mächte noch ntcht

 grundsätzlich entzogen worden war. Dies beweist das Gebot Gottes an

 den Menschen, den Paradiesesgarten nicht nur zu bebauen, sondern zu

 „bewahren", sowie die Tatsache seiner Versuchung durch eine gottfeind-

 liche, auf der Erde auftretende, sieh eines Tieres bedienende Gegen-

 macht. Außerdem: Wenn die Erde überall eine Stätte des Lebens und

 höchster Vollkommenheit gewesen wäre, so hätte es ja überhaupt keines

 Paradieses bedurft! Offenbar aber stand der erstgeschaffene Mensch,

 seiner Anlage und Bestimmung nach, hoch übe r der Erde, und darum

 mußte für ihn auch ein besonderer Bezirk zubereitet werden, damit er

 eine Wohnstätte habe, die dem Adel seiner Stellung und der Hoheit

  ") Die Sprache ist also nicht, wie ungläubige Philosophen wollen, eine Erfin-

 dung, die man erst nach und nach innerhalb der menschlichen Gesellschaft zum

 Zweck des gegenseitigen Verkehrs gemacht habe. Denn Gott „sprach" schon zu

 Adam, e h e er ihm Eva als Gehilfin beigegeben hatte, und ebenso machte Adam

 schon v o r der Erschaffung des 'Weibes in der Benennung der Tiere Gebrauch

 von der Sprache. Die Sprache ist also vielmehr eine „unwillkürliche Emanation

 des Geistes", die „durch den Mund hindurchgehende, vernehmbare Offenbarung

 der Vernunft" (Plato), „hörbarer Geist" (Bettei). Als Schöpfungsanlage war die

 Sprachengabe beim Menschen schon von vornherein da; sie bedurfte aber der

 Entbindung und Lösung, und diese führte Gott herbei, indem er dem Menschen

 aufgab, den Tieren Namen zu geben. — Welches die Ursprache im Paradiese ge-

 wesen ist, kann heute nicht mehr entschieden werden.

  12) Vgl. Seite 38. — Ferner E. Sauer, Vom Adel des Menschen. Gütersloh 1940.

 S. 73-80.

 Die Königsbestimmung des Menschengeschlechts 49

seiner Berufung entsprach. Die Pflanzung des Paradiesesgartens ist so-

mit, vom biblischen Standpunkt aus betrachtet, ein Zeugnis von dem Un-

vollkommenheitscharakter der außerparadiesischen Erde.")

   Dann aber bedeutet die Ausbreitung der Erdenherrschaft des Men-

schen, sofern er Gott untertan blieb, ein stufenweises Hineinziehen alles

Irdischen in den Bereich der sittlichen Weltzwecke, ein wachstümliches

In-Anspruch-Nehmen der Erde für Gott und damit ein fortschreitendes

Weiterführen der Schöpfung zur Erlösung und Vollendung. Das Paradies

war somit der feste Punkt, von dem aus die Emporhebung der Natur in

den Bereich des Geistes ihren Anfang nehmen sollte. Es war von Gott

dazu gesetzt, „damit von da aus die ganze Erde zum Paradiese werde.

Der Garten ist das Allerheiligste, Eden das Heilige, die ganze Erde rings-

um Vorhalle und Vorhof. Das Ziel ist, daß sie ganz in. das verherrlichte

Gleiche jenes Allerheiligsten verklärt werde."") Hierbei galt Adam selbst

nicht nur als Einzelperson, sondern zugleich auch als Stammvater und

organischer Vertreter seiner gesamten, schon damals grundsätzlich „in"

   ") Damit stimmt auch das Zeugnis der Geologie überein. Denn es ist natur-

wissenschaftlich klar zu erkennen, daß viele jetzige Lebeformen der Pflanzen- und

Tierwelt eine außerordentliche Ähnlichkeit, ja teilweise fast Gleichheit mit den

entsprechenden Lebeformen der Tertiärzeit, ja zum Teil sogar Kreide- und Jura-

zeit haben, also mit ihnen offenbar in organischem Zusammenhang stehen. Wollte

man aber nun lehren, daß zur Zeit der ersten Menschen auch die außerparadie-

sische Erde von allem Tod und aller Disharmonie befreit gewesen sei — was die

Bibel nicht ausdrücklich lehrt! --, so müßte man den unvermeidlichen, aber

doch höchst u n wahrscheinlichen Schluß ziehen, daß die mit den heutigen Arten

wesens g 1 e i c h e n (I) Tierarten der Tertiärzeit — wir denken hier besonders

an die fleischfressenden Tiere — erst vernichtet oder hinsichtlich ihrer Instinkte,

ihrer Ernährungsweise und folglich ihres ganzen Körperbaus anatomisch-physiolo-

gisch umgebildet 'worden seien, dann aber, nach dem Fall des Menschen, wieder

neu erschaffen beziehungsweise in einen Zustand zurückverwandelt worden seien,

der im wesentlichen ihrem Tertiärzustand entspricht. Dies anzunehmen ist aber

eine noch größere Schwierigkeit, als den Zusammenhang des gegenwärtigen Tier-

und Pflanzenlebens mit dem versteinerten für das Richtige zu halten. Vielmehr

empfiehlt sich die Annahme, daß die Tierarten während der Paradieseszeit auf

der außer paradiesischen Erde in ihrem bisherigen, zum Teil wilden Zustand

verblieben sind, daß es aber dann, wenn der Mensch in wachstümlicher Ausbrei-

tung seinen Herrscherdienst gottgemäß ausgeführt hätte, zu einer schließlichen,

endgültigen Befreiung der Tierwelt aus den Banden der Wildheit und des Todes

gekommen wäre. — Genaueres vgl. E. Sauer, „Vom Adel des Menschen", S. 76 ff.

Dort ist auch eine Besprechung gewisser Einwände gegeben.

   ") Franz Delitzsch, a. a. 0. S. 152.

4 Sauer , Das Morgenrot der Welterlössting

50         Der Zweck des Erkenntnisbaums

ihm mitgeschauten Nachkommenschaft (1. Kor. 15, 22; Röm. 5, 12-21).

Darum heißt es auch zuerst: „Seid fruchtbar und mehret euch und be-

völkert die Erde" und erst hinterher: „Und machet sie euch untertan

und herrschet" (1. Mose 1, 28). So ist denn der Paradiesesgarten Anfang

und Ende, Ausgang und Ziel, Basis, Programm und Muster der Gesamt-

aufgabe der Menschheit auf Erden.

   Dies alles aber konnte nur dadurch erreicht werden, daß der Mensch

in eine sittliche Auseinandersetzung mit der Möglichkeit des Bösen

 gestellt wurde. Nur in einem Kampf konnte er „siegen"; nur so konnte

 er die Krone des „überwinders" erlangen. Andererseits aber wollte auch

 Satan, dieser Widersacher Gottes, das Werk seines Feindes, den rein

 und gut erschaffenen Menschen, nicht unangetastet sein lassen. Damit

 aber war sofort schon zu Anfang ein hochbedeutsamer Kampf eröffnet,

 und das Paradies wird

   III. Dcr Schauplatz eines gewaltigen Konflikts

   Es tritt, mit diesem seinem geheimnisvollen Hintergrund, in den

 kosmischen Rahmen der Weltall-Übergeschichte ein. Hinter dem Paradies

 steht das Sternenall Gottes und die größte Revolution, die es je gegeben

 hat: der Kampf zwischen Satan und Gott.

  Der Gegenstand der Versuchung wird, dem Grundsatz der Entwick-

 lung gemäß, dem noch kindlichen Verständnis der jungen Menschheit

 angepaßt; daher das Verbot, von der Frucht eines Baumes zu essen.")

 Durch das Nichtessen von seiner Frucht, d. h. durch den Sieg in der Ver-

 suchung, sollte Adams sittliches Bewußtsein durch Betätigung seiner

 Wahlfreiheit zur Machtfreiheit gelangen, und damit sollte sich zugleich

 sein Herrscherdienst für die Erde auswirken. Jeder Sieg in der Versuchung

 hätte sein Innenleben ausgereift und vertieft. Immer mehr hätte er das

 Gute erkannt und das Böse durchschaut und wäre wachstümlich aus dem

 Stande der Kindes uns c h u 1 d in den Stand der Mannesreife einer sieg-

 haften H eiligkeit mit einer gottähnlichen Erkenntnis von Gut und

    Töricht ist der Einwand, das Essen einer verbotenen Frucht sei doch nur

 eine Näscherei, also eine kleine Sünde gewesen; denn den ersten Menschen war

 es ja gar nicht um den Geschmack der Frucht zu tun, sondern sie wollten sich,

 hinter dem Rücken des Schöpfers, auf verbotenem Wege, zu gleicher Erhabenheit

 emporschwingen wie er (1. Mose 3, 5). Das Verbot, vom Baume zu essen, war

  also, seinem Wesen nach, geistiger Art, indem es die absolute Herrschaft

  Gottes über den Menschen und diese als das wahrhaft Gute feststellte.

Der Einbruch der Sünde

51

Böse gelangt. „Adams Altar und Predigtstuhl ist gewesen dieser Baum

des Erkenntnisses Gutes und Böses, von welchem er Gott pflichtigen

Gehorsam leisten, Gottes Wort und Willen erkennen und ihm danken

sollte, und so Adam nicht gefallen wäre, so wäre dieser Baum gleich wie

ein gemeiner Tempel und Hauptkirche gewesen" (Luther). So war denn

der Baum ein Zeichen der Herrschaft Gottes über den Menschen und

der Unterwerfung des Menschen unter Gott. Auch im Verbot wollte

Gott weit mehr geben als nehmen. In doppelter Weise hatte der Erkennt..

nisbaum demnach einen göttlichen Zweck; er war das Mittel in der Hand

Gottes zur Erziehung des Menschen und dadurch zur Verklärung der

Erde.

  Dann aber kam die Sünde. In Eden verlor der Mensch sein Eden,

und das Paradies, dieser Wohnort von Wonne und Lieblichkeit, wurde

 1V. Die Stätte eines tragischen Zusammenbruchs

  Die Schlange hatte dem Menschen die Erkenntnis von Gut und Böse

verheißen, und in verzerrter Form hat sie auch Wort gehalten. Doch

',anstatt das Böse von der freien Höhe 'des Guten aus zu erkennen, er-

kannten sie nun das Gute von dem fernen Abgrund des Bösen aus". Nach

Gottes Plan hatte der Mensch durch den Sieg in der Versuchung erkennen

sollen, was gut ist und böse märe; durch die Sünde aber erkannte er her-

nach, was böse ist und gut gewesen märe. Und weil er am Erkenntnis-

baum frevelnd gesündigt hatte, mußte er nun auch vom Lebensbaum

abgeschnitten werden (1. Mose 3, 22; 23). Der Tod hielt seinen Einzug in

das Menschengeschlecht, und im Paradiese begann die Hölle des Men-

schen.

  Doch nie konnte der Mensch seitdem seine Heimat vergessen. Vom

„verlorenen Paradies" haben alle Völker gesungen und hoffend und

harrend nach seiner Wiederkehr ausgeschaut. Das Paradies ist darum

V. Das Sehnsuchtsziel einer wartenden Menschheit

  Und in der Tat, ihr Hoffen wird nicht enttäuscht werden. Die End-

geschichte wird wieder zur Urgeschichte sich wenden, und wie es im

Anfang der alten Erde ein irdisches Paradies gab, so wird es dereinst auf

der neuen Erde ein himmlisches Paradies geben (Off. 22, 1-5). Auch

4*

52        Menschwerdung Christi und Weltvollendung

nach dem Fall ließ der HErr die hohe Berufung der Menschheit bestehen.

Auch jetzt noch bleibt ewig die Verklärung der Erde an die Vollendung

des Menschen gebunden.") Darum „wartet das sehnsüchtige Harren der

Schöpfung auf die Offenbarung der Söhne Gottes" (Röm. 8, 19), und

darum kann sie auch erst dann „zur Teilnahme an der Freiheit" gebracht

werden, wenn „die Kinder Gottes im Stande der Verherrlichung" sind

(Röm. 8, 19-22).

   In Christo gelangt dann einst die Menschheit an ihr seliges Ziel. Er

erschien auf der Erde und vollbrachte sein Werk. Er erniedrigte sich

selbst und ging an das Kreuz und trug dort die Sünden der Menschen.

Doch dann stieg er auf in den Himmel empor und sitzt nun zur Rechten

des Vaters, bis er einst den Tag herbeiführen wird, an dem er die Seinen

sich selbst und dem Vater verherrlicht darstellen wird (Eph. 5, 27;

Hebr. 2, 13).

   Doch als Menschen sohn hat er das Werk, das der Vater ihm

gab, hier vollbracht. Als Mensch trug er hier die Krone der Dornen, die

der unerlöste, unter dem Fluch stehende Acker ihm bot; und als Mensch

wird er darum auch einst, als das Haupt seines Leibes, über denselben

— doch dann den erlösten, vom Fluche befreiten — Acker regieren (Eph.

1, 22). Der göttliche Erlöser ward Mensch und erlöste als solcher den

menschlichen Beherrscher der Erde, verband ihn dann mit sich zu ewig

untrennbarer Einheit und bewirkte also zugleich die Erlösung der Erde.

Das ist der Weg, den die Gnade gefunden. So bleibt denn die alte Be-

stimmung der Menschheit bestehen, und doch wird sie gänzlich mit neuem

  ") Darum zeigt die Schrift immer wieder einen tiefen, heilsgeschichtlichen Zu-

sammenhang zwischen der Erde und der Menschheit. „So entsprach dem Men-

schen im Unschuldstande das Paradies, so dem Gefallenen der Acker mit seinem

Fluch, so Israel, dem vorbildlichen Gottesvolk, das Gelobte Land als Vorbild des

zukünftigen Paradieses, so jedem religiös-sittlichen Verfall des Volkes eine Ver-

dunkelung und Verödung seines Landes (5. Mose 28, 15 ff.; Joel 2; Zeph. 1, 14 ff.)

sowie jeder geistigen Heilszeit eine Erhebung der Natur (5. Mose 28, 8 ff.; Ps. 72,

16; 17; Jes. 35; Hos. 2, 23). So verdunkelte sich beim Tode Christi die Sonne und

kündigte sich in dem Erdbeben bei seinem Tode die Erneuerung der Erde an."

So kommen in der Steigerung der Sünde in der antichristlichen Zeit gesteigerte

Nöte über die Natur (Off. 16, 1 ff.); im Tausendjährigen Reich aber wird, mit der

gesamten Menschheit, auch die Natur gesegnet (Jes. 11 u. a.). Zuletzt jedoch geht

mit dem Ende der Menschheitsgeschichte auch die alte Weltgestalt unter (2. Petr.

3, 10; Off. 20), um, mit der Verklärung der erlösten Menschheit, auch eine ver-

klärte „neue Erde" zu werden (Off. 21, 1). Vgl. J. P. Lange, Bibelwerk, Römer-

brief, 1880, S. 225.

Christus — der Mittelpunkt der Heilsgeschichte

53

Inhalt erfüllt. In Christo als ihrem Haupte gelangt die '1enschheit ans

Ziel ihrer Bestimmung. Er ist, als der „letzte Adam" (1. Kor. 15, 45; 21;

22; Röm. 5, 12-21), für sie Mittelpunkt, Krone und Stern. Das ganze

Menschheitsgeschlecht ist „ein Kreis, und Jesus Christus ist das im Laufe

der Heilsgeschichte immer mehr herausgearbeitete Zentrum dieses Krei-

ses" (Franz Delitzsch).

    Aber gerade dies gehört mit zu den tiefsten Geheimnissen des

Gnadenrats Gottes, daß er, zur Erreichung seiner großen, weltumspan-

nenden Ziele, den Menschen auch da nicht beiseitegesetzt hat, wo sich

dieser, durch Sünde und Fall, seiner hohen Bestimmung als unwert

erwiesen. „Unwiderruflich sind die Gnadengaben und die Berufung

 Gottes" (Röm. 11, 29). So klingt es gleichsam, wie bei Israel im Kleinen,

 so hier im Großen, durch Sünde und Unheil, Verderben und Rettung

 hindurch. Die Vollendung der Schöpfung soll dennoch mit dem Menschen

 verknüpft sein. Mag ihre Entwicklung nun auch andere Wege gehen, als

 es ohne einen menschlichen Sündenfall gewesen wäre: das Endziel bleibt

 dennoch bestehen. Und weil dieses der Weg und das Ziel Gottes bleibt

 — daß der Mensch der Segenskanal für die Schöpfung wird —, kann es

 ein Werfen des Teufels in den Feuersee und einen neuen Himmel und

 eine neue Erde auch erst nach dem Großen Weißen Thron, d. h. nach

 dem Abschluß der geoffenbarten menschlidien Erlösungsgeschichte geben

 (Off. 21 und 22 vgl. Off. 20, 11-15).

2. K a p i t e l: Sünde und Gnade

54

Groß war der Mensch in seinem Fall. Noch größer war Gott in 

seinem Erbarmen (Röm. 5, 20). Auch dem Sünder gegenüber blieb die 

göttliche Liebe bestehen (Joh. 3,16).

Trotzdem brachte der Sündenfall eine Veränderung aller Weltver-

hältnisse mit sich. Neue Grundsätze wurden erforderlich, die von nun 

an die ganze Geschichte der Menschheit beherrschten.

I. Der Grundsatz der Erlösung

Ohne Fall wäre das menschliche Werden ein allmählicher Aufstieg 

gewesen. Es hätte wohl eine Heilsgeschichte, aber keine Erlösungs-

geschichte gegeben. Alles wäre geradlinige Aufwärtsentwicklung gewesen. 

Nun aber trat an die Stelle der Entwicklungsfähigkeit des Menschen die 

Möglichkeit und Notwendigkeit seiner Erlösung. Hinfort handelt es sich 

nicht mehr um Evolution der in ihm ruhenden Kräfte, sondern um Re-

volutionen des Geistes in göttlichen Liebes- und Neuschöpfungstaten. 

Die heilsgeschichtliche Bedeutung des Sündenfalls liegt also in der 

Umwandlung des entscheidenden Grundprinzips aller Menschheits-

•      

entwicklung.

In der Tat, der Mensch war nicht hoffnungslos gefallen. Er blieb 

erlösbar, und Gott wurde ihm zum Erlöser. Zwei Tatsachen begründen 

diese Möglichkeit. Der Mensch hatte die Sünde nicht selber erfunden. 

Sein Fall hatte nicht darin bestanden, daß er von innen heraus, von sich 

aus, nur auf Grund völlig eigener Inspirationen gehandelt hatte,.sondern 

auf Grund einer Versuchung von außen. Sonst wäre er allerdings ein 

selbsteigener Urgrund der Sünde und damit ein Teufel geworden. Und 

wie er das Böse weder vor noch in seinem Fall produziert hatte, so hatte 

er nach seinem Fall sich mit ihm auch nicht identifiziert. Sogleich empfand 

er die Sünde als etwas ihm Fremdes und machte einen Unterschied zwi-

schen sich und dem Bösen. Dies beweist sein sofortiges Schamgefühl

und das Bedecken seiner Blöße durch Feigenblätter (1. Mose 3,

10).

           Die göttliche Selbstrechtfertigung in der Heilsgeschichte

55

Wohl war dieser erste Versuch zur Überwindung des Bösen vergeblich;

aber er war doch ein unverkennbarer Beweis, daß der Mensch nicht in

Schamlosigkeit und Gemeinheit untergehen wollte, daß er sein Gewissen,

gegen das er gehandelt, nun nicht noch mit Bewußtsein ertötete. Damit

aber werden jene Feigenblätter geradezu eine Verkörperung und ein

Symbol seiner Flucht vor dem Bösen, und das Schamgefühl wird eine noch

unbewußte Abwehr des Fleischesdienstes im Gefühl der Schuld und Ohn-

macht und somit die erste Gegenwirkung gegen die Macht der Sünde,

indem der Mensch, da er das Böse nicht zu überwinden vermag, ihm doch

wenigstens zu entfliehen sucht')

II. Der Grundsatz der göttlichen Selbstrechtfertigung

    Aber die Sünde macht blind, und der Mensch kann sein Verderben

nicht einsehen (Eph. 4, 18; Off. 3, 17). Er glaubt an das Gute in sich und

vergöttlicht sein eigenes Wesen (2. Thess. 2, 3; 4). „Die Menschheit ist

die Gottheit von unten gesehen." Solange er das glaubt, wird er niemals

die Erlösung ergreifen (Matth. 9, 12).

    Darum muß er Gelegenheit bekommen, seine Kraft nach allen Seiten

hin zu versuchen, um letzten Endes dann doch zur Erkenntnis seiner

Ohnmacht zu gelangen. Der menschliche Zusammenbruch muß die gött-

liche Methode des Wiederaufbaus werden. Daher die vielen Jahrtausende

im Heilsplan und die Vielgestaltigkeit der Offenbarungsgeschichte in

Zeitaltern und Äonen. Hierbei hat jede Periode des Heilsplans notwendig

zugleich die Offenbarung des menschlichen Versagens zum Ziel, und die

buntschillernde Verschiedenartigkeit und Stufenmäßigkeit des Ganzen

hat darin mit ihren erzieherischen Grund, daß jede dieser Haushaltungen

den Bankrott des natürlichen Menschen von einer anderen Seite aus

darlegen soll. So werden schließlich alle Seelenkräfte des einzelnen und

alle Gesellschaftsformen der Gesamtheit als unzureichend erwiesen, und

Gottes Heilsplan in Christo erscheint nicht nur als der einzige, sondern

geradezu als der einzig mögliche und notwendige. Damit aber steht Gott

vor seiner ganzen Schöpfung im Himmel und auf Erden als gerechtfertigt

da, daß er gerade diesen Heilsweg bestimmte. Die Heilsgeschichte

wird somit zu einer geschichtlichen Selbstrechtfertigung Gottes') und der

Offenbarungsverlauf zu seinem eigenen Notwendigkeitsbeweis. Wie

    ') Vgl. v. Gerlachs Bibelwerk zu 1. Mose 3,7.

    2) Zu einer „historischen Theodizee".

56     Der Grundsatz des menschlichen Zusammenbruchs

eschrieben steht: „Auf daß du (Gott) gerechtfertigt seiest mit deinem

lichterspruch und als Sieger dastehest, wenn man mit dir rechtet"

Röm. 3, 4 Alb.).

II.Der Grundsatz des menschlichen Zusammenbruchs

 In der Tat, restloser konnte der Mensch seinen Absturz nicht zeigen,

ils er getan hat und noch tun wird.

    Gibt Gott ihm die Selbstbestimmung,

      so gerät er in Zügellosigkeit:3)

        im Zeitabschnitt der Freiheitsprobe.

    Gibt Gott ihm die Obrigkeit,

      so betreibt er Unterdrückung:4)

        im Zeitabschnitt hinter Noah.

    Gibt Gott ihm die Verheißung,

      so versinkt er in Unglauben:5)

        im Zeitabschnitt der Patriarchen und der Folgezeit.

    Zeigt Gott ihm seine Ungerechtigkeit')

      so versteigt er sich in Selbstgerechtigkeit:7)

        im Zeitabschnitt des Gesetzes.

    Gibt Gott ihm den Christus,

      so erwählt er sich den Antichrist:8)

        im Zeitabschnitt des Evangeliums.

    Gibt Gott ihm den König,

      so folgt er dem Rebellen:9)

         im Zeitabschnitt des Tausendjährigen Reiches.

  So ist der Mensch dauernd in Auflehnung gegen Gott und — wie

  3) Besonders in Lamech (1. Mose 4, 23; 24).

  s) Noch dazu in Nimrod, dem Hauriten, dem Gründer des urbabylonischen

Weltreichs (1. Mose 10, 6-12), dessen Rasse nach 1. Mose 9,25 der Segen losig-

keit anheimgegeben worden war, ja, in Kanaan sogar „Knechte aller Knechte"

sein sollte!

  5) Vgl. besonders das zehnmal ungehorsame und murrende Israel in der Wüste

am Ende des Zeitabschnitts der patriarchalischen Glaubensverheißung.

  6) Das Gesetz war ein Spiegel der Sünde (Röm. 3, 20; 7, 7).

  7) Vgl. besonders die Pharisäer (Röm. 2,17-21).

  8) Joh. 5, 43; Off. 13.

  ') Vgl. Gog und Magog: Off. 20, 7-10.

              Der Grundsatz des heiligen „überrests"

57

Israel im Kleinen — so ist die Menschheit im Großen ein Volk, „dessen

Herz immer den Irrweg will" (Ps. 95, 10). Kein Wunder, daß darum alle

Haushaltungen mit göttlichem Gericht enden:

       Der Zeitabschnitt des Paradieses -

          mit der Austreibung aus dem Garten;

       Der Zeitabschnitt der Freiheitsprobe -

          mit dem Flutgericht;

       Der Zeitabschnitt hinter Noah -

          mit Babel und der Beiseitesetzung der Völkerwelt;

       Der Zeitabschnitt des Gesetzes —

          mit der Zerstreuung der Juden;

       Der Zeitabschnitt der Gemeinde -

          mit der antichristlichen Trübsal;

       Der Zeitabschnitt des Herrlichkeitsreiches -

          mit Vernichtung und flammendem Untergang (Off. 20, 9).

    Aber dann, wenn alle nur erdenkbaren Möglichkeiten erschöpft sind

 und das Weltreich alle seine Kräfte zerarbeitet hat, wird das Gottesreich

 triumphierend erscheinen (Off. 11, 15), und im neuen Himmel und auf

 der neuen Erde wird Gerechtigkeit ewiglich wohnen (2. Petr. 3, 13).

    IV. Der Grundsatz des heiligen „Überrests"")

    Sollte aber dieses Endziel erreicht werden können, so durften die

 dazwischenliegenden Gerichtskatastrophen niemals -totale sein. Sonst

 wäre der Zusammenhang des Kommenden mit dem Vergangenen ver-

 loren gewesen, und das neu in Erscheinung Getretene wäre ein Selb-

 ständiges und Anderes geworden, nicht aber die Fortsetzung und Weiter-

 führung des Bisherigen. Das aber hätte nichts anderes bedeutet als die

 unverhüllte Bankrott-Erklärung Gottes vor aller Welt, daß alle seine

 bisherigen Erziehungsgrundsätze mit der Menschheit zusammengebrochen

 seien.

     Darum mußte stets ein „Überrest" aus den Gerichten gerettet wer-

 den (Jes. 10, 21; 22; 11, 11; Hes. 5, 1---4 bes. 3; 1. Kön. 19, 18; Röm. 11,

  1-10), um somit die Grundlage für die 'Weiterentwicklung zu werden.

 Mitten im Todesgericht mußte stets über dem Bösen immer wieder ein

    10) Vgl. J. Kroeker, Noah und das damalige Weltgericht, Wernigerode 1925,

  S. 147 ff.

583    Die heilsgeschichtliche Bedeutung der „kleinen Herde"

Neuleben begründet werden. Nur so konnte die Einheit des Ganzen

ewahrt und die Zukunft organisch mit der Vergangenheit und Gegen-

art verbunden werden.

 Dies ist die Bedeutung der Frommen in der Welt. Sie sind der Träger

edes Neuanfangs im Gericht und damit der gesamten Einheit des HeilS-

dans. Erst durch die „kleine Herde" empfängt die große Heilsgeschichte

hre feste Geschlossenheit und ihren organischen Zusammenhang. Erst

iie, die Geringen der Welt, sind die menschliche Grundlage für die

)urchführbarkeit der Erlösung. Ohne sie würde jede Offenbarungs-

i,eschichte in Stücke zerfallen. Scheinbar ein entbehrlicher Faktor im

Neltgesehehen, sind gerade sie „der große Mitarbeiter Gottes, durch den

lie Welt in ihrem Fortbestand und in ihrem letzten Wesen bestimmt

wird. Ihr Wandel mit Gott rettet die Zukunft der Welt".") Damit aber

werden gerade siezudenTrägernder Geschichte überhaupt

und, in der Schrift, zu den Trägern der Weltchronologie.")

  So ziehen sich durch alle Zeitalter diese zwei Linien hindurch: das

Heranreifen der großen „Welt" zum Wettersturm des Gerichts und die

Zubereitung der „kleinen Herde" zur Herausrettung aus Elend und Not.

  Wie ein Felsen im Meer steht dieses Volk in der Völkerwelt da.

Auch die Pforten des Totenreichs werden es nicht überwinden (Matth.

16, 18); denn mit seinem Bestand steht und fällt alle Hoffnung der

Welt, und hinter aller Hoffnung steht ewig die Bundestreue des Erlösers.

  Mag darum auch immer wieder die Eiche der Weltkultur durch die

Axt des Gottesgerichts gefällt werden müssen: immer wieder bleibt den-

noch dieser. „Wurzelstock" übrig, der „heilige Same", aus dem neues

Leben ersprießt (Jes. 6, 13 vgl. 11, 1), die „kleine Herde", die das ewige

Reich empfängt (Luk. 12, 32). So flammt aus der Nacht des Gerichts

immer wieder das Frührot des jungen Tages hervor, und in den Wetter-

wolken des Zornes erscheint strahlend der Regenbogen des göttlichen

Erlösers (vgl. 1. Mose 9, 13).

  ") Kroeker, a. a. 0. S. 157; 158.

  ") Geschichtliche Zahlenangaben in den Stammbäumen gibt das erste Buch

Mose nur bei der erwählten Linie (besonders Seth-Noah: 1. Mose 5, und

Sem-Abraham: 1. Mose 11.10 ff.; vgl. ferner 1. Mose 25, 20; 37, 2). In den Ahnen-

tafeln der nicht erwählten Linien finden sich keine Geschichtszahlen (Kahl:

1. Mose 4, 17-24; die Völkertafel: 1. Mose 10; Ismael: 1. Mose 25, 12-16; Esau:

1. Mose 36,1-8). Für Gott ist eben nur die Geschichte der kleinen Herde „Ge-

schichte".

             Der Grundsatz des Zweiten vor dem Ersten

59

   V. Der Grundsatz des Zweiten vor dem Ersten

   Aber dazu erwählt sich Gott stets das Geringe (1. Kor. 1, 26; 27).

Nur so wird der eitle Selbstruhm des Sünders zerstört. Darum 'ist es auch

geradezu ein durchgehender Grundzug der ganzen Geschichte der Er-

lösung, daß Gott immer wieder den Jüngeren dem Alteren voranstellt,

das Kleinere vor das Größere setzt und das Zweite vor dem Ersten

erwählt:

       nicht Kain, sondern Abel und dessen Ersatz Seth,

       nicht Japhet, sondern Sem,

       nicht Ismael, sondern Isaak,

       nicht Esau, sondern Jakob,

       nicht Manasse, sondern Ephraim (1. Mose 48, 14),

       nicht Aaron, sondern Mose (2. Mose 7, 7),

       nicht Eliab, sondern David (1. Sam. 16, 6-13),

       nicht der erste König, sondern der zweite,")

       nicht der Alte Bund, sondern der Neue (Hebr. 8, 13),

       nicht Israel, sondern die Gemeinde.''')

    So nimmt Gott immer wieder „das Erste hinweg, auf daß er das

 Zweite aufrichte" (Hebr. 10, 9). Er erwählt sich das Schwache der Welt,

 auf daß er das Starke zu Schanden mache (1. Kor. 1,27). Er beruft sich

 die Letzten und macht sie zu Ersten, und die Ersten werden die Letzten

 sein (Matth. 19, 30). Und dies alles geschieht, „auf daß sich vor ihm kein

 Fleisch rühme'', sondern: „Wer sich rühmt, der rühme sich des HErrn"

 (1. Kor, 1, 29; 31).

  VI. Der Grundsatz der fortlaufenden Reformation

    Und doch! Was geschah? Aus den begnadeten Anfängen von Leben

 und Kraft ging stets ein Geschlecht voller Abfall hervor. Was die Väter

 im Glauben errungen, war meist bei den Kindern in der dritten Gene-

 ration schon verloren (Richter 2, 7), und das zum Babel gewordene Jeru-

 salem mußte schließlich — genau wie die einstige „Welt" — dem Gericht

 des Verderbens verfallen.")

    Sollte aber dennoch der göttliche Plan nicht versagen, so mußte not-

      D. h. nicht Saul, sondern David.

    ") Aus der Zeitschrift "Menetekel", 1931.

    ") Vgl. Kroeker, a. a. 0. S. 147.

60          Die Heilsgeschichte als Werk Gottes

wendig innerhalb dieses verflachten, inzwischen groß gewordenen Kreises

— dessen Väter die Träger einer früheren Reformation gewesen waren

— nunmehr ein neuer und kleinerer Kreis berufen werden, der jetzt der

Träger der Offenbarung wurde, so daß nun in ihnen die Reformation der

Vergangenheit gleichsam eine neue Reformation erlebte. Und da sich

dies im Verlauf der Zeit immer wieder vollzieht, ist die ganze Geschichte

der Erlösung geradezu von dem Grundsatz einer fortlaufenden Refor-

mation beherrscht, und die Heilsgeschichte gleicht einer Kurve mit den

stärksten Zickzackbewegungen im einzelnen, die aber als Großes und

Ganzes dennoch unaufhaltsam nach oben geht.

    VII. Der Grundsatz des heilsgeschichtlichen

                 Fortschritts

  Aber göttlicher Neuanfang ist nie bloße Rückkehr zum Alten. In

jeder aus dem Zusammenbruch herausgeborenen Reformation lag zu-

gleich ein keimhaftes Lebensprogramm für die Zukunft. Offenbarung

und Entwicklung sind durchaus keine Gegensätze, sondern gehören zu-

sammen. Auch im Bereiche der Bibel gibt es einen Aufstieg vom Nie-

deren zum Höheren, aus der Dämmerung zur Klarheit (Matth. 13, 16; 17;

1. Petr. 1, 10; 11; Joh. 16, 12). In Abram erkor sich Gott eine Einzelperson;

in Jakob erwuchs eine Familie; am Sinai wurde diese zum Folk. Jetzt

sammelt sich Gott ein übernationales Volk aus allen Völkern (Apg. 15,

14); im kommenden Gottesreich wird es eine universale Völkergemein-

schaft sein (Jes. 2,2-4; Jes. 19, 25), und zuletzt wird es einen neuen

Himmel und eine neue Erde geben (Off. 21, 1).

  Aber dies alles ist Gottes Werk, kein menschlicher „Fortschritt",

kein Aufstieg der Geschöpfe aus der Tiefe in die Höhe, sondern eine

Herablassung des Schöpfers aus der Höhe in die Tiefe; keine Entwicklung,

menschlicher Kräfte bis zur Entfaltung höchster, idealer Humanität, son-

dern eine Hinführung zu göttlichen Ewigkeitszielen, durch mächtige Taten

göttlichen Eingreifens in Liebe und Kraft. So wird denn durch göttliches

Tun von oben nach unten das irdische Sein von unten nach oben geführt,

bis zuletzt Gottes Herrlichkeit im Geschöpflichen erscheint und alles

Irdische im Himmlischen verklärt ist (Matth. 27, 51; Joh. 3, 13).

61

 3. Kapitel: Das Frührot des Heils

  Einem sonnigen Morgen hatte der Anfang der Menschheit geglichen.

Aus der Ewigkeit kommend, hatte die Zeit das Glück gleichsam in Hän-

den getragen. Im Paradiesessegen hatte Gott Himmel und Erde vereint.

  Doch dann kam die Sünde. Wie ein nachtschwarzer Gewittersturm

brach sie verheerend herein und vertrieb all diesen Morgenglanz aus der

Geschichte der Zeit. Fortan stand die Erde unter dem Schatten des Todes.

  Folgenschwer war auch das göttliche Gericht. Der Mensch hatte in

seinem Ungehorsam das Königsein Gottes verneint und den Herrscher

des Alls von dem Thron seines Herzens gestoßen. Sünde ist Aufruhr

gegen Gott, Empörung gegen den Höchsten, Rebellion des geschöpflichen

Einzelwillens gegen die göttliche Weltordnung. Nun trat das menschliche

Ich an die Stelle des abgesetzten Gottes und wurde der König auf dem

Thron. Nach Gottes Plan hatte der Mensch gewissermaßen ein geistlicher

Kopernikaner sein sollen, der, gleich einem Punkt auf der Kreislinie, von

Gott als seiner Sonne und seinem Mittelpunkt abhängt. Anstatt dessen

war er nun in den Irrtum des ptolemäischen Systems gefallen und stellt

sein eigenes Ich in den Mittelpunkt seines Lebens, um den sich fortan

alles andere, Gott und Welt, drehen müsse. „D a r um hat ihn auch

Gott an sein Ich hingegeben. Nun ist der Mensch gänzlich

gefangen unter seinem Ich. Er erwartet sein Glück, seine Erlösung von

seinem Ich. Er rechtfertigt sein Ich. Er rühmt sein Ich, und alle seine

Gedanken kreisen um sein Ich.

  Und zu dem Ich gesellt sich die Welt, die der Mensch in seiner Ver-

blendung Gott vorgezogen hatte. Mit dem Ich besteigt gleichzeitig die

Welt in ihm den Thron, und Gott gibt den M e n s c h e n auch

hin an die W e 1 t. Und da das Ich und die Welt nicht imstande sind,

den leeren Platz Gottes in ihm auszufüllen, setzt dieser rasende Hunger

der Menschenseele ein, der sie selbst zerquält, der Hunger nach Ich-

 geltung und Welt, nach Besitz und Genuß. Gerade dieser maßlose, uner-

 sättliche Hunger ist immer wieder ein Beweis, daß einst Gott das Men-

 schenherz befriedigt hatte, daß das Menschenherz auf Gott angelegt ist."

62            Das Strafurteil Gottes

   Auch im einzelnen verhängt Gott über den Sünder das Gericht.

    Das Weib wurde gerade in ihrem höchsten Beruf, im Mutter-

   und Weibsein, erfaßt (1. Mose 3, 16). Ihr kleinerer Kreis von Familie

   und Haus stand fortan unter dem Druck von allerlei Nöten.

    Den Mann traf die Strafe in seinem männlichen Beruf, in dem

   größeren Umkreis seiner Arbeit und seines Broterwerbs (1. Klose

   3, 17-19). In dem Mann aber wurde zugleich der menschliche Beruf

   ein sich betroffen, da ja Adam, als Haupt auch des Weibes, zugleich

   der Vertreter des Allgemein-Menschlichen war. Mühsal der Arbeit,

   Krankheit, Leiden und Tod sind von nun an das traurige Los aller

   Menschen. Mit dem Augenblick des Sündigens (1. Mose 2, 17b!) war

   der geistliche Tod und mit ihm auch — unter dem göttlichen Gericht

   — das Aufhören der leiblichen Todeslosigkeit eingetreten. Nachdem

   sich der Geist von seinem Zentrum, Gott, losgesagt hatte, rissen sich

   nun auch, infolge des Strafurteils Gottes, die leiblichen-und seelischen

   Lebenskräfte von ihrem Zentrum, dem Geiste, los, und das Ende

   dieser Trennung von Leib, Seele und Geist ist der leibliche Tod

   (Röm. 6, 23). Fortan ist das „Leben" nur ein allmähliches Sterben,

   und die Geburt ist der Anfang des Todes.1)

   Da aber Adam, als der Stammvater der Menschheit, zugleich auch ihr

organischer Stellvertreter war, setzte sich Tod und Verderben auch auf

alle seine Nachkommen, auf das ganze, von ihm stammende Menschen-

geschlecht fort. Der Fall war universal (Röm. 5, 12--21; 1. Kor. 15, 21).

   Infolge der geistseelisch-leiblichen Fortpflanzung der Menschheit

besteht ein geheimnisvoller, organischer Zusammenhang zwischen jedem

einzelnen und der gesamten menschlichen Art, und dadurch mit Adam

als dem Stammvater und Urbild des Ganzen. Jeder einzelne ist ein Teil

seiner Vorfahren und ein Teil seiner Nachkommen, ein Durchgangs-

  1) Vor dem Sündenfall war der menschliche Leib, wenn auch nicht gerade

unsterblich, so doch zum mindesten nur sterbensfähig, nicht aber sterblich. Das

Sterben war keine Unmöglichkeit, aber auch keine Notwendigkeit. Der Mensch

besaß, um mit Augustinus zu reden, sowohl die Möglichkeit, nicht zu sündigen

und nicht zu sterben (das posse non peccare et mori), wie auch die Möglichkeit.

zu sündigen und zu sterben (das posse peccare et mori). Durch den Sieg in der

Versuchung sollte er in die Unmöglichkeit, zu sündigen und zu sterben, empor-

steigen (aus dem posse non peccare et mori in das non posse peccare et mori).

Nach seiner Niederlage aber befindet er sich in der Unmöglichkeit, nicht zu sün-

digen und zu sterben, d. h. er m u ß sündigen. Er ist im non posse non peccare et

non mori.

Die Erbsünde        

63

punkt des Blutstroms seiner Eltern und Ahnen. „Die Seele alles Fleisches

ist im Blute" (3. Mose 17, 11; 14; Apg. 17, 26).

  Daher die Betonung der Stammbäume in der Schrift (z. B. 1. Mogie 5;

1. Chr. 1-9) und die Bedeutung der Vererbungsgesetze in Familie und

Volk. Daher auch die artgemäßen Gleichheiten und Verschiedenheiten

der Nationen und Rassen und der gleichartige und dennoch unterschied-

liehe Erbgrund des Denkens und Empfindens von Volk zu Volk, das

heißt, von Seele zu Seele. Daher auch die tibertragung der U n vollkom-

menheiten und Charakter f e h 1 e r der Ahnen, das Weitergehen des

Bösen von Generation zu Generation, das radikale, zentrale, totale Ver-

derben aller, die Wurzelkrankheit der Menschenseele, das Verlorensein

jedes einzelnen, das Vergiftetsein des Gesamtorganismus, das heißt, die

Erbsünd e. „Da ist keiner, der Gutes tue, auch nicht einer" (Ps. 14, 3

vgl. Ps. 51, 7; Joh. 3, 6; 1. Mose 8, 21 vgl. Hebr. 7, 9-10).

  Die Gesamtheit aller natürlichen Menschen bildet eben einen rassisch

gegliederten, ungeheuren Organismus, und jeder einzelne ist — schon

durch seine bloße Geburt — unentrinnbar ein Glied desselben. Er ist

„in" Adam (1. Kor. 15, 22). Die Menschheit ist nicht eine bloße Zusam-

menzählungssumme vieler getrennter Einzelpersönlichkeiten, sondern ein

einziger, ungeheurer „Leib", der, seinem Ursprung und Wesen nach, nur

den einen, ins Milliardenfache vermehrten und differenzierten Stamm-

vater Adam darstellt. Daher auch die Allumfassenheit des Falls und die

Ausnahmslosigkeit der Sünde (Röm. 5, 12; 3, 10-12; 23); daher auch die

Notwendigkeit der Wiedergeburt jedes einzelnen (Joh. 3, 3) und der

Menschwerdung Christi als des Heilands und Erlösers (Röm. 5, 12-21).

  Die N a t u r. Indem aber Adam durch seinen Ungehorsam die

Herrschaft des Schöpfers über sich. verneint hatte, hatte er zugleich auch

seine eigene Herrschaft über die Schöpfung zerrüttet. Zwar blieb seine

Herrschaft als solche bestehen — denn der Herrscherberuf des Menschen

gehört mit zu seinem unverlierbaren Gottesbild —;') aber die Ausübung

und Steigerung dieser Herrschaft stürzt den gottgelösten Menschen in

immer neue Nöte. Was ihm zum Segen werden sollte, wird ihm zum

Verderben,$) und gerade aus der Höhe seiner Berufung ergibt sich ein

desto tieferer Sturz.

  Und noch mehr. Auch die irdische Schöpfung in sich wird betroffen.

  ') Vgl. S. 45, Anm. — Auch S. 74.

  3) Man denke nur an die Auswirkungen vieler neuerer Erfindungen.

64            Die Zerrüttung der Natur

"Ist das Haupt bei Gott, so sind es die Glieder auch. Fällt die Krone der

Schöpfung in den Staub, so werden auch die lintertanen mit in den

Sturz hineingerissen" (A. Köberle). Dies fordert der organische Zusam-

menhang von Geist und Natur. Aus ihm folgt, beim Eintritt des Falls,

eine „Verklammerung von geistiger und leiblich-irdischer Not, von inne-

rem und äußerem Schaden, von Weltschuld und Weltleid, von Mensch-

heitssünde und seufzender Kreatur".4) Aus der Pflanzenwelt hatte der

Gegenstand der Versuchung, aus der Tierwelt das Werkzeug des Ver-

suchers gestammt. So bleiben sie nun beide, das Pflanzen- und Tierreich,

um des Menschen willen gebannt (1. Mose 3, 17), und die Schöpfung, die

durch den Menschen ihrer Erlösung und Vollendung hatte entgegen-

geführt werden sollen,) bleibt weiterhin der Nichtigkeit unterworfen. So

bietet sie noch heute jenen rätselhaften Zwitterzustand dar, der in

seinem Widerstreit von Glück und Unglück, Weisheit und Unvernunft,

Zweckmäßigkeit und Zerrüttung sowohl den Gottesglauben wie auch die

Gottes/eugnung unmöglich zu machen scheint') Jubel und Jammer, Güte

und Grausamkeit, Lebensfreude und Todesweh — das alles durchzuckt

nun den Organismus der Erdwelt. Jetzt gleicht die Natur einem groß-

artigen Tempel in trümmerhaftem Zustand, dessen tiefsinnige Inschrif-

ten von feindlicher Hand boshaft karikiert worden sind.7) Und der

Mensch, der Beherrscher der Erde, ist doppelt entartet: „Entweder wird

er, in seiner Bestialität, zu einem Satan für das Geschöpf; oder aber, er

  4) A. Köberle, Christentum und modernes Naturerleben, Gütersloh 1932, S. 57.

— Hiermit stimmt auch die Erkenntnis der modernen Krankheitskunde und Psy-

chotherapie überein: „Schwere seelische Lähmungen bewirken Parallelvorgänge im

Physischen, wie auch seelische Befreiungen körperliche Hemmungen mit auflösen

können" (Köberle, a. a. 0. S. 60).

  5) Vgl. Seite 49. 50.

    ,,Die Welt ist so schön, daß wir Gott und unsere Schuld vor ihm darüber

eine Zeitlang vergessen können, und die Welt ist so furchtbar, daß wir an Gott

deswegen oft verzweifeln möchten" (A. Köberle). „Die Welt redet zu uns wie

eine Offenbarung Gottes; sie starrt uns aber auch entgegen wie ein Rätsel Gottes"

(Ph. Bachmann). Daher auch die Zwiespältigkeit des allgemein-menschlichen Na-

turerlebens und sein Schwanken zwischen Naturverherrlichung und Naturverach-

tung, Naturseligkeit und Naturentfremdung, Naturvergötterung und Naturpessi-

mismus. Erst das Evangelium löst diese Spannung durch die Botschaft von der

Natur verklär un g, durch die Auflösung aller Dissonanzen, die in der Jetztzeit

die Natur durchzittern, durch das Eintreten der Weltvollendung und das Kommen

der Geistleiblichkeit.

  7) Vgl. v. Gerdtell, a. a. 0. S. 13.

Die Sehnsucht der Schöpfung

65

kniet anbetend in knechtischer Furcht vor dem Geschöpf..Naturvergötte-

rung beginnt, wo die Gotteserkenntnis verschwindet" (Kroeker), und

der „Herr" wird beides: sowohl Sklave als auch Tyrann.

   Durch die Schöpfung aber klingt, wie ein leises Gebet, ein schmerz-

volles Sehnen. Sie gleicht „mit ihrem von Wehmut angehauchten Zauber

einer Braut, die, schon ganz geschmückt für die Hochzeitsstunde, eben an

dem dazu bestimmten Tage den Bräutigam hat sterben sehen. Da steht

sie nun, noch den frischen Kranz auf dem Haupt, im Brautschmuck; aber

ihre Augen sind voll Tränen".')

   Und doch ist sie nicht ohne Hoffnung ihrem Seufzen unterstellt

(Röm. 8, 20). Einer gefangenen, aber harrenden Jungfrau gleich, die am

Gestade des Meeres mit erhobenem Haupte nach dem Befreier aus

fernem Lande ausspät, so sehnt sie „in hochgespannter Erwartung" ihre

Erlösung aus der Knechtschaft der Nichtigkeit herbei') „Wir wissen, daß

die ganze Schöpfung zusammen seufzt und zusammen in Geburtswehen

liegt bis jetzt" (Röm. 8, 22).

   Was aber soll sie denn gebären? — Den neuen Himmel und die

neue Erde!

   Dann aber wird all ihre Sehnsucht gestillt, und ihr stummes Gebet

wird erhört sein. „An jenem Tage, da werde ich erhören, spricht der

 HErr. Ich werde den Himmel erhören, und dieser wird die Erde erhören.

 und die Erde wird erhören das Korn und den Most, und sie, sie werden

 Jisreel erhören" (Hosea 2, 21; 22 Elb.).

   Aber gerade der Erde Leid dient mit zur Erlösung des Menschen.

 Denn gerade dadurch, daß sie ihm das nicht bieten kann, was er von ihr

 erwartet, löst sie ihn selber von seinen falschen Hoffnungen und nährt

 seine Sehnsucht nach dem verlorenen Paradiese. So sollen seine Ent-

 täuschungen am Irdischen den Menschen frei zu machen helfen für das

 Verlangen nach dem Himmlischen, damit er am Ende das Bekenntnis

  ablegen kann: „Siehe, zum Heile ward mir bitteres Leid" (Jes. 38, 17 M.).

   8) Schelling in seinen „Vorlesungen über die Philosophie der Offenbarung"

  (s. C. A. Flügge, Der Schriftforscher, 5. Aufl., Kassel, Heft 13, S. 7).

   .) Röm. 8, 19. Das mit „ängstliches Harren" (Luther) wiedergegebene grie-

  chische Wort apokaradokia bedeutet eigentlich ein (durch griechisch apo) ver-

  stärktes Ausspähen mit erhobenem Haupte (kara = Haupt). Paulus vergleicht

  die Schöpfung einer menschlichen Gestalt, die in hochgespannter Erwartung Aus-

  schau hält — ein sinnreiches Motiv für eine künstlerische Darstellung der Hoff-

  nung.

  5 sauer, Das Morgenrot der WelterliiEung

66         Das Gericht über die Schlange

  Das Ge ri cht üb er die Schlange. Am deutlichsten zeigt sich

das Frührot des Heils in dem Urteilsspruch über die Schlange (1. Mose

3, 15). Hier beweist das „Urevangelium", wie die durch das Dunkel des

Zornes hindurchstrahlende Gnade den Fluch über die Schlange zur Ver-

heißung für den Menschen gestaltet hat. In dem Augenblick, wo der

Sünder, auf das Strafurteil wartend, als Angeklagter vor Gott stand,

konnte ihm natürlich keine u n mittelbare Verheißung gegeben werden.

Dennoch mußte ihm, dem Hörenden und Zitternden, das Gerichtsurteil

des Verderbens über seinen Verderber zum Hoffnungsstrahl für ihn

selber werden. Zwar war also „die Vorderseite des Urevangeliums Ge-

richt; aber die Rückseite bedeutete Verheißung für die Menschheit."

  Zunächst ist jedoch der Sinn der Weissagung noch dunkel; denn

wenn Satan durch die Schlange dargestellt war, so konnte der Schlangen-

„same” doch nichts anderes sein als die Gesamtheit aller dämonischen

und menschlichen Wesen, die, als gottfeindliche „Otternbrut" (Matth.

3, 7; 12, 34; 23, 33), auf der Seite des Teufels stehen würden — also nicht

ein einzelne r, sondern eine Viel heit von Wesen. Dann aber for-

derte die Harmonie der gleichlaufenden Gegenüberstellung, daß auch der

Weibessame nicht nur eine Einzelperson, sondern ebenfalls eine V i e 1 -

heit von Nachkommen sei, nämlich die Gesamtheit aller derer, die sich

 gläubig auf den Boden der dem Weibe gegebenen Verheißung stellen

 würden. Nur i n direkt konnten die ersten Menschen ahnen, daß auch

 die Nachkommenschaft des Weibes dereinst in einer Einzelpersönlichkeit

 gipfeln würde; denn wenn es in dem Schlußsatz der Weissagung heißt,

 daß der Weibessame nicht nur dem Schlangensamen-. sondern geradezu

 dessen Haupt, der Schlange selbst, den Kopf zertreten werde, so ließ sich

 daraus unter Umständen die Erkenntnis gewinnen, daß auch er selbst

 einst in einem Haupt, einer Einzelperson, seinen Gipfelpunkt erreichen

 werde.

   Erst heute sehen wir, rückwärts schauend und belehrt durch die Aus-

 legung späterer Weissagungen und Erfüllungen (bes. Jes. 7, 14; Matth.

 1, 21-23; Micha 5, 2; Gal. 4, 4), daß Gott hier zum ersten Male — wenn

 auch nicht ausschließlich, so doch einschließlich, ja vornehmlich — von

 Christo, seinem Sohne, gesprochen hat (Röm. 16, 20; 1. Joh. 3, 8 b). Dieser

 ist, als der Mittelpunkt der Menschheit, zugleich Zentrum des Weibes-

 samens. Erst von hier aus verstehen wir auch, warum Gott nicht von

 einem „Mannes"samen, sondern von einem „Weibes"samen gesprochen

 Das Urevangelium     

67

hat (vgl. Matth. 1, 18), und gleichzeitig eröffnet dies Weissagungswort

vom Fersenstich und vom Kopfzertreten jene wundersame Reihe von

göttlichen Aussprüchen, welche „die für Christus bestimmten Leiden')

und seine darauffolgenden Verherrlichungen") im voraus bezeugten

(1. Petr. 1, 11). Der Doppelcharakter aller späteren prophetischen Per-

spektive — nämlich das erste und zweite Kommen Christi in einem

Bilde zusammenzuschauen (z. B. Jes. 61, 1-3 vgl. Luk. 4, 17-20) — ist

somit schon hier vorhanden; und in diesem Sinne ist das Urevangelium,

nicht nur die Urwurzel, sondern auch das Urbild aller Messiasprophetie.

   So ist gleich das erste Verheißungswort das umfassendste und aller-

tiefste. Die ganze Heilsgeschichte und Heilsordnung ist in ihm verborgen.

„Allgemein, unbestimmt, dunkel, wie die Urzeit, der es angehört, wie

eine Ehrfurcht gebietende Sphinx vor den Trümmern eines geheimnis-

vollen Tempels, liegt es, wunderbar und heilig, an der Schwelle des ver-

lorenen Paradieses. Erst spät") beginnt in der israelitischen Prophetie

seine Lösung anzudämmern. Aber erst der Sohn der Maria, der Jungfrau,

der für uns alle den Fersenstich der Schlange erduldete, um ihr den Kopf

zu zertreten für uns alle: erst e r hat dies für alle Heiligen und Prophe-

ten allzu schwere") Rätsel dieser Sphinx gelöst, indem er es erfiillt hat."

Erst der Höhepunkt der Verheißung — der Immanuel selber — hat den

lnhall der Verheißung ans Licht gestellt. „Erst das Neue Testament ist

der Schlüssel zu dieser Hieroglyphe des Alten Testaments; erst das

Evangelium ist die Auslegung des Urevangeliums."

   Auf diese erste Ankündigung der Erlösung folgte alsbald

   Die Bekleidung der Menschen mit Tierfellen. Zum

erstenmal tritt ein blutiger Tod eines unschuldigen Wesens zugunsten

des gefallenen Menschen ein. Der Grundsatz des Opfers wird aufge-

richtet (1. Mose 3, 21).1 Und wie die unzureichenden Feigenblätter Aus-

   10) Vgl. den „Fersenstich".

   11) Vgl. das „Kopfzertreten".

   1') Erst in der Immanuelsweissagung des Jesaja (Jes. 7,14 vgl. Micha 5, 2).

 also um 700 v. Chr., d. h. über 3500 Jahre nach der ersten Verkündigung des Ur-

 evangeliums selbst (um 4200 v. Chr.).

   ") Matth. 13, 17; 1. Petr. 1,10-12.

   14) Ebenso erklären Franz Delitzsch a. a. 0. S. 192 f.), v. Hofmann, Keil, Haar-

 heck (Bibl. Glaubenslehre, Elberfeld 1930, S. 98), W. Vischer (Das Christuszeug-

 nis des Alten Testaments, München 1935, S.82).

 5•

68           Die Einsetzung des Opfers

druck und Anfang aller menschlichen Seibsierlösungsversuche gewesen

waren, so sind nun die dem göttlichen Wort glaubenden und daraufhin

von Gott selbst um den Preis eines unschuldig vergossenen Blutes be-

kleideten ersten Menschen das Urbild aller derer, die sich im Glauben

an das Opfer des Lammes Gottes (Joh. 1, 29) haben umhüllen lassen mit

den Gewändern des Heils und dem Schmuck ewiger Reinheit und Heilig-

keit (Jes. 61, 10; Matth. 22, 11; 12; Kot. 3, 12; Gal. 3, 27).") Damit aber

wird jene Bekleidung am Anfang der Menschheitsgeschichte eine Sinn-

bildliche Weissagung auf die Mitte der Heilsgeschichte, auf das Kreuz

von Golgatha, und zugleich ein Hinweis auf das selige E n d e, wenn

 Gott einst seine Erwählten bekleidet haben wird mit dem neuen Auf-

 erstehungsleibe (Phil. 3, 20; 21; 2. Kor. 5, 2-4; 1. Joh. 3, 2) und dem hoch-

 zeitlichen Kleid der Verherrlichung (Off. 19, 8).

   Die Austreibung aus dem Paradiese. Aber nur außer-

 halb des Paradieses konnte der Mensch sein Paradies wiederfinden. Denn

 Sünde ist Trennung von Gott. Gott aber ist der Urquell alles Lebens.

 Also ist Sünde Trennung vom Leben, das heißt geist-seelisch-leiblicher

 Tod (Röm. 6, 23).

   Soll aber dennoch eine Erlösung bewirkt werden können, so muß die

 Sünde eine Sühnung finden, und diese muß, um der Gerechtigkeit willen,

 der Schuld entsprechen, also ebenfalls in der Trennung vom Schöpfer

 und Leben, das heißt im Tode bestehen (Hebr. 9, 22). Nur so kann das

 wahre Leben wiederhergestellt werden. Die Erlösung muß darin be-

 stehen, daß der Tod, dieser große Feind des Menschen, zum Mittel seiner

 Errettung gemacht wird (4. Mose 21, 6; 9; Joh. 3, 14), und das, was die

 Strafe der Sünde ist, muß zugleich Ausweg aus der Sünde werden (vgl.

 1. Sam. 17, 51). Nur durch den Tod kann dem Tode der „Tod" bereitet

 werden.")

   Dann aber muß ein Sterben in der Menschheit überhaupt möglich

 sein, und auch daher die Notwendigkeit einer Austreibung aus dem

 Paradiese und eines Abgeschnittenwerdens der sündigen Menschheit

 NOM Lebensbaum (1. Mose 3, 13; 24). Ein weiteres Verbleiben im Para-

 diese und eine fortgesetzte Verjüngung seiner äußeren Lebenskraft hätte

   ") Ebenso Franz Delitzsch, a. a. 0. S. 192 f., v. Hofmann u. a.

   ") So hat Christus „durch seinen Tod" dem die Macht genommen, „der die

 Gewalt des Todes hat, dem Teufel" (Hebr. 2, 14). Sein Tod am Kreuze hat die

 Feindschaft „getötet" (Eph. 2, 16).

69  Die Austreibung aus dem Paradiese

für den Menschen nichts anderes bedeutet als die Verewigung sein

Sünde, seine Verurteilung zur Unerlösbarkeit und damit ein nie au

hörendes Verderben. Eine leibliche Unsterblichkeit des Sünders wät

ein ewiges Sterben seiner Seele und das Paradies eine Hölle gewordei

Darum ist die Ausweisung aus dem Garten, so negativ sie auch scheine

rnag, dennoch positiv in ihrem Ziel. In allem Nehmen war Gott ar

Geben. Er überwies den Sünder dem leiblichen Tode, um ihn aus der

ewigen Tode zu retten; und so ist der Akt des Gerichts zugleich ein

Gnadenhandlung erlösender Liebe.

   So hatte sich dreifach die Tür des Paradieses geschlossen, im Gerich

über den Mann, das Weib und die Schöpfung; aber dreifach hatte siel

auch das Tor der Erlösung geöffnet:

     als Verheißung des Heils — im Urevangelium,

     als Vorausschaltung des Heils — in der neuen Bekleidung dei

    ersten Menschen und

     als Ermöglichung des Heils — in ihrer Ausweisung aus dem

    Paradiese.

   Dreifach ist aber auch der innere Besitz, den der Mensch, nach dem

Fall, auf den Weg seiner Geschichte mitnahm:

     im Blick auf die Vergangenheit — die wehmütige Erinnerung,

    die noch Jahrtausende später den geschichtlichen Hintergrund und

    äußersten Saum aller Völkerkunde vom verlorenen Paradiese

    bildet;

     im Blick auf die Gegenwart — den zuversichtlichen Glauben,

    der auf den Felsen und Stern der im Urevangelium gegebenen

    Verheißung schaut') und

   17) Schon Adam glaubte an das Urevangelium vorn kommenden Weibessamen

 (1. Mose 3, 15). Dies beweist der Name Eva (hebräisch Chawwa, Leben), den er

 seinem Weibe (Ischa, Männin, 1. Mose 2, 23) sofort nach der Urverheißung, gerade

 unmittelbar vor der Austreibung aus dem Paradiese gab (1. Mose 3, 20, Zusam-

 menhang). „Im Tode versunken hat er seinem Weibe dennoch einen so stolzen

 Namen gegeben" (Calvin) und darin seinen Glauben an die Überwindung des

 Todes durch das Leben zum Ausdruck gebracht. So war es „eine Glaubenstat,

 daß Adam sein Weib Eva nennt" (Franz Delitzsch), und der neue Name seines