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ABSCHNITT 2 (Kap. 12-15) Die Urteile im Einzelnen Nachdem die Geschichte erzählt wurde, folgt nun die ausführliche Darstellung des genau bemessenen Urteils in Bezug auf die verschiedenen Klassen. 1 (12): Der König im Exil und das Land verwüstet. 1. Beginnen wir also mit dem König, der in Juda von so großer Bedeutung war, weil er "auf dem Thron des Herrn" in Jerusalem saß (1. Chr. 29,23). Die Absetzung des Königs bedeutet also, dass der repräsentative Thron nicht mehr existiert. Doch wie viele Hoffnungen waren auf ihn gerichtet gewesen! In der Geschichte der Richter wird immer wieder betont, dass es unbedingt einen König geben musste. Selbst wenn die Menschen das Richtige taten, so war es doch "das Richtige in ihren eigenen Augen"; das machte die Notwendigkeit nur noch deutlicher. Es gab noch keinen König in Israel. Als er kam, wurde er, wie wir wissen, durch den Propheten eingeführt, und in Hesekiel kündigt der Prophet seine Absetzung an; denn der Prophet bleibt durch die ganze Zeit hindurch der Zeuge für Gott und für sein Ideal in der Regierung; aber von Anfang an sehen wir, wie das Ideal des Volkes von Gottes Gedanken abwich. Saul, der wirklich der Mann des Volkes war, musste als solcher abgesetzt werden; und David, obwohl der Mann nach dem Herzen Gottes, scheitert seinerseits und ist selbst der Zeuge, dass, obwohl in seinem Haus die Verheißung der Souveränität bestehen bleibt, sie doch auf eine höhere Weise erfüllt werden muss, als der Mensch sie vollbringen kann - der wahre König muss kommen. Was für schwache Schatten es auch immer von ihm geben mag, als Schatten konnten sie nicht von Dauer sein, und je mehr sie sich von ihrem Charakter als Zeugen dessen, der kommen sollte, entfernten, desto deutlicher wird, dass sie vergehen müssen. Der bedeutungslose König muss beseitigt werden; er kann nicht als Gottes König - ein Schwachkopf und Schlimmeres - zum Vorwurf gemacht werden. Deshalb wird Hesekiel nun aufgefordert, seinen endgültigen Weggang aus dem Land anzukündigen und nicht mehr dorthin zurückzukehren. Während der Zeit, in der das verwüstete Land seine Sabbate hält, die es noch hält, kann es in ihren Händen nicht gedeihen; so haben wir hier die Verbindung der beiden Teile der Prophezeiung.
Alles ist einfach in Bezug auf die
Prophezeiung, wie wenig sie, die ein rebellisches Haus waren, wie
Hesekiel von Anfang an gesagt wurde, auch sehen konnten, was gemeint
war. Sie hatten Augen, um zu sehen, und sahen nicht; sie hatten Ohren,
um zu hören, und hörten nicht; und doch handelt Gott für sich selbst und
ungehindert von diesem Unvermögen ihrerseits. Hesekiel wird angewiesen,
das Gepäck eines Exilanten vorzubereiten und bei Tag vor ihren Augen
wegzuziehen. "Vielleicht werden sie sehen", sagt Jehova; denn wir
wissen, dass es immer noch welche gab, die dazu fähig waren; und was den
Rest betrifft, würde Gott die Dinge immer noch so deutlich machen, dass
es seinerseits kein mögliches Missverständnis geben sollte - nichts, was
zur vollständigen Überzeugung fehlte. Er sollte bei Tag sein Gepäck zusammensammeln, aber selbst am Abend im Schutz der Dunkelheit hinausgehen und durch die Mauer graben, um nur das mitzunehmen, was er auf seiner Schulter tragen kann, und nicht mehr; er sollte auch sein Gesicht bedecken, um den Boden nicht zu sehen - ein bedeutungsvolles Zeichen für das Haus Israel, was geschehen sollte. All dies geschah natürlich nicht in einer Vision, sondern in der Wirklichkeit; es war ausdrücklich dazu bestimmt, die Fragen derer zu erwecken, die diese rätselhaften Handlungen sahen und sich natürlich nach ihrer Bedeutung erkundigten. Er soll ihnen sagen, dass die Last den Fürsten betrifft, der noch in Jerusalem ist, mit allen Zeichen seines Königtums, der aber in die Verbannung, in die Gefangenschaft gehen soll, ohne Zeichen seines verwirkten Ranges, sondern als ein ganz gewöhnlicher Flüchtling; und auch so, dass er nicht sicher weggehen darf, sondern von dem, dessen Hand durch die Chaldäer wirkte, ins Netz genommen wird. Und doch sollte er das Land, in das er gebracht werden sollte, nicht sehen, obwohl er dort sterben sollte. Seine Augen wurden in der Tat ausgestochen, wie es bei den Babyloniern in solchen Fällen üblich war. Seine Gefolgsleute würden alle zerstreut, die Masse von ihnen durch das Schwert, den Hunger und die Pest getötet werden, und die wenigen, die übrig blieben, würden nur als Zeugen für die Zustände unter ihnen sein, die Jehovas Zorn erregt hatten; denn bei all dem sollten sie, wie es immer wieder gesagt wird, wissen, dass er Jehova war.
Zu dieser Last, die den König betraf,
gesellte sich, wie selbstverständlich damit verbunden, die Last des
verwüsteten Landes; denn solange der König fortbestand, auch wenn er
zuletzt nur noch ein Schatten des Königtums sein mochte, war dies ein
Zeugnis dafür, dass der Bund zwischen Gott und Israel noch nicht ganz
vergangen war. Auch das Land selbst, als Jehovas Land, das sie als Gast
bei ihm genossen, war ein weiteres Zeichen dafür: es konnte nicht ganz
in andere Hände übergehen; und so bleibt es auch noch, bis das Volk
Gottes zurückgebracht wird, um es zu genießen. So muss auf die eine oder
andere Weise der Fluch der Unfruchtbarkeit auf ihm lasten. Die Hände,
die seine Ernte hätten einbringen sollen, sind weit verstreut, und den
wenigen, die übrig bleiben, bleibt nichts anderes übrig, als mit Sorge
ihr Brot zu essen und mit Verwunderung ihr Wasser zu trinken, während
ihre Städte verwüstet und das Land verwüstet werden soll - und das,
obwohl Jehova sein Bundesname war, damit alle ihn als den Unwandelbaren
erkennen, wie sein Name es besagt.
Dazu kommt ein weiteres feierliches Zeugnis gegen die vergeblichen Hoffnungen derer, die in Erwartung der Friedensbotschaft, die ihnen die falschen Propheten verkündet hatten, und gestützt auf alle Verheißungen an ihre Väter, bereits das Scheitern ihrer Vision erkannten, die keine wahre Vision war. Wie oft glauben die Menschen, Gottes Wort sei gescheitert, obwohl es sich nur um Hoffnungen handelt, die fälschlicherweise auf sein Wort gegründet wurden! Aber das wahre Wort war nicht von sanften Dingen, sondern vom Gericht, das jetzt nicht mehr auf sich warten lassen würde. Es war schon da. Noch in den Tagen derer, die es aussprachen, würde der Herr Jehova das, was er ankündigte, sofort über sie kommen lassen. Und wieder kommt das Wort, das dies bekräftigt: "Du Menschenkind, siehe, die vom Hause Israel sagen: Das Gesicht, das er sieht, währt viele Tage, und er weissagt von Zeiten, die fern sind. Darum sprich zu ihnen: So spricht der Herr Jehova: Keines meiner Worte soll mehr aufgeschoben werden, sondern das Wort, das ich rede, soll erfüllt werden, spricht der Herr Jehova." 2 (13): Eine Prophezeiung gegen falsche Propheten. 1 (1-16): Die Propheten.
2. 1 Als das Priestertum (das erste
Bindeglied zwischen Gott und Israel) versagte, wurde der Prophet in
außergewöhnlicher Weise von Gott in souveräner Güte erhoben, um zwischen
dem Volk und ihm selbst zu stehen. Als danach die Könige versagten, trat
der Prophet wieder hervor, das Zeichen einerseits für den zerrütteten
Zustand der Dinge und andererseits für die Geduld Gottes, der auf eine
mögliche Besserung wartet. Priester und König gehörten zur etablierten
Ordnung der Dinge, und deshalb ging ihr Amt auf die übliche Weise vom
Vater auf den Sohn über. Bei dem Propheten war es anders. Es gab keine
Vorkehrungen für den Fortbestand des Propheten. Er war durch die Güte
Gottes als sein Bote besonders dazu berufen worden, dem Volk sein Wort
zu bringen, und zwar in einem Zustand, der ganz und gar außergewöhnlich
war oder hätte sein sollen. Ach, der Widersacher Gottes und der Menschen
könnte gerade auf diese Weise Gelegenheit finden, das zu imitieren, was
von Gott ist, indem er selbst erfundene Propheten hervorbringt, die die
Unwahrheit sagen, als kämen sie von Gott, um so ihre Anhänger noch mehr
in die Irre zu führen.
Deshalb wendet sich Hesekiel jetzt natürlich an diese, um zu und gegen diese Propheten zu prophezeien - die aus ihrem eigenen Herzen heraus prophezeien und nichts sehen. Das Wort, das der Prophet sprach, war nicht einfach etwas, das aus dem "inneren Bewusstsein" eines Menschen hervorging, wie es heute dargestellt wird, sozusagen eine Weissagung eines geistigen Verstandes, der aus dem, was er vor sich sah, die Zukunft voraussagte. Im Gegenteil, es war kein menschliches Urteil, das sie zu verkünden vorgaben, sondern das Urteil Gottes selbst. Es war also nicht ihr eigenes Wort, sondern das Wort Jehovas. Und das war in Israel so gut bekannt, dass die falschen Propheten in ihrer Behauptung selbst so weit gehen mussten. Wenn sie nichts sahen, mussten sie so tun, als sähen sie etwas. Aber das wahre Herz des Propheten war in ihnen nicht zu sehen, und deshalb hörten sie auch nicht die wahre Stimme Jehovas. Der Brustharnisch des Priesters war ein Beispiel dafür, was den Priester zum wahren Ausdruck der Gedanken des Herrn gegenüber seinem Volk machte. Es enthielt die Urim und Thummim, mit denen der Priester Gott antwortete; die kostbaren Juwelen, die darin leuchteten, repräsentierten die verschiedenen Eigenschaften des Unwandelbaren. Sie waren "die Lichter und Vollkommenheiten" dessen, der das wahre und vollkommene Licht ist, das unwandelbar in ihm verbleibt wie der Glanz im Edelstein. Aber auf diesen Juwelen waren auch die Namen des Volkes Gottes unauslöschlich eingraviert. So trug der Priester vor Gott die Interessen des Volkes Gottes auf seinem Herzen, und damit auch die Interessen Gottes an seinem Volk. Wenn nun der Priester und auch der König verstorben sind, muss jeder, den Gott zu seinem Propheten erhebt, durch eben diese Eigenschaften gekennzeichnet sein. So sollten die Propheten zur Zeit Hesekiels Männer sein, die "in die Brüche hinaufgingen", die weder die Brüche noch das, was sie verursacht hatte, ignorierten, sondern das treue Wort Jehovas verkündeten, während sie gleichzeitig versuchten, die Mauer, die niedergerissen worden war, wieder aufzubauen, damit sie im Kampf standhielt, sogar am Tag Jehovas.
Aber diese falschen Propheten hatten bei all
dem versagt. So groß ihr Anspruch auch sein mochte, er war so weit wie
möglich von der Wirklichkeit entfernt. "O Israel, deine Propheten waren
wie Schakale in der Wüste" - ein bezeichnendes Bild für diejenigen, die
die Verderbnis um sich herum ausnutzten und sich vor dem Licht in der
unfruchtbaren Wüste versteckten, die ihnen nur das Versteck bieten
konnte, das sie suchten. Sie gaben vor, Engel des Lichts zu sein - wie
es Satans Abgesandte unter Gottes Volk immer sind -, aber das Böse, das
um sie herum gedieh, gab ihnen das wahre Zeugnis. Sie hatten nur
Eitelkeit gesehen, sagt der Herr, und Lügen erahnt. Deshalb sollten sie
nicht im Rat seines Volkes stehen, nicht in das Register des Hauses
Israel eingetragen sein und nicht das Land besitzen, das nur nach den
Bestimmungen des Bundes in Besitz genommen werden konnte. So mussten
auch sie wissen, dass er der Herr Jehova war. Doch das waren die Männer,
die sich in dem Maße, wie der wahre Prophet des Herrn fehlte,
zusammenrotteten und sich gegenseitig in ihren Worten bestätigten; einer
baute eine Mauer auf, der andere schmierte sie mit ungehärtetem Mörtel,
der dem nahenden Sturm niemals standhalten konnte. Gott würde sie ganz
und gar zu Staub zerfallen lassen, so dass das Fundament, auf dem sie
gebaut war, aufgedeckt würde - eine durchgehende Lüge, die nur die
Zerstörung derer bewirken konnte, die darauf vertrauten. Denn ihre
Friedensprophezeiungen könnten nur Krieg hervorrufen, und die
Vortäuschung von Sicherheit würde Gott dazu veranlassen, die Zuflucht
der Lüge hinwegzufegen; denn wie sehr die Menschen ihn auch entstellen
mögen, Jehova muss immer noch und für immer der Herr sein; und gegen die
Menschen, die ihn entstellen, wird sich der Herr als Jehova erweisen -
der Unwandelbare. Das ist die ständige Wiederholung während der ganzen
Zeit. Jehova tritt in seinem Namen auf, wenn es sozusagen keinen Zeugen
mehr für ihn gibt.
2 (17-23): Die Prophetinnen. 2 Aber es gab nicht nur Propheten, sondern auch Prophetinnen. Es ist schön zu sehen, dass, wenn es Gottes Gnade ist, die Hilfe heraufbeschwört, der Ausdruck dieser Gnade in jenen zu finden ist, die in ihrer Schwäche die kompetentesten Zeugen sein werden. In Israel gab es keine Priesterinnen, auch keine Königinnen, die aus eigenem Recht regierten, aber es gab Prophetinnen. Die Gnade Gottes scherte sich nicht um solche Unterscheidungen. Nein, wenn die Männer Israels versagten, konnte der Aufstieg einer Prophetin eine noch deutlichere Zurechtweisung für sie sein - so Debora in den Tagen der Richter und andere zu anderen Zeiten. Und wenn es doch nur wenige Frauen dieser Art gab, wissen wir, wie langsam Gottes Volk die Gnade annimmt, die es in ihrer ganzen Segensfülle besucht. Und Gottes Wohlgefallen zeigt sich an verschiedenen Beispielen, wie im Fall der Töchter Zelophehads, die ihren Anteil an Jehovas Land einforderten, während ein schwächerer Glaube es vielleicht für Demut gehalten hätte, keinen Anspruch zu erheben. Das Herz, das mit Gottes Gnade rechnet, wie viel kann es von der Gnade genießen, mit der es rechnet! Die Gnade ist allen gegenüber dieselbe Gnade, und Gott antwortet auf den Glauben. Ach, wir selbst setzen Grenzen, wo Gott keine setzt. Wenn wir unseren Anteil am Land zur einzigen Frage machen, zögern wir vielleicht, um die nötigen Quellen zu bitten - wie es Achsa tat -, um das Land, das uns gehört, fruchtbar zu machen! Schön ist die Anerkennung der souveränen Gnade Gottes in den Instrumenten, die sie einsetzt, zu der sogar eine falsche Prophezeiung gezwungen ist. Aber, ach, selbst eine so kostbare Gnade wie diese konnte diejenigen finden, die sie verderben wollten, und Hesekiel muss nun die Stimme Jehovas gegen die Töchter seines Volkes erheben, die nur aus ihrem eigenen Herzen heraus prophezeiten.*
Die Worte, die das Verhalten dieser
Menschen beschreiben, sind unterschiedlich interpretiert worden. Was war
das für ein Nähen von Kissen an allen Armlöchern und das Herstellen von
Schleiern für das Haupt jeder Statur, um Seelen einzufangen? Viele haben
diese Dinge wörtlich gedeutet, als magische Filetstücke, die diese
Frauen nach der Art von Zauberinnen trugen, um ihren Dummköpfen etwas
aufzuzwingen, und die sie vielleicht auch sich selbst aufzwangen. Aber
das scheint nichts als eine Vermutung zu sein; es gibt keinen Beweis,
wenn nicht in den Worten, die wir vor uns haben; und obwohl es leicht
ist, den weiblichen Charakter dieser Handlungen zu erkennen, ist es
sicher nicht notwendig, sie zu Näherinnen für solche Gelegenheiten zu
machen, noch würde es sie mit irgendeiner Plausibilität als Prophetinnen
Jehovas auszeichnen. Andererseits können wir Hesekiels Sprache hier
leicht als bildlich verstehen. In der Tat nähten sie mit ihren
Prophezeiungen über weiche und angenehme Dinge Kissen auf die Armlehnen,
auf denen sich die Zuhörer ausruhen konnten, während die Schleier für
das Haupt einerseits einer falschen Demut entsprachen und andererseits
die Augen blendeten, so dass sie die Dinge nicht sehen konnten, wie sie
waren. Diese Prophetinnen verkauften ihre Sophistereien billig, wie
Jehova sagt, und wirkten durch sie Verderben, indem sie das Urteil
verdrehten, um "Seelen zu töten, die nicht sterben sollten, und Seelen
zu retten, die nicht leben sollten." Auch hier muss Jehova kommen, um
sich zu offenbaren und ihnen die Kissen zu entreißen, die auch auf ihren
eigenen Armen lagen, um sich auszuruhen - ihr falsches Vertrauen, das
andere ansteckte. Wie die ständige Wiederholung zeigt, muss Jehova
Jehova sein und sich als Jehova erweisen. Keine Lüge kann vor Ihm, der
die lebendige Wahrheit ist, bestehen, und vor dessen Gegenwart jede
Täuschung endlich zerbrechen und vergehen muss; und wie würde es dann
denen ergehen, die Täuschungen prophezeit hatten? Würden sie Seelen
Seines Volkes fangen und doch ihre eigenen Seelen lebendig retten?
3 (14:1-11): Gegen die Sucher von Orakeln. 3. Der Götzendienst im Herzen derer, die vorgaben, den Herrn zu befragen, wird nun gerade bei den Ältesten Israels aufgedeckt, die das Volk auf Jehovas Wegen hätten führen sollen und von denen man die Wiederbelebung der Nation hätte erwarten sollen. Einige von ihnen kommen und setzen sich vor den Propheten, und bevor sie sprechen, nimmt Gott ihre Frage vorweg. Es wird nur gesagt, dass es Älteste sind, also solche, die die Weisheit des Alters haben sollten und von denen die Richter des Volkes abstammen. Außerdem hatten sie das Gericht Gottes vor Augen, das sich bereits über das Volk auswirkte; ein Gericht, dessen Zeugen sie selbst in ihrer Zerstreuung und Gefangenschaft waren. Doch auch bei denen, die sich äußerlich als Rechtgläubige ausgeben, ist das Herz, zumindest in den meisten Fällen, dem allgemeinen Götzendienst verfallen. Auf diese Weise erhoben sich falsche Propheten unter den Wahren, die sich, wie wir gleich sehen werden, von der Sehnsucht des Volkes inspirieren ließen, das, unter welchem Namen auch immer, in Wirklichkeit eigene Götter begehrte - handhabbare Götter, wie es die Götzen gewiss waren, obwohl die Macht Satans in ihnen nicht fehlte. Sie behandelten Hesekiel nun selbst wie einen falschen Propheten und reihten damit auch Jehova unter die falschen Götter ein, als einen, der geschmeichelt, beschwatzt und bestochen werden konnte, um ihren eigenen Wünschen zu entsprechen. Wie seltsam ist doch das Geheimnis des menschlichen Herzens, das einen Gott haben muss und sich doch nicht vor ihm beugen will, das einen Gott haben muss und doch in Wirklichkeit sein eigener Gott ist, das "dient", aber selbst bei bekennenden Christen "seinem eigenen Bauch dient", wie die Schrift sagt! Welch ein seltsamer und schrecklicher Konflikt zwischen ihren Interessen und ihren Überzeugungen; und welche Torheit steht diesem Geschöpf Gottes ins Gesicht geschrieben, das für die Gemeinschaft mit sich selbst bestimmt ist, sich aber so unfähig dazu gemacht hat! Ihre falschen Götter sind nur der Ausdruck dafür, wie sehr ihre Herzen und ihre Überzeugungen im Widerspruch zueinander stehen.
Gott begegnet ihnen also, wie wir
sehen, zunächst mit der Gewissheit, wie wahrhaftig er die Gedanken und
Absichten des Herzens erkennt, indem er die Frage, die ihnen auf den
Lippen liegt, abblockt, indem er ihnen die Antwort gibt, die sie zwar
nicht suchen, aber mit dem ganzen Beweis, dass es Gott ist, der ihnen
Antwort gibt. Es war jedoch nur ihr Verhängnis; es konnte nichts anderes
sein, denn sie waren nur zu wahrhaftig Vertreter des ganzen Hauses
Israel und werden daher als solche angesprochen. Sie sollen lernen, dass
der Prophet, der Jehova wahrhaftig vertritt, kein Fürsprecher ist, der
zwischen dem Volk und seinem beleidigten Gott vermitteln kann. So
erklärt Gott, dass sie, wenn sie sich an ihn durch einen wenden, auf den
sie leichter einwirken können als auf ihn selbst, in der Hoffnung, dass
dieser Gott dazu bringen kann, ihrer Meinung zu sein, feststellen
werden, dass er für sich selbst antworten wird, um sein eigenes
unveränderliches Wesen noch mehr zu offenbaren. Deshalb verkündet er das
Verhängnis derer, die ihre Götzen in ihrem Herzen aufrichteten und
dennoch mit einem äußeren Anschein von Gehorsam zum Propheten kamen, um
Jehova zu befragen. Er würde für sich selbst antworten - nicht nur durch
den Propheten - und sein Gesicht gegen sie richten, indem er sie durch
seinen Umgang mit ihnen zu einem Zeichen und einem Sprichwort macht. Und
wenn sie Propheten, die sich zu Gott bekennen, dazu verleiten könnten,
ein Wort zu sagen, das sie zu hören begehrten, würde Jehova ihnen
vielleicht die Botschaft gewähren, nach der sie sich von einem solchen
Propheten sehnten, aber sie würden beide die Strafe für ihre
Ungerechtigkeit erfahren und aus dem Volk vernichtet werden, das Gott
als sein Volk haben wollte und für das er Gott sein würde, gemäß dem
Namen, mit dem er im Bund mit ihnen stand, der unveränderliche Jehova.
4 (12-23): Das Versagen der Barmherzigkeit. 4. Es folgt ein feierlicher Nachtrag dazu. Diese Ältesten hätten gerne eine Antwort des Friedens ohne gerechte Grundlage gehabt und hätten den Propheten zum Vermittler eines solchen Friedens gemacht. Gott antwortet ihnen nun, wenn auch nicht mit einer direkten Botschaft an sie, sondern gleichsam mit abgewandtem Gesicht; indem er sich nur an den Propheten wendet, verkündet er die Grundsätze seiner eigenen heiligen Regierung, unter die sie und alle kommen müssen. So "kam das Wort Jehovas zu mir und sprach: Menschensohn, wenn ein Land sich gegen mich versündigt, indem es Untreue übt, und ich strecke meine Hand über es aus und breche den Stab des Brotes über ihm und schicke eine Hungersnot über es und rode Mensch und Vieh von ihm aus, so sollten diese drei Männer, Noah, Daniel und Hiob, zwar darin sein, aber sie sollten nur ihre eigenen Seelen durch ihre Gerechtigkeit retten, spricht der Herr Jehova."
In dem Zustand, von dem der Herr
spricht und in dem sich das Volk Israel zu dieser Zeit befand, konnte
also überhaupt keine menschliche Vermittlung in Frage kommen, auch nicht
die der Gerechten. Von diesen wählt Gott drei aus, die von allen
Menschen am besten als Fürsprecher geeignet wären; selbst wenn sie in
dieser Zeit vor ihm stünden, würde ihr Flehen in einem solchen Fall
nichts ändern. Noah hatte den Untergang der einen Welt miterlebt und war
allein mit seinem Haus verschont geblieben, um eine neue zu beginnen;
als die jenseitige Welt sich wieder von ihm entfernte, wurde Hiob von
Gott selbst dazu erklärt, dass er auf der Erde keinen Gleichen habe.
Noah und Hiob waren schon lange verstorben. Es ist bemerkenswert, dass
Daniel mit solchen Männern in Verbindung gebracht wird - ein junger
Mann, wie Daniel zu dieser Zeit sicherlich war, und am Hof des Königs
von Babylon; aber das hat zweifellos mit seiner Eignung zu tun,
Hoffnungen zu repräsentieren, die sehr auf ihn gerichtet sein könnten;
seine große Stellung bei Nebukadnezar wurde auf so bemerkenswerte Weise
und so auffällig gewonnen. Es war auch ein tatsächliches Durchsetzen bei
Gott im Gebet - ein Gebet, das für andere ebenso viel gebracht hatte wie
für ihn selbst, ein Beispiel für das "wirksame, inbrünstige Gebet der
Gerechten", von dem Jakobus spricht. Als einer dieser praktisch
Gerechten hatte sein Gebet vor dem Herrn Erfolg. Es war nicht die Gunst
des Menschen, die Daniel auferweckt hatte, sondern die Gunst Gottes. Wie
viel konnte man von einem so auffälligen Vertreter Gottes an einem Tag
wie diesem erwarten! Doch obwohl man Daniels herausragende Stellung
anerkennt und ihn mit den herausragenden Gerechten vergangener
Generationen in Verbindung bringt, werden alle menschlichen Hoffnungen,
die sich darauf stützen könnten, zurückgewiesen. Nicht Noah, Daniel und
Hiob zusammen konnten ein Gericht abwenden, das bereits begonnen hatte!*
Wäre nur eine der vier schlimmen Plagen Gottes in Frage gekommen, hätten
sie es nicht abwenden können; aber diese vier Plagen waren nun alle
zusammen über dem Land.
Das Urteil war gesprochen, das Gericht hatte bereits begonnen. Wie vergeblich, daran zu denken, das Wort, das so von Gott ausgegangen war, zu ändern! Alles, was blieb, war, es zu akzeptieren; und Gott würde, wie er Hesekiel versichert, auf seltsame und schreckliche Weise wirken, um diese Akzeptanz zu erreichen. Es sollte ein Überrest in Jerusalem zurückbleiben, der entkommen und aus der Stadt herausgeführt werden würde, Söhne und Töchter: "Siehe, sie werden zu euch herauskommen, und ihr werdet ihren Weg und ihr Tun sehen, und ihr werdet getröstet werden über das Übel, das ich über Jerusalem gebracht habe, wie über alles, was ich über sie gebracht habe; ja, sie werden euch trösten, wenn ihr ihren Weg und ihr Tun seht, und ihr werdet wissen, dass ich nicht ohne Grund alles getan habe, was ich in ihr getan habe." Eine solche Sprache ist ebenso unmissverständlich wie feierlich. Dieser verschonte Überrest, ach, ein Überrest nicht der Gerechten, sondern der Bösen, würde nach aller Barmherzigkeit Gottes ihnen gegenüber gerade durch ihre Taten die Notwendigkeit von Gottes Gericht beweisen. Gott würde auf eine Weise gerechtfertigt werden, dass jedes aufrichtige Herz sich damit abfinden muss. 5 (15): Israel als unfruchtbarer Weinstock. Ihre Verantwortung und ihr Urteil.
5. Und doch gibt es eine Ergänzung,
wie wir sagen können, sogar zu diesem. "Und das Wort Jehovas kam zu mir
und sprach: Menschensohn, was ist das Holz des Weinstocks mehr als jedes
Holz? Soll man Holz davon nehmen, um irgendeine Arbeit zu verrichten,
oder soll man eine Nadel davon nehmen, um irgendein Gefäß daran zu
hängen?" Der Weinstock ist, wie wir wissen, nur für eines gut: für seine
Frucht. Wenn er keine Früchte trägt, gibt es keinen Grund für seine
Existenz. Was ist sein Holz? Vergleiche ihn, sagt der Herr, mit den
Bäumen des Waldes, unter denen er seine Zweige verzweigt. Hat er Holz
wie ihr Holz? Kann man daraus etwas herstellen? oder kann es irgendeinen
Zweck erfüllen? Nur für eine Sache ist es von geringstem Nutzen, nämlich
für das Feuer.* Und wie bereits gezeigt, handelte Gott in Bezug auf
Israel so. Seine beiden Enden, sowohl das Königreich Ephraim als auch
das Königreich Juda, wurden offenkundig in dem Feuer verzehrt, das das
ganze Land verbrannte. Wie nutzlos ist es nun, etwas von dem zu
erwarten, was so offensichtlich nur ein Brandherd für das Feuer war! So
war es auch mit den Einwohnern Jerusalems: Als der Prophet sprach,
befanden sie sich wie zwischen zwei Feuern von beiden Seiten - Ägypten
und Babylon -, die bereit waren, sich ihrer zu bemächtigen; und dem
Feuer würden sie ausgeliefert werden. Das, was sie fürchteten, würde
über sie kommen; sie sollten wissen, dass er Jehova war, wenn er sein
Angesicht in unveränderlicher Heiligkeit gegen sie richtete.
Man kann nicht umhin, im Zusammenhang mit dem, was hier steht, an das Wort des Herrn an uns Christen zu denken, in dem er sich selbst als den wahren Weinstock erklärt, als den Stamm des Weinstocks für sein Volk, aus dem der ganze Saft und die ganze Nahrung kommen muss; in dem also allein alle Fähigkeit zur Frucht zu finden ist: "Ich bin der Weinstock", sagt der Herr zu seinen Jüngern: "ihr seid die Reben." Es ist daher nicht verwunderlich, dass dieses Bild für Jerusalem gewählt wurde. Im Volk Gottes findet sich zu allen Zeiten jene Schwäche und Ohnmacht, die dem Menschen eigen ist, abgesehen von dem, der allein für sie die Quelle der Versorgung sein kann - die allgenügende Quelle. Es ist an uns, diese Schwäche und Nichtigkeit unsererseits zu erkennen; nicht nur die, die notwendigerweise in der Kreatur ist, sondern mehr noch, in der ruinierten Kreatur; so hoffnungslos ruiniert wie Israel in dem Bild hier. Mit Israel verbunden zu sein, das nun aus dem Lande verstoßen wurde, konnte kein Grund zur Hoffnung sein, abgesehen von der Gnade Gottes, die allein die Verheißungen erfüllen konnte, die er in seiner Gnade gegeben hatte, die er erfüllen würde, also erfüllen musste - um seiner selbst willen, denn er kann sich weder ändern noch bereuen. Dennoch konnte kein Einzelner in Israel ihre Erfüllung beanspruchen. Gottes Gnade selbst war für sie offensichtlich unerreichbar, es sei denn, der Glaube wandte sich im Eingeständnis dieser Hilflosigkeit an den, der sich aufgrund seines eigenen Wesens nicht von dem Gebet der sich ihm anvertrauenden Mittellosen abwenden konnte. Hier finden wir noch immer unseren Platz und unseren Anteil, die wir zwar keinen Anteil an diesen Verheißungen haben, die sich für Israel erfüllen sollen, die aber dennoch die süßen Zusicherungen des neuen Bundes in ihrer vollsten Wirklichkeit genießen.
Wie gesegnet ist es, Christus als die
unerschöpfliche Quelle seines Volkes zu kennen, aus der es nur zu
schöpfen braucht, wie die Rebe aus dem Weinstock, um unbegrenzt
fruchtbar zu sein! Wir sind "gesegnet mit allem geistlichen Segen in
Christus Jesus". Was wir also brauchen, ist nur der Glaube, der die
Erfüllung dieser Segnungen fordert und erwartet - der tatsächliche
Dienst an ihnen für die tatsächliche Not. Und was nützen wir, wenn wir
keine Frucht bringen? "Darin", sagt der Herr, "wird mein Vater
verherrlicht, dass ihr viel Frucht bringt; so werdet ihr meine Jünger
sein." ABSCHNITT 3 (Kap. 16) Jerusalems Entweihung des Ehebundes, aber endgültige Wiederherstellung Wir haben nun die lange und schreckliche Geschichte Jerusalems, wie sie nur der Herr geben konnte; ein Volk, das auf so deutliche und offensichtliche Weise durch die Macht Gottes aus dem Elend seines ursprünglichen Zustands befreit worden war, als es unter den Völkern geboren wurde und ihn selbst kennenlernte. Niemand war Ihm so von Angesicht zu Angesicht begegnet wie Israel. Und Jerusalem war nur Israel in seiner vollsten Ausprägung; und sie waren nicht nur befreit, sondern sie waren mit Gott in einer Weise vereint, wie es keine andere Nation war, um ihren Teil mit ihm zu haben und die volle Seligkeit dessen inmitten einer Welt zu erfahren, die sich von ihm entfernt hatte. Sie waren also (es ist wunderbar, davon zu sprechen) so etwas wie Jehovas Ehefrau, zu der er in einer unter den Völkern besonderen und exklusiven Beziehung stand, und genossen alle Segnungen, die diese große und wunderbare Stellung notwendigerweise für sie mit sich bringen würde. Doch nun sollten sie beweisen, wie schrecklich der Mensch fähig ist, alles zu verlieren, was ihm anvertraut ist, und jedes Band zu zerreißen, mit dem Gott ihn an sich binden wollte, soweit er es kann.
Die lange Geschichte davon wird in
ihrer ganzen Abscheulichkeit dargelegt, denn es war keine Zeit, die
Realität zu verbergen, damit sie vollständig beurteilt werden konnte.
Denn wenn wir uns selbst richten wollten, würden wir kein Gericht von
Gott finden; so wird Israel hier gelehrt, sich selbst zu richten, damit
die Gnade auch jetzt noch seine Zuflucht sei; und wie am Anfang, so am
Ende, also durch und durch triumphierend, ist Gottes Gnade offenbar.
Wenn Israel seinen Ehebund entweiht hat, so erweist sich Gott am Ende
doch als treu: und von ihm wird die endgültige Wiederherstellung kommen,
die endlich vor den Augen der ganzen Welt seine Gnade offenbart, so dass
die Welt selbst sie erkennt. Das ist es also, was wir hier haben.
1 (1-5): Ihr ursprünglicher Zustand. 1. Zunächst wird der ursprüngliche Zustand Israels überprüft. Wie schon gesagt, ist Jerusalem nur das Israel in seiner vollen Entwicklung. Die Stadt steht für das Volk, so wie Städte überall die Entfaltung des Menschen sind, in denen sich das, was er ist, am vollsten zeigt und zur Reife gebracht wird. Die Stadt ist in dieser Hinsicht von vielen Seiten her bemerkenswert. Die Tendenz der Menschen geht eindeutig zu den Städten; sie zeigen, was der Mensch ist, was er für sich selbst tun kann; wie sie auf der anderen Seite seine Schwäche, seine Abhängigkeit und wie wenig er tun kann, zeigen. Am Anfang gab es keine Stadt Gottes. Die erste Stadt, von der wir lesen, war die Stadt des Menschen, nicht die Stadt Gottes. Sie entstand aus den Gedanken des Menschen und aus seiner Not heraus. Die Stadt ist der Zusammenschluss von Menschen im Bewusstsein ihrer gegenseitigen Bedürftigkeit, nach dem gemeinsamen Motto "Einigkeit macht stark". Die Hilflosigkeit ist dem Menschen von Anfang an auf den Leib geschrieben. Der menschliche Säugling ist so hilflos wie kein anderes Lebewesen. Das Kind ist von Anfang an und für lange Zeit auf andere angewiesen, wenn es überhaupt existieren soll; und für eine angemessene Entwicklung müssen die Menschen zusammenkommen. Gott hat es so bestimmt, dass eine völlige Unabhängigkeit für uns unmöglich sein soll. Die Individualität eines jeden von uns beruht in gewisser Weise auf individuellen Mängeln. Wir sind nicht rundum kompetent. Jeder von uns hat seine besonderen Fähigkeiten und seine besonderen Unzulänglichkeiten, so wie auch in der Welt insgesamt jedes Land seine eigenen besonderen Produktionen und seinen Bedarf an dem hat, was von anderswo zu bekommen ist. Auf diese Weise ist die Welt miteinander verbunden, und es ist heute völlig überflüssig, auf die Notwendigkeit einzugehen, die wir auf diese Weise füreinander haben. Die Stadt ist also das natürliche Produkt dieses Bedürfnisses; aber obwohl sie fast notwendigerweise das Produkt des menschlichen Denkens ist, steckt in ihr ein göttlicher Sinn, den die Ewigkeit selbst in vollem Umfang erkennen wird. Dennoch hat der Mensch Gott diesbezüglich vorweggenommen, und eine solche Vorwegnahme erweist sich immer als gottlos und hat daher alle furchtbaren Züge von diesem. Diejenigen, die sich nicht zerstreuen wollten, als dies Gottes Wille war, blieben nur übrig, um Babel zu errichten. Doch der Mensch findet die Hilfe, die er sucht. "Wie Eisen das Eisen schärft, so schärft ein Mensch das Antlitz seines Freundes." Die Zusammenführung von Menschen begünstigt dies; und je unterschiedlicher die Menschen sind, desto mehr kann sich diese Hilfe manifestieren - man könnte sagen, sogar aus dem Zusammenprall gegensätzlicher Eigenschaften. So finden wir in der Stadt in der Regel die reifsten Früchte der Bemühungen des Menschen, und immer vielleicht auch seine reifste Weisheit, aber im Bösen wie im Guten. Und leider überwiegen bei dem Menschen, wie er ist, die selbstsüchtigen Ziele zu sehr, um das Zusammenkommen ganz zum Guten zu machen. Vielmehr gibt es oft, wie wir wissen, auf diese Weise die offenkundigste und vollste Entwürdigung. Welch ein Schauspiel sind die Städte der Menschen an Laster und Armut, wie andererseits die Leistungen der Menschen! Kain baut seine Stadt, und seine Nachkommen zeigen die Fähigkeiten, die in solchen Kombinationen entwickelt werden, wie sie die Stadt offenbart. Aber es ist klar, dass die Entwicklung moralisch nur eine Degeneration ist. Andererseits wird die Stadt in der endgültigen Zukunft die Hand Gottes in ihr offenbaren - die Hand Gottes in unseren individuellen Bedürfnissen selbst, in unserer unterschiedlichen Anpassung aneinander, in unserer unterschiedlichen Fähigkeit, einander zu helfen. Liebe ist der Geist der Hilfe, und wo sie echt ist, manifestiert sie die göttliche Natur. Wie gesegnet ist es zu wissen, dass sein eigener Liebesdienst an uns allen sich in unserem Umgang miteinander widerspiegeln soll. Die Stadt Gottes steht der Stadt des Menschen gegenüber, kontrastiert und ähnelt ihr doch. Jerusalem gibt uns hier in gewissem Sinne beide Seiten - die Stadt Gottes, wie sie in seinem Denken und Wollen ist, und die Stadt des Menschen, wie er sie nur zu sicher macht. Jerusalem ist also nur Israel selbst in seiner vollen Entwicklung. Zuerst wird ihr von ihrer Herkunft und ihrer Geburt erzählt. Die Vererbung drückt den Seiten der Heiligen Schrift ihren Stempel auf, wie überall in der Natur; nur dass der Mensch gefallen ist und das Zeichen der Vererbung weitgehend das Zeichen des Falls ist. Die Gnade macht, dass wir uns darüber erheben, aber wenn die Kraft der Gnade nachlässt, zeigt sich die natürliche Vererbung von neuem. So war Jerusalem gleichsam wieder kanaanäisch, wie es in seinem Ursprung war: "Dein Vater", sagt Gott, "war ein Amoriter, und deine Mutter eine Hetiterin." Man beachte diese Namen hier, wo alles eine symbolische Kraft hat, und daher völlig bedeutungsvoll ist. Gleich am Anfang der Welt nach der Sintflut, als Zeichen der bereits beginnenden und sich bald überall ausbreitenden Abkehr von Gott, finden wir die schändliche Geschichte Hams ("vom Licht verfinstert", wie sein Name besagt), und Kanaan ist sein unmittelbarer Nachkomme; sie zeigt uns den Menschen nicht in bloßer ursprünglicher Unwissenheit über Gott, wie viele ihn heute darstellen würden, sondern als einen, der in der Gegenwart des Lichts dieses nur als Fähigkeit zur Erniedrigung empfing. Widerstandenes Licht ist zehnfache Finsternis. Von einem solchen Menschen ist Kanaan die natürliche Frucht, Kanaan "der Kaufmann", wie das Wort in der Heiligen Schrift deutlich gebraucht wird. Kanaan kommt von cana, "das Knie beugen, sich beugen". "Diener der Diener" sollte er seinen Brüdern sein; und wir können sicher sein, dass er das im Geiste war, wenn Gott ihn an diese Stelle setzte. Aber wir können ihm auf zwei Arten dienen. Wir können in der Liebe dienen, für die es nichts Höheres gibt. Aber bei dem gefallenen Menschen kann dieser Dienst nur wie in Kanaan der Geist des Sklaven (der "Knecht der Knechte") sein, der Geist der Angst und nicht der Liebe. Oder er dient selbstsüchtigen Zwecken; dann wird er zwangsläufig von List und Täuschung geprägt sein. "Er ist ein Kaufmann" (Kanaan), sagt der Prophet, "die Waage des Betrugs ist in seiner Hand; er liebt es, zu unterdrücken" (Hos. 12,7). Es ist also klar, was der Geist seines Dienstes ist. Der Amoriter kommt natürlich daher. Der Amoriter bedeutet, wie wir an anderer Stelle gesehen haben, nicht "der Bergsteiger", wofür es keine richtige Rechtfertigung gibt. Er ist "der Schwätzer", der Mann der Worte; im Osten, auf dem Marktplatz, ist er die Person, die vielleicht am meisten beeindruckt. Der Kaufmann ist dort einer, der seine Waren "in die Höhe schreit"; er verlangt einen höheren Preis, als er jemals zu erzielen erwartet, um Raum für den unvermeidlichen Preisverfall zu lassen. Er kennt den äußersten Wert seiner Waren; oder wenn er kauft, weiß er, wie er das, was er wirklich schätzt, abwerten kann. Der weise Mann beschreibt ihn genau: "Es ist nichtig, es ist nichtig, sagt der Käufer; aber wenn er seinen Weg gegangen ist, dann rühmt er sich" (Spr 20,14). Wenn Gier gegen Gier steht, sind die Bilanzen sicher trügerisch; und für den, der von einem solchen Geist besessen ist, wird alles nach seinem Wert auf dem Markt bewertet. Wehe dem "Kanaaniter im Hause des Herrn!" (Sach. 14:21). Hier entwickelt sich der Judas-Geist, der seinen Meister billig genug verkaufen will; und wir sehen unmittelbar die Beweise für Israels Abstammung, wie sich der amoritische Vater in ihr manifestiert.
Auch ihre Mutter als Hethiterin ist nicht schwer zu verstehen. Die Söhne Heths sind wörtlich "die Kinder der Furcht" (siehe Gen 23,19, Anmerkungen). Solche Furcht entwickelt sich notwendigerweise dort, wo das Herz auf seine eigenen Dinge fixiert ist, und in einer Welt, in der jeder mit seinem Nächsten im Streit liegt. Auch in den Dingen Gottes tritt sie, wie wir wissen, in einer solchen Art auf, dass man uns heute sagt, dass alle Religion aus ihr erwächst. Dies kann zudem mit völliger Rücksichtslosigkeit abwechseln; denn ein solcher Geist wird natürlich nach Gegenmitteln für seine Qualen suchen, die die Welt und Satan ebenso bereitwillig liefern werden. All dies beschreibt leider nur zu gut die Geschichte des bekennenden Gottesvolkes, sei es in Israel oder in der ihm nachfolgenden Christenheit. Wenn wir aus all dem Nutzen ziehen wollen, dürfen wir die unmissverständliche Wiederholung der Geschichte Israels, die sich heute vor unseren Augen abspielt, nicht aus den Augen verlieren. Wir haben alles, sogar die babylonische Gefangenschaft und die zerbrochenen Fragmente, die aus ihr hervorgegangen sind. Gehen Sie zurück in die so genannten "dunklen Zeitalter" oder finden Sie die Stellen, an denen diese dunklen Zeitalter bis heute überlebt haben, und sehen Sie, wie überall ein selbstsüchtiger Geist der Angst herrscht, und wie er sich mit dem Hochmut eines geistlichen Berufsstandes verbindet, der seine Waren hochzuschreien weiß, während er sie auch noch billig verkauft, um den Bieter ausreichend anzulocken. Der Amoriter und der Hethiter haben überall unverkennbar ihre Spuren hinterlassen; und wir haben wenig Grund, uns mit der Philister Prahlerei (siehe Vers 27) gegen das zerstreute und verbannte Israel zu brüsten. Und doch können wir nicht umhin, bei Jakob, dem Verdränger, zu bemerken, wie sich diese Merkmale schon in den Anfängen der Nation zeigten - bevor es überhaupt eine Nation gab. Aber das ist alles, was die Vererbung für uns tun kann. Für den Rest muss es die Gnade Gottes sein oder gar nichts.
Wir kommen nun (Vers 4) zur
eigentlichen Geburt des Volkes, das, wie wir wissen, in Ägypten war. Die
Verlorenheit ihres Zustandes zeigte sich darin, dass ihr Nabel nicht
durchgeschnitten wurde, d.h. sie waren, wie es scheint, für ein
selbständiges Leben überhaupt nicht geeignet und damit von Anfang an dem
Tod ausgesetzt.* Auch wurden sie nicht mit Wasser zur Reinigung
gewaschen. Wie sehr sie den Namen ihres Gottes in Ägypten vergessen
hatten, geht aus der Anfrage Moses hervor (Ex 3,13); und das goldene
Kalb ist ein offensichtlicher Beweis dafür, wie sehr der ägyptische
Götzendienst von ihnen Besitz ergriffen hatte. Sie waren also überhaupt
nicht mit Salz bestreut; die göttliche Heiligkeit und die Kraft, die
allein dem Verderben widerstehen kann, waren ihnen fremd. Noch gab es
nicht einmal Windeln für das junge Volk. Die ihrem Zustand angemessenen
Beschränkungen, die die Liebe selbst auferlegen kann und die sie später
finden sollten, waren noch nicht zu spüren. Ägypten hatte genug
Gesetzlosigkeit für sie, wenn es auch keine wahre Freiheit hatte. Und
Israel war, wie wir wissen, auch für das Volk, zu dem es gehörte, kein
Gegenstand des Mitleids. Sie waren wie ein Findelkind, das auf das
offene Feld hinausgeworfen wurde, um zu verderben; wir können sie in
Mose sehen, ihrem Erlöser, der selbst auf diese Weise hinausgeworfen
wurde, aber mit der göttlichen Hand über ihm und einer göttlichen
Absicht in allem, durch die gerade diese Umstände zum Mittel wurden, ihn
in seine höhere und von Gott bestimmte Stellung zu heben. 2 (6-8): Ihre Rettung und Jehovas Liebe. 2. Es ist also offensichtlich, dass wir hier nicht nur an die Stadt Jerusalem denken sollen, sondern an das Volk, wie wir es in Ägypten vorfinden, als es unter dem Befehl des Verfolgers in seinem Blut, wie es hier ausgedrückt wird, und in seiner Knechtschaft seufzte: "Gott sah die Kinder Israel an, und Gott erkannte sie an" (2. Mose 2,25). Das erste Zeichen ihres nationalen Lebens und des Segens Gottes zeigte sich schon damals in ihrer Vermehrung unter dem Todesurteil; und als danach die Gerichte über Ägypten kamen, wurde Israel, wie wir lesen, groß und schmückte sich vorzüglich. Es war in der Tat die Stimme des Allmächtigen, die zu ihnen in ihrem Blut gesagt hatte: "Lebe!" Und nach dem Bild wuchsen die Brüste, die ihre Kinder nähren sollten, während sie selbst dann noch "nackt und bloß" waren, was den Segen betraf, den Gott für sie vorgesehen hatte. Aber dann und so war es, dass Er sie ansah; und für dieses verachtete Volk, die bloßen ägyptischen Sklaven, die sie waren, kam die Zeit der Liebe, in der Er, wie Er erklärt, Seinen Rock über sie breitete, um ihre Blöße zu bedecken. Wir können nicht umhin, an die bedeckende Wolke zu denken und daran, wie sie, als sie dem Zorn ihrer Feinde ausgesetzt und ihnen fast ausgeliefert zu sein schienen, dem Meer Platz machten, während die Wolke sie von oben her bedeckte. Schon hier wurden sie zum Volk des Herrn erklärt, obwohl der Bund am Sinai noch nicht stattgefunden hatte; und in der Tat ist es wichtig zu erkennen, dass dieser Bund schließlich nicht die Grundlage des Segens für die Nation war. Gott hatte damit seine eigenen Absichten, und seine Absichten sind immer zum Segen.
Das Gesetz war als Magd einer Gnade
notwendig, auf die das Volk leider noch nicht vorbereitet war; und als
Gott sie in Ägypten ansah, wird ausdrücklich erklärt, dass er seines
"Bundes mit Abraham, mit Isaak und mit Jakob" gedachte und so "Kenntnis
von ihnen nahm". In gleicher Weise erklärt sich Gott am Dornbusch
gegenüber Mose als "der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott
Jakobs", und sein Wort lautet: "Ich habe die Not meines Volkes in
Ägypten gesehen" (Ex 3,7). Seine Botschaft an den Pharao lautet
dementsprechend: "So spricht Jehova: Israel ist mein Sohn, mein
Erstgeborener, und ich sage dir: Lass meinen Sohn ziehen, damit er mir
dient." Gottes Anerkennung seines Volkes wartet also nicht auf ein
gesetzliches Versprechen ihrerseits, was sie tun werden; und als am
Sinai der gesetzliche Bund beginnt, konnte er schon zu ihnen sagen (2.
Mose 19,4): "Ihr habt gesehen, was ich an den Ägyptern getan habe, und
wie ich euch auf Adlerflügeln getragen und zu mir gebracht habe."
Gewiss, er muss jetzt sagen: "Wenn ihr meiner Stimme gehorcht und meinen
Bund haltet, so sollt ihr mir ein besonderer Schatz sein vor allen
Völkern; denn die ganze Erde ist mein, und ihr sollt mir ein Königreich
von Priestern und ein heiliges Volk sein" (Ex 19,5.6). Es gab also einen
Bund, den sie einzuhalten hatten, aber das, was darauf folgte, war noch
nicht das, was der göttliche Plan für sie vorsah, und der neue Bund soll
der vollkommene Ausdruck davon sein. Wir dürfen auch nicht, wie es
leider immer noch so viele Christen tun, den alten mit dem neuen Bund
verwechseln. Aus eigenem Entschluss und mit dem Bekenntnis ihrer eigenen
Fähigkeit - deren Wert so bald geprüft werden sollte, aber mit so
schrecklichem Ergebnis - verkündete Gott ihnen von dem Berg, der von
Feuer flammte und unter seiner Gegenwart bebte, die Segensbedingungen,
die sie in einem Gehorsam finden würden, der ihnen so leicht wie möglich
gemacht wurde, der aber dennoch der "Dienst des Todes" war.
Hethiter sind sie gewiss ihrem Wesen nach, denn sie zittern und stehen in der Ferne, während Mose sich der dichten Finsternis nähert, in der Gott ist (2. Mose 20,18-21); und Amoriter umso weniger, wie wir an ihrem bereitwilligen Bekenntnis sehen. Aber so mussten sie auf die Probe gestellt werden, wie Mose verkündet: "Gott ist gekommen, um euch zu prüfen", sagt er. Aber wehe dem gefallenen Geschöpf, das von Gott geprüft wird! Was kann es anderes beweisen als einen gefallenen Zustand? Und das Lied Moses, das lange danach (Dtn 32) in ihren Mund gelegt werden sollte, damit es ein Zeugnis für Gott gegen die Kinder Israel sei (Dtn 31,19), erklärt zugleich die völlige Hoffnungslosigkeit des Segens unter ihm und die Gnade Gottes, die ihr einziges Mittel sein muss. Nichtsdestoweniger stand Israel hier nun durch sein eigenes Bekenntnis im Bund mit dem Herrn; sie trugen natürlich die volle Verantwortung dafür. 3 (9-14): Der ihr verliehene Ruhm.
3. Hier geht es offensichtlich darum,
all das aufzuzählen, was Gott für sie getan hat, und wie trotz der
gesetzlichen Bedingungen Gottes Gnade und seine Heiligkeit zum Vorschein
gekommen sind. "Ich habe dich mit Wasser gewaschen", sagt er, "ja, ich
habe dein Blut gründlich von dir abgewaschen, und ich habe dich mit Öl
gesalbt." Hengstenberg behauptet hier, dass "wir nicht an geistliche
Wohltaten denken sollen", und dass "der Prophet sich an das hält, was
greifbar ist, was auch die Gottlosen, deren Gewissen er berühren will,
notwendigerweise erkennen würden." Wie eng ist diese Vorstellung, und
wie wenig wird sie dem gerecht, was Gott für sein Volk tat, bei dem die
geistlichen Wohltaten, wie man sagen kann, das ganze Ziel waren - ohne
die alles andere notwendigerweise leer und eitel wäre; wahr ist auch,
wie soeben eingeräumt wurde, dass das Volk unter der Prüfung des
Gesetzes sich notwendigerweise so zeigen würde, wie sich der Mensch
unter solchen Prüfungen immer gezeigt hat, und das trotz der großen
äußeren Segenssympathie bei der Einhaltung der Worte des Herrn, die die
Natur selbst, wenn möglich, zum Gehorsam hätte verleiten sollen. Dazu
sollten sie alle möglichen Hilfen erhalten, und selbst der Eigennutz
sollte auf dieselbe Seite gezogen werden. Jedes materielle Gut sollte
den Gerechten zugute kommen; das ganze Volk, das unter einer Regierung
stand und demselben Weg verpflichtet war, sollte denjenigen begünstigen,
der den Bund hielt. Dennoch konnte derjenige, der den Menschen
vollkommen kannte - der die Bedürfnisse der Wahrhaftigen kannte, die
erfahren würden, dass das Gesetz die Erkenntnis der Sünde ist -, nicht
umhin, die ganze Zeit über von Gottes fortwährender Barmherzigkeit und
dem Grund dafür zu sprechen, dass er sie zeigt. Allein die
Veröffentlichung der Gebote, nach denen der Mensch, wenn es möglich
wäre, leben sollte, war ein Licht, das sich auf die ganze Nation
auswirken musste. Außerdem trugen sie die ganze Verantwortung für das
Wissen, das Gott ihnen von sich selbst gegeben hatte, indem er ständig
für sie eintrat und sie jeden Tag ihrer Reise durch den unfruchtbaren
Sand der Wüste versorgte - ein ständiges Wunder. So konnte er von ihnen
sagen, im Gegensatz zu den schrecklichen Unmoralitäten der umliegenden
Völker: "Ich habe dich mit Wasser gewaschen"; und in den Bestimmungen
seines Gesetzes selbst, wenn man sie im Zusammenhang mit ihrer typischen
Bedeutung betrachtet: "Ich habe dein Blut gründlich von dir abgewaschen
und dich mit Öl gesalbt." Was diese letzten Worte in ihrer tiefsten Bedeutung bedeuten, können wir nur in den Gaben und dem Wirken des Geistes sehen, der sich unter ihnen offenbarte und für den alle die Verantwortung trugen. Wer ein Herz für den Segen hat, dem kann nichts den Segen verwehren. Nichts von Seiten Gottes würde dies jemals tun. Und die Orakel Gottes, die, wie wir uns erinnern müssen, mit Mose selbst schriftliche Form anzunehmen begannen, waren wie die Stimme des Geistes; der Apostel Paulus bezeichnet sie als Israels wichtigsten Segen: "Vor allem, dass ihnen die Orakel Gottes anvertraut wurden." Wie viel erhalten wir in dieser Zeit nicht durch Gottes Wort an sie! Hier also stellt Gott dem Volk, das sich so weit von ihm entfernt hatte, all das vor Augen, was er getan hatte, um es ihm nahe zu bringen. Die Bekleidung mit "geflochtener Arbeit" (wörtlich: "bunter Arbeit") bezieht sich natürlich auf das kunstvolle Zeremoniell ihrer Religion, in dem, obwohl unter einem Schleier, die ganze Gnade Gottes für sie zu finden war, soweit sie damals Ausdruck finden konnte. Was für eine Verflechtung von Formen und Farben finden wir dort, wenn wir seine typische Bedeutung betrachten - es lädt immer wieder zur Meditation der Nachdenklichen ein; und für diejenigen, die durch die gerechte Forderung des Gesetzes in ihrem Gewissen belastet waren, wies es sie auf Gottes Weg der Vergebung hin! Wir können im 32. Psalm sehen, wie weit diese Erkenntnis gehen konnte, während hier gerade das Versagen des Gesetzes, Vollkommenheit hervorzubringen, es umso mehr zu einem Fingerzeig auf das machte, was noch kommen sollte. Die Unwirksamkeit jener Opfer, wie die von Stieren und Böcken, würde sich notwendigerweise jedem aufdrängen, der erkennt, was Sünde ist; während der Glaube, in Verbindung mit den von Anfang an gegebenen Prophezeiungen, darin die Vorahnung eines kommenden besseren Opfers finden würde. Andererseits, wenn es um positive, vorsätzliche Sünde ging, versagten die Zeremonien gänzlich, und ein Sünder wie David war ganz der Barmherzigkeit Gottes überlassen, wie er es auch im 51. Psalm zum Ausdruck bringt. In all dem stand Israel eindeutig unter dem Schulmeister, und das Gesetz war bereits die Magd der Gnade, von der für den Menschen alles abhängt.
Das Beschlagen mit Robbenfellen, von
dem als Nächstes die Rede ist, lässt uns an die Obhut Kehaths in der
Wüste denken, dem die kostbarsten Dinge, die Gegenstand der Annäherung
an Gott waren, anvertraut wurden - alles unter dem Schutz von
Robbenfellen. Israel wurde also in einem höheren als dem buchstäblichen
Sinne für den Weg beschlagen. Es muss seinen Weg in Frieden fortsetzen;
und so sind auch wir, wie der Apostel sagt, "beschlagen mit der
Bereitung des Evangeliums des Friedens"; Schuhe, die, wie die Israels in
der Wüste, niemals abgenutzt werden.
Das "feine Leinen" spricht von praktischer Gerechtigkeit, wie sie auf den Tafeln des Bundes geschrieben stand. Die Kleidung der Priester und die Umhüllung der Stiftshütte selbst waren aus feinem Leinen; für einen nachdenklichen Geist konnte es kaum ausbleiben, etwas von dem anzudeuten, wofür es stand. Es kommt auch an seinen natürlichen Platz in der Aufzählung hier, nachdem die Reinigung durch das Blut und die Aufrechterhaltung der Annäherung an Gott ordnungsgemäß erledigt worden waren - Dinge, von denen alle Gerechtigkeit abhängt. Das hier verwendete Wort für "Seide" kommt nur zweimal in der Heiligen Schrift vor. Es bezieht sich auf etwas Ausgezogenes (meshi, von mashah); es ist ein tierisches Produkt, wie das feine Leinen ein pflanzliches ist. Die ganze Natur trägt zur Symbolik der geistlichen Dinge bei, und niemand kann bezweifeln, dass Israels System durchweg symbolisch war. Die Seide wird von der Raupe erzeugt, nach der bildlichen Vorstellung durch den Tod zur Auferstehung; sie wird sozusagen von der Kreatur für den Gebrauch des Menschen zurückgelassen. Wir sehen darin also den kostbarsten Schmuck des Volkes Gottes - das "beste Gewand" für das Haus des Vaters schlechthin.
Das führt zu dem, was einfach nur
Schmuck ist, denn Gott begnügt sich nicht damit, die Bedürfnisse seines
Volkes zu befriedigen, sondern er muss die, die er erlöst hat, auch
bereichern. Hände, Hals, Nase, Ohren und Kopf sind damit bedeckt. Das
Armband (tsamid) spricht von dem, was "zusammengefügt" ist, und tsemed
bedeutet ein "Joch"; so sind die Hände noch immer geschmückt, die zur
Arbeit im Dienst für Christus verwendet werden. Die Kette für den Hals
(rabhid, "Kragen für die Kehle") erinnert uns an das, durch das der hohe
Lobpreis Gottes erklingen soll, wie er in Psalm 149 zum Ausdruck kommt.
In den beiden letztgenannten Dingen werden die Aktivitäten des
göttlichen Lebens als der wahre Schmuck des Gottesvolkes hervorgehoben.
Der Nasenring scheint uns hier die Wirkung für das ganze Leben zu geben:
nezem al appaim bedeutet wörtlich "das Gerät für die Nasenlöcher", die
in der Schrift mit dem menschlichen Leben in Verbindung gebracht werden,
das wie ein Dunst in dem armen, schwachen Geschöpf ist, das der Mensch
ist; aber durch Gottes "Gerät", den wunderbaren Plan, den diese Dinge
uns vor Augen führen, wird das Leben von der Eitelkeit erlöst. Es
scheint, dass wir hier an all dies erinnert werden.
Dann haben wir die Ohrringe im Ohr. Das Wort agil steht in engem Zusammenhang mit dem Namen Eglon (siehe Jos. 10,3, Anm.), der nicht nur "Ring" bedeutet, sondern auch an Bewegung denken lässt und uns an das erinnert, was Hesekiel immer im Gedächtnis hat, nämlich die sich drehenden Räder, das Rad des Lebens, das zugleich zur Erniedrigung des Menschen und zu seinem Segen bestimmt ist. Diese beiden Dinge kommen ständig zusammen, und das Ohr ist wirklich beschnitten, wenn es die göttliche Lektion annimmt. "Das Ohr, das die Zurechtweisung des Lebens hört, wird unter den Weisen bleiben" (Spr 15,31). So wird das Ohr in der Tat verschönert und fähig, alle anderen Dinge richtig zu hören, wenn es zuerst die Verurteilung des Menschen selbst gehört hat, die ihn, wenn er sie annimmt, für immer zu dem nie versiegenden Segen führt, den Gott für ihn hat.*
Nach all dem kommt die schöne Krone.
Einem Volk, bei dem die vorgenannten Dinge wahr sind, kann sie nicht
fehlen. Israel konnte, wenn es seinem Gott treu war, nicht anders als
eine Königin unter den Völkern sein. Wenn es versagte, ist die Ursache
des Versagens offensichtlich. Denn wenn Gott auch nur in Maßen in der
Mitte Israels besessen war, stand es unbesiegbar für alle Feinde. So
stellen die nächsten Worte sie entsprechend ihrer gottgegebenen Erhöhung
dar. Wie wir sie zur Zeit Salomos sehen, ist sie in der Tat "zu
königlichem Stande gekommen". Der Herr fasst zusammen, was er für sie
getan hat: "So warst du mit Gold und Silber geschmückt, und deine
Kleider waren aus feinem Leinen und Seide und Brodwerk." Und dazu kommt
noch das, womit Gott das von ihm abhängige Geschöpf ernährt: "Du hast
feines Mehl, Honig und Öl gegessen." Sogar in der Wüste wurde ihnen das
Brot des Himmels gegeben, nicht nur die Nahrung der Engel, wie es die
gängige Version ausdrückt, sondern "die Nahrung der Mächtigen" (Ps.
78,25) - die Nahrung, die mächtig macht. Wie leicht sind wir geneigt zu
denken, dass, wenn wir einmal Christen sind, die Art unserer Nahrung
nicht von entscheidender Bedeutung ist. Wie wenig ist uns unsere
Abhängigkeit vom Wort Gottes bewusst - dass "der Mensch nicht vom Brot
allein lebt", sondern von dem, was sein wahres Gegenteil ist, "von jedem
Wort, das aus dem Mund Gottes geht"! Wenn wir nur besser wüssten, dass
wir davon abhängig sind, wenn wir nur Gottes Wort erforschen würden,
nicht um bloßes Wissen zu erlangen, sondern das, was dem Bedürfnis der
Seele dient (und es gibt nichts in Gottes ganzem Wort, das ihr nicht
dient, wenn es richtig gelesen wird), was für mächtige Menschen würden
dann hervorgebracht werden! Ist es nicht so, dass Erweckungen, die
wirklich solche sind, so schnell zurückgehen, weil es daran fehlt? Durch
die Gnade Gottes hat ein gewisser Dienst die Menschen ergriffen,
vielleicht eine neue Wahrheit oder eine neue Kraft in der Wahrheit, die
man vorher nicht kannte; aber dann fehlt es so oft daran, weiter zu
erwerben und zu wachsen. Gott hat eingeladen, hat zu sich gezogen und
ist bereit, in unerschöpflicher Gnade das zu geben, was das geistliche
Leben in Segen und Kraft erhalten würde. Aber wir geben uns gleichsam
mit dem ersten Geschmack zufrieden und gehen nicht weiter. So wie das
Manna, das aufbewahrt und nicht verwendet wurde, schnell alt und
verdorben wurde, so wird die Wahrheit, die man einmal genossen hat, auch
wenn sie nicht verloren ist, gleichsam ohne Saft oder leblos,
unzureichend, um das hervorzubringen, was sie einst hervorgebracht hat.
Und warum? Sie wurde vernachlässigt, wenn nicht gar vernachlässigt. Sie
hat nicht, wie sie sollte, zu Gott selbst und zu der wachsenden
Bekanntschaft mit ihm geführt, für die sie gedacht war. Der Glanz und
die Inbrunst, die einmal da waren, vergehen daher; und wir werden unter
das Gesetz gebracht, das wir immer wieder gesehen haben und das alles
Irdische so charakterisiert - Wiederaufleben und Verfall. Die
unerforschten Seiten des Wortes Gottes sind Zeugen gegen uns, wie wir
das, woran wir zu glauben behauptet haben, in Wirklichkeit entehrt
haben, als das ganze Wort Gottes. Wenn wir uns damit zufrieden geben,
ist der Verfall vorprogrammiert.
Auch vom Manna lesen wir, dass es wie mit Honig gefüllte Oblaten war (Ex 16,31). Mit Honig ist die natürliche Süße gemeint, die uns vielleicht für einen Moment erfrischt, wie im Fall von Jonathan, von der wir aber keineswegs leben können. Aber das Manna, die himmlische Speise, hat eine Kraft in sich, die nicht verblasst; nicht nur eine natürliche Süße, sondern eine, die beständig ist. In Christus, dem wahren Gegenbild des Manna, unserer wahren Speise, finden wir zwar die ganze Süße der Menschheit, aber zur göttlichen erhoben. Ein solcher Honig der geistlichen Süße weckt einen Appetit, der niemals erlahmen sollte. Aber auch beim Manna (Num 11,8) finden wir, dass sein Geschmack wie "frisches Öl" war. So ist die Kraft des Geistes im Wort Gottes; es ist Christus, den es uns dient; und darin ist eine immerwährende Frische, die dem Verfall widersteht. So haben wir schon in der Wüste das, was im Lande selbst unsere Nahrung sein wird - die Speise, die, wie der Herr sagt, "ewig währt bis ins ewige Leben".
Das ist natürlich die Anwendung auf
uns selbst. Die Dinge, die Israel widerfuhren, "geschahen ihnen zum
Zeichen"; doch in all dem können wir sehr gut erkennen, wie Gott sein
Volk zu sich zog; wie er Tag für Tag seine unerschöpflichen Ressourcen
bezeugte und sein Volk von Stärke zu Stärke führte, so dass ihre
Schwierigkeiten nur umso mehr die allmächtige Kraft offenbarten, die
ihnen entgegenkam. So wurde Israel "überaus schön", sogar in den Augen
der umliegenden Völker, wie wir an den Geschenken von Tyrus und Saba in
den Tagen Salomos sehen - eine Vorwegnahme der Zeit, die noch kommen
wird, in der wiederum, angezogen von der Herrlichkeit ihres glorreichen
Königs, "die Tochter von Tyrus mit einem Geschenk da sein wird". "Die
Könige von Tarsis und von den Inseln werden Geschenke bringen, die
Könige von Saba und Seba werden Gaben darbringen. Ja, alle Könige werden
vor ihm niederfallen, alle Völker werden ihm dienen" (Ps 45,12;
72,10.11). Aber Israel vergaß, daß es die Anmut war, die Jehovas
Gegenwart ihnen verlieh, die ihre Schönheit ausmachte. Daher das Elend,
das bald darauf folgte und das noch nicht vergangen ist.
4 (15-34): Ihr Versagen, zu bleiben.
4. Als Nächstes wird die Geschichte
von Israels Versagen erzählt; und, ach, all ihr Vorrecht, ihr Reichtum
an Segen, wurde für sie nur das Mittel zu einem noch fataleren und
tieferen Untergang. Es wird hier bis zu seiner Wurzel zurückverfolgt, zu
ihrem Selbstvertrauen. Ach, wie ist es möglich, dass bei denen, die
alles, was sie haben, allein der Gnade verdanken, sich dennoch
Selbstvertrauen zeigt! Und wir können uns, wie Israel, auf Vorrechte
stützen, die uns nur Gottes Gnade geben konnte, und so den Ruhm, der ihm
gebührt, nehmen, um uns damit zu schmücken! Und wie schnell kann der
Stolz den Sonnenschein der Gnade Gottes verdunkeln - Gott wohnt bei den
Demütigen und Zerknirschten, und die Stolzen sieht er von ferne: das ist
die Notwendigkeit seines Wesens. Die Sünde trat ganz am Anfang der
Geschichte des Menschen ein, indem sie den von Gott bestimmten Platz
verließ, so wie sie im Himmel selbst begann. Der Bericht darüber wird
uns später gegeben, wo wir ihn zu betrachten haben werden: "Dein Herz
war hoch erhoben um deiner Schönheit willen; du hast deine Weisheit
verdorben um deines Glanzes willen" (Kap. 28,17). So auch bei Israel:
"Du hast auf deine Schönheit vertraut", und dann kam leider der
kanaanäische Charakter voll zum Vorschein. Israel konnte mit dieser
Schönheit selbst Handel treiben, und in der starken Sprache der Schrift
(um es für uns anstößig zu machen, wie es für Gott war), spielte sie die
Hure wegen ihres Ruhmes und prostituierte sich mit den Nationen ringsum
in völliger Erniedrigung. Welchen Grund hatte sie denn, der der ganze
Reichtum Gottes diente, ihn mit anderen zu veräußern? Ach, wo der Stolz
die Gedanken auf sich selbst lenkt, können Gottes Gaben nicht
befriedigen. So war es mit Israel; und so ist es mit uns, wo immer wir
in irgendeinem Maße diese Geschichte wiederholen. Alles, was wir hier in
Israel sehen, ist im Prinzip auch für den Christen nur zu traurig
möglich. Hesekiel hat also eine Botschaft für uns heute. Das Herz, das
seine erste Liebe verliert, wird unzufrieden mit seinen von Gott
gegebenen Segnungen; das Gute, das in ihnen liegt, wird nicht gefunden,
und ein wahnsinniges Verlangen kommt in die Seele, in der Welt eine
Befriedigung zu suchen, die die Welt nicht hat und daher nicht geben
kann. So findet sie nur Erniedrigung, und das ist es, was Gott
Abgötterei und Hurerei nennt - sonderbar starke Worte, mögen wir denken,
aber nur, weil die wahre Einschätzung der Dinge verloren gegangen ist.
"Ihr Ehebrecher und Ehebrecherinnen", sagt Jakobus, "wisst ihr nicht,
dass die Freundschaft der Welt Feindschaft mit Gott ist?" Und ein
anderer Apostel sagt: "Begehrlichkeit, die Götzendienst ist." Die
Kirche, die sich mit der Welt eingelassen hat, hat die Geschichte
Israels wiederholt, nur auf eine schrecklichere Art und Weise; und das
dürfen wir nicht vergessen, damit die prophetischen Worte nicht zu
bloßen Aufzeichnungen der Vergangenheit werden und ihre Ermahnung für
uns verlieren. Die Abkehr von Gott nahm in Israel ihre äußere Form an, indem sie sich "hohe Stätten" schufen. Es war nur eine heidnische Gewohnheit, die die Phantasie mit einer Anbetung spielte, in der kein Herz ist, so wie die Menschen immer noch versuchen, sich mit Musik, Architektur, Draperie und jenem höchst charakteristischen "schwachen religiösen Licht" zu befriedigen, um einen Gott anzubeten, der selbst Licht ist und in dem keine Dunkelheit ist. Solche Dinge wirken auf die Natur ein und erzeugen ein Gefühl, das so sehr für die Realität gehalten wird, die ihr fehlt. So konnte sich der Mensch auf den Gipfeln der Berge näher bei Gott wähnen als in den Tälern, und die Tiefen der Haine und Wälder trugen zusammen mit der Schönheit der Natur dazu bei, ihn glauben zu lassen, er sei dem Gott der Natur näher, als er es tatsächlich war. In all diesen Dingen liegt in der Tat ein Zeugnis für Gott: Wer wollte das leugnen? Nein, mit Freude zu erkennen, wie Gott in all diesen Dingen versucht, sich dem Menschen zu nähern. Doch gerade hier begeht der Mensch so oft den fatalen Fehler, das Natürliche durch das Geistliche zu ersetzen und sich so selbst zu täuschen. Im Heidentum wandten sich diese Höhen und diese Haine, wie es unvermeidlich war, dem Bösen statt dem Guten zu, und die schlimmsten Abscheulichkeiten des Heidentums hafteten ihnen an. Die bildliche Sprache, die hier verwendet wird, ist jedoch von der schrecklichen Abscheulichkeit der heidnischen Gräuel abgeleitet, bei denen die Begierden und Leidenschaften der Menschen als Huldigung des Gottes der Natur losgelassen wurden, mit der sich daraus ergebenden Erniedrigung. Israel erkannte bald alle diese Gräuel und verbrauchte den Reichtum, mit dem Gott es überhäuft hatte, zur Befriedigung der verschiedenen Formen von Begierden, die die Welt zu dem verderbten Gebilde machen, das sie immer war.
Unter solchen Gestalten, wie wir sie
hier finden, zeichnet der Geist Gottes im letzten Buch, in der
Offenbarung, das schreckliche Bild von Babylon der Großen, der
verdorbenen Kirche, in ihrem Handel mit den Königen der Erde. Sie ist
den Weg Israels gegangen, aber in Wirklichkeit weiter, als Israel gehen
konnte, denn ihr wurden heilige Dinge anvertraut, die Israel nie besaß,
und mit diesen hat sie in wahrhaft kanaanäischer Manier Handel
getrieben. Sie hat das, was heilig ist, den Hunden gegeben; sie hat ihre
Perlen vor die Säue geworfen; und auch sie hat sich aus ihrem Silber und
Gold das gemacht, wovon hier unmittelbar die Rede ist, das "Bild der
Menschen" - die Menschen nicht, wie sie sind, sondern wie sie sie haben
will: in der Tat sakramentale Scheinchristen, geschmückt mit der
niedrigsten Entwürdigung der geistlichen Segnungen. Wo aber das Herz
sich von Gott entfernt, da schmückt es das, was es sucht, mit eigenen
Vorstellungen und beschwört wahnhafte Visionen herauf, die nur den
Verlust aller Nüchternheit zeigen. Das Falsche wird zum Wahren, und das
Wahre wird deshalb zum Falschen.
Die Aufzeichnung Israels ist hier das, was wir auch in der Geschichte der Christenheit finden, die, wie schon gesagt, die Sünden ihrer Vorfahren wiederholt hat, wenn auch unter dem Deckmantel eines neuen Dialekts, der das, was er verdeckt, nicht zurückhält, da die Finsternis nur die Taten begünstigt, die ihr passen.* 5 (35-52): Die Vergeltung Gottes. 5. Israels Schuld wird nun zusammengefasst und seine Strafe angekündigt. Ihre Sünden werden zum Mittel ihrer Vergeltung gemacht, und diejenigen, denen sie sich zugewandt hat, während sie sich von Gott abwandte, werden zu den Werkzeugen seiner Strafe. Der Reichtümer beraubt, die sie von Gott erhalten, aber für ihre Lüste verschwendet hatte, sollte sie sich nicht mehr auf diese Weise befriedigen können. Sie hatte ihre Abstammung von den Kanaanitern voll und ganz bewiesen, woran sie nun erinnert wurde: "Siehe, jeder, der Sprichwörter gebraucht, wird dieses Sprichwort gegen dich gebrauchen und sagen: Wie die Mutter, so ist auch ihre Tochter. Deine Mutter war eine Hethiterin und dein Vater ein Amoriter." Für sie blieb nur das Urteil, das längst über Kanaan wegen seiner Sünden gefällt worden war; und Juda war nur die Schwester des bereits verurteilten Samaria - und mehr noch, des verurteilten Sodom. Sie hatte diese in ihren Ungeheuerlichkeiten noch übertroffen und, wie der Herr erklärt, sogar gerechtfertigt - sie hatte sie an Ungerechtigkeit übertroffen. Sie, die ihre Schwestern verurteilt hatte, muss nun ihren Platz neben ihnen einnehmen und ihre Schande tragen. Jerusalem, das hochmütig zugesehen hatte, während Samaria in die Gefangenschaft gegangen war, und das aufgehört hatte, an Sodom zu denken, das nur ein leerer Fleck auf der Erde war, die es verstoßen hatte, sollte nun seine Schuld in seiner Verurteilung genauso deutlich zeigen wie sie. 6 (53-63): Der endgültige Sieg der Gnade.
6. Und ist dies nun das Ende? Es
könnte tatsächlich so aussehen. Was könnte mehr getan werden, als Gott
getan hat, aber vergeblich? Wäre die Geschichte nur eine menschliche,
eine Geschichte von Mensch zu Mensch, gäbe es sicherlich keine Hilfe,
keine Abhilfe; und Gott selbst, der Juda nun mit Sodom und Samaria
zusammenzählt, könnte den Anschein erwecken, dass er sie vollständig und
endgültig aufgegeben hat. In der Tat haben nicht wenige Ausleger von
solchen Prämissen ausgehend genau in diese Richtung argumentiert. Wenn
Sodom zurückkehren und Segen finden könnte, dann gäbe es vielleicht
Hoffnung für Jerusalem; aber war es nicht bereits von der Erde vertilgt?
Doch Gott greift dieses Argument auf, um es auf seine eigene Weise zu
beantworten: Er nimmt die Herausforderung mit seinen eigenen Worten an
und sagt: "Nun, ich werde das tun, was unmöglich ist: "Deine Schwester
Sodom und ihre Töchter sollen zu ihrem ersten Stand zurückkehren, und
Samaria und ihre Töchter sollen zu ihrem ersten Stand zurückkehren. Auch
du und deine Töchter sollen zu ihrem ersten Stand zurückkehren."
Was hier gemeint ist, scheint eine Schwierigkeit zu sein, denn es ist sicher, dass Sodom aus der Erkenntnis herausgegangen ist. Wenn wir sie auf der Erde suchen, werden wir sie nicht finden; und doch ist es gerade diese irdische Wiederherstellung, von der Hesekiel, wie schon oft gesagt wurde, überall spricht. Das Gericht, das er verkündet, ist nicht das Gericht der Ewigkeit, das Gericht nach dem Tod, sondern das historische Erdengericht. Es ist uns also nicht erlaubt, hier zu tun, was manche tun, und über das Grab hinaus zu schauen, um das Heilmittel zu finden. Die Tatsache, dass wir gerade vor uns hatten, dass das Gericht Israels durch die Hand derer erfolgen sollte, mit denen es gesündigt hatte, zeigt, dass wir in der Aufzeichnung der Weltgeschichte nach seiner Vollendung suchen sollen. Es geht also nicht um die Stellung einzelner Seelen vor Gott, auch nicht um einzelne Personen, welche Schlussfolgerungen wir auch immer ziehen mögen, wie wir es in vielen Fällen tun müssen, sondern was wir hier vor uns haben, ist Sodom als Ganzes, Samaria als Ganzes, und so auch Jerusalem als Ganzes. Gott lässt die Dinge vor den Augen der Menschen ablaufen, um eine umfassende, allgemeine Lektion zu erteilen, die wir so dringend brauchen. Wir tun gut daran, sie weiter zu fassen als die bloßen Details der Geschichte. Wenn die Sünde das Verderben eines Volkes ist, dann deshalb, weil sie das Verderben einzelner Seelen ist; und wenn sie ihr Verderben in dieser Welt ist, dann muss sie mit Sicherheit ihr Verderben in der Ewigkeit sein, die auf die Zeit folgt, es sei denn, dass Gottes Gnade auf irgendeine Weise eintritt. Aber das ist nicht das Thema von Hesekiel. Es ist die umfassende Lehre der Geschichte, auf die er uns aufmerksam machen möchte, und wir können sicher sein, dass diese Lehren für uns von immenser Bedeutung sind. Aus diesem Grund wurde der Mensch in den vierzig Jahrhunderten vor Christus auf die Probe gestellt. Und wir wissen, wie Gott im Neuen Testament das Ergebnis dieser Prüfung aufgreift. Als "die Welt in ihrer Weisheit Gott nicht kannte", "gefiel es Gott, durch die Torheit der Predigt die zu retten, die glauben", und "als wir noch kraftlos waren, starb Christus für die Gottlosen zur rechten Zeit". So dürfen wir nicht leichtfertig über die Lehren der Geschichte nachdenken, während es in der Tat etwas gibt, was keine irdische Geschichte offenbaren kann, woran wir denken müssen und wofür alles andere wirkt.
Wenn wir das nehmen, was hier klar
geoffenbart wird, dann soll Sodom in einer zukünftigen Generation wieder
auftauchen, mit der Last ihrer Sünde und Schande befreit, und den
Stämmen Israels als Schwester gehören; wie in ihrer Strafe, so in der
Gnade, von der sie schließlich sagen können, dass sie das Doppelte für
alle ihre Sünden erhalten haben (Jes 40,2). Wir brauchen uns gar nicht
erst die Mühe zu machen, sie jetzt zu suchen. Gott wird wissen, wie er
sie zu seiner Zeit aus ihrer Finsternis herausholen kann; aber es ist
sicher, dass die Zukunft nach dem Wort Gottes für andere untergegangene
Völker als Sodom eine Auferstehungszeit bereithält. Wir können auch
nicht umhin, wenn wir Augen dafür haben, einige Vorwegnahmen solcher
Dinge zu sehen, die von der gegenwärtigen Geschichte geliefert werden.
So hat Italien seine verlorene nationale Einheit wiedergefunden; und
Griechenland ist auf dem Wege, sie ebenfalls zu verwirklichen.* In
einigen Fällen scheint es tatsächlich so zu sein, als ob es nicht eine
Auferstehung des Lebens, sondern vielmehr eine Auferstehung des Gerichts
geben würde. Es ist hier nicht der Ort, nach all dem zu fragen; aber zu
verschiedenen Zwecken der Gerechtigkeit oder der Gnade wird Gott gewiss
zeigen, wie der Prediger uns versichert, dass er "verlangt, was
vergangen ist" (Prediger 3,15). Dies ist wiederum nur ein Teil dessen,
was in der Umdrehung des Rades enthalten ist, die uns Hesekiel immer
wieder vor Augen führt, und in der wir die Lektion sehen können, die sie
sicherlich für uns hat. So versichert uns das göttliche Wort, dass
"Sodom und seine Töchter zu ihrem ersten Stand zurückkehren werden".
Auch "Samaria und seine Töchter werden zurückkehren" - von der Schrift
immer wieder garantiert, wenn auch immer noch umstritten (vielleicht
aber immer weniger). Die Wahrhaftigkeit des Gerichts, das gekommen ist,
ist nur das Siegel für die Wahrhaftigkeit der Wiederherstellung, die
kommen wird. Das Rad dreht sich in der Tat, und das, was herabfällt,
wird wieder heraufkommen.
So wird hier die doppelte Zusicherung gegeben: "Deine Unzucht und deine Greuel, du hast sie getragen, spricht Jehova; denn so spricht der Herr Jehova: Ich will mit dir verfahren, wie du getan hast, der du den Eid verachtet und den Bund gebrochen hast. Aber ich will an meinen Bund mit dir gedenken in den Tagen deiner Jugend und will einen ewigen Bund mit dir aufrichten. Und du sollst deines Weges gedenken und verwirrt sein, wenn du deine Schwestern empfängst, deine Älteste und deine Jüngste; denn ich will sie dir zu Töchtern geben, aber nicht um deines Bundes willen; und ich will meinen Bund mit dir aufrichten, und du sollst erfahren, dass ich Jehova bin." Wenn also auf der Seite des Menschen der Bund mit Gott gebrochen wurde, kann es auf der Seite Gottes niemals einen Bruch geben. Dieser Bund in den Tagen der Jugend Israels darf, wie schon gesagt, nicht mit dem rein rechtlichen Bund verwechselt werden, den Israel so bereitwillig eingegangen ist, der aber so bittere Früchte getragen hat. Der Bund, an den Gott bei der ersten Aufnahme Israels dachte, war, wie wir gesehen haben, sein Bund mit Abraham und Isaak und Jakob; und diese drei Namen geben das, was sein Gedächtnis für alle Generationen sein soll (Ex 3,15). So wird auch der ewige Bund, den er mit ihnen schließen wird, ausdrücklich als ein neuer Bund bezeichnet (Jer 31,31-34): "Nicht nach dem Bund, den ich mit ihren Vätern geschlossen habe an dem Tag, da ich sie bei der Hand nahm, um sie aus Ägyptenland zu führen; diesen meinen Bund haben sie gebrochen, obwohl ich ihnen ein Mann war, spricht der Herr." Diese gegensätzlichen Bündnisse zu verwechseln, scheint für uns unmöglich zu sein; und doch wurde es getan und wird es immer wieder getan. Den Bund mit ihren Vätern konnten sie nicht brechen; er hatte keine Bedingungen, die den Verlust seiner Segnungen nach sich ziehen konnten. Der sinaitische Bund wird in dem Abschnitt, den wir gerade lesen, deutlich als ein anderer Bund bezeichnet: "Ich will sie dir zu Töchtern geben", sagt der Herr hier, "aber nicht um deines Bundes willen." Er nennt ihn "deinen Bund", weil der Mensch mit seinem gesetzlichen Herzen, wie es in der individuellen Erfahrung immer wieder geschieht, ein Gesetz zulassen musste, das doch nichts vollenden konnte und an dem Gott deshalb etwas auszusetzen hat - nicht etwa, weil es ihm an Heiligkeit fehlte oder in dieser Hinsicht seinen Anforderungen nicht entsprach, sondern weil es eben diese Anforderung ist, die denen, die unter ihr stehen, nichts anderes als die Erkenntnis der Sünde und der eigenen Hoffnungslosigkeit bringt. Das ist in der Tat ihre wahre und würdige Frucht. Wenn Gott aber, wie der Apostel sagt, von einem neuen Bund spricht, so hat er den ersten, den alten, geschlossen; und es ist der neue Bund, von dem er hier spricht: "Ich will meinen Bund mit dir aufrichten, und du sollst wissen, dass ich Jehova bin, dass du daran denkst und dich schämst und deinen Mund nicht mehr auftust um deiner Verwirrung willen, wenn ich an dir versöhnt bin für alles, was du getan hast, spricht der Herr Jehova." Hier wird, wie wir sehen, die Frucht des Werkes Christi erkannt. Die Herrlichkeit, über die das Gesetz einen Schleier legen musste, ist nun offen sichtbar. ABSCHNITT 4 (Kap. 17) Die Barmherzigkeit für ein erniedrigtes Königreich; doch ihr Scheitern Nachdem wir so Israel in seiner Beziehung zu Gott gesehen haben und was sich daraus auf seiner Seite und auf der Seite Gottes ergibt - das Gericht und die Gnade, die dem Gericht folgt -, kehren wir nun zu dem zurück, was einfachere Geschichte ist, die aber notwendigerweise, wie immer, ihre geistliche Lehre hat, wie alle Geschichte, wenn sie richtig gelesen wird. Wir haben hier die Barmherzigkeit, die dem erniedrigten Königreich in den langen Tagen seines letzten Niedergangs erwiesen wurde, als Gott noch in geduldiger Langmut auf es wartete. Aber diese Barmherzigkeit konnte, wie wir hier sehen, keine Besserung bewirken, und sie muss einem zukünftigen Tag vorbehalten bleiben, an dem sie sich endlich im Triumph offenbaren wird. Dies bringt natürlich eine Prophezeiung des Messias, des zukünftigen Königs, mit sich; denn in diesem ganzen Teil, in dem das Gericht sicher ist und unmittelbar bevorsteht, wird die Verheißung der zukünftigen Morgenröte für den Glauben bereitgehalten, um von einer Hoffnungslosigkeit zu befreien, die nicht von dem kommt, der "der Gott aller Ermutigung" ist. 1 (1-10): Das Gleichnis
1. Zuerst wird ein Gleichnis
dargelegt, und danach wird die Auslegung gegeben. Es ist bezeichnend für
den Gebrauch eines Gleichnisses, dass es mit seiner Deutung daneben
gegeben wird; man könnte meinen, das sei die Hauptsache. Es ist
offensichtlich, dass wir in solchen Bildern das haben, was den Geist
anspricht und die Vorstellungskraft in besonderer Weise fesselt; und
Gott verschmäht es nicht, diese Hilfsmittel für die Aufmerksamkeit der
Menschen zu benutzen. Gewiss ist alles voll von Gleichnissen, wenn wir
nur die Fähigkeit hätten, sie zu lesen; Gleichnisse, die nicht nur
zufällige Anwendungen sind, sondern überall in der Natur der Dinge
wurzeln. Gottes Weisheit zeigt sich überall in dem, womit er den
Menschen in seiner ganzen Geschichte umgeben hat. Es bedurfte daher
keiner Entschuldigung, dass Hesekiel das war, was man ihm vorwarf,
nämlich "ein Redner von Gleichnissen" zu sein. Es zeigte, dass er auf
der Linie jener universalen Lehre stand, die die göttliche Weisheit für
uns bestimmt hat und die sich mit dem verbindet, was vor unseren Augen
ist, damit wir es nie aus den Augen verlieren. Wie gut wäre es, wenn
unser Verstand in der Auslegung von Gleichnissen geistlich geschult
würde! Als der Herr seinen Jüngern die Frage stellte: "Wie wollt ihr
denn alle Gleichnisse erkennen?", bedeutete das nicht, dass er wollte,
dass sie wissen sollten, was ihnen so zur Übung vor Augen gestellt
wurde? Und doch schämen wir uns nicht, zuzugeben, dass wir in solchen
Dingen nicht bewandert sind, und dass wir das, was die Schrift "die
tiefen Dinge Gottes" nennt, so sehr verachten. So ist der große Adler Nebukadnezar, ein königlicher Vogel, dessen Königtum sich von Gott selbst ableitet, und doch ein Raubvogel, dessen große Flügel die Ausdehnung seiner Herrschaft und vielleicht auch die Schnelligkeit, mit der er Macht erlangte, zeigen. Die verschiedenfarbigen Federn stehen für die heterogene Schar, die ihm folgte; dennoch steht er eindeutig unter göttlicher Kontrolle, und seine Handlungen gegenüber Israel sind zunächst von einer Sanftmut, wie sie nur ein König von Babylon zeigen konnte. Wenn er die obersten Triebe der Zeder abschneidet, dann nur, um sie in ein Land von Kaufleuten, in eine Stadt von Händlern zu bringen. Wir sehen in Daniel selbst eine Veranschaulichung dieses Verhaltens; in den Gefangenen von Tel-Abib sehen wir, wie sie darin ihre Hoffnung finden konnten. Aber Israel als Ganzes war noch nicht aus dem Land entwurzelt. Er nahm von seinem Samen und pflanzte ihn in einen fruchtbaren Boden. Nebukadnezar setzte es an viele Wasser und stellte es wie eine Weide auf, damit sich ihre Zweige nach ihm ausrichteten. Dies war überall und notwendigerweise die Politik des Reiches, dessen Interesse es war, auf subjektive Weise das Wachstum verschiedener Mächte unter ihm zu fördern, die voneinander unabhängig und gleichzeitig von ihm abhängig waren. So konnte einer gegen den anderen eingesetzt werden, und das Reich wurde durch diese geteilten Interessen aufrechterhalten. Hier beginnt die Geschichte von Zedekia. Sein bezeichnender Name, "Jehovas Gerechtigkeit", sollte bald zur Veranschaulichung gegen ihn selbst dienen. Das Königreich war unter Nebukadnezars Politik hoffnungsvoll im Aufschwung. Es war in der Tat nur wie ein Weinstock von geringem Wuchs; es konnte nichts anderes sein, aber es brachte Zweige hervor und trieb Sprossen. Doch schon bald kam der Geist der Unabhängigkeit auf, der den völligen Untergang der Nation herbeiführen sollte.
Ein anderer großer Adler wird gesehen,
mit großen Flügeln und vielen Federn; es ist der König von Ägypten, aber
keineswegs mit der Macht des Königs von Babel; doch gerade deshalb ist
er besser zu gebrauchen, da er, wie sie hofften, genügend Macht hat, um
sie zu befähigen, mit seiner Hilfe gegen die aufsteigende Macht Babylons
zu bestehen, die viel mehr zu fürchten war. So beugte dieser Weinstock
seine Wurzeln zu ihm hin und streckte seine Zweige zu ihm hin, damit er
ihn von den Beeten seiner Pflanzung aus bewässern konnte. Es gab keinen
Grund, dies mit einer Unterdrückung durch Nebukadnezar zu begründen. Im
Gegenteil, Israel hätte noch immer Erfolg haben können, wenn es sich dem
Willen Jehovas gebeugt hätte. Es befand sich noch immer, wie der Prophet
sagt, auf einem guten Acker an vielen Wassern und war zu einem edlen
Weinstock gepflanzt worden. Gott hatte seine Absichten in Bezug auf
Babylon erklärt, so dass eine Rebellion dagegen eine Rebellion gegen ihn
war. Es war Widerstand gegen die Züchtigung, die der Herr zum Segen
bestimmt hatte, wenn sie sie als solche angenommen hätten.* Aber durch
diesen Widerstand war alles verwirkt. Auf die Frage kann es nur eine
Antwort geben: "Soll sie gedeihen? Soll er nicht seine Wurzeln ausreißen
und seine Frucht abschneiden, damit sie verdorrt?" Das wäre sicherlich
das Ergebnis, wenn Gottes Wort und seine Macht etwas zählen würden.
Welche Macht hatte Ägypten, dass es sich ihm widersetzen konnte? "Soll
es nicht völlig verdorren", fragt der Herr, "wenn der Ostwind es
berührt?" - aber "berührt"!
2 (11-21): Die Auslegung. 2. Die Menschen müssen dieses Gleichnis nicht selbst auslegen. Damit sie keine Entschuldigung haben, wird Gott selbst ihnen die Deutung geben. Es soll ihnen klar gesagt werden, was der Bruch eines Bundes, der im Namen des Herrn mit Nebukadnezar feierlich geschlossen worden war, zur Folge hatte; der Bruch dieses Bundes konnte die bereits eingetretene Strafe nur noch verschärfen und sowohl Gott als auch die Menschen gründlich gegen sie wappnen. So sollte die königliche Macht in Israel, die zur Befreiung des Volkes dienen sollte, es nun völlig in sein Verderben hineinziehen: "So wahr ich lebe", sagt der Herr über Zedekia, "an der Stelle des Königs, der ihn zum König gemacht hat, dessen Eid er verachtet und dessen Bund er gebrochen hat, soll er mit ihm mitten in Babel sterben. Ich will mein Netz über ihn ausbreiten, und er soll in meiner Schlinge gefangen werden; und ich will ihn nach Babel bringen und will dort mit ihm ins Gericht gehen wegen seiner Untreue, mit der er mir untreu gewesen ist." Offensichtlich war der ganze Charakter Israels als Volk des Herrn verschwunden, und es blieb ihnen nichts anderes übrig als die völlige Zerstreuung, die ihnen endlich die Gewissheit geben würde, was ihr Unglaube nicht wahrhaben wollte: dass Jehova gesprochen hatte! 3 (22-24): Die Wiederbelebung des Hauses Davids im Messias.
3. Das war also für viele Jahrhunderte
das Ende des Throns Davids; doch Gott hatte diesen Thron mit einer
Verheißung garantiert, die durch kein Versagen des Menschen aufgehoben
werden konnte. Nein, Gott hatte bei der Erteilung der Verheißung das
Versagen in Betracht gezogen und angekündigt, was er tun würde: "Ich
will seinen Samen auf ewig setzen und seinen Thron, so lang der Himmel
währt. Wenn seine Kinder mein Gesetz verlassen und nicht in meinen
Ordnungen wandeln, wenn sie meine Satzungen entweihen und meine Gebote
nicht halten, so will ich ihre Übertretungen mit der Rute heimsuchen und
ihre Missetaten mit Streichen. Aber meine Güte will ich nicht von ihm
nehmen, und meine Treue will ich nicht lassen wanken. Ich will meinen
Bund nicht brechen und nicht ändern, was von meinen Lippen ausgegangen
ist. Einst habe ich bei meiner Heiligkeit geschworen: Ich werde David
nicht belügen. Sein Same soll ewig bestehen, und sein Thron soll sein
wie die Sonne vor mir" (Ps 89,29-36). Daher wird Gott, während er ihren Bundesbruch rächt, die Seinen nicht vergessen; und während die Rute über Davids Haus wegen seiner Untreue liegt, wird sofort die Zusicherung gegeben, dass Gott nicht wie ein Mensch bereut und dass er für Israel schließlich das sein wird, was der babylonische Adler nur im Gegensatz dazu sein konnte, da er Gottes zärtliche Hand in ihrer gegenwärtigen Züchtigung repräsentierte: "So spricht der Herr Jehova: Ich will auch den obersten Zweig der hohen Zeder nehmen und ihn setzen. Ich will von der Spitze ihrer jungen Triebe einen zarten Zweig abschneiden und will ihn auf einen hohen Berg pflanzen."
Für Gott bleibt also die Zeder, auch
wenn er jetzt das, was nicht ist, so zu nennen scheint, als ob es wäre.
Aber diese Zeder des Hauses Davids erhebt sich erst dann zu vollerer
Größe, gleichsam aus ihrer Erniedrigung heraus, wenn Christus, von dem
der Geist hier spricht, ihr Haupt wird; gedemütigt, und die
tiefstmögliche Demütigung annehmend, wenn jede Verheißung des Segens für
das Volk, das ihn abgelehnt hat, für immer zu Ende zu sein scheint.
Welchen Segen, so könnte man fragen, kann es für diejenigen geben, die
den Erlöser abgelehnt haben, als er kam, und die sich in einer Weise,
die alles übertrifft, was Zedekia tun konnte, gegen den gewandt haben,
der seinen Sohn zur Rettung der Menschen gesandt hat? Doch in der
Auferstehung dessen, der für die Menschen in den Tod gegangen ist, liegt
die Gewissheit der Erfüllung aller Verheißungen: "So spricht der Herr
Jehova: Ich will auch den höchsten Zweig der hohen Zeder nehmen und ihn
setzen; ich will von der Spitze ihrer jungen Triebe einen zarten
abschneiden und will ihn auf einen hohen Berg pflanzen. Auf den hohen
Berg Israels will ich ihn pflanzen." Hier geht es weder um rechtliche
Bedingungen noch um den Bruch des Bundes, der sich durch die ganze
Geschichte Israels zieht, um die Verheißung der Gnade Jehovas zu
beeinträchtigen, wenn er sich ihrer Sache annimmt. Es ist ein neuer
Anfang, wie wir sehen. Der von Jehova abgeschnittene Zweig wird nun zu
einer edlen Zeder, und alle Vögel aller Flügel werden im Schatten ihrer
Zweige wohnen. Hier kommt endlich die allgemeine Zuflucht vor dem
Unterdrücker, die wohltätige Macht, an der sich die Schwächsten erfreuen
werden. Alle Musik des Himmels wird inmitten seiner Zweige erklingen.
Hier ist endlich einer, in dem sich Gott voll und ganz offenbaren wird,
und in dem das Geheimnis all seiner früheren Handlungen mit dem Volk und
den Menschen im Allgemeinen offenbart wird. Der Stolz des Menschen wird
zu Fall gebracht, damit er, so erniedrigt, mit Recht erhöht werden kann.
Der Baum, der einst vor den Augen des Menschen so grün war, wird
verdorrt, damit er wieder nach Gottes Gedanken blühen kann. Das Rad
Hesekiels und des Predigers hat nun seine letzte Umdrehung gemacht! Gott
sei Dank braucht es sich nicht mehr zu drehen; denn hier ist einer
gekommen, der erniedrigt war und nun erhöht ist und nie wieder
erniedrigt werden wird. Durch seine Erniedrigung ist alles gesichert. Es
hieß "umstürzen, umstürzen, umstürzen", bis der kam, dem es zustand, und
nun ist es ihm gegeben. Gott hat sein Siegel darauf gesetzt: "Ich,
Jehova, habe es geredet und werde es tun". Für Gott bleibt also die Zeder, auch wenn er jetzt das, was nicht ist, so zu nennen scheint, als ob es wäre. Aber diese Zeder des Hauses Davids erhebt sich erst dann zu vollerer Größe, gleichsam aus ihrer Erniedrigung heraus, wenn Christus, von dem der Geist hier spricht, ihr Haupt wird; gedemütigt, und die tiefstmögliche Demütigung annehmend, wenn jede Verheißung des Segens für das Volk, das ihn abgelehnt hat, für immer zu Ende zu sein scheint. Welchen Segen, so könnte man fragen, kann es für diejenigen geben, die den Erlöser abgelehnt haben, als er kam, und die sich in einer Weise, die alles übertrifft, was Zedekia tun konnte, gegen den gewandt haben, der seinen Sohn zur Rettung der Menschen gesandt hat? Doch in der Auferstehung dessen, der für die Menschen in den Tod gegangen ist, liegt die Gewissheit der Erfüllung aller Verheißungen: "So spricht der Herr Jehova: Ich will auch den höchsten Zweig der hohen Zeder nehmen und ihn setzen; ich will von der Spitze ihrer jungen Triebe einen zarten abschneiden und will ihn auf einen hohen Berg pflanzen. Auf den hohen Berg Israels will ich ihn pflanzen." Hier geht es weder um rechtliche Bedingungen noch um den Bruch des Bundes, der sich durch die ganze Geschichte Israels zieht, um die Verheißung der Gnade Jehovas zu beeinträchtigen, wenn er sich ihrer Sache annimmt. Es ist ein neuer Anfang, wie wir sehen. Der von Jehova abgeschnittene Zweig wird nun zu einer edlen Zeder, und alle Vögel aller Flügel werden im Schatten ihrer Zweige wohnen. Hier kommt endlich die allgemeine Zuflucht vor dem Unterdrücker, die wohltätige Macht, an der sich die Schwächsten erfreuen werden. Alle Musik des Himmels wird inmitten seiner Zweige erklingen. Hier ist endlich einer, in dem sich Gott voll und ganz offenbaren wird, und in dem das Geheimnis all seiner früheren Handlungen mit dem Volk und den Menschen im Allgemeinen offenbart wird. Der Stolz des Menschen wird zu Fall gebracht, damit er, so erniedrigt, mit Recht erhöht werden kann. Der Baum, der einst vor den Augen des Menschen so grün war, wird verdorrt, damit er wieder nach Gottes Gedanken blühen kann. Das Rad Hesekiels und des Predigers hat nun seine letzte Umdrehung gemacht! Gott sei Dank braucht es sich nicht mehr zu drehen; denn hier ist einer gekommen, der erniedrigt war und nun erhöht ist und nie wieder erniedrigt werden wird. Durch seine Erniedrigung ist alles gesichert. Es hieß "umstürzen, umstürzen, umstürzen", bis der kam, dem es zustand, und nun ist es ihm gegeben. Gott hat sein Siegel darauf gesetzt: "Ich, Jehova, habe es geredet und werde es tun". ABSCHNITT 5 (Kap. 18) Die gerechten Wege Gottes
Wir haben nun ein weiteres Kapitel
nach der Art und Weise und gemäß der Linie der Dinge, die Hesekiel
aufgetragen wurden - die Bestätigung von Gottes gerechten Wegen in der
Regierung. Diese Wege der Regierung bilden den Gegenstand seiner
gesamten bisherigen Prophetie. Und es sind Wege, die bekräftigt werden
müssen; denn in Gottes Regierung der Welt sind Wolken und Finsternis um
Ihn herum, und wir haben hier das, worin das ganze Israel gegebene
Gesetz seine Erklärung findet. Sogar jetzt, da wir sein Angesicht ganz
sehen, während Mose es noch nicht sehen konnte, sind wir in gewissem
Sinne mit Mose auf dem Berg und hören ihn noch sagen: "Du kannst mein
Angesicht nicht sehen." Und wenn wir auch bewusst verborgen und sicher
unter seiner Hand sind, während seine Herrlichkeit vorüberzieht, so ist
doch das, was wir sehen, nur die Herrlichkeit der hinteren Teile - die
Herrlichkeit, nachdem sie vorüber ist. Der Apostel sagt von der
züchtigenden Hand (die so oft wie eine Wolke den Thron umgibt): "Danach
bringt sie denen, die durch sie geübt werden, die friedliche Frucht der
Gerechtigkeit." Der Glaube ist also die Voraussetzung für alles; aber
jetzt ist es der Glaube an Einen, der sich in Christus voll geoffenbart
hat, so dass es fortan keinen berechtigten Zweifel mehr daran geben
kann, was Er selbst ist. Aber seine Wege können uns noch verwirren; und
die Übung, die wir unter ihnen haben, ist als Teil der heilsamen Zucht
gedacht, unter der wir stehen. 1 (1-9): Mit dem rechtschaffenen Mann.
1. Die Aussage des Kapitels ist sehr
umfassend, und wir sehen leicht, wie ernst es Gott damit ist. Es ist ihm
nicht gleichgültig, was der Mensch, das Geschöpf, das er geschaffen hat,
aus ihm machen mag. Er sagt hier, wie in den einleitenden Worten eines
anderen Propheten: "Kommt, lasst uns miteinander reden", obwohl es auf
seiner Seite wenig von dem gibt, was wir als Reden bezeichnen würden. Er
begründet in der Tat das im Menschen, was bei der bloßen Feststellung
offensichtlich sein sollte, was, wenn es geleugnet würde, bedeuten
würde, dass es überhaupt keinen Gott gäbe, keinen, der es wert wäre, so
genannt zu werden. Andererseits sind die Argumente des Menschen nur die
des Unglaubens, der Selbstherrlichkeit; denn wer Gott nicht kennt, so
können wir sicher sein, der kennt sich selbst nicht im Ansatz. Wir
müssen zu uns selbst kommen, um zu ihm zu gelangen. So sicher, wie wir
unseren wahren Platz vor ihm eingenommen haben, so sicher wird seine
Herrlichkeit auf uns scheinen.
"Und das Wort Jehovas kam zu mir und sprach: Was meint ihr, dass ihr dieses Sprichwort im Lande Israel gebraucht, indem ihr sagt: Die Väter haben saure Trauben gegessen, und den Kindern sind die Zähne ausgeschlagen?" Es ist anzumerken, dass dieses Sprichwort im Land Israel verwendet wurde, dem Land, das Gott ihnen geschenkt hatte, dem Land, das ausdrücklich "ein gutes Land" war, ein Land, in das Gott sie durch wunderbare Wunder gebracht hatte, indem er die größte Macht auf der Erde, die es damals gab, niederschlug, um sie zu befreien, und das Gericht über die falschen Götter Ägyptens in einer Weise vollstreckte, die noch lange in den Ohren der umliegenden Nationen klang. In diesem guten Land konnten sie von "sauren Trauben" sprechen, die ihre Väter gegessen hatten, und die Zähne ihrer Kinder wurden durch ihr eigenes Versagen beschliffen! Wie wenig braucht man gegen ein solches Sprichwort im Land und unter dem Volk Israel zu argumentieren, möchte man sagen! Umso mehr, und weil dieses Volk der Gegenstand seiner Liebe ist, für den er sich mächtig gezeigt hat, muss er dieses Gerede für immer zum Schweigen bringen: "So wahr ich lebe, spricht der Herr Jehova, ihr sollt dieses Sprichwort in Israel nicht mehr gebrauchen." In der Tat haben wir während all der Gerichte, die der Prophet zu verkünden hatte, immer wieder die Versicherung gehört, dass Er Jehova ist, derjenige, der sie unter diesem Namen aufgenommen hat. Wie deutlich ist sein Herz in der Antwort: "Seht, alle Seelen sind mein. Wie die Seele des Vaters, so ist auch die Seele des Sohnes mein." Werden sie ihm die Seelen derer wegnehmen, die er geschaffen hat? Werden sie an seiner Fürsorge und Güte gegenüber denen, die er geschaffen hat, zweifeln? Werden sie angesichts der Güte, mit der er sie überhäuft hat, denken, dass diejenigen, für die er so gesorgt hat, ihn nichts angehen? Und wie der Apostel lange danach fragt: "Ist Gott nur der Gott der Juden? Ist er nicht auch der Heiden?" So sicher wie der Mensch Mensch ist, wo immer er ist, so sicher muss Gott für alle Gott sein. Wolken und Finsternis mögen ihn umgeben, aber ist die Sonne weniger hell, weil sie verborgen ist? Und sind die Wolken, die sie umhüllen, vom Himmel oder von der Erde?
Wir müssen bedenken, dass Israel in
eine besondere Beziehung zu Gott als Schöpfer gebracht wurde. Als
solcher wird er bereits in der Eröffnung der inspirierten Orakel
erklärt; und wenn Israel auch eine besondere Nähe zu ihm hatte, so wird
doch auch dort, wo dies erklärt wird, sorgfältig an seine Beziehung zu
allen anderen auf demselben Grund erinnert. Wenn Gott also zu Pharao
sagt: "Israel ist mein Sohn, mein Erstgeborener", so impliziert der
erstgeborene Sohn, dass es noch andere Söhne gibt. Und wenn es eine
besondere Verheißung an Abraham und seinen Samen gibt, so schließt diese
Verheißung (indirekt, aber ebenso wahrhaftig) andere mit ein: "In dir
und in deinem Samen sollen alle Geschlechter der Erde gesegnet werden."
So wird die Beziehung des Schöpfers zu seinen Geschöpfen im Alten
Testament besonders hervorgehoben. So muss der Psalmist (Ps 139,13-16),
wenn er sich über das allwissende Auge Gottes, das immer auf ihn
gerichtet ist, beunruhigt, nur zurückgehen und daran denken, wie
dasselbe Auge über ihn wachte, bevor er überhaupt geboren wurde, während
sich allmählich sein zart verwobener Körper bildete. Wie könnte er etwas
anderes tun, als das Auge eines solchen Einen zu begrüßen, das ihn durch
und durch erforscht? So sagt Gott, mitleidig sogar in seinem Zorn, in
Jes. 57:16: "Denn ich will nicht ewig streiten und nicht ewig zornig
sein; denn der Geist soll vor mir weichen und die Seelen, die ich
gemacht habe." Gewiss, der Tod ist in die alte Schöpfung gekommen, und Gott vergisst ihn auch hier nicht. Es ist seine eigene Strafe, und er kann sie nicht übersehen. Sie soll für den Menschen Bedeutung haben. Das Gesetz selbst ist sein Dienst; und wenn alle Seelen Sein sind, so ist die Seele des Sohnes wie die des Vaters ein Gegenstand von nachdrücklichem Interesse für Ihn; nichtsdestoweniger ist es wahr, dass "die Seele, die sündigt, sterben wird". Es wird feierlich bekräftigt, dass der Mensch für seine eigenen Sünden stirbt, nicht für die Sünden eines anderen.
Wir müssen
hier einen Moment innehalten, um zu überlegen (was an anderer Stelle und
an verschiedenen Stellen erwogen wurde), was die "Seele" ist, die hier
gemeint ist, und welcher Tod. Die "Seele, die sündigt", wird so ständig
als der unsterbliche Teil des Menschen angenommen, und daher ist der
Tod, mit dem sie verbunden ist, gleichsam ein unsterblicher Tod, dass
wir innehalten müssen, um die ständige Rede des Alten Testaments davon
und das Gesetz zu betrachten, das in besonderer Weise der Geist des
Alten Testaments ist. Es ist oft gesagt worden, dass, wenn das Gesetz
das Gericht der Ewigkeit und sein Todesurteil den ewigen Tod bekräftigt,
Gott sich verpflichtet hat, dass jeder Sünder die ewige Verdammnis
empfangen wird. Aber wir wissen, dass dies im Widerspruch zu jedem
Grundsatz steht, den die Schrift verkündet. Gott hat sich nicht so
gebunden, dass er nicht in der Lage wäre, Gnade zu zeigen; noch könnte
er mit dem, was er erklärt hat, leichtfertig umgehen. "Die Seele, die
sündigt, wird sterben" ist die offenkundige Tatsache, die allen Menschen
vor Augen steht und ihnen durch das, was selbst der Dienst des Todes
ist, aufgezwungen wird. Es ist die unbestreitbare Realität dieser
Tatsache, dass alle Menschen unter dem Urteil des Todes stehen, die das
Gesetz zu einer wahren und vollständigen Prüfung des Zustandes des
Menschen macht - es zeigt seine Unfähigkeit, vor Gott im Gericht zu
stehen. Es heißt: "Wer diese Dinge tut, der wird darin leben". Ist es
nicht klar, dass der Mensch, der diese Dinge wirklich tut, und zwar in
einer absolut gottgefälligen Weise, überhaupt nicht unter dem
Todesurteil stehen kann? Wie könnte Gott jemanden, der ganz und gar nach
seinem Willen handelt, mit einem solchen Urteil belegen? Aber das ist
doch der Streitpunkt. Meint Gott wirklich, dass alles nach seinem Willen
sein muss? Weiß er nicht, und wissen und bekennen wir nicht alle, dass
die Menschen Sünder sind? Und wenn das so ist, warum dann überhaupt eine
Prüfung des Menschen auf diese Weise?
Aber die Gnade war immer in Gottes Herzen; und die Gnade ist die einzig mögliche Hoffnung für alle. "Wenn sie aber aus Gnade ist", sagt der Apostel, "so ist sie nicht mehr aus Werken, sonst ist die Gnade nicht mehr Gnade." Man kann diese Grundsätze überhaupt nicht vermischen. Das Rechtssystem konnte nicht anders als ein Dienst des Todes für den Menschen sein. Und doch hat es seinen Nutzen, wie auch klar ist. Das Gesetz wird auf diese Weise zur Magd des Evangeliums, es schneidet alle Hoffnung ab, die aus menschlicher Anstrengung stammt, und macht uns so zu Schuldnern der Gnade Gottes allein. Wie passend ist es also, dass das Gesetz nicht die (noch unsichtbare) Strafe der Ewigkeit, sondern die Strafe bekräftigt, die der Mensch Tag für Tag vor Augen hat, die Strafe, die in ihrer Allgemeingültigkeit dazu bestimmt ist, allen die Hoffnung auf diesen Grund absolut zu nehmen. Der Tod muss also der gegenwärtige Tod sein; und Gott kann die Strafe hier und jetzt aufrechterhalten, während er an seiner eigenen Gnade hinsichtlich der Ewigkeit, die folgt, festhält. Alles ist absolut klar und vollkommen schlüssig. Der Tod hier bei Hesekiel ist also nicht das, was wir uns unter dem Tod der Seele vorstellen. Es ist "die Seele, die sündigt", die stirbt, das stimmt; aber was ist die Seele in dieser alttestamentlichen Sprache? Nur die Person selbst, der Mensch, der "eine lebendige Seele" geworden ist. Die Seele des Vaters und die Seele des Sohnes ist einfach die Person des Vaters und des Sohnes, und dieser Gebrauch ist in unserer gewöhnlichen Sprache beibehalten worden.* Und es ist gut zu sehen, wie perfekt all dies mit dem ganzen Charakter der Prophezeiung Hesekiels zusammenpasst, die die Welt und Gottes Gericht über die Nationen als Nationen, über Israel als Nation betrachtet, ein Gericht, das durch besondere Instrumente ausgeführt wird, wie hier durch Nebukadnezar. Ein ewiges Gericht steht völlig außer Frage. Es ist nicht Nebukadnezar, der die ewige Strafe verhängt.
Eine weitere Schwierigkeit muss hier
ebenfalls berücksichtigt werden. Man wird mit Recht sagen, dass die
Todesstrafe, von der Gott bei Hesekiel spricht: "Die Seele, die sündigt,
wird sterben", kaum eine Strafe sein kann, die auf allen ruht, wenn Gott
selbst die Gerechten davon ausnimmt. "Die Seele, die sündigt, wird
sterben" steht nur im Gegensatz zu dem Gerechten, der nicht sterben,
sondern leben wird; und dass Gott nicht von der absoluten Gerechtigkeit
spricht, sondern von denen, die im Herzen die Seinen sind, die ständig,
besonders im Alten Testament, als "die Gerechten" bezeichnet werden.
Auch nicht, dass damit die Gerechten aus Glauben gemeint sind, denn das
war noch nicht das klar verkündete Prinzip. Wir erkennen dies als wahr an. Es ist der charakterlich gerechte Mensch, von dem Gott spricht, der sich auf diese Weise von den Bösen unterscheidet, auch wenn er als "der Gerechte" keinen Anspruch auf absolute Gerechtigkeit erhebt. Dennoch entgeht er dem Tod, von dem hier die Rede ist. Wir können uns leicht vorstellen, wie einige sofort sagen würden: Zumindest hier muss der ewige Tod gemeint sein. Aber was auch immer das bedeuten mag, das ist nicht gemeint. Es ist der Tod, keine Frage, aber als ein besonderes Gericht Gottes - nicht als das, was den Menschen so allgemein trifft, dass er es als Naturgesetz bei ihm ansieht; sondern es ist ein Abschneiden vor der Zeit, und zwar so, dass Gottes Zorn über den so Abgeschnittenen erklärt wird. Es ist also hier dasselbe wie im Alten Testament: das, was wir den natürlichen Tod nennen, aber als eine besondere Zufügung. Wir haben zum Beispiel keine Schwierigkeiten zu verstehen, was der Apostel meint, wenn er zu den Korinthern (wegen ihrer Entweihung des Abendmahls) sagt: "Darum sind viele schwach und kränklich unter euch, und viele schlafen." Und er fügt dazu hinzu: "Denn wenn wir uns selbst richten würden, würden wir nicht gerichtet werden", während er gleichzeitig die Gnade, in der der Christ steht, sorgfältig bewahrt, indem er erklärt: "Wenn wir aber gerichtet werden, werden wir vom Herrn gezüchtigt, damit wir nicht mit der Welt verurteilt werden." Es gibt hier also einen Tod im Gericht, der jedoch kein ewiges Gericht ist, sondern Gottes offene Offenbarung dessen, wozu die Abkehr von ihm natürlich führt. So spricht auch der Apostel Johannes wieder: "Wenn jemand sieht, dass sein Bruder eine Sünde tut, die nicht zum Tode führt, den wird er bitten, und er wird ihm das Leben geben, für die, die nicht zum Tode sündigen. Es gibt eine Sünde, die zum Tode führt: Ich sage nicht, dass er dafür beten soll." Das ist vielleicht mehr, als zu diesem Thema gesagt werden muss, aber Christen und Kommentatoren sind in Bezug auf solche Dinge so sehr in die Irre gegangen.
Wie bereits gesagt, hat Hesekiel
ständig das im Auge, was das Gesetz im Blick hat, nämlich das Gericht
Gottes in seinem providentiellen Umgang mit den Menschen auf Erden. Bei
alledem betrachtet er den Ausgang und das Ende eben dieses gesetzlichen
Gerichts; und so ist die Strafe, die er ankündigt, die Strafe in der
menschlichen Geschichte. An erster Stelle spricht der Herr also von seinem Umgang mit einem gerechten Menschen - nicht absolut, wie bereits gesagt, sondern eindeutig: "Wenn ein Mensch gerecht ist und Recht und Gerechtigkeit tut, wenn er nicht auf den Bergen gegessen und seine Augen nicht zu den Götzen des Hauses Israel erhoben hat, ... wenn er in meinen Satzungen gewandelt ist und meine Ordnungen gehalten hat, um treu zu handeln, dann ist er gerecht und wird leben, spricht der Herr Jehova." Damit wurde das Sprichwort, das Israel benutzte, völlig widerlegt. Die Abstammung wird nicht in Frage gestellt; jeder ist für sich selbst verantwortlich, und das ist das Grundprinzip für alles, was folgt. 2 (10-20): Mit dem Sohn des Gerechten oder des Bösen, wie er selbst gerecht oder böse ist. 2. An zweiter Stelle haben wir den Sohn des Gerechten oder den Sohn des Bösen, je nachdem er selbst gerecht oder böse ist. Erstens, der Sohn des Gerechten: Wenn dieser Gerechte "einen Sohn gezeugt hat, der gewalttätig ist und Blut vergießt ... wird er leben um der Gerechtigkeit seines Vaters willen?" Dies war eine wichtige Frage für den Juden und besonders für den Juden in der Gefangenschaft, der mit der Nation unter Gottes Handlungen, die von ihrem Land und ihrem Tempel abgeschnitten war, mehr und mehr lernte, auf die Verdienste Abrahams zurückzugreifen, was die Rabbiner so weit trieben, dass sie in gewissem Sinne die Annahme aller seiner natürlichen Nachkommen einschlossen. Die Frage wird auf sie zurückgeworfen. Hier war ein Vater, der keine sauren Trauben gegessen hatte; hat das seine Kinder daran gehindert, ihre Zähne zu blecken? Gott handelte mit ihnen wegen ihrer eigenen Sünden; und alle Vorrechte, die sie durch Abraham hatten, waren notwendigerweise verwirkt, wenn sie in ihrem eigenen Charakter nicht der wahre Same Abrahams waren.*
Als Nächstes kommt die Frage nach dem
Sohn des Bösen, der "alle Sünden seines Vaters sieht, die er getan hat,
und überlegt, ob er sie nicht auch tun soll." Das sollte immer das
Ergebnis sein, wenn jemand eine solche Lektion vor sich hat. Wenn er sie
richtig liest und sich von der Ungerechtigkeit seines Vaters abwendet
und in den göttlichen Gesetzen wandelt, sollte er dann für die
Ungerechtigkeit seines Vaters sterben? Nein, er wird sicher leben. Vater
und Sohn werden also nach ihrem eigenen Charakter beurteilt. Aber sie erheben den Einwand: "Warum? Trägt nicht der Sohn die Schuld seines Vaters?" Trotz vieler Ausleger wird hier offensichtlich das zweite Gebot des Gesetzes in Frage gestellt. Es war das, was eine scheinbare Entschuldigung für das Sprichwort selbst gab. Denn Gott hatte erklärt, dass er "ein eifernder Gott ist, der die Schuld der Väter auf die Kinder heimsucht bis ins dritte und vierte Glied derer, die mich hassen, und Barmherzigkeit erweist an Tausenden, die mich lieben und meine Gebote halten." Es scheint offensichtlich, dass der nachtragende Gedanke derer, die von dem gegenwärtigen Unglück der Nation betroffen sind, darin besteht, dass die dritte und vierte Generation für Fehler leidet, die in keiner Weise ihre eigenen sind. Sie gestehen die Schlechtigkeit früherer Generationen ein - was nicht so schwer zuzugeben ist wie die eigene - und geben zu, dass ihre Väter zwar die sauren Trauben gegessen haben, aber nicht sie selbst. Aber das Gebot sagt etwas ganz anderes; denn die, die Gott lieben und seine Gebote halten, haben darin die sichere Gewissheit, dass ihnen Barmherzigkeit zuteil wird, und können daher nicht unter das widersprüchliche Gesetz kommen, die Sünden ihrer Väter zu erben. Was das Gesetz betrifft, ist das ganz klar. Aber man könnte einwenden: Gibt es nicht doch ein Tatsachenzeugnis, das wir unbedingt als Auslegung des Gebots nehmen müssen? Gibt es nicht ein Gesetz der Vererbung, das schwerste Konsequenzen nach sich zieht? Was erben wir alle von Adam? Hierauf gibt es nur eine Antwort. Sicherlich erben wir sowohl eine sündige Natur als auch deren Folgen; aber die Natur steht hier nicht zur Debatte. Es ist die Strafe, von der das Sprichwort hier spricht. Eine gefallene Natur haben wir alle, wahrhaftig - aber wir müssen bedenken, dass der Mensch nicht wie ein Tier durch seine Natur gebunden ist, noch durch sie entschuldigt werden kann. Der Mensch kann über das, was er von Adam geerbt hat, streiten, wie er will, er weiß in seiner Seele, dass er für jede Sünde, die er begangen hat, verantwortlich ist und warum er für sie verantwortlich ist. Er kann seine Sünden nicht auf Adams Konto buchen. Sie sind seine eigenen. Die Theologie mag die Dinge für ihn in der Tat verkomplizieren, aber damit befassen wir uns jetzt nicht - das wird an anderer Stelle behandelt. (Siehe Röm. 5:12-21, Anmerkungen.)
Was die Strafe betrifft, so erklärt
der Apostel deutlich, dass "durch einen Menschen die Sünde in die Welt
gekommen ist und der Tod durch die Sünde; und so ist der Tod über alle
Menschen gekommen" (nicht, weil Adam gesündigt hat, sondern) "weil alle
gesündigt haben". Wer sagen kann, dass er nicht gesündigt hat, kann mit
Recht behaupten, dass er von einer Strafe befreit sein sollte, die ihm
einfach von seinen Vätern auferlegt wurde. Aber betrachten wir dies im
Licht einiger Beispiele, die uns helfen können. Zumindest der Christ ist
frei vom Zorn. Er ist in Christus vor Gott in der ganzen Fülle seiner
eigenen Annahme angenommen. In Bezug auf ihn sagt der Herr deutlich:
"Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer mein Wort hört und glaubt an
den, der mich gesandt hat, der hat das ewige Leben und kommt nicht ins
Gericht, sondern er ist vom Tode zum Leben hindurchgedrungen" (Joh
5,24). In diesem Gedanken des Gerichts (nicht als heilige Zucht Gottes
mit seinem Volk, wie in 1. Korinther 11,30-32, sondern) als wahre Strafe
ist der Christ völlig frei; dennoch stirbt er wie andere auch (es sei
denn, der Herr kommt zuvor), denn der Tod kam durch Adam in die Welt.
Hier müssen wir ganz klar unterscheiden. Der Tod hat für den Christen
seinen Charakter geändert. Der Herr hat diesbezüglich verkündet, dass
derjenige, der an ihn glaubt, auch wenn er tot wäre, leben wird, und wer
lebt und an ihn glaubt, wird niemals sterben (Joh 11,25.26). Dennoch
müssen wir einen Tod anerkennen, der die Folge einer Züchtigung ist. Die
Züchtigung ist nicht nur eine Strafe, sondern sichert uns die Teilhabe
an der Heiligkeit Gottes (Hebr 12,10). Sie ist also ein Beweis für die
Sohnschaft, wie der Apostel sagt.
Ein Beispiel aus dem Alten Testament ist hier von großem Wert für uns. Das Buch Hiob berichtet von der Prüfung eines Mannes, der seinesgleichen auf der Erde nicht hatte; ein Mann, der Gott fürchtete und das Böse mied. Dennoch wird Hiob so in die Hände des Satans gegeben, dass sein Leiden dadurch sprichwörtlich wird. Seine Freunde argumentieren, wie es die Menschen so oft tun, dass dies die Heimsuchung Gottes für die Sünden in seinem Leben sein muss, die so aufgedeckt und entlarvt wurden, trotz all seiner scheinbaren Rechtschaffenheit. An dem Leiden gab es keinen Zweifel. Auch daran, dass es eindeutig von Gott kam, kann es keinen richtigen Zweifel geben. Und doch konnte Hiob sein tadelloses Verhalten verkünden, ohne dass irgendjemand es anzweifeln konnte. Aber es gab noch einen anderen Grund, den die Rede Elihus (der als einziger die Meinung Gottes dazu hat) offen zu Tage bringt. Es gibt oft einen inneren Zustand des Herzens, der erreicht werden muss, und den Hiobs Anspruch auf Gerechtigkeit, so wahr er in gewisser Weise auch war, deutlich zum Ausdruck bringt. Er muss dorthin kommen, wo er anstelle eines solchen Anspruchs auf Gerechtigkeit nur sagen kann: "Ich habe mit dem Ohr von dir gehört, aber nun sieht dich mein Auge; darum verabscheue ich mich und bereue in Staub und Asche" (Hiob 42,5.6). An solchen Beispielen können wir deutlich sehen, wie die Früchte und Folgen der Sünde - die in der Tat eine Strafe für den unbußfertigen Sünder ist - bei den Gerechten zu finden sind. Wenn ein Mann wie Hiob der Züchtigung bedurfte, die er durchlief, um seine Augen für seinen Zustand zu öffnen - für die Sünde in seinem eigenen Wesen -, dann ist es klar, dass niemand daran denken kann, von diesen Wegen eines heiligen und barmherzigen Gottes in Bezug auf ihn ausgenommen zu sein. Und in dem Maße, in dem wir wenig Wissen über uns selbst haben, können diese Wege für uns geheimnisvoll sein. Das waren sie sicherlich auch für Hiob, bis sie ihre Deutung fanden; und es ist klar, dass der große Sinn des Ganzen darin besteht, wie Elihu sagt, den Menschen von seinen Absichten, von all seinen eigenen Zielen und Wegen abzubringen und den Stolz vor dem Menschen zu verbergen. Der Stolz ist es, der vor allem die Wege Gottes mit uns verdunkelt, während er eine Strenge der Prüfung erforderlich macht, die, wenn man von dem bloßen äußeren Verhalten ausgeht, schwer zu durchdringen ist, wenn sogar der allgemeine Wunsch besteht, mit Gott im Reinen zu sein. So können wir sehen, warum es in einer Welt wie dieser den Gerechten und den Bösen oft so ähnlich zu gehen scheint; ja, wie der Psalmist dachte, mag es den Bösen am besten gehen. Er stellte fest, dass er im Heiligtum sein musste, um dies zu verstehen. 3 (21-32): Die Bösen kehren zur Gerechtigkeit zurück, die Gerechten zur Ungerechtigkeit.
3. Wir haben nun einen weiteren Fall
betrachtet, der den Bericht abschließt. Es ist der des Sünders, der sich
zur Gerechtigkeit wendet, oder andererseits der des Gerechten, der sich
nach außen hin zur Sünde wendet. In beiden Fällen muss das Urteil dem
Ende des Prozesses entsprechend ausfallen. Die frühere Sünde oder die
frühere Gerechtigkeit kann nicht vergessen werden, d. h. die frühere
Sünde macht die jetzige Gerechtigkeit, zu der man sich bekehrt hat,
nicht zunichte, und die frühere Gerechtigkeit macht die jetzige Sünde
nicht zunichte. Bei alledem müssen wir bedenken, dass nicht von der
endgültigen Abrechnung in der Ewigkeit die Rede ist, sondern davon, dass
wir in der Gegenwart in die Gunst oder unter das Gericht Gottes in der
Regierung kommen. Auch von der Gnade der Barmherzigkeit Gottes, wie sie
uns das Evangelium gezeigt hat, ist überhaupt nicht die Rede. Es sind
die Wege Gottes in der Regierung, die uns vor Augen stehen, was das
ständige Thema des Propheten ist. Wir müssen auch bedenken, dass bei
einer Sünde wie der Davids, die Erinnerung an die Sünde, was die äußere
Erfahrung betrifft, bestehen bleiben muss, auch wenn sie vergeben wurde
und die Seele wieder in der ungetrübten Gunst Gottes steht. Die
Notwendigkeit im Fall Davids ist uns ausdrücklich gegeben. Weil er die
Feinde des Herrn dazu gebracht hatte, ihn zu lästern, muss Gott sich in
Bezug auf die Sünde verherrlichen, und zwar nicht nur wegen irgendeiner
disziplinarischen Notlage Davids, sondern weil Gott sich um seine Ehre
unter den Menschen im Allgemeinen sorgt. Er muss seinen Charakter
bewahren und zeigen, dass er über das Böse im Leben seines Volkes nicht
hinweggehen kann, weil es so ist. So sollte das Schwert nie von Davids
Haus weichen, und die Sünde, die er begangen hatte, tauchte immer wieder
in seiner eigenen Familiengeschichte auf. Wie groß ist das Bedürfnis,
die Heiligkeit dessen nicht in Frage zu stellen, der sich an der
Barmherzigkeit erfreut, die zugleich reich an Güte und an Wahrheit ist!
Aber bei Ihm "freut sich die Barmherzigkeit über das Gericht", und Er
erklärt deshalb mit Nachdruck, dass Er am Tod des Sünders kein
Wohlgefallen haben kann. In der Tat befand sich das Volk Israel als
Ganzes in einem Zustand, der ein Gericht notwendig machte. Die
Finsternis über den Wegen Gottes war bei ihnen die Frucht jenes
verfinsterten Verständnisses, das ein von ihm abgewandtes Herz mit
Sicherheit hervorbringt; und er schließt hier mit einem ernsten Appell
an ihr Gewissen und ihr Herz zugleich. Ihre Wege, nicht die Seinen,
waren ungleich; daher war das Gericht notwendigerweise nahe; aber
dennoch möchte er, dass sie sich von all ihren Übertretungen abwenden,
damit sie nicht zu ihrem Verderben werden. "Werft von euch alle eure
Übertretungen, mit denen ihr gefrevelt habt, und macht euch ein neues
Herz und einen neuen Geist; denn warum wollt ihr sterben, ihr vom Hause
Israel?" Wie umfassend wird in diesem Aufruf die Verantwortung des
Menschen für seinen gesamten Zustand anerkannt! Es ist natürlich nicht
das, worauf der Herr Nikodemus drängte, als das neue Licht über ihn
hereinbrach, daß der Mensch wiedergeboren werden müsse; aber es ist eine
voll ausgeprägte Verantwortung, und der Mensch wird voll und ganz als
jemand anerkannt, der Herr über sich selbst sein sollte, fähig zu einem
solchen Appell, wie er hier an ihn gerichtet wird: "Denn warum wollt ihr
sterben, ihr vom Hause Israel? Denn ich habe kein Gefallen am Tod
dessen, der stirbt, spricht der Herr Jehova; darum wendet euch und
lebt." 3 (21-32): Die Bösen kehren zur Gerechtigkeit zurück, die Gerechten zur Ungerechtigkeit.
3. Wir haben nun einen weiteren Fall
betrachtet, der den Bericht abschließt. Es ist der des Sünders, der sich
zur Gerechtigkeit wendet, oder andererseits der des Gerechten, der sich
nach außen hin zur Sünde wendet. In beiden Fällen muss das Urteil dem
Ende des Prozesses entsprechend ausfallen. Die frühere Sünde oder die
frühere Gerechtigkeit kann nicht vergessen werden, d. h. die frühere
Sünde macht die jetzige Gerechtigkeit, zu der man sich bekehrt hat,
nicht zunichte, und die frühere Gerechtigkeit macht die jetzige Sünde
nicht zunichte. Bei alledem müssen wir bedenken, dass nicht von der
endgültigen Abrechnung in der Ewigkeit die Rede ist, sondern davon, dass
wir in der Gegenwart in die Gunst oder unter das Gericht Gottes in der
Regierung kommen. Auch von der Gnade der Barmherzigkeit Gottes, wie sie
uns das Evangelium gezeigt hat, ist überhaupt nicht die Rede. Es sind
die Wege Gottes in der Regierung, die uns vor Augen stehen, was das
ständige Thema des Propheten ist. Wir müssen auch bedenken, dass bei
einer Sünde wie der Davids, die Erinnerung an die Sünde, was die äußere
Erfahrung betrifft, bestehen bleiben muss, auch wenn sie vergeben wurde
und die Seele wieder in der ungetrübten Gunst Gottes steht. Die
Notwendigkeit im Fall Davids ist uns ausdrücklich gegeben. Weil er die
Feinde des Herrn dazu gebracht hatte, ihn zu lästern, muss Gott sich in
Bezug auf die Sünde verherrlichen, und zwar nicht nur wegen irgendeiner
disziplinarischen Notlage Davids, sondern weil Gott sich um seine Ehre
unter den Menschen im Allgemeinen sorgt. Er muss seinen Charakter
bewahren und zeigen, dass er über das Böse im Leben seines Volkes nicht
hinweggehen kann, weil es so ist. So sollte das Schwert nie von Davids
Haus weichen, und die Sünde, die er begangen hatte, tauchte immer wieder
in seiner eigenen Familiengeschichte auf. Wie groß ist das Bedürfnis,
die Heiligkeit dessen nicht in Frage zu stellen, der sich an der
Barmherzigkeit erfreut, die zugleich reich an Güte und an Wahrheit ist!
Aber bei Ihm "freut sich die Barmherzigkeit über das Gericht", und Er
erklärt deshalb mit Nachdruck, dass Er am Tod des Sünders kein
Wohlgefallen haben kann. In der Tat befand sich das Volk Israel als
Ganzes in einem Zustand, der ein Gericht notwendig machte. Die
Finsternis über den Wegen Gottes war bei ihnen die Frucht jenes
verfinsterten Verständnisses, das ein von ihm abgewandtes Herz mit
Sicherheit hervorbringt; und er schließt hier mit einem ernsten Appell
an ihr Gewissen und ihr Herz zugleich. Ihre Wege, nicht die Seinen,
waren ungleich; daher war das Gericht notwendigerweise nahe; aber
dennoch möchte er, dass sie sich von all ihren Übertretungen abwenden,
damit sie nicht zu ihrem Verderben werden. "Werft von euch alle eure
Übertretungen, mit denen ihr gefrevelt habt, und macht euch ein neues
Herz und einen neuen Geist; denn warum wollt ihr sterben, ihr vom Hause
Israel?" Wie umfassend wird in diesem Aufruf die Verantwortung des
Menschen für seinen gesamten Zustand anerkannt! Es ist natürlich nicht
das, worauf der Herr Nikodemus drängte, als das neue Licht über ihn
hereinbrach, daß der Mensch wiedergeboren werden müsse; aber es ist eine
voll ausgeprägte Verantwortung, und der Mensch wird voll und ganz als
jemand anerkannt, der Herr über sich selbst sein sollte, fähig zu einem
solchen Appell, wie er hier an ihn gerichtet wird: "Denn warum wollt ihr
sterben, ihr vom Hause Israel? Denn ich habe kein Gefallen am Tod
dessen, der stirbt, spricht der Herr Jehova; darum wendet euch und
lebt." ABSCHNITT 6 (Kap. 19) Die Siege der Heiden über das Geschlecht Davids, so dass Israel unter ihnen niemals seine Hoffnung erhalten wird In diesem Kapitel kehren wir zu den Lehren aus der Geschichte des Volkes zurück. Die Vorherrschaft der heidnischen Macht über das Geschlecht Davids, trotz der ihm gegebenen Verheißungen Gottes, wird hier aufgezeigt. Die Hoffnung, die diese Verheißungen geweckt hatten, schien Israel nicht zu erhalten. Wir haben jedoch nicht nur diese Tatsache, sondern auch den einfachen Grund dafür, der durch seine Kürze umso deutlicher wird. Zwei Bilder Israels stehen nebeneinander: Jerusalem und sein König sind die Repräsentanten Israels, und diese Bilder sollen sich gegenseitig beleuchten. Zwischen ihnen besteht eine gewisse Inkongruenz, die auf den ersten Blick den Zusammenhang erschwert, die aber genau das bezweckt, worauf wir hinweisen wollen. Jerusalem als Löwin inmitten von Löwen ist das eigentliche Geheimnis von Jerusalems gegenwärtigem, zerrütteten Zustand als Gottes Weinstock. Es wird über die Fürsten Israels geklagt; es ist das Königreich, das vor uns steht, und es wird die Frage gestellt: "Was war deine Mutter?" Die Antwort lautet: "Eine Löwin; sie lag unter den Löwen; sie nährte ihre Jungen mitten unter den jungen Löwen." Sie ist ein Königreich unter den Königreichen der Erde, in einer Beziehung zu ihnen, die ihre Nachkommen zu deren Nachkommen macht und in ihnen den heidnischen Charakter reproduziert. Es gibt in der Tat einen Löwen aus dem Stamm Juda; es ist ein Titel für Christus selbst, und er wird in dieser Gestalt aufstehen, um alle Feinde endlich mit einem entscheidenden Schlag niederzuschlagen. Das Buch der Offenbarung zeigt uns Christus auf diese Weise, als den Löwen aus dem Stamm Juda. Wenn der Seher diesen Löwen sieht, sieht er jedoch das Lamm. Diese Dinge sind in Ihm nicht unvereinbar oder widersprüchlich. Das Lamm ist sein wahrer und innerer Charakter; und es ist durch und durch das Lamm, das auf dem Thron sitzt, und es ist das Lamm, dessen Zorn gefürchtet wird. Der eiserne Stab, um ein anderes Bild zu gebrauchen, ist in seiner Hand; aber es ist dennoch der Stab des Hirten. Das Gericht steht nicht nur im Namen der Gerechtigkeit, sondern ist die Frucht der Liebe selbst. Er muss sich gegen die Feinde seines Volkes erweisen; er muss diejenigen vernichten, die die Erde zerstören.
Aber der Löwe, von dem hier die Rede
ist, ist ein ganz anderer. In der Tat war Israel jetzt nichts anderes
als eine heidnische Macht, mit der Gesetzlosigkeit und dem egoistischen
Geist, der dem Menschen von Natur aus innewohnt. Ihre Nachkommenschaft
offenbart dies: "Sie zog eines ihrer Jungen groß. Es wurde ein junger
Löwe, und er lernte, Beute zu fangen; er verschlang die Menschen." Die
Aussage ist ebenso entschieden wie kurz. Dies ist sicher nicht Gottes
Bild vom "Herrscher unter den Menschen". Es ist nicht Davids Bild in
seinem letzten Lied; und wir sehen, wie wahrhaftig er es erkannte, als
er zugab, dass sein Haus "nicht so bei Gott" war. In der Tat war es das
nicht, wie die bereits offenbarten Störungen deutlich zeigten; aber da
dies so war, konnte die Herrschaft der Linie Davids ihre Existenz nicht
rechtfertigen; denn selbst Gottes Verheißung würde dies nicht tun, wenn
sie nicht die Merkmale einer wahren Herrschaft besäße, die sie nicht
hatte. Daraus folgt unmittelbar, dass, als "die Völker von ihm hörten,
er in ihrer Grube gefangen wurde und sie ihn mit Haken ins Land Ägypten
brachten." Es ist das Schicksal von Joahas, auf das hier Bezug genommen
wird; es ist seine Geschichte, die für unsere Betrachtung
verallgemeinert wird. Was würden die Menschen mit einem
menschenfressenden Löwen tun? Die Grube und die Haken waren die einzig
richtige Behandlung für einen solchen. Aber Joahas ist nur ein Beispiel von vielen: "Und als sie sah, dass sie gewartet hatte und ihre Hoffnung verloren war, nahm sie einen anderen ihrer Welpen und machte ihn zu einem jungen Löwen; und er ging unter den Löwen auf und ab; er wurde ein junger Löwe und lernte, Beute zu fangen; er fraß Menschen." Wir wissen kaum, ob hier von Joachin die Rede ist oder von Zedekia, der ihn ablöste. Es ist wirklich nicht von Bedeutung. Auf jeden Fall handelt es sich um einen weiteren Löwenjungen, der dem ersten gleicht, und so wie der Charakter ist, so muss auch das Ergebnis sein. Es gibt eine weitere Beschreibung, um die Moral des Ganzen zu verdeutlichen. Der erste Ausdruck ist schwierig, und es gibt einige Zweifel am Text. "Er kannte ihre Paläste", genauer vielleicht: "Er kannte ihre Witwen", aber es könnte auch heißen: ihre einsamen oder verwitweten Orte oder Paläste. Manche würden es so lesen: "Er brach ihre Paläste ab", was besser zu dem passt, was folgt. Aber wir müssen in der Heiligen Schrift vorsichtig sein, wie wir das nehmen, was am einfachsten erscheint und das Beste ist. Der allgemeine Gedanke ist jedoch klar: "Er verwüstete ihre Städte, und das Land war wüst und seine Fülle" (d. h. alles, was darin war), "wegen des Lärms seines Gebrülls." Seine Stimme war offensichtlich anmaßender als seine Macht, aber seine Macht reichte aus, um eine Verwüstung zu verursachen, während eigentlich Wohlstand hätte herrschen sollen. Dies wiederholt also nur noch nachdrücklicher, was der Charakter dieser Löwenkinder war. Die Folge ist, dass das gleiche Verderben über ihn kommt, nur jetzt von einer anderen Seite. "Da stellten sich die Völker von allen Seiten gegen ihn auf, von den Provinzen her, und breiteten ihr Netz über ihn aus. Und sie nahmen ihn in ihre Grube und setzten ihn in einen Käfig mit Haken und brachten ihn" (diesmal) "zum König von Babel. Sie brachten ihn in Festungen, damit man seine Stimme nicht mehr auf den Bergen Israels hört." Damit würde es eher nach Zedekia, dem letzten König, aussehen; aber auf jeden Fall ist es die Rechtfertigung des heidnischen Umsturzes des Hauses Davids, und zwar eine vollständige. Man kann natürlich sagen, dass diese Heiden nicht besser waren. Die Antwort ist klar: Israel mit all seinen Vorrechten und seiner Gotteserkenntnis hätte besser sein müssen; und das Bekenntnis zu dieser Erkenntnis konnte unmöglich Gott entehren, da es mit dem vollen heidnischen Charakter einherging.
Damit endet das erste Bild. Im
Gegensatz dazu haben wir nun das, was Israel hätte sein sollen, was es
nach den Vorstellungen Gottes war, entsprechend dem Platz, den er ihm
auf der Erde zugedacht hatte. Hier wird Zedekia angesprochen, könnte man
sagen: "Deine Mutter ist wie du, wie ein Weinstock, der am Wasser
gepflanzt ist." Das scheint die wahrscheinlichste Wiedergabe eines
anderen schwierigen Ausdrucks zu sein. Natürlich glich die Mutter ihrem
Kind vom Charakter her; aber darum geht es hier nicht: Es geht um den
Ort, nicht um den Charakter; und der Ort des Königs in Israel sollte
genau den Charakter zeigen, der dem Ort entsprach, den Gott dem Volk
gegeben hatte, dessen Masse sich von ihm entfernt hatte. Hesekiel und
auch Jesaja hatten bereits dasselbe Bild verwendet und an die
Fruchtbarkeit als einzigen Zweck des Weinstocks, an seine Schwäche und
Abhängigkeit erinnert. In dieser Schwäche sollte Israel seine Stärke
finden; seine ganze Fruchtbarkeit sollte es aus der einen Quelle allen
Segens schöpfen; und Gott hatte in Israels Fall alles getan, was in
dieser Hinsicht getan werden konnte. Für eine kurze Zeit, mit
Unterbrechungen, war es fruchtbar; aber aufgrund der vielen Wasser, mit
denen Gott es umgeben hatte, wuchs es zu starken Stäben für die Zepter
derer, die die Herrschaft trugen, und seine Statur wurde unter den
dicken Zweigen erhöht, und es wurde durch seine Höhe mit der Vielzahl
seiner Zweige auffällig. Das ist alles, was über ihren Zustand gesagt
wird; aber wir haben bisher genug gehabt, um zu zeigen, dass sie,
während sie in der Schwäche Stärke finden sollte, ihre eigenen Segnungen
leider zu Werkzeugen ihrer Schwäche machte. Diese starken Zepterstangen waren in der Tat auffällig in den Zeiten Davids und Salomos, als sich das Reich vom Golf von Edom bis zum Euphrat erstreckte; aber gerade zu dieser Zeit wurde die Saat für das Unheil gelegt, das bald folgen sollte. Der Götzendienst unter Salomo zerstörte es sofort; und obwohl Gott sie in langer Geduld ertrug, so dass sich die Geschichte des geteilten Königreichs über Jahrhunderte hinzog, so ahnte er doch das Ende als eine sichere Sache, und es kam schließlich: "Es wurde im Zorn ausgerissen, es wurde zu Boden geworfen, und der Ostwind ließ seine Früchte verdorren; seine starken Ruten wurden zerbrochen und verdorrten; das Feuer verzehrte sie." So viel Holz, das zu nichts anderem mehr zu gebrauchen war, wenn die Früchte verschwunden waren, diente, wie bereits gezeigt, als Brennstoff für das Feuer. Israel blieb noch übrig, aber in welch anderem Zustand! "Und nun ist es in der Wüste gepflanzt in einem dürren und durstigen Land, und das Feuer ist aus einem Stab seiner Zweige erloschen" (Zedekia scheint hier deutlich angedeutet), "es hat seine Frucht verzehrt, so dass kein starker Stab in ihm ist, um ein Zepter zum Regieren zu sein." Das Reich war vergangen - vergangen mit jeder Hoffnung, die auf den Menschen als Menschen gegründet werden konnte. Es war vergangen im gerechten Gericht Gottes über es; und doch, wer kann es unterlassen, über die Vernichtung zu trauern? "Dies ist ein Wehklagen und soll ein Wehklagen sein." Damit haben wir bereits das Ende dieser traurigen Geschichte erreicht. Der letzte Abschnitt hier, der über das übliche Maß hinausgeht, gibt uns die Zusammenfassung des Ganzen vor dem endgültigen Gericht, das wir im letzten Kapitel dieses Abschnitts erreichen, wo die Belagerung der Stadt durch Nebukadnezar als begonnen angekündigt wird, und schließt somit den ersten Abschnitt der Prophezeiung ab.
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