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Hesekiel Numerical Bible F.W. Grant

ABSCHNITT 4 (Kap. 4, 5)

Ausgeliefert an die Nationen als schlimmer als sie: die vier Zeichen

1 (1-3): Erstes Zeichen: Gott selbst bei der Belagerung von Jerusalem.

1. Jetzt wird die Gleichnissprache wieder aufgegriffen, deren Bedeutung uns der Herr in Bezug auf seinen eigenen Gebrauch so ausführlich erklärt hat (Mt 13,13). Es ist nur der Überrest, von dem jetzt etwas zu erwarten ist. Der Aufruf des Gleichnisses richtet sich an "den, der Ohren hat zu hören". Und so haben wir nun vier Zeichen, mit denen sich der Prophet an die Menschen um ihn herum wenden soll.

Das erste Zeichen ist ein einfaches, aber sehr bedeutsames Zeichen! Er wird angewiesen, einen Ziegelstein* zu nehmen, ihn vor sich zu legen und darauf eine Stadt - Jerusalem - zu malen, sie zu belagern und ringsherum Rammböcke aufzustellen. Das ist doch ganz einfach, wenn man bedenkt, was dem Volk damals tatsächlich drohte. Aber es gibt eine tiefere Bedeutung: "Nimm dir eine eiserne Platte und setze sie als eiserne Mauer zwischen dich und die Stadt, und richte dein Angesicht gegen sie, und sie soll belagert werden, ja, du sollst sie belagern." Das ist in der Tat ein Zeichen, denn der Prophet ist der Stellvertreter Gottes selbst, und Gott ist es, der durch diese fremden feindlichen Hände der Feinde seines Volkes am Werk ist. Zwischen dem Propheten und der Stadt steht sozusagen eine eiserne Mauer. Die Trennung, die ihre Sünden verursacht hatten, wird hier nicht zu anschaulich dargestellt. Aber mehr noch: Die Trennung von Gott kann nicht mit Gleichgültigkeit seitens dessen erfolgen, der der lebendige Gott ist, der sich immer in der Aktivität seiner eigenen Natur bewegt; und wenn er sich von den Menschen trennt, dann nicht einfach, um sie zu verstoßen, sondern um sie selbst zu "belagern". In Jerusalem konzentrieren sich die Hoffnungen des Volkes und die Verheißungen Gottes. Dass Jerusalem belagert wird und Gott, wie es in der Haltung des Propheten zum Ausdruck kommt, es selbst belagert, ist in der Tat ein Zeichen für das Haus Israel, das es zutiefst erschüttern sollte.

2 (4-8): Das zweite Zeichen: Das Tragen ihrer Missetaten.

2. Aber ein anderes Zeichen folgt schnell. Er soll sich auf seine linke Seite legen und die Schuld des Hauses Israel auf sie legen. Er soll dies 390 Tage lang tragen, wobei jeder Tag der Strafe einem Jahr ihrer Schuld entspricht. Aber das ist noch nicht alles. Danach soll er sich wieder auf seine rechte Seite legen und die Schuld des Hauses Juda 40 Tage lang tragen, wobei jeder Tag wiederum einem Jahr entspricht. Die Belagerung Jerusalems ist sozusagen der Lehrgegenstand, und während er unter der Last ihrer Sünde liegt, soll sein Arm entblößt sein und seine Prophezeiung gegen sie gerichtet sein. Er soll sich nicht von einer Seite zur anderen wenden, bis die Tage der Belagerung vorüber sind.

Was hier steht, hat alle Ausleger in große Verwirrung gestürzt. Man hat angenommen, dass sich die Trennung zwischen dem Haus Israel und dem Haus Juda ganz natürlich auf die beiden Königreiche Juda und die zehn Stämme bezieht, und so hat man versucht, die 390 Jahre auf das getrennte Königreich Israel zu beziehen, das zur Zeit des Propheten schon lange und vollständig untergegangen war. Das getrennte Königreich der zehn Stämme dauerte etwa 254 Jahre, das von Juda mindestens 134 Jahre danach. Das Liegen auf der linken Seite, das sich nach dem üblichen Gebrauch der rechten Hand für den Süden auf die Lage des Nordreichs beziehen könnte (und wahrscheinlich auch bezieht), bricht jedoch völlig zusammen, wenn man es ausschließlich auf Israel, getrennt von Juda, anwendet. Es gab keine 390 Jahre des getrennten Königreichs, und diese können nicht in irgendeiner verständlichen Weise hineingelesen werden. Wenn man sie von der Einnahme Samarias durch die Assyrer und der Deportation des Volkes zurückverlegt, würden sie bis in die Zeit der Richter reichen; und so ist behauptet worden, dass die Zahl der Jahre nur allegorisch bedeutsam sein kann. Dies scheint jedoch als Interpretation des Textes unmöglich. Die 390 Tage, ein Tag für ein Jahr, sind die Zeit des Gedenkens an die Sünden des Volkes, unter denen der Prophet als Vertreter des Überrestes nach Gottes Willen (und damit auf die Haltung Gottes selbst schließen lassend) so lange gelitten hat. Die allegorische Berechnung der Zahl 390 selbst ist schwer zu erkennen, und um sie überhaupt zu rechtfertigen, hat man zuweilen die 40 Jahre Judas hinzugezählt, um gleichsam die 430 Jahre wiederzugeben, die die Grenze der ägyptischen Knechtschaft bildeten; aber eine solche Bezugnahme verwirrt zwei Zeiträume, die hier sicher zu unterscheiden sind, ebenso wie die Verbindung des Hauses Israel mit dem einen und des Hauses Juda mit dem anderen. Aber die Jahre müssen sicherlich auch Jahre der Sünde sein, der tatsächlichen Sünde, die die Strafe hervorruft, und 430 Jahre sind überhaupt nicht auf diese Weise gekennzeichnet worden.

Was sollen wir dann dazu sagen? Es ist klar, dass nur die gesonderte Erwähnung des Hauses Juda hier die Anwendung der 390 Jahre auf das gesonderte ephraimitische Königreich zu erfordern scheint. Wenn dies anders erklärt werden kann, dann gibt es keinen Grund, warum die 390 Jahre nicht diejenigen der göttlichen Nachsicht gegenüber der Nation als Ganzes sein sollten; und wenn wir sie von der Trennung der Königreiche unter Jerobeam bis zum Fall Jerusalems unter Nebukadnezar datieren, haben wir, so genau wie möglich, genau diese Zeit. Diese Trennung war der Zusammenbruch einer Zeit beispiellosen Wohlstands unter Gott und gleichzeitig der Zusammenbruch des menschlichen Willens; das Gericht begann also bereits, während die Langmut Gottes es während dieser ganzen Zeit abmilderte. Die Abspaltung des Nordreichs mag also hier ihren vollen Platz haben und gleichsam dasjenige sein, was die Nation als Ganzes schwer belastete, die sich von dieser großen Katastrophe nie mehr erholte. Auffallend ist auch, dass die eigentliche Belagerung Jerusalems etwa die 390 Tage dauerte, die der Prophet belastet. Sie dauerte vom 10. Tag des 10. Monats des 9. Jahres Zedekias bis zum 9. Tag des 4. Monats seines 11. Jahres; und dies, so Schröder, "lässt sich ganz einfach durch einen Abzug für die vorübergehende Aufhebung der Belagerung wegen der Ägypter in Einklang bringen" (Jer. 37:5). Der Verweis auf die tatsächliche Belagerung Jerusalems entspricht also genau den tatsächlichen Gegebenheiten.

Was die vierzig Jahre des Hauses Juda anbelangt, so wurden die Schwierigkeiten als groß angesehen. Die Zahlensymbolik ist in diesem Fall ganz selbstverständlich herangezogen worden, und es besteht überhaupt kein Grund, eine solche Bedeutung zu leugnen. Dennoch ist es unmöglich, dies zum einzigen Thema zu machen. Aber wo sind dann diese 40 Jahre? Da die 390 Jahre bereits vom Beginn der Herrschaft Rehabeams bis zum Fall der Stadt verstrichen sind (und somit ganz Israel und nicht nur die zehn Stämme umfassen), ist es unmöglich, den Zeitraum für Juda irgendwo unterzubringen. Es wurde daher angenommen, dass wir für sie bis in die Zeit Salomos zurückgehen müssen. Die Regierungszeit Salomos betrug nur vierzig Jahre; es war eine Zeit, in der Juda notwendigerweise eine besondere Bedeutung hatte. Es war auch eine Zeit, in der der bemerkenswerte Wohlstand, den Gott ihnen schenkte, sie auf ihren wahren Zustand hin prüfte. Der Abstieg des Volkes in den Götzendienst, in den Salomo selbst durch seine Frauen hineingezogen wurde, war die traurige Antwort auf eine derartige Prüfung. Es wird also davon ausgegangen, dass dies als bezeichnend für die gesamte Geschichte des Volkes angesehen wird, und dass dadurch ihre Gefangenschaft bereits gesichert war.

Aber, wie schon gesagt, widerspricht diese Anwendung völlig der Reihenfolge, in der dem Propheten ausdrücklich gesagt wird, dass er, wenn er die 390 Tage, von denen jeder für ein Jahr steht, vollendet hat, sich wieder auf seine Seite, die rechte, legen soll, um die Schuld des Hauses Juda zu tragen. Es wird also betont, dass dies nach der Anweisung für das Haus Israel kommt. Wenn diese Zeitspanne also überhaupt chronologisch gerechnet werden soll (was jeder sagen würde, wenn sie nicht so schwierig zu finden wäre), müssen wir zu ihrer Entdeckung vorwärts und nicht rückwärts gehen.

Nun ist es unbestreitbar, dass von der Zerstörung des Tempels bis zu seinem Wiederaufbau nach Esra 3,8 nur 40 Jahre vergehen; und sie beziehen sich eindeutig auf Juda, dessen Gefangenschaft damals zu Ende war.* Die zehn Stämme kehrten nie zurück. Juda ist zwar nur teilweise zurückgekehrt, aber der Tempel und die Stadt wurden wieder aufgebaut, und hier durften sie bleiben, damit der Messias gemäß der göttlichen Verheißung zu ihnen kommen konnte. Dementsprechend sind die Propheten nach der Gefangenschaft, insbesondere Haggai und Sacharja, voll von der Ankunft Christi. Schon ihre Namen weisen darauf hin. Haggai bedeutet "festlich"; Sacharja: "Jehova hat sich erinnert". Auch diejenigen, die den Tempel wieder aufbauen, wie Serubbabel, der Fürst von Juda, und Josua, der Sohn Jozadaks, der Hohepriester, sind nach dem letztgenannten Propheten der doppelte Typus von Christus als Priester und König. So ist die Luft voll von den Strahlen der kommenden Morgenröte, und die Namen selbst atmen die Musik davon. Alles scheint vorbereitet zu sein, und in ihren Prophezeiungen ist die Gegenwart das Vorspiel einer glorreichen Zukunft, in die sie sich zu entwickeln schien. Alles scheint vorbereitet zu sein - außer, leider, einmal mehr das Volk; und hier drückt die Bedeutung der Zahl dem Ergebnis ihren Stempel auf. Diese 40 Jahre ihrer Gefangenschaft hätten sie eigentlich davon überzeugen müssen, wo ihre einzige Hoffnung lag; und unter der feierlichen Lehre von Männern wie Hesekiel hätten sie sicherlich das Urteil des Todes in sich aufnehmen müssen, dass sie nicht auf sich selbst vertrauen sollten, sondern auf Gott, der die Toten auferweckt. Hätten sie ein Herz gehabt, das sie hätte aufnehmen können, so hätte keine Macht der Welt sie daran hindern können, die Gnade Gottes anzunehmen. Aber die Sache bewies, wie wenig sie in Wirklichkeit durch die lange Geschichte ihrer Vergangenheit gelernt hatten; und Maleachi, mit dem die Stimme der Prophezeiung schließt, weist noch einmal auf die notwendige Absonderung eines Überrestes hin, dem allein die Sonne der Gerechtigkeit mit Heilung auf ihren Flügeln aufgehen sollte. Danach ist ihre Geschichte ein reiner Leerraum. Die prophetischen Stimmen verstummen; dann folgt ein langes Schweigen, und die 40 Jahre haben, was das Volk betrifft, die Entschlossenheit in der ganzen Angelegenheit bewiesen.

Christus kommt zwar, wie wir wissen, zu den Seinen gemäß der Verheißung, aber nur, um von ihnen entschieden zurückgewiesen zu werden, so dass sie schließlich für die ganze Zeit, in der der Jebusiter, "der Zertreter", Jerusalem schon so lange gehalten hat, zerstreut werden. Die Bedeutung dieser 40 Jahre ist also unverkennbar; man sieht, dass sie gleichzeitig symbolisch und chronologisch sind und ihren richtigen Platz im Hinblick auf die 390 Jahre einnehmen, an deren Ende sie stehen. Es gibt keinen Widerspruch zwischen einer symbolischen und einer chronologischen Bedeutung. Gott zeigt ständig, dass er die menschliche Geschichte beherrscht, indem er den geschichtlichen Tatsachen eine solche tiefere Bedeutung verleiht.

3 (9-17): Das dritte Zeichen: Verunreinigung statt Heiligkeit.

3. Es folgt das dritte Zeichen, das in einigen Punkten die soeben dargelegte Auffassung bekräftigt. Der Prophet soll Weizen und Gerste und Bohnen und Linsen und Hirse und Dinkel nehmen und dieses Gemisch in ein Gefäß geben und daraus Brot backen nach der Zahl der Tage, die er auf der Seite gelegen hat. Aber man beachte, dass die Grenze hier eindeutig mit 390 Tagen angegeben wird und nicht mit 430, wie wir es uns vorgestellt hätten. Es gibt also eine klare Unterscheidung zwischen diesem Zeitraum und den darauf folgenden 40 Tagen. Es heißt: "390 Tage sollst du davon essen". Dies war, wie bereits gesagt, wahrscheinlich zumindest die genaue Zeit der Belagerung der Stadt, die nach dem ersten Zeichen, das gegeben wurde, eine grundlegende Beziehung zu allem hat, was hier steht. Die Belagerung der Stadt bedeutet für das Volk, dass es die Schuld der vergangenen Zeit trägt. Doch das ist, wie wir wissen, nicht die ganze Angelegenheit. Verstreut unter den Völkern, von denen sie gefangen geführt wurden, tragen sie in der Tat immer noch ihre Schuld vor Gott; und diese Ausdehnung des Charakters der Belagerung auf die folgende Zeit wird hier angedeutet; denn das unreine Brot, das sie unter dem Druck der Belagerung essen, soll auch unter den Völkern gegessen werden, wohin Jehova sie treibt. So sind die Tage der Belagerung zwar in einem Sinne von der darauf folgenden Zeit unterschieden, in einem anderen jedoch mit ihr verbunden. So werden die 40 Jahre von der Zeit der Belagerung unterschieden, während ihnen noch etwas von dem Charakter jener Zeit anhaftet. Alles scheint also klar zu sein; und das, was auf den ersten Blick eine Schwierigkeit darstellt, bringt in seiner Lösung die Lösung anderer Schwierigkeiten mit sich.

Dieses dritte Zeichen zeigt in der Tat den Zustand des Volkes mehr als die Bedrängnisse der Belagerung selbst, denn hier wird die Zerstörung ihrer Heiligung als ein getrenntes Volk bezeichnet. Dieses verunreinigte Brot, das unter den Heiden gegessen wird, ist nicht mehr die Folge des Eingeschlossenseins innerhalb der Mauern der belagerten Stadt. Wie wir bereits gesehen haben, können sie immerhin ihr Tel-abib am verwüstenden "Fluss" haben und sich leider nur allzu bald von der Hoffnungslosigkeit eines solchen Zustands, wie ihn die Belagerung der Stadt bedeutet, erholen. Aber ihre neuen Hoffnungen offenbaren nur noch tiefer ihren Zustand, da sie die Züchtigung des Herrn verachten und sich auf Hoffnungen stützen, die sie, anstatt sie zu einer wahren Trennung des Herzens von Gott zu ermutigen, in den Augen Gottes praktisch auf das Niveau der sie umgebenden Nationen herabsetzen. In der Tat zeigt sich die Verunreinigung durch den Kontakt mit den Heiden, und zwar in einer Weise, die über ihre Gefangenschaft hinausgeht (denn auch ein Hesekiel und ein Daniel waren unter den Gefangenen), wie wir bereits gesehen haben, am deutlichsten bei ihrer Rückkehr aus der Gefangenschaft. Wenn sie nach ihrer Rückkehr lernten, sich in einer stolzen Isolation aufzubauen, wie wir sie im bald einsetzenden Rabbinismus finden, der seinen vollkommenen Ausdruck in der anmaßenden Heuchelei des Pharisäertums fand, so war dies das äußerste Ende jeder Rückkehr zu Gott. Ihr Brot wurde in der Tat auf das Gründlichste verunreinigt, als sie anstelle des kostbaren Wortes, das Gott ihnen gegeben hatte, "statt Gebote Menschenlehren" lehrten und an die Stelle des Wortes, durch das der Mensch lebt, erneut "Satzungen, die nicht gut sind, und Urteile, durch die der Mensch nicht leben kann" setzten. Für einen Rest unter den aus Babylon Zurückgekehrten war es eine Zeit, in der das Wort Gottes selbst ausgehungert war; und ihre Gemeinschaft mit denen, die aus der Gefangenschaft zurückgekehrt waren, muss eine Sache geworden sein, die weniger erträglich war als die Gefangenschaft selbst.

4 (1-4): Das vierte Zeichen: reduziert auf einige wenige.

4. Ein viertes Zeichen schließt die Reihe hier ab. Wie wir im letzten schon über die Belagerung der Stadt hinausgekommen sind, so sind wir auch im jetzigen offensichtlich darüber hinaus, aber ohne dass das Urteil über sie aufgehoben wird. Hesekiel sollte nun ein scharfes Schwert nehmen und es wie ein Rasiermesser benutzen, um sich selbst das Brandmal der Schande auf sein Haupt und seinen Bart zu setzen - und zwar offensichtlich vor den Augen aller. Dies war dem Priester verboten (was Hesekiel war), und so wird der Verlust des priesterlichen Charakters deutlich. Aber diese erzwungene Rasur des Haares wird mit einer weiteren Bedeutung verwendet, um das Schicksal der zerstreuten Scharen Israels zu zeigen, die so geschlagen wurden. Ein dritter Teil sollte mitten in der Stadt verbrannt werden, wenn die Tage der Belagerung vorüber waren, was sich ganz offensichtlich auf das Abschlachten der Menge bei der Einnahme der Stadt bezieht. Ein dritter Teil sollte mit dem Schwert umhergeschlagen werden, wobei das Schwert im Land der Gefangenschaft selbst nach ihnen gezogen wurde. Der letzte dritte Teil sollte in alle Winde zerstreut werden, und von diesen sollten nur einige wenige in den Röcken des Propheten gebunden werden, um sie zu bewahren; aber auch von diesen werden wieder einige genommen und mitten ins Feuer geworfen, um verbrannt zu werden. Es ist das furchtbare Feuer des Zorns Gottes, das auf diese Weise über das ganze Haus Israel ausgeht. Die Bedeutung ist hier so klar, dass sie kaum eines Kommentars bedarf. Wie wir sehen, wird ein schwacher Überrest verschont - ach, wie schwach ist er jetzt! Aber das ist alles, was selbst die Stimme der Barmherzigkeit ihnen noch zu sagen hat.

5 (5-17): Die Zusammenfassung des Urteils.

5. Wir haben nun die Zusammenfassung des Gerichts im Allgemeinen, zusammen mit der feierlichen Erklärung dessen, weswegen das Gericht kommt. Jerusalem wird immer noch als Zeichen für den Zustand des ganzen Volkes angesehen, als die Stadt, in der sich das Haus Gottes befand: es zu verlieren, bedeutete, den einzigen Ort zu verlieren, an dem das sühnende Blut Gott dargebracht werden konnte; so dass die Absetzung Jerusalems bedeutete, dass das Volk der vollen Last seiner Sünden überlassen wurde. Aber zu welchem Zweck hatte Gott sie an diesen Ort des Vorrechts gesetzt - dieses Volk, das als einziges auf der ganzen Erde Empfänger göttlicher Offenbarungen war? Inmitten der Nationen hätte es, wie wir reichlich gesehen haben, ihre Aufgabe sein sollen, unter denen, die sich von ihm abgewandt hatten, ein Zeugnis für Gott aufrechtzuerhalten - ein Zeugnis, das jedes Herz ansprechen konnte, das in den umliegenden Ländern nach Gott suchte. Aber was war das Ergebnis? Israel war in seiner Bosheit über die Völker selbst hinausgewachsen, indem es seine Rechtsbestimmungen ablehnte und sich gegen seine Satzungen auflehnte; indem es die Sitten derer nachahmte, von denen Gott es aufgrund seines Zustandes getrennt hatte, wurde es (wie es aufgrund des Missbrauchs seiner Vorrechte zwangsläufig der Fall sein musste) noch mehr zu einem Fremden für Gott und zu einem Anhänger seiner Abscheulichkeiten. Gott musste daher ihr Gericht so einzigartig gestalten, wie ihre Ungerechtigkeit gewesen war. Selbst hier zeigt sich die Zärtlichkeit seiner Liebe in der Ankündigung seines Gerichts; und wir sehen in der Tat wieder die "Erscheinung eines Menschen auf dem Thron". "Ich will mein Auge zurückziehen", sagt er, "damit es dich nicht verschont". Das Auge wirkt auf das Herz, und es ist, als ob Er sagte, dass Er es nicht ertragen könnte, das Gericht zu vollstrecken, wenn Er sich erlaubte, sein Auge nur auf ihnen ruhen zu lassen. Das ist das Herz hinter der Hand; aber die Hand zögert deshalb nicht wirklich bei der Ausführung dessen, was die Gerechtigkeit jetzt so dringend verlangt. Wenn Er einerseits ein mitleidiges Auge hat, das verschonen möchte, so gibt es andererseits etwas in Seinem Charakter, das Ihn veranlasst, von dem Zorn, den Er auf ihnen ruhen lässt, als von dem zu sprechen, in dem Er sich "trösten" wird.

Doch auch hier gibt es, wie wir wissen, eine Lektion für jedes empfängliche Herz unter ihnen, ebenso wie es eine schreckliche Lektion der Heiligkeit für die Völker ringsum gibt. "Sie sollen wissen, dass ich, Jehova, in meinem Eifer geredet habe, wenn ich meinen Zorn an ihnen vollendet habe. Und ich will dich zur Verwüstung und zur Schmach machen unter den Völkern, die um dich her sind, vor den Augen aller, die vorübergehen; und es soll eine Schmach und ein Spott und eine Warnung und ein Entsetzen sein für die Völker, die um dich her sind." Dies wird immer wieder durch den feierlichen Schwur besiegelt: "Ich, Jehova, habe gesprochen."