ABSCHNITT 1 (Kap. 1)

Jehova, der Allmächtige, dem die gesamte Schöpfung, alle Ereignisse, harmonisch gehorchen

Der Auftrag wird dem Propheten, wie wir gesehen haben, von Jehova selbst erteilt, und zwar in einer wunderbaren Offenbarung seiner selbst als des heiligen Statthalters der Welt, die er geschaffen hat. Die furchtbare Feierlichkeit des Willens gegenüber diesem Einen wird hier hervorgehoben. Die Herrlichkeit Jehovas wird offenbart, wenn auch in notwendigerweise symbolischen Begriffen, wie in der Tat alle Visionen der göttlichen Herrlichkeit außer "Christus, der ins Fleisch gekommen ist", sein müssen. Wie gesegnet ist es, hier die tiefste Offenbarung zu haben, in der süßen und zärtlichen Rede dessen, der Mensch geworden ist, um sie uns zu bringen! Doch auch bei Hesekiel gibt es, wie wir bereits gesehen haben, gleichsam "die Erscheinung eines Menschen auf dem Thron". Gott nähert sich in einer Weise, die uns in vielerlei Hinsicht an die Vision von Patmos erinnern muss. Hesekiel selbst befindet sich wahrhaftig auf Patmos - an einem Ort der Isolation inmitten einer gottfeindlichen Welt; und hier kommt noch der schreckliche Kummer über das gerechte Gericht Gottes über ein Volk hinzu, das sich gegen ihn auflehnt. Umso mehr sehen wir hier, wie die ganze Schöpfung in harmonischem Gehorsam zu ihm wirkt. Davon sprechen die lebenden Geschöpfe; und nicht nur sie, sondern auch die Zyklen der irdischen Geschichte, wie sie durch die Räder dargestellt werden, zeigen genau dasselbe. Die ganze Schöpfung, alle Ereignisse, zeigen Seine Herrlichkeit, und in die Gegenwart eines solchen Einen muss die Sünde Israels gebracht werden, damit sie ihren vollen Charakter erhält. Welch ein Trost für die Seele des Heiligen in einer solchen Offenbarung! Kein Wunder, dass Hesekiel dadurch gestärkt wird, um unter der Last seines Auftrags zu bestehen. Wie nahe kommt Gott in Zeiten des größten Versagens und Abfalls denen, die ein Herz für ihn haben! So ist es mit Hesekiel, so ist es mit Daniel, und selbst der geliebte Johannes steht in seiner gesegneten Vision inmitten eines Volkes, das bereits begonnen hat, sich von Gott zu entfernen. Ephesus, dem die höchste Sicht der uns gegebenen Kirche anvertraut ist, hat seine erste Liebe verlassen, und die Stimme ergeht nun an die Überwinder - nicht nur in Bezug auf die Welt, die ihre Finsternis dem göttlichen Licht entgegensetzt, sondern auch in der Kirche, über die sich dieselbe Finsternis unheilvoll hinwegsetzt. Doch angesichts all dessen ist es der Gott aller Ermutigung, der immer zu uns spricht. Seine Stimme zu hören bedeutet in der Tat, "nicht den Geist der Feigheit, sondern der Kraft und der Liebe und des gesunden Verstandes" zu empfangen.



1 (1–3): The person of the prophet and the occasion of the prophecy.

1. The opening verses, as an introduction to the whole book, should be of the deepest significance. As we look at them, at first they may seem but a mere record of dates and places; but we may be sure that underneath we shall find a true introduction, every word of which bears upon that which is to follow. It is thus only that we can read these scriptures aright when we willingly pass over nothing, assured that everywhere the word of God will vindicate itself as that, and that to make one word from the divine mouth idle, is the insult of unbelief to Him who speaks in it. There is a studied emphasis here, manifestly put upon that which we might overlook. This 30th year, this 4th month, this 5th day of the month, are manifestly specifications full of purpose. The 30th year is, no doubt, as it is generally considered, the year of the prophet. It was the period at which the priest entered upon his office; it was the year in which it pleased Christ, Himself the true Priest, to begin His public ministry. This 30th year has in it as one of its factors that number 5 which we shall find accompanying us remarkably through the book: We have thus the 5th day, the 5th year of Jehoiachin’s captivity. Five is the number of man in relation to God. It is the number, therefore, which speaks of responsibility under His government, and that is most suited in the book of Ezekiel. Yet we must not forget that there is another side to it, and that the weak with the strong, the 4 + 1, we have found many times to speak of Immanuel. The New Testament is thus a 5th Pentateuch, and of what does it speak? Certainly the burden of its message is not responsibility, but the blessed way in which the weakness of humanity and the strength of Deity have come together in the Person revealed.


F. W. Grant, The Numerical Bible: Being a Revised Translation of the Holy Scriptures with Expository Notes: Arranged, Divided, and Briefly Characterized According to the Principles of their Numerical Structure: Ezekiel (Study Text) (Neptune, NJ: Loizeaux Brothers, 1931), 12.

Beachten wir also, dass 10 nur eine doppelte 5 ist, und dass diese Zahl 2, die der zusätzliche Faktor ist, die Zahl ist, die direkt von Beziehung spricht und sie daher betont. Hier ist eine 3 × 10, die Zahl der Offenbarung und des Geistes gleichermaßen, und zwar in Verbindung mit dem Menschen, also in Gesellschaft mit Gott. Und als der Herr in seinem 30. Lebensjahr aus dem Jordan heraufstieg, aus seinem Pfand zu jenem Dienst, bei dem der Strom des Todes in der Tat der Punkt war, zu dem er hinführte, und das Ziel, für das er sich auszeichnete, war es, sich zu offenbaren und von Gott als der vollkommene Mittler, sein geliebter Sohn, anerkannt zu werden, auf den dann die Taube vom Himmel herabkommt. So wird er in voller Wirklichkeit der Christus, gesalbt für sein Werk, Gott und Mensch zusammenzubringen. Und auch hier können wir sagen, dass der Prophet für das Werk gesalbt ist, in das er eintritt, wo es um das Verhältnis des Menschen zu Gott geht, das er in seiner Seele in seinen ungeheuren Konsequenzen verwirklichen soll, wo aber am Ende Gott sich tatsächlich mit dem Menschen auf seine Weise und nach dem, was immer in seinem Herzen gewesen ist, vereinigen wird.

Dieses 30. Jahr befindet sich jetzt im 4. Monat und spricht offensichtlich von jener Zeit der Prüfung, in die alles unter Gott kommen muss, die sich für den gefallenen Menschen notwendigerweise als verhängnisvoll erweist, die aber für diejenigen, die die Suche akzeptieren, nur "für eine Zeit, wenn es sein muss", und das Ende, der Segen, ist. Inzwischen befindet sich der Prophet inmitten einer Schar von Gefangenen am Fluss Chebar - dem "großen" oder "reichlichen" Fluss -, der uns offensichtlich an Jesajas Sprache erinnert, als Gott durch ihn verkündete, dass er über Israel "die Wasser des Flusses, stark und zahlreich, sogar den König von Assyrien und seine ganze Herrlichkeit" bringen würde (Jes 8,7). Hier handelt es sich in der Tat um einen weiteren Verderber, denn das Land Israel ist bereits ein Land, das die Flüsse verderbt haben (Jes 18,2). Babylon ist Assyrien nachgefolgt, ohne dass die unterdrückende Hand gelindert worden wäre; doch wenn auch das Gericht nicht aufgehoben ist, so ist es doch so, dass über dem Haupt desjenigen, der sich unter ihm beugt und das göttliche Gericht annimmt, der Himmel geöffnet wird und es "Gesichte Gottes" gibt. Wie gesegnet ist es, durch die Stimme der Natur selbst zu wissen, dass es die Nacht und nicht der Tag ist, der den Himmel öffnet; und hier, was auch immer die Botschaft sein mag, die gegeben wird, ist das Erste für die Seele des Propheten, dass es "Visionen von Gott" gibt


Wenn Gott hereinkommt, ändert sich alles, auch wenn sich nichts ändert! Denn es gibt keine Trostlosigkeit wie die Abwesenheit Gottes; und es gibt nichts, woran es mangelt, wenn seine Gegenwart verwirklicht ist. So wird das Ende gleichsam von Anfang an gesehen. Diese Visionen von Gott werden am Ende Visionen von höchstem Trost sein. Das Wort, das kommen wird, ist noch unausgesprochen. Zuerst wird Gott gesehen, und nach und nach wird es sein Wort geben. Aber hier schließt sich der Satz für einen Moment, damit die Süße der Vision ohne Ablenkung aufgenommen werden kann, denn hier haben wir etwas, was nie zuvor geschehen war. Niemals zuvor konnte man sagen, dass der Himmel geöffnet wurde. Sie öffneten sich über diesem armen, einsamen Mann, in dessen Seele der Schmerz über die Gefangenschaft des Volkes Gottes auf eine Weise eingedrungen war, die seine Mitmenschen um ihn herum nicht kannten. Jesaja hatte die Herrlichkeit des Herrn im Tempel gesehen, und natürlich ist es überall dieselbe Herrlichkeit. Diese Vision hatte sich geschlossen, und das Heiligtum auf der Erde war verwüstet; aber Gott blieb und wird in der höheren Sphäre gesehen, wo sein Thron unberührt von all der Sünde und dem Leid der Erde verweilt. Es ist die Vorbereitung auf das, was wir in Daniel finden, wo im Gegensatz zu dem, was gesagt wurde, als die Arche, der Thron "des Gottes der ganzen Erde", durch das trockene Bett des Jordans zu seinem Platz im Land ging, es nun "der Gott des Himmels" ist, der ständig vor uns steht. Ein höherer Blickwinkel und damit auch ein weiter Blickwinkel ist erreicht; und diese geöffneten Himmel haben uns nun Dinge offenbart, die zur Zeit des Propheten ein Geheimnis im Herzen Gottes waren. Doch wer die Vision Gottes selbst erreicht hat, hat das erreicht, worüber hinaus es keine höhere Höhe geben kann. Er selbst ist das verwirklichte Unterpfand aller kommenden Seligkeit, und es kann nichts anderes geben als dies. So kann Hesekiel für alle weiteren Offenbarungen gestärkt werden. Sie können nur mehr von dem offenbaren, den die Seele als ihre Sicherheit und Ruhe kennt und erkennt.


Denn an diesem "5. Tag des Monats, im 5. Jahr der Gefangenschaft des Königs Jojachin, erging das Wort Jehovas ausdrücklich an Hesekiel, den Priester, den Sohn Buzis, im Lande der Chaldäer, am Flusse Chebar; und die Hand Jehovas war dort über ihm." Beachten Sie den Wechsel der Person. Wir haben hier sozusagen den offiziellen Bericht, während wir vorher den persönlichen hatten; und die Botschaft ist notwendigerweise eine des Kummers und des Gerichts. Dieses 5. Jahr der Gefangenschaft von König Jojachin zeigt uns, wie Israels gegenwärtige Beziehung zu Gott durch die Wegnahme dessen gekennzeichnet ist, dessen Name fälschlicherweise die "Einsetzung durch Jehova" prophezeite. "Soll der Thron der Ungerechtigkeit Gemeinschaft mit Dir haben, der durch ein Gesetz Unheil stiftet?" (Ps. 94:20). Das falsche Vertrauen muss weggenommen werden, bevor Gott zum Segen kommen kann, und wenn seine "Gerichte auf Erden sind, werden die Bewohner des Erdkreises Gerechtigkeit lernen" (Jes. 26:9). Dies sind Grundsätze von Gottes eigenem Wesen, die keine Gnade, die er zeigt, jemals ändern kann. Die Gnade selbst kann nur durch Gerechtigkeit herrschen, und das Wort, das jetzt kommt, ist das Wort Jehovas, dieses unveränderlichen Gottes, an den Priester Hesekiel, den "der Mächtige stark macht", um es zu verkünden. Der Sohn des Buzi, "meine Verachtung", kennzeichnet die Frucht jener Gottesverachtung, die alles, was in Israel geschehen war und jetzt geschieht, auf Seiten des Volkes so vollständig zum Ausdruck bringt. So war er im Lande der Chaldäer (vielleicht "der Räuber" oder "der Eindringlinge"), am Flusse Chebar; und nun ist die Hand Jehovas über ihm, indem sie ihn nach seinem Willen formt, während sie ihn für alles unterstützt, was dieser Wille mit sich bringen mag.

2 (4-21): Der Wagen der Gottheit.

2. Er schaut, und nun kommt aus dem Norden "ein stürmischer Wind", "eine große Wolke und ein Feuer, das sich ausbreitet", mit einem Glanz ringsum, "und aus der Mitte, wie der Blick von Erz und Gold aus der Mitte des Feuers." Der Norden ist nicht einfach das Viertel, aus dem die Eindringlinge kommen - obwohl es in der Tat das Gericht Gottes ist, das von ihnen vollstreckt wird -, sondern er ist vielmehr, wie immer in seiner tieferen Bedeutung, der Ort der Finsternis, also des Geheimnisses, aber eines Geheimnisses, das durch das Kommen Gottes aufgelöst werden muss. Das Gericht selbst erklärt Ihn - rechtfertigt Sein Wesen, antwortet auf die fragende Spannung der Gerechten, die durch Seine lange Geduld im Angesicht des Bösen verwirrt sind. Es ist also ein Sturmwind, ein Wirbelwind, wie wir an dem Feuer sehen, das sich selbst entfaltet, das "sich selbst ergreift", wie es wörtlich heißt, etwas, das dem entspricht, was wir später in den wirbelnden Rädern sehen werden; und da das Feuer immer von dem getragen wird, was es ergreift, ergreift es hier sich selbst - es wird von seiner eigenen Natur getragen. Dieses Feuer ist nicht reiner Zorn; es ist vielmehr, als Symbol, die Heiligkeit Gottes, von der es spricht, ein verzehrendes Feuer also für die Ungerechtigkeit, aber das Gericht ist nicht sein Wesen, nicht das, was es sucht oder sich daran erfreut, sondern das, was durch die Vollkommenheit Gottes selbst notwendig ist. Das Gericht wird vielmehr im Wirbel des Windes gesehen, einem solchen Wirbel, wie ihn der Prediger in der Natur sah (Prediger 1,6), und es ist nur ein Teil des vorgesehenen Kreislaufs der Ereignisse, wie man ihn in den aufeinanderfolgenden Generationen sieht, in denen jede das wiederholt, was vor ihr war, und es doch nicht ganz wiederholt: denn es gibt einen Fortschritt, ein Ziel, das durch sie wirkt, das nur das Ziel Gottes ist, wenn auch in seltsamen Formen, zu denen die Sünde des Menschen sie gezwungen hat. Aber wenn auch eine große Wolke da ist, so ist doch ein Glanz ringsum, ein Glanz, der notwendigerweise da sein muss, wenn wir den kennen, dessen Absicht es ist; und siehe, "aus ihrer Mitte wie der Blick von Erz und Gold, aus der Mitte des Feuers." So wird das Wesen Gottes selbst gesehen, das, was den Kern des Gerichts ausmacht, und das daher, während es die Festigkeit in sich trägt, die immer durch das Erz symbolisiert wird, die Darstellung der Herrlichkeit Gottes ist, wie sie das Gold immer bedeutet.* All dies ist nur ein erster und ferner Blick auf das, was man im Näherkommen sieht, aber es sind bereits die Elemente dessen enthalten, was man jetzt im Einzelnen sieht. Das erste ist in der Tat, dass Gott es ist, der sich in der Form des Gerichts einhüllt; aber so, dass er selbst erkannt werden kann - ja, dass er bekannt gemacht und verherrlicht wird. Bei ihm ist das, was ihn bekannt macht, notwendigerweise das, was ihn verherrlicht.

Der erste und ferne Blick gibt bereits den Charakter dessen wieder, was sich nähert. Es ist ein Sturm - der göttliche Zorn -, aber Gott offenbart sich darin, und deshalb ist es ein Glanz rundherum, der sich bald auch in den Iris-Tönen zeigen wird, in denen das Licht in ein Band verschiedener Herrlichkeiten ausbricht, das ihn noch einmal im Sturm offenbart, wenn er vorüber ist, und jetzt im Bund mit der Erde, die befreit und erneuert ist. Es ist die Vorwegnahme dessen, was wir in der Offenbarung finden: der Regenbogen um den Thron. Während es nun schnell näher kommt und sich die Einzelheiten entwickeln, wird diese Übereinstimmung mit der Offenbarung so deutlich, dass man sie sofort erkennen kann; denn aus dem Feuer kommt die Gestalt von vier lebenden Wesen.

Sie sind streng genommen "Lebendige", wobei die Kreaturen nicht ausgedrückt werden, obwohl sie sicherlich in den vier Formen von Mensch, Löwe, Ochse und Adler, in denen sie erscheinen, angedeutet sind. Die menschliche Gestalt überwiegt jedoch und verleiht ihnen Charakter; dennoch hat jeder von ihnen vier Gesichter und vier Flügel, die diesen entsprechen. Es ist also kein Abbild Gottes, das sie darstellen, und jede Ähnlichkeit mit ihm ist ausdrücklich verboten. Sie sind seine Geschöpfe - mehr nicht; in seiner Hand, seinem Willen gehorchend und für seine Zwecke eingesetzt; in der Tat, wie wir sehen werden, Werkzeuge seiner Regierung; in der Offenbarung inmitten und um den Thron herum gesehen; hier darunter, denn hier ist der Blick von der Erde aus, und dort im Himmel. Sie haben im Allgemeinen die Gestalt eines Menschen, aber ihre Füße sind wie die Füße eines Ochsen, "aufrecht" und nicht ausgestreckt, wie der Fuß des Menschen. Sie glänzen und sehen aus wie glühendes Erz, was uns wieder an die Offenbarung erinnert, aber dort an den, der Johannes erscheint und der der Herr selbst ist: "Seine Füße sind wie feines (oder glühendes) Erz, als ob sie in einem Ofen glühten." Die Zertretung im Zorn wird deutlich angedeutet. Die Fußsohle gleicht der eines jungen Stieres, denn die geduldige Arbeit zeigt sich in der Ausübung des gerechten Gerichts.

Ihre Flügel schlossen sich zusammen, so dass zwischen den vier Lebewesen eine vollkommene Einheit des Handelns herrschte, wobei das Gesicht einen geradlinigen Kurs führte, bei dem es keine Abweichung gab; ein höherer Geist als der des Lebewesens selbst leitete und regierte in der Tat alles.

In der Vision der Offenbarung sind die vier Formen getrennt, die wir hier in jedem Lebewesen vereint finden. Sie sind auch in einer anderen Reihenfolge als hier angegeben und passen eindeutig zu dem, was im zweiten Teil der Offenbarung betrachtet wird, wo der Löwe von Juda das Buch mit den sieben Siegeln an sich nimmt. Dort steht also der Löwe an erster Stelle; er ist das Sinnbild für die widerstandslose Macht, die für eine vollkommene Regierung grundlegend ist. Eine Regierung ohne die Macht, ihren Willen durchzusetzen, ist schlichtweg keine. Wir könnten hier die rasche Entschlossenheit des Handelns erwarten, die wir angesichts der Allmacht Gottes und seiner Heiligkeit gegenüber dem Bösen so selbstverständlich erwarten; und in der Tat nähert sich ein solches Handeln in der Zeit des Endes, auf das Johannes blickt. Doch der Schrei der gemarterten Heiligen, wenn das fünfte Siegel geöffnet wird, zeigt, wie lange das Gericht auf sich warten lässt, auf das sie warten und auf das sie noch warten sollen. Aber es gibt eine Geduld, die sich aus dem Bewusstsein der Stärke selbst ergibt; und da alles vollständig unter seiner Kontrolle steht, gibt es keine Eile bei der Ausführung der göttlichen Absichten Gottes. So folgt der geduldig arbeitende Ochse dem Löwen, um dem ersten Gedanken das Nötige zuzuführen; auch der Ochse ist der Arbeiter für die kommende Ernte, denn diese Geduld Gottes soll für seine Geschöpfe zum Segen werden. Die Langmut des Herrn dient der Rettung. Dann erinnert uns der Cherub mit dem menschlichen Gesicht daran, wie er gekommen ist, um sich als Mensch zu offenbaren, um dieses Ziel zu erreichen, und wie er danach strebt, uns auf intime Weise zu erkennen, um uns in die Gemeinschaft mit sich selbst zu führen. Und dazu gehört notwendigerweise die Übung des Herzens und des Gewissens, wie uns das Gesicht des Mannes noch erinnert; denn von diesen verschiedenen Formen spricht allein der Mann von einem sittlichen Vertreter. Und diese Übung unter der göttlichen Regierung ist nicht weniger, sondern um so gründlicher und feierlicher, weil seine Wege dabei, wie uns die letzte Gestalt des Adlers versichert, Wege sind, die sich oft über unser Wissen erheben: Gott wäre kein Gott, wenn es nicht Tiefen in seinem Wesen und eine Weisheit in seinen Wegen gäbe, die dem Menschen unzugänglich sind. Er wohnt im Licht, dem man sich nicht nähern kann; einer, den kein Mensch gesehen hat und auch nicht sehen kann; obwohl er, gepriesen sei sein Name, in dem, was wir von ihm wissen, doch besser bekannt ist, als wir es für uns selbst sind.

So sind diese vier Formen zwar nicht dazu bestimmt, das Auge in einnehmender Weise anzuziehen, noch weniger in ihrer vierfachen Komplexität, wie sie bei Hesekiel dargestellt wird, und auch nicht dazu, uns die Vorstellung von irgendwelchen tatsächlich existierenden geistigen Wesen zu vermitteln, aber sie sind offensichtlich dazu geeignet, uns die Merkmale einer Regierung zu verdeutlichen, die Gott ständig ausübt, mit einer Fülle von Macht, der die gesamte Schöpfung untergeordnet ist. So werden in der apokalyptischen Vision die lebenden Geschöpfe von einem himmlischen Standpunkt aus gesehen, "inmitten des Thrones und um den Thron herum". Hier befinden sie sich darunter; denn wir betrachten sie von der Weltseite aus, wodurch sie natürlich in ihren Formen komplexer erscheinen und die Weltzahl vier in den vier Gesichtern und vier Flügeln eines jeden hervorgehoben wird. Die Gesichter sind auch in einer anderen Reihenfolge angeordnet als die Formen in der Offenbarung.

Aber hier, bei Hesekiel, wird die menschliche Gestalt im Allgemeinen hervorgehoben; es ist das menschliche Gesicht, das in den Vordergrund tritt; und das passt gut zu der Zärtlichkeit, mit der Gott sich seinem Volk in der Prüfung nähert, die die Schrift überall zeigt. Wie gut, dass gerade hier, wo das Gericht bevorsteht, aus der Sicht des Propheten nicht der Löwe, sondern der Mensch an erster Stelle steht. Die menschliche Gestalt lädt ein, wie wir nach und nach auch auf dem Thron selbst sehen. Der Löwe wird als nächstes auf der rechten Hand (yamin) gesehen, was im Hebräischen auch für den Süden steht: also gegen alle sanften, entspannenden Einflüsse, die damit natürlich verbunden sind, denn das Gericht Gottes darf nicht mehr leicht und gleichgültig behandelt werden, wie bisher. Der Ochse steht auf der linken Seite oder, wie man es anders ausdrücken könnte, im Norden, um den dunklen und bösen Mächten, die aus dem Reich der Finsternis kommen, mit geduldigem Widerstand zu begegnen, denen es nicht erlaubt werden darf, sich dem heiligen Gericht Gottes zu widersetzen oder sich mit ihm zu verbünden. Und schließlich steht hinter allem der Adler, um das Verderben, das die Erde verunreinigt, von ihr zu entfernen (Lk 17,37), damit er sein Volk wie einst auf Adlerflügeln trägt und zu sich holt (Ex 19,4).

Die Geschöpfesformen sind hier nicht voneinander getrennt, wie in der himmlischen Vision der Offenbarung, sondern jedes Lebewesen vereinigt in sich diese verschiedenen Charaktere, so wie wir auf der Erde die Handlungen der göttlichen Regierung sehen, die, wenn auch nicht in gleicher Weise, das Ganze darstellen.

Was die Flügel der Lebewesen betrifft, so sind es vier, nicht sechs wie in der Offenbarung. Mit nur zwei von ihnen fliegen sie, und diese sind in vollkommener Einheit miteinander verbunden, während zwei ihren Körper bedecken, wie in einer höheren Gegenwart. Bei den Seraphim der Vision Jesajas, die wie in der Offenbarung sechs Flügel haben, bedecken zwei das Gesicht und zwei die Füße, während sie mit zwei allein fliegen. Kann es für Gott ein wahres Werk oder eine Weisheit geben, wo die Kreatur in der Gegenwart seiner Herrlichkeit nicht den Platz der Nichtigkeit vor ihm einnimmt? So gab es keine Unbeständigkeit oder Wankelmütigkeit in ihrer Bewegung, sie gingen jeder in der Richtung seines Gesichtes: und, dem Geist gehorsam, der in ihnen wohnte, fehlte es ihnen nicht an Fähigkeit zur Erreichung ihres Zieles, wohin der Geist gehen sollte, gingen sie mit einfacher Zielstrebigkeit - sie wandten sich nicht um, wenn sie gingen.

Das Bild der lebenden Kreaturen als Ganzes zeugt von der Ankunft des ungewollten Gerichts, das die Menschen heraufbeschworen haben, das aber noch nicht zum Wesen dessen gehört, was hier steht. Ihre Erscheinung ist zwar wie brennende Feuerkohlen, die jedoch nicht mit den Lebewesen identifiziert werden, sondern wie die Erscheinung von Fackeln (nicht nur zerstörend, sondern auch erleuchtend) unter ihnen auf und ab gehen. Aber das Urteil ist offenkundig: das Feuer ist hell, und aus dem Feuer geht ein Blitz hervor; und damit stimmen die Bewegungen der lebenden Geschöpfe überein: sie gehen und kehren zurück wie die Erscheinung eines Blitzes.

Nun haben wir noch etwas anderes, das ganz und gar außerhalb der Vision der Offenbarung liegt. Denn dort ist es, wie schon gesagt, wie von einem im Himmel gesehen. Hier ist der Prophet auf der Erde, und die Räder werden auch auf der Erde gesehen und haben eine engere Verbindung mit ihr als die lebenden Geschöpfe selbst. Dennoch bewegen sie sich im Einklang mit diesen, ja sie werden von ihnen bewegt, denn der Geist der Lebewesen ist in den Rädern, und ihr Charakter spiegelt sich somit in ihnen wider. Die Räder aber sind darüber hinaus edelsteinartig, ihr Aussehen und ihr Wirken ist wie das Aussehen eines Topas; denn in ihnen zeigen sich die Eigenschaften Gottes, wie in den Juwelen des Brustpanzers des Hohenpriesters, die Urim und Thummim, die göttlichen "Lichter und Vollkommenheiten", die Herrlichkeit des gebrochenen Lichts, das Gott ist.

Die vier Räder sind gleich und haben eine grundlegende Bedeutung; ihr Aussehen und ihre Struktur ist wie ein Rad in der Mitte eines Rades; so dass sie auf vier Seiten gehen, wobei das eine Rad in das andere eingesetzt ist, das es im rechten Winkel kreuzt; so haben sie, wie die lebenden Wesen, keine Notwendigkeit, sich zu drehen, nach welchem Viertel sie auch gehen mögen.

Das Rad spricht natürlich in erster Linie von der Umdrehung der Zeit, die für uns durch jene Lichter gekennzeichnet ist, die Gott zu "Zeichen" und "Jahreszeiten" bestimmt hat; und es sind höchst bedeutsame Zeichen: der Himmel drückt so der gefallenen Kreatur den Stempel der Eitelkeit auf, deren Abhängigkeit von Gott er für die Erneuerung des Lebens, die sie immer braucht, offenbart. "Alles hat seine Zeit" und nicht mehr; nichts bleibt auf Dauer: der Tag kommt aus dem Schoß der Nacht, um wieder in ihn zurückzugehen. Der Winter verschlingt die Herbstfrüchte. So folgen die Generationen der Menschen aufeinander, und sogar die "Geschichte", wie man oft sagt, "wiederholt sich". "Was gewesen ist, ist das, was sein wird, und es gibt nichts Neues unter der Sonne. Doch bei all dieser Wiederholung gibt es auch einen gewissen Fortschritt: Das Rad dreht sich, und nicht nur das, sondern es dreht sich weiter. Aber wohin? Während es sich bewegt, gibt es oft eine gewisse Verbesserung, die uns mit einer allzu überschwänglichen Hoffnung erfüllen kann. Das Rad hat Augen, in denen das Licht der Absicht zu leuchten scheint. Und in der Tat ist eine Art von Absicht leicht zu erkennen: der Geist der lebenden Kreatur ist zumindest in den Rädern; die lebende Kreatur nimmt auch, wie Hesekiel sieht, die menschliche Gestalt an, vor allem, wie der Verlauf der Ereignisse deutlich zeigt, die große Kontrolle der Dinge, die der Mensch hat, wenn auch nicht allein: denn mit ihm, ständig tragend, oft kontrollierend, oft vereitelnd, wirkt eine Kraft, die selbst unter dem Zwang des Gesetzes steht, ohne die er nichts tun kann.

Und hier steigt das Rad so hoch, dass es furchtbar ist: er kann nur einen kurzen Teil sehen - nur einen kurzen Weg gehen; und wenn er nicht mehr sieht, erlischt das Licht wieder; denn was ist mit diesem Geist des Menschen, der so viel zählt und doch so wenig ist? der so leicht vergeht wie ein Hauch, der nicht wiederkommt? Wohin vergeht er? fragt der Prediger: "Wer kennt den Geist des Menschen, der aufwärts geht, und den Geist des Tieres, der abwärts zur Erde geht?" Selbst der Geist des Lebewesens scheint also nur ein Teil der Maschinerie selbst zu sein. Das Rad ist es, das steuert, und der Geist des Menschen steht unter diesem Gesetz, das ihn so sehr erniedrigt und ihn schließlich in eine Finsternis hinabzieht, aus der ihn niemand auftauchen sieht. Er ist dann nicht Herr des Rades, sondern das Rad ist Herr: er stirbt, wie das Tier stirbt; und wie kann er dann größer sein als das Tier? So verblüfft ihn der Tod. Die Erde bleibt, und was vergangen schien, kehrt wieder; aber die Generationen kehren nicht zurück. Der Fortschritt mag da sein, und fruchtbare Gedanken schlagen Wurzeln und sprießen, aber es ist auf den Gräbern derer, die gearbeitet haben, um die Ernte hervorzubringen. Und doch ist es gerade das, was einen eigenen Zweck in sich trägt, und zwar den höchsten, nämlich den moralischen Zweck. Im Geheimnis dieses Satzes, der, wie es scheint, über ihn ergeht - den die Stimme in ihm so hartnäckig und überzeugend als Satz interpretiert -, beginnt das Rad das Aussehen von Topas anzunehmen, und die "Lichter und Vollkommenheiten" Gottes offenbaren sich in ihm. Die oberste Kontrolle, die nicht in den Händen des Menschen liegt, kann noch weniger im Rad selbst liegen. Die Augen in ihm sprechen schließlich von einer Weisheit, die dem bloßen Mechanismus fremd ist; und wenn das Rad nur die Anordnung Gottes ist, können wir Hoffnung auf den lernen, dessen Himmel uns ihre Herrschaft über die Erde verkündet, und wie er Licht aus der Dunkelheit, Sommer aus dem Winter, Leben aus dem Tod bringen kann.

Die Auferstehung ist in der Tat die volle Entfaltung der Gedanken Gottes. Ohne sie gibt es keine richtige Umdrehung des Rades; und Gott selbst wird nicht gesehen, der nicht nur im Gericht gesehen werden kann. Das ist sein "seltsames Werk", und sein Herz ist darin nicht zu sehen. Aber dieses "schmerzliche Wehen, das Gott den Söhnen der Menschen gegeben hat, damit sie sich darin üben", ist nichts anderes als das Wehen Gottes mit dem Menschen, der sich so für eine neue Geburt übt, die ihn über alles hinaus, was die erste Schöpfung aus ihm gemacht hat, zu einem Kind Gottes, zum Erben einer herrlichen Bestimmung machen soll, von der die Offenbarung ihm von Anfang an gepredigt hat, sogar in der Geschichte jener Urtage, in die uns der Bericht der Schrift zurückführt. Denn auch damals waren es gewissermaßen neuschöpferische Tage - Tage der Auferstehung für die Erde, die nicht in jenem Zustand der Verwüstung erschaffen wurde, in den sie nun unter jenen überwältigenden Wassern geraten war, deren Aufzeichnungen uns die Erde nach und nach offenbart hat. Die "Tage" von Genesis 1, mit tieferen Lehren, als sie uns die Geologie je geben könnte, offenbaren in der Tat das Werk dessen, der allein die Macht hat, nicht nur "das Antlitz der Erde zu erneuern", sondern auch die moralische Natur des Menschen zu erneuern. Trotz aller Widerstände führt er die Ziele seiner Gnade, die sich in den Dispensationen offenbaren, Schritt für Schritt zur vollen Entfaltung, und zwar in einer Weise, die weit über das Wissen dessen hinausging, der nicht durch überlieferte Inspiration, sondern durch die Lehre des Geistes Gottes schrieb.

Wenn Gott also im Bericht über den ersten Tag die Finsternis, die er verdrängt, "Nacht" nennt, so sind doch "der Abend und der Morgen" der Tag, wie er ihn für uns auslegen würde; ein Tag, der also nicht mit der Nacht beginnt und mit der Nacht endet, wie wir ihn leider, wenn auch aus Bequemlichkeit, zu rechnen pflegten. Er beginnt auch nicht mit dem Tag und endet auch nicht mit der Nacht. Nein, der Abend beginnt, und der Morgen folgt. Das Licht, das auf den Ruf Gottes hin soeben erschienen ist, scheint also sogleich wieder zu verschwinden und die Finsternis über es zu triumphieren. Aber das ist nicht wirklich der Fall. Der Tag wird nur dem Typus der Auferstehung angeglichen, der von seinem Volk in den kommenden Generationen im Glauben als das unnachahmliche, unverwechselbare Muster seines Werkes erkannt werden wird. In dem bevorstehenden Sieg über Sünde und Böses soll Gott als der Gott der Auferstehung bekannt werden. Der Tod ist das Brandmal der Eitelkeit auf dem Bösen, die Einebnung des Stolzes, der die Rebellion des Geschöpfes gegen die Hand ist, die es geformt hat. Aber er ist in dieser Hand auch die Waffe, durch die der Erzfeind besiegt und verderbt wird; und durch den Tod wird für diejenigen, die seine Erniedrigung akzeptieren, der Weg zum Leben gefunden. Die Umdrehung des Rades, auch wenn sie hoch und außerhalb der Reichweite der Sinne liegt, ist diejenige, in der es sein topasartiges Aussehen annimmt und sein Geheimnis offenbart.

3 (22-28): Der himmlische Thron und die Herrlichkeit Jehovas

3. So sieht Hesekiel nicht nur die Räder oder die lebenden Wesen; er sieht über ihren Häuptern das Bild einer Weite wie das Aussehen des schrecklichen Kristalls, der sich über ihren Häuptern ausbreitet. Und über dem Bild der Weite selbst ist das Bild eines Thrones; und auf dem Bild des Thrones ist, was in der Tat seltsam und wundervoll zu sehen ist, die Erscheinung eines Menschen oben darauf. Sobald wir dorthin blicken, werden wir uns in der Haltung der Lebewesen bewusst, dass sie selbst in tiefer Unterwerfung unter die höhere Macht sind, die dort ist. Die Harmonie, in der sie miteinander agieren, zeigt sich nur als das Ergebnis einer gemeinsamen Unterwerfung unter Einen, der alles beherrscht. Ihre Flügel sind in voller Aktivität ausgebreitet, ihre Körper bleiben jedoch immer von ihren Flügeln bedeckt, wie wir sie bereits gesehen haben und wie hier durch die Wiederholung betont wird. Und nun hört man das Rauschen ihrer Flügel wie das Rauschen vieler Wasser - ein Rauschen, das sich als die Stimme des Allmächtigen zu erkennen gibt - ein Rauschen zwar wie von einer Menge, aber nicht tumultartig - das Rauschen eines versammelten Heeres. Das ist die eindeutige Deutung der lebenden Wesen selbst, die die Heiden, wie uns die Denkmäler von Babylon gezeigt haben, in solchen Formen (dort in der Tat grotesk) verehrten, indem sie nur das sahen, was unter dem Firmament war, und nicht in der Lage waren, zu dem Thron vorzudringen, der darüber war, und so "die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild verwandelten, das dem vergänglichen Menschen und den Vögeln und den vierfüßigen Tieren und den kriechenden Tieren ähnlich ist" (Röm 1,23). Hier sind sie an ihrem Platz und dienen; auf seine Stimme hin bewegen sie sich, mit den Flügeln umschlungen, vor ihm; auf seine Stimme hin verstummen sie zur absoluten Ruhe und lassen ihre Flügel hängen.

Aber es ist uns nicht nur gestattet, den Thron zu sehen und die Stimme des Ewigen zu hören, sondern auch den zu sehen, der auf ihm sitzt. Zunächst aber zum Thron: Er hat das Aussehen eines Saphirsteins. Das scheint nicht das zu sein, was wir heute Saphir nennen. Der Stein der Alten war, wie Plinius bezeugt, "glänzend mit goldfarbenen Flecken, niemals durchsichtig", das heißt, der Lapislazuli. Und wenn wir Gottes eigene Stimme hören, die den Himmel als seinen Thron beansprucht, wie passend ist dann das Bild eines Saphirsteins! Das Wort leitet sich von einem (saphar) ab, das "zählen" bedeutet, und daher "erzählen, verkünden", und dies ist das Wort, das verwendet wird, wenn es heißt, dass "die Himmel die Herrlichkeit Gottes verkünden" (Ps. 19,1). Dieser saphirfarbene Thron ist also symbolisch nur das Sternengewölbe, das in ähnlicher Weise in der Vision Gottes auf dem Berg Sinai (2. Mose 24,10) zu sehen ist, als "sie den Gott Israels sahen; und unter seinen Füßen war ein durchsichtiges Saphirgeflecht, so klar wie der Himmel selbst" Dies scheint von einigen als Beweis dafür genommen worden zu sein, dass der alte Saphir selbst durchsichtig war; aber in Wirklichkeit gibt es keinen Anlass, dies anzunehmen. Das, was man sieht, hat das allgemeine Aussehen eines Saphirsteins, aber mit dem zusätzlichen Charakter einer Transparenz, wie sie der Himmel selbst hat: Worte, die deutlich zeigen, dass es der Sternenhimmel ist, der hier symbolisiert wird.

Auf diesem Thron befindet sich also "das Gleichnis eines Menschen, der oben auf ihm sitzt". Wir werden durch die Sprache hier gewarnt, vorsichtig zu sein, wie weit wir in der Art der genauen Anwendung gehen. Für den Christen kann es in der Tat keinen Zweifel geben, dass Christus das Bild genau ausfüllt; so wie Daniel (Hesekiels Zeitgenosse) in seiner Vision "einen wie einen Menschensohn in den Wolken des Himmels kommen" sieht und ihm die Herrschaft gegeben wird (Dan. 7,13). Doch ist die Zeit, in der sich dies erfüllen wird, zweifellos noch nicht gekommen. Dies hindert jedoch nicht den endgültigen Bezug auf Christus, der so zwingend notwendig ist. Christus auf dem Thron ist Gottes Regierungsideal für eine von ihm abgewandte Welt, und er ist es, der sich so alles Gott untertan machen soll. So ist es nicht verwunderlich, wenn der göttliche Thron immer wieder menschliche Züge annimmt. Und das tut er sicherlich auch. Ist Gott ein Mensch, dass er Buße tun sollte? Es ist im Grunde menschlich, dies zu tun; doch regierungsmäßig "bereut Gott das Böse"; ja, er verkündet dies als Grundsatz in seinem Umgang mit den Menschen (Joel 2,13; Jer. 18,8). Seine Drohungen sind daher nicht weniger als die Segnungen, die er ihnen in Aussicht stellt, um zu prüfen, was in ihren Herzen ist, wie er erneut erklärt (5. Mose 8,2; 13,3; Ps. 7,9; Jer. 17,10). Aber warum sollte er die Geschöpfe, die er geschaffen hat, auf diese Weise prüfen, wo er sie doch vollkommen kennt und den ganzen Ausgang jeder Prüfung weiß? Ach, es ist ein Bedürfnis des Menschen selbst und nicht Gottes, und ein Bedürfnis aller seiner Geschöpfe, die im ganzen Universum Zuschauer seiner Handlungen mit den Menschen sind und die in der Kirche seine mannigfaltige Weisheit lernen und "in den kommenden Zeitaltern den überschwänglichen Reichtum seiner Gnade in seiner Güte gegen uns durch Christus Jesus" (Eph. 2:7; 3:10) lernen sollen.

In diesem Zusammenhang zeigen uns die Dispensationswechsel die "Ähnlichkeit der Erscheinung eines Mannes auf dem Thron". Die Prüfung des Menschen hat nicht nur ständig stattgefunden, sondern es wurden auch neue Methoden der Prüfung eingeführt, wenn die alten sich als unwirksam erwiesen. So wurde nach dem Sündenfall zunächst an das Gewissen appelliert, und man ließ die Menschen tun, was in ihren Augen richtig war. Was die Menschen heute als Anarchie begehren, hat seine volle Bewährungsprobe schon am Anfang der Dinge gehabt. Selbst Kain, der erste Mörder, durfte nicht getötet werden, und es gab keine Könige oder Machthaber; aber die Folge war die Sintflut; die Erde mußte gründlich gereinigt werden, und alles mußte neu beginnen.

Dann wurde eine menschliche Regierung eingesetzt, und das war ein Schritt vorwärts, von dem es von Seiten Gottes kein Zurück mehr gab; auch hat es seither keine so große Katastrophe mehr gegeben wie bei jenen ersten Generationen. Doch schon bald zeigte sich, dass die menschliche Regierung nicht in der Lage war, das tiefere Bedürfnis derer zu befriedigen, deren Herzen sich von dem lebendigen Gott entfernten. Die Menschen schufen sich Götter, wie es ihnen passte; und so musste Gott aus einer Welt, die dem Götzendienst verfallen war, ein Volk berufen, in dem die Wahrheit aufrechterhalten werden konnte - das geschriebene Wort, das an die Stelle der Überlieferungen trat, die von der menschlichen Einbildung verdunkelt und verdreht wurden, und neue Offenbarungen durch den Mund der Propheten, die er erweckte und die immer mehr Licht spendeten, je tiefer die Finsternis in der Welt wurde. Wir brauchen nicht näher auf diese Interventionen einzugehen, die im Aufgang des Lichts der Welt gipfelten, dessen Strahlen heute alle erleuchten, die Augen haben, um zu sehen. Aber diese Abfolge verschiedener Appelle an den Menschen, wie menschlich, wenn nicht gar mehr als menschlich, sind sie in diesem Appell! Wie deutlich ist in ihnen die "Erscheinung der Gestalt eines Menschen" auf einem Thron in den Himmeln zu erkennen!

Aber hier finden wir das, was der Prophet am Anfang gesehen hatte und was dem Ganzen den Charakter gab, "das Aussehen von Messing und Gold", die Offenbarung der unveränderlichen Heiligkeit in dem, was als Gericht kommt, aber mit der Darstellung der Herrlichkeit Gottes darin. Von den Lenden aufwärts erscheint dies im Feuer - die Herrlichkeit der Person, die so geoffenbart wird; während von den Lenden abwärts mehr seine Taten zu sehen sind; dort ist es mehr das reine Feuer, aber mit einem Glanz ringsum, in dem die Schattierungen des Bogens der Verheißung zu sehen sind, das Werk der ausgeführten Gerechtigkeit, das Friede ist, "und die Wirkung der Gerechtigkeit, Ruhe und Zuversicht für immer" (Jes 32,17).

"Dies war die Erscheinung des Bildes der Herrlichkeit Jehovas".

Der Prophet wirft sich vor seinem Gott nieder, und dann ertönt eine Stimme, die ihn aufrichtet und stärkt und ihn als Boten Jehovas zu einem rebellischen Volk sendet.