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Wie wird der Begriff Israel
im Neuen Testament verwendet?

 

Gotteslästerliche Bundestheologen und ungläubige reformierte Theologen glauben, dass die Gläubigen des Neuen Testaments,
einschliesslich der Geretteten aus den Nationen das wahre Israel Gottes sind. 
Ist es wirklich biblisch, nichtjüdische Gläubige als Israeliten zu bezeichnen? 
Hat Gott ein „neues Israel“ geschaffen, das sich aus gläubigen Juden und Heiden dieses gegenwärtigen Zeitalters zusammensetzt?


AF:↓

Die 73 Stellen im Neuen Testament untersuchen, wo der Begriff „Israel“ verwendet wird. 
Wie verwendet das Neue Testament diesen Begriff? 
Wird es jemals von der Gemeinde im Allgemeinen oder von geretteten aus den Nationen im Besonderen verwendet?


BundestheologenAntisemiten  behaupten mutig, dass die Gemeinde das neue Israel ist, und lassen es manchmal so klingen, als ob diese Behauptung eine offensichtliche ausgemachte Sache des Neuen Testaments sei. 
Cox behauptete sogar, dass die beiden Begriffe synonym verwendet werden. Die Wahrheit ist, dass der Begriff „Israel“ im Neuen Testament insgesamt 73 Mal verwendet wird. 
Wie die folgende Liste zeigt, ist eine solch kühne Behauptung aufgrund der Beweise nicht gerechtfertigt:


Matthäus 2:6

Zitat aus Micha 5:2, das prophezeit, dass der Messias „Hirte meines Volkes Israel sein wird “.

Matthäus 2:20

Geographischer Bezug zur Rückkehr der Familie in das „Land Israel “.

Matthäus 2:21

Das gleiche wie oben.

Matthäus 8:10

und Lukas 7:9

Jesus stellt den Glauben des römischen Hauptmanns dem des ungläubigen Israel gegenüber : „Ich habe keinen so grossen Glauben gefunden, nein, nicht in Israel .“

Matthäus 9:33

Die Reaktion der Menge auf die Wunder Jesu: „So hat man es in Israel noch nie gesehen .“

Matthäus 10:6

Die Jünger werden angewiesen, nicht unter die Heiden zu gehen und

Samariter, sondern nur „zu den verlorenen Schafen des Hauses von zu gehen

Israel .“

Matthäus 10:23

Geografische Notation der Arbeit der Jünger in den „Städten Israels “.

Matthäus 15:24

Christi Dienst war „für die verlorenen Schafe des Hauses Israel 

Matthäus 15:31

Die Menge „verherrlichte den Gott Israels “, als sie die Wunder Jesu sahen.

Matthäus 19:28

und Lukas 22:30

Den Jüngern wird Autorität über „die zwölf Stämme Israels “ verheißen.

Matthäus 27:9

Zitat aus Sacharja 11:12-13, das prophezeit, dass der Messias von den „Kindern Israels “ für dreissig Silberstücke verkauft werden wird .

Matthäus 27:42

und Markus 15:32

Jesus wird als „König von Israel “ verspottet.

Markus 12:29

Zitat aus 5. Mose 6:4: „Höre, Israel .“

Lukas 1:16

Der Dienst des Johannes bestand darin, „viele der Kinder Israels “ dazu zu bringen, sich dem Herrn zuzuwenden.

Lukas 1:54

Gott hat den Messias vorgesehen, um „ Israel , seinem Diener“, Hilfe zu leisten.

Lukas 1:68

Ein Hinweis auf Gott als „den Gott Israels “.

Lukas 1:80

Johannes war in den Wüsten bis zum „Tag, an dem er sich Israel zeigte “.

Lukas 2:25

Simeon suchte nach der messianischen Hoffnung als „dem Trost Israels “.

Lukas 2:32

Während der Messias ein Licht zur Offenbarung für die Menschen war

Heiden“, Er soll auch „zur Herrlichkeit deines Volkes Israel “ sein.

Lukas 2:34

Der Messias ist dazu bestimmt, „für den Fall und Aufstand vieler in Israel “ zu sein.

Lukas 4:25

Ein historischer Hinweis auf die „Witwen in Israel “ in den Tagen Elias.

Lukas 4:27

Ein historischer Hinweis auf die „Aussätzigen in Israel “ in den Tagen Elias.

Lukas 24:21

Die beiden Emmaus-Jünger beschreiben Jesus als den, von dem sie hofften, dass er „ Israel erlösen “ würde.

Johannes 1:31

Der Messias sollte durch die Taufe des Johannes „ Israel offenbar gemacht werden “.

Johannes 1:49

Nathanael beschrieb Jesus als den „König von Israel “.

Johannes 3:10

Jesus bezeichnet Nikodemus als „den Lehrer Israels “.

Johannes 12:13

Die Menge beim triumphalen Einzug beschreibt Jesus als „den König von Israel “.

Apostelgeschichte 1:6

Die Jünger fragen: „Herr, stellst du zu dieser Zeit die

Königreich nach Israel ?” Offensichtlich hatten die Jünger in diesem Zusammenhang das ethnische Israel und nicht die Kirche im Sinn.

Apostelgeschichte 2:22

Petrus wendet sich an ein ungläubiges jüdisches Publikum und sagt: „Ihr Männer Israels.“ Kontextuell kann dies kaum die Kirche sein.

Apostelgeschichte 2:36

Dies ist dieselbe Zielgruppe wie die obige Referenz.

Apostelgeschichte 3:12

Petrus wendet sich erneut an eine ungläubige jüdische Zuhörerschaft mit den Worten: „Ihr Männer Israels “. Als Ungläubige konnten sie kaum die Kirche sein.

Apostelgeschichte 4:10

Petrus hat eindeutig das ganze ethnische Israel im Blick, wenn er „dem ganzen Volk Israel “ verkündet, dass der Gelähmte „im Namen Jesu Christi von Nazareth“ geheilt wurde.

Apostelgeschichte 4:27

Israel wird zusammen mit den Heiden als schuldig an der Kreuzigung aufgeführt. Das konnte kaum die Kirche sein.

Apostelgeschichte 5:21

Ein Hinweis auf den „Senat der Kinder Israels “, die Ungläubige waren und daher nicht die Kirche.

Apostelgeschichte 5:31

Petrus bietet „ Israel Reue“ an . Israel befindet sich an diesem Punkt im Unglauben und die Gemeinde offensichtlich nicht.

Apostelgeschichte 5:35

Gamaliel, der seine Mitmitglieder des Sanhedrin anredet, sagt: „Ihr Männer Israels “, von denen keiner gläubig war.

Apostelgeschichte 7:23

Stephanus bezieht sich historisch auf „die Kinder Israels “ aus der Zeit Moses.

Apostelgeschichte 7:37

Das gleiche wie oben.

Apostelgeschichte 7:42

Das gleiche wie oben.

Apostelgeschichte 9:15

Gott erklärt, dass Paulus das Evangelium den Heiden und den „Kindern Israels “ verkünden wird. Dies ist ein Hinweis auf Juden, die noch nicht glauben.

Apostelgeschichte 10:36

Petrus bezieht sich auf die nun historische Tatsache, dass Jesus gekommen ist, um das Evangelium „den Kindern Israels “ zu predigen, von denen die meisten nicht an die Botschaft glaubten und daher nicht die Kirche bildeten.

Apostelgeschichte 13:16

Paulus wendet sich an eine ungläubige jüdische Zuhörerschaft, wenn er sagt: „Männer Israels “.

Apostelgeschichte 13:17

Paulus bezieht sich auf das historische „dieses Volk Israel “ aus der Zeit des Exodus.

Apostelgeschichte 13:23

Paulus erwähnt die historische Tatsache, dass der Messias in Erfüllung der „ Israel gebrachten Verheißung“ zu den Juden gekommen war .

Apostelgeschichte 13:24

Paulus bezieht sich auf die historische Tatsache, dass Johannes der Täufer „dem ganzen Volk Israel Busse“ predigte .

Apostelgeschichte 21:28

Die „Männer Israels “ in diesem Vers sind der Pöbel, der Paulus angriff.

Apostelgeschichte 28:20

Paulus erklärt, dass er für „die Hoffnung Israels “ angekettet ist, ein Hinweis auf die messianische Hoffnung und nicht auf die Gemeinde.

Römer 9:4

Paulus listet die bereits besprochenen Privilegien auf, die Gott den „Israeliten“ gegeben hat.

Römer 9:6

Paulus stellt zwei Israel gegenüber: Israel das Ganze und das glaubende Israel innerhalb Israels das Ganze. Beide Israels umfassen nur Juden. Während einige Theologen des Bundes das gläubige Israel zur Kirche machen wollen, stimmen andere Theologen des Bundes darin überein, dass dieser Vers Juden, die glauben, und Juden, die es nicht tun, gegenüberstellt.

Römer 9:27

Ein weiterer Gegensatz zwischen dem ungläubigen Israel und dem gläubigen Überrest.

Römer 9:31

Ein Hinweis auf das ungläubige Israel , das „nicht zu diesem Gesetz gelangte“.

Römer 10:19

Paulus erklärt, dass Israel die Botschaft erhalten, aber nicht angenommen hat

es.

Römer 10:21

Gottes Hände sind immer noch dem ungläubigen Israel ausgestreckt .

Römer 11:1

Paulus bezeichnet sich national und ethnisch als „ Israeliten “.

Römer 11:2

Paulus macht einen historischen Hinweis auf die Tatsache, dass „Elia vor Gott gegen Israel plädierte “ wegen Israels Unglauben.

Römer 11:7

Paulus zieht erneut einen Kontrast zwischen Israel , dem Ganzen, das es versäumt hat, das zu erreichen, wonach es strebte, und dem Überrest, „der Erwählung“, der es tat.

Römer 11:25

Paulus spricht von der Blindheit, die Israel befallen hatte .

Römer 11:26

Die Prophezeiung, dass ganz Israel gerettet wird. Bundestheologen sind über die Bedeutung dieses Verses gespalten. Im Allgemeinen sehen Covenant-Amillennialisten darin einen Hinweis auf die Kirche, während Covenant-Postmillennialisten und Covenant-Prämillennialisten darin einen Hinweis auf das nationale ethnische Israel sehen .

1 Kor. 10:18

Das „ Israel nach dem Fleisch“ ist offensichtlich ein nationales ethnisches Israel .

2 Kor. 3:7

Ein historischer Hinweis auf „die Kinder Israels “ zur Zeit Moses.

2 Kor. 3:13

Das gleiche wie oben.

2 Kor. 11:22

Paulus bezeichnet sowohl ungläubige Juden als auch sich selbst als „ Israeliten “.

Galater 6:16

Paulus' Bezugnahme auf das „ Israel Gottes“ ist die einzige Bezugnahme, die von allen Bundestheologen verwendet wird, um zu beweisen, dass die Gemeinde Israel genannt wird . Dieser Vers wird weiter unten ausführlich besprochen

Epheser 2:12

Das „Gemeinwesen Israels “ wird den Heiden und dem „einen neuen Menschen“, der die Gemeinde ist, gegenübergestellt.

Philipper 3:5

Paulus bezieht sich darauf, dass wir aus „dem Stamm Israels “ stammen, ein offensichtlicher Hinweis auf seine nationale ethnische Herkunft.

Hebräer 8:8,10

Ein Zitat aus dem Neuen Bund Jeremias.

Hebräer 11:22

Ein historischer Hinweis auf das Israel des 2. Mose

Offenbarung 7:4

Ein Hinweis auf die zwölf Stämme Israels

Offenbarung 21:12

Das gleiche wie oben



Die obige Liste ist die Gesamtzeit, in der „Israel“ im Neuen Testament erwähnt wird, und es ist selbst für Bundestheologen offensichtlich, dass es sich in der überwiegenden Mehrheit der Fälle
auf das nationale ethnische Israel bezieht. Tatsächlich werden nur drei Passagen von Bundestheologen verwendet, um zu versuchen, ihre Gleichung Kirche-gleich-Israel zu beweisen. 
Bei zweien davon, Römer 9:6 und 11:26, sind sie sich nicht einig, denn selbst einige Bundestheologen sehen in diesen Versen die Rede vom nationalen ethnischen Israel. 
Der einzige Vers, bei dem sich alle Bundestheologen einig sind, ist Galater 6,16. Dies ist der einzige Vers, der auch nur annähernd das aussagt, was Bundestheologen damit sagen wollen. 
Daher wird ihm eine eigene separate Behandlung gegeben.




Das Israel Gottes aus Galater 6:16

 

 

Der Zweck dieses Abschnitts ist es, eine Dispensationsansicht von Galater 6:16 zu präsentieren, der einzigen Passage, die von allen Theologen des Bundes als Beweis dafür vorgelegt wurde,
dass die Kirche das geistliche Israel ist oder dass nichtjüdische Gläubige geistliche Juden werden. Der Vers beweist ihren Fall nicht. Die Passage lautet:

 

Und so viele nach dieser Regel wandeln, Friede sei mit ihnen und Barmherzigkeit und über das Israel Gottes.


Das Buch Galater befasst sich mit Nichtjuden, die versuchten, durch das Gesetz Erlösung zu erlangen. Diejenigen, die sie täuschten, waren Judenmacher, die Juden waren, die die Einhaltung des Gesetzes Mose forderten. 
Für sie musste ein Nichtjude zum Judentum konvertieren, bevor er sich für die Errettung durch Christus qualifizierte. 
In Vers 15 sagt Paulus, dass das Wichtigste für die Errettung der Glaube ist, der zum neuen Menschen führt. 
Dann spricht er einen Segen über zwei Gruppen aus, die dieser Heilsregel allein durch den Glauben folgen würden. Die erste Gruppe sind die „sie“, die Heidenchristen, denen er den größten Teil des Briefes gewidmet hatte. 
Die zweite Gruppe ist das „Israel Gottes“. Dies sind jüdische Gläubige, die im Gegensatz zu den Judenmachern die Heilsregel allein durch den Glauben befolgten. 
Bundestheologen müssen die primäre Bedeutung von 
kai ignorieren[die Konjunktion, die normalerweise mit „und“ übersetzt wird], die die beiden Gruppen in dem Vers trennt, um sie beide zur selben Gruppe zu machen.


 

Trotz überwältigender gegenteiliger Beweise gibt es nach wie vor anhaltende Unterstützung für die Behauptung, dass sich der Begriff Israel in der heutigen Zeit richtigerweise auf nichtjüdische Gläubige
beziehen kann. . . .die primäre Unterstützung findet sich in Galater 6:16 . . .

Ich kann nicht umhin zu denken, dass dogmatische Erwägungen bei der Auslegung von Galater 6,16 eine große Rolle spielen. Die Beharrlichkeit, mit der diese Anwendung des „Israels Gottes“
auf die Kirche trotz einer Menge gegenteiliger Beweise beibehalten wird, lässt vermuten, dass die Anhänger dieser Ansicht glauben, dass ihr eschatologisches System, normalerweise ein amillenniales Schema,
fortbesteht die Bezugnahme des Begriffs auf das Volk Gottes, das sich sowohl aus gläubigen Juden als auch aus Heiden zusammensetzt. Der Amillenarismus hängt nicht von dieser Interpretation ab,
aber die Ansicht scheint einen geschätzten Platz in der Amillennial-Exegese einzunehmen.

 

Wenn man von der Ansicht spricht, dass sich der Begriff auf das ethnische Israel bezieht, ein Sinn, den der Begriff Israel in jeder seiner mehr als fünfundsechzig Verwendungen im Neuen Testament und in seinen fünfzehn Verwendungen bei Paulus hat, in fast emotionalen Tönen, so William Hendriksen, Der angesehene reformierte Kommentator schreibt: „Ich weigere mich, diese Erklärung zu akzeptieren.“ . . .

 

Worauf ich hinauswill, wird von DWB Robinson in einem Artikel, der vor etwa zwanzig Jahren geschrieben wurde, treffend ausgedrückt: „Das oberflächliche Zitieren von Galatains 6:16 zur Unterstützung der Ansicht, dass ‚die Gemeinde das neue Israel' ist, sollte energisch in Frage gestellt werden. Es gibt gewichtige Unterstützung für eine begrenzte Interpretation.“ Wir können meiner Meinung nach mehr sagen. Es gibt mehr als gewichtige Unterstützung für eine begrenztere Interpretation. Dafür gibt es überwältigende Unterstützung. Tatsächlich ist die am wenigsten wahrscheinliche Ansicht unter mehreren Alternativen die Ansicht, dass „das Israel Gottes“ die Kirche ist. [Toussaint und Dyer, Pentecost Essays , „Paul and 'The Israel of God': An Exegetical and Eschatological Case-Study“ von S. Lewis Johnson, S. 181-182. Zitiert in William Hendriksen, Exposition of Galatians, New Testament Commentary (Grand Rapids: Baker, 1868), p. 247, und DWB Robinson, „The Distinction Between Jewish and Gentile Believers in Galatians“, Australian Biblical Review 13 (1965): 29-48.]


 

Johnsons Zusammenfassung zur Ablehnung der ersten Ansicht lautet:

 

Um die Diskussion der ersten Interpretation abzuschließen, scheint es klar zu sein, dass es wenig Beweise – grammatikalische, exegetische oder theologische – gibt, die sie stützen. Andererseits gibt es solide historische Beweise gegen die Gleichsetzung Israels mit gläubigen oder ungläubigen Heiden. Der grammatikalische Gebrauch von kai ist der Ansicht nicht günstig, ebenso wenig wie der paulinische oder neutestamentliche Gebrauch von Israel . Endlich, . . .die paulinische Lehre im Galaterbrief enthält eine Anerkennung nationaler Unterschiede im einen Volk Gottes [ebd., S. 191] .


Die zweite Ansicht ist, dass „das Israel Gottes“ der gläubige jüdische Überrest innerhalb der Kirche ist. Dies ist Johnsons eigene Ansicht und die übliche Dispensationsansicht. Johnson beschreibt diese Ansicht wie folgt:

 

Die zweite der wichtigen Interpretationen von Galater 6,16 und „das Israel Gottes“ ist die Ansicht, dass sich die Worte einfach auf gläubige ethnische Israeliten in der christlichen Kirche beziehen. Spricht Paulus nicht von sich selbst als Israelit (vgl. Röm 11,1)? Und spricht der Apostel nicht auch von „einem Überrest nach Gottes gnädiger Wahl“ (vgl. Röm 11,5), Worte, die sich im Kontext eindeutig auf gläubige Israeliten beziehen? Was könnte Paulus passender in einem Werk schreiben, das jüdische bekennende Gläubige, die Judenmacher, so stark angreift, als deutlich zu machen, dass er nicht die wahren gläubigen Juden angreift? Judenmacher werden mit dem Anathema belegt, aber der Überrest gemäß der Erwählung der Gnade ist „das Israel Gottes“. . . .

 

Vielleicht muss dieser Ausdruck, „das Israel Gottes“, mit seinem Ausdruck in 1. Korinther 10,18, „Israel nach dem Fleisch“ (KJV), als das wahre, gläubige Israel gegenüber dem ungläubigen Element, genau wie im Römerbrief, verglichen werden 9:6 unterscheidet der Apostel zwei Israels, eines auserwählt und gläubig, das andere ungläubig, aber beide ethnische Israeliten (s. V. 7-13) [Ibid., p. 185] .


Johnson unterstützt diese Ansicht aus denselben drei Gründen, aus denen er die erste Ansicht abgelehnt hat. Aus grammatikalischen und syntaktischen Gründen stellt Johnson fest, dass „es keine grammatikalischen oder syntaktischen Erwägungen gibt, die dieser Ansicht widersprechen würden“, und dass darüber hinaus „dem gesunden Menschenverstand von Kai als Kontinuativ oder Konjunktiv gefolgt wird“ [Ibid., p. 192] . Mit anderen Worten, es verwendet die primäre Bedeutung von kai .


Aus exegetischen Gründen erklärt Johnson:

 

Exegetisch klingt die Sichtweise, da „Israel“ seinen einheitlichen paulinischen Volkssinn hat. Und außerdem erreicht der Apostel einen sehr eindrucksvollen Höhepunkt. Gegen Ende seines „Kampfbriefes“ mit seinem scharfen und energischen Angriff auf die Judaisten und dem Weglassen der üblichen Dankesworte mildert Paulus seine Sprache mit einem besonderen Segen für jene treugläubigen Israeliten, die die Gnade Gottes verstehen und sein Ausschluss jeglicher menschlicher Werke als Grundlage der Erlösung, war den subtilen Schmeicheleien der betrügerischen Judenmacher nicht erlegen. Sie, nicht die falschen Männer aus Jerusalem, sind „das Israel Gottes“ oder, wie er sie an anderer Stelle nennt, „der Überrest nach der Erwählung der Gnade“ (vgl. Röm 11,5) [ebd.] .


Was die theologischen Gründe betrifft, so sagt Johnson:

 

Und aus theologischer Sicht ist die Sichtweise in ihrer Aufrechterhaltung der zwei Elemente innerhalb des einen Volkes Gottes, Heiden und ethnische Juden, vernünftig. Römer 11 buchstabiert die Einzelheiten der Beziehung zwischen den beiden Einheiten von den Tagen Abrahams bis zum gegenwärtigen Zeitalter und weiter bis zur zukünftigen Erfüllung der großen bedingungslosen Bundesversprechen, die den Patriarchen gemacht wurden [ebd.] .


Die dritte Ansicht stimmt mit der zweiten überein, dass „das Israel Gottes“ sich auf jüdische Gläubige und nicht auf die Kirche als Ganzes beziehen muss, sondern diesen jüdischen Rest als noch zukünftig ansieht:

 

Die dritte der Interpretationen ist die Ansicht, dass der Ausdruck „das Israel Gottes“ eschatologisch verwendet wird und sich auf das Israel bezieht, das sich in der Zukunft in den Ereignissen rund um die Wiederkunft unseres Herrn an den Herrn wenden wird. Paulus würde dann in Anlehnung an seine bekannte Prophezeiung von der Errettung „ganz Israels“ in Römer 11,25-27 [ebd., S. 186] .

 

Die dritte Ansicht. . . verwendet den Begriff „Israel Gottes“, um sich auf das ethnische Israel zu beziehen, verortet ihren Segen aber in der Zukunft . . . . [ebd., p. 192] .


Johnson hat keine größeren Einwände gegen die dritte Ansicht, denn „grammatikalisch und syntaktisch ist diese letzte Option gesund“ [Ibid., p. 193] . Theologisch ist diese Ansicht auch stichhaltig für:

 

. . . die Ansicht harmoniert mit der wichtigen paulinischen Lehre, dass es zwei Arten von Israeliten gibt, einen gläubigen und einen ungläubigen [ebd., S. 194] .


Das einzige wirkliche Problem ist exegetischer Natur, da „ . . . die eschatologische Perspektive. . . war nicht einer der Hauptschwerpunkte des gesamten Galaterbriefes. . . .“ [ebd.] . 
Johnson lässt jedoch die exegetische Möglichkeit dieser Ansicht für den breiteren Kontext zu, der den Bund mit Abraham und das Reich Gottes erwähnte.


Die zweite Ansicht ist wahrscheinlich die beste. Während die dritte biblisch akzeptabel ist, ist es die erste Ansicht nicht. Johnson kommt zu dem Schluss:

 

Wenn es eine Interpretation gibt, die auf einer schwachen Grundlage schwankt, dann ist es die Ansicht, dass Paulus den Begriff „das Israel Gottes“ mit der gläubigen Gemeinde von Juden und Heiden gleichsetzt. Um dies zu untermauern, wird der allgemeine Gebrauch des Begriffs Israel im Neuen Testament als Paulus bezeichnet und in der Heiligen Schrift insgesamt ignoriert. Die grammatikalische und syntaktische Verwendung der Konjunktion iwird angestrengt und verzerrt – und der seltene und ungewöhnliche Sinn akzeptiert, wenn der gewöhnliche Sinn unbefriedigend ist – nur weil er nicht mit den Voraussetzungen des Exegeten harmoniert. Und um die Sache noch zu erschweren, werden im besonderen Kontext des Galaterbriefs und im allgemeinen Kontext der paulinischen Lehre, besonders wie in Römer 11 hervorgehoben, Paulus' Hauptpassagen über Gottes Umgang mit Israel und den Heiden heruntergespielt. . . . die Lehre, dass die Gemeinde der Heiden und Juden das Israel Gottes ist, beruht auf einer Illusion. Es ist ein klassischer Fall tendenziöser Exegese [ebd., S. 195] .


 


FAZIT


Für die dispensationale Israelologie lautet die Schlussfolgerung, dass der Leib des Christus niemals ein „spirituelles Israel“ oder ein „neues Israel“ genannt wird und es auch nicht ist. 
Der Begriff „Israel“ wird entweder für die Nation oder das Volk als Ganzes oder für den gläubigen Rest innerhalb verwendet. 
Es wird niemals von der Gemeinde im Allgemeinen oder von nichtjüdischen Gläubigen im Besonderen verwendet.

 

 

 

Abraham, der Vater aller Gläubigen (Römer 4)
 

Abraham ist der Vater aller, die glauben (Römer 4:11,16). Er ist die perfekte Person, um diese Rolle auszufüllen, weil er sowohl ein Nichtjude als auch ein Jude war. Er vertraute auf den Herrn (1. Mose 15:6), lange bevor er beschnitten wurde (Römer 4:10), und Nichtjuden müssen Gott so glauben wie er. Er war der Vater des jüdischen Volkes (zusammen mit Isaak und Jakob) und mit ihm begann das Zeichen der Beschneidung. Das jüdische Volk muss Gott glauben, wie er es getan hat, und den Glauben von Vater Abraham nachahmen. Also ist Abraham der Vater aller, die glauben, Heiden und Juden.
 

„[Paulus] lehrt nicht, dass Nichtjuden ‚geistliche Juden‘ werden. Vielmehr sind diejenigen, die dem Muster Abrahams folgen und Glauben ausüben, die wahren Kinder Abrahams.Indem er alle Gläubigen die Söhne Abrahams nennt, nennt er nicht alle Gläubigen „spirituelle Juden“. Das Judentum wird nicht allein von Abraham bestimmt, sondern von Abraham, Isaak und Jakob. Es ist interessant, dass nichtjüdische Gläubige niemals als „Söhne Jakobs“ bezeichnet werden, sondern nur als Söhne Abrahams  Abraham , Paulus bedeutet nicht, dass sie geistliche Juden sind, sondern sie folgen dem Muster Abrahams, indem sie auf der Grundlage des Glaubens gehen, nicht auf der Grundlage von Werken.sind keine geistlichen Juden, sondern einfach Anhänger von Abrahams Muster, denn das ist es, was der Ausdruck „Söhne von“ im Allgemeinen auf Hebräisch bedeutet; das heißt, 'ein Anhänger von'. Spirituelle Juden sind Juden, die zufällig glauben und Glauben ausüben. Heiden, die glauben und Glauben ausüben, sind geistliche Heiden und sind der geistliche Same Abrahams, aber das macht sie nicht zu geistlichen Juden“ [Arnold G. Fruchtenbaum,  Faith Alone – The Condition of Our Salvation – An Exposition of the Book of Galatians und andere relevante Themen ] .
 

Glaubende Juden ahmen tatsächlich Abrahams großen Glaubensbeweis nach, der vollbracht wurde, als er ein Heide war (Genesis 15:6).