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Bücher von Charles Andrew Coates maschinell uebersetzt
Josua Richter Ruth
[Seite 1] EIN UMRISS VON JOSUA KAPITEL 1 Das Buch Josua öffnet uns nicht, wie 5. Mose, den
Reichtum und die Seligkeit des Landes Kanaan oder beschreibt die Freude
des auserwählten Volkes Gottes an seinem Erbe. Josua ist jetzt die prominente Figur, und er wird
als Mose untergeordnet angesehen; er wird mehr als einmal als Moses
Diener gesprochen. Es ist interessant, dass gesagt werden sollte,
dass Josua als junger Mann im Zelt der Begegnung blieb; Ich denke, Gott würde unsere Herzen berühren,
indem er uns vorschlägt, dass wir einen Josua haben, wir haben ein
Element der geistlichen Führung, und es liegt im Geist Christi. Gott
würde den Geist Christi in seinem Volk ermutigen, also sagt er: "Seid
stark und sehr mutig", Der Geist Christi ist fest darauf aus, das Volk
Gottes in alles zu bringen, was die Liebe Gottes für sie vorgesehen
hat. [Seite 3]Es sind diejenigen, die die Gefährten
Christi sind. Wenn ich dem Fleisch nachgehe, wäre es profan für mich zu
denken, dass ich die bleibende Gegenwart Gottes mit mir haben könnte. Es
wurde oft über diese Schriftstelle gesagt, dass sie im Alten Testament
dreimal vorkommt. Es wird Jakob in Genesis 28 gesagt; es wird hier zu
Josua gesagt; und es wird Salomo gesagt. Paulus wendet es auf die
geheiligte Gesellschaft an, die heiligen Brüder, die an der himmlischen
Berufung teilhaben; Gott verlässt sie nie oder verlässt sie. Der Geist
Christi gibt Kraft und Mut, der einen darauf vorbereitet, zu leiden,
äußerlich schwach zu sein, an die Wand zu gehen, aber er ist ein Geist,
der jedes Hindernis auf dem Weg zur Übernahme des Erbes überwinden
kann. Der Apostel Paulus könnte sagen: "Ich kann alles durch Christus
tun, was mich stärkt", Philipper 4,13. Es ist eine großartige Sache zu erkennen, dass
die Heiligen mit dem Geist Christi identifiziert werden, und der Geist
Christi wird mit ihnen identifiziert, und Gott verpflichtet sich
absolut, diesen Geist zu unterstützen. Wenn ich mich im Geist Christi
bewege, habe ich die uneingeschränkte Unterstützung des gesegneten
Gottes. Unser Trost als Heilige ist, dass wir uns im Einklang mit dem
Geist Christi bewegen, und Gott ist mit diesem Element, wie Er hier
sagt: "Jehova, dein Gott, ist mit dir, wohin du auch geht". Wohin auch
immer der Geist Christi führt, Gott ist mit dieser Führung. Es ist eine
sehr große Übung für uns, dass wir sehen, was Gott stärken und ermutigen
kann. Wenn wir uns auf der Linie der geistlichen Führung Christi
bewegen, gibt es eine lebendige göttliche Unterstützung, einen Sieg über
jeden Feind; nichts wird uns daran hindern können, in das Erbe
einzutreten. Hier kommen zwei Dinge heraus, in deren
Zusammenhang Josua ermahnt wird, stark und mutig zu sein. Das erste ist
das Kommen ins Land: "Seid stark und mutig, denn ihr sollt dieses Volk
veranlassen, das Land zu erben, das ich ihren Vätern geschworen habe,
sie zu geben", Vers 6. Die zweite lautet: "Seid nur stark und sehr
mutig, damit ihr darauf achten möget, nach all dem Gesetz zu tun, das
Mose, mein Diener, dir geboten hat. Dreht euch nicht von ihr nach rechts
oder nach links, damit ihr gedeihen kannt, wohin ihr auch geht. Dieses
Buch des Gesetzes soll nicht von deinem Mund abweichen; und du sollst
Tag und Nacht darüber meditieren, damit du darauf achten kannst, nach
allem zu tun, was darin geschrieben steht; denn dann wirst du auf deine
Weise guten Erfolg haben, und dann wirst du gedeihen", Vers 7, 8. Es
gibt zwei Dinge: das Bringen in das Land und das [Seite 4]Be beachtet das Buch, das geschrieben
wird. Das sind die beiden großen Handlungen der geistlichen Führung in
den Heiligen. Der Geist Christi würde immer in die Absichten der Liebe
Gottes führen; und auf der anderen Seite würde das Gesetz in seiner
ganzen Integrität bewahrt werden, und das Buch, das geschrieben
wurde. Spirituelle Führung wird vollständig durch das geschriebene Wort
regiert. Das Gesetz ist am wichtigsten, weil es ein Element der
göttlichen Kontrolle ist, und der Geist Christi würde das in unseren
Herzen immer vergrößern - den Geist der Kontrolle. Die Gebote des Herrn
sind immer, uns zu regieren. Sie sind explizit und maßgebend; sie sollen
uns regieren, und das Land wird sonst nicht genossen werden. Es ist
jetzt eine Prüfung der Spiritualität, dass die Dinge, die geschrieben
werden, als das Gebot des Herrn anerkannt werden (1. Korinther 14) - so
kennen wir einen spirituellen Menschen. Ein geistlicher Mensch erkennt
immer das Gebot des Herrn an, und der Geist Christi in den Heiligen kann
niemals aus der Übereinstimmung mit dem Gebot des Herrn sein. Josua war
nie aus der Übereinstimmung mit Mose; so etwas konnte man sich nicht
vorstellen. Das Gesetz ist Teil dessen, was Gott kundgemacht hat; jede
Schriftstelle ist von Gott inspiriert. Es gibt hier einen
bemerkenswerten Verweis auf ein Buch und einen Verweis auf das, was
geschrieben wurde. Es ist etwas Explizites daran. Die Leute sagen, ich
denke dies und das, und ich glaube dies oder jenes, aber der Punkt ist,
was geschrieben steht, nicht was ich gehe. Der Geist Christi wird immer
auf das achten, was geschrieben steht. Wenn ein Bruder sagt, dass er
weiß, dass er den Verstand des Herrn hat, unterwirft er sich der
Untersuchung der Heiligen, ob dies mit der Heiligen übereinstimmt. Wir lesen in Vers 2: "Nun erhebe dich, geh über
diesen Jordan, du und all dieses Volk". Das ganze Volk wird mit Josua
identifiziert und Josua mit ihnen. Es ist ein Element der geistlichen
Führung, das jeder Heilige anerkennen und ihm Platz geben kann; und wir
können das nur in einem anderen erkennen, da wir das Gleiche in unserem
eigenen Geist haben. Es muss das in uns selbst geben, das in Harmonie
mit jedem Licht ist, das Gott gibt. Wenn Gott Licht gibt, gibt es oft
großen Widerstand und Groll, was zeigt, dass es praktisch in den
Heiligen nicht das gibt, was mit ihm in Übereinstimmung ist. Wir werden
von jeder geistlichen Führung geprüft, die es unter den Heiligen gibt;
aber wenn ich dem Geist Christi Platz mache, werde ich das, was vom
Geist Christi ist, sehr schätzen und darauf antworten, wo immer es
gefunden wird. Wenn es ein Maß an wahrer Trennung gibt, gibt es ein
Element der spirituellen Führung; es könnte [Seite 5]in einem Bruder oder einer Schwester zu
sein, und es ist eine großartige Sache, dieses Element gestärkt und
ermutigt zu haben. Dieses Buch beginnt damit, die Aufmerksamkeit auf zwei wichtige Dinge zu lenken.
In Vers 4 heißt es: "Von der Wildnis und diesem Libanon bis zum großen Fluss, dem Fluss Euphrat, dem ganzen Land der Hethiter, bis zum großen Meer, zum Untergang der Sonne, wird eure Grenze sein."
Das gibt den ganzen Umfang von Gottes
ermässtigen Segnungen für sein Volk auf beiden Seiten des Jordans. Josua und die Menschen sind alle identifiziert;
und als sie Josua folgten und sich mit ihm bewegten, besiegten sie einen
Feind nach dem anderen. Jedes frische Stück Land, das sie besaßen,
beinhaltete Marschieren und Kämpfen. Sie setzten nicht in fünf Minuten
ihren Fuß auf das Land: Sie mussten sich mit Josua bewegen. Die Frage
ist nun: Wie weit sind wir unter der kostbaren Führung des Geistes
Christi vorangekommen? Wie weit sind wir in das Erbe vorgerückt, so dass
wir uns bewusst sind, dass wir unseren Fuß auf ein bestimmtes Stück
Boden gesetzt haben? Das ist die Idee. Jedes neue Stück Land, als sie
weiterzogen, bedeutete neue Kämpfe und einen neuen Sieg, aber [Seite 6]es gab das unter ihnen in Josua, das in
der Lage war, jeden Feind zu besiegen. Es ist eine interessante Tatsache, dass sie nie
das ganze Land besaßen, und wir wissen in der Tat, dass Josua ihnen
keine Ruhe gab. Hebräer 4 sagt uns, dass er es nicht getan hat. es gibt
sehr viel Land zu besitzen. Wir sind in der Übung und Ermutigung davon
gelassen. Wir haben nicht sehr viel Land besessen; wir haben nicht viel
beässt. Joshua macht hier zwei Dinge. Zuerst sagt er
ihnen, dass sie Vorräte vorbereiten sollen, was zeigt, dass ein
hungerndes Volk nicht hinübergehen kann. Es ist ein Volk, das sich auf
Vorräte vorbereiten kann. Einige von uns haben das noch nicht erreicht;
unsere spirituelle Nahrung muss für uns zubereitet und mit einem Löffel
in den Mund genommen werden. Die Korinther waren löffelgefütterte
Menschen; sie wussten nicht, wie sie sich auf Vorräte vorbereiten
sollten; aber nach dem zweiten Brief des Paulus an sie wussten sie, wie
es geht. Wenn es Bewegung geben soll, muss es Energie geben, und es kann
keine Energie ohne Nahrung geben. Deshalb gibt es heute so wenig Energie
unter dem Volk Gottes; sie sind so schlecht genährt. Der Herr hat
diejenigen über den Haushalt gesetzt, um ihnen zu gegebener Zeit ihre
Portion Fleisch zu geben. Die Apostel haben ihre Pflicht gut getan; Sie
haben uns in der gegebenen Saison mit Fleisch für jeden möglichen
Notfall versorgt. Es gibt eine Lebensmittelversorgung im Dienst der
Apostel und auch eine ständige Nahrungsversorgung im Dienst der
Gaben. Seit fast zweitausend Jahren gibt es einen lebendigen Dienst; das
Volk Gottes ist die ganze Zeit genährt und genährt worden. Selbst im
finsteren Mittelalter lebten und starben viele geliebte Heilige im
Bekenntnis der Wahrheit; im finsteren Mittelalter gab es eine
Nahrungsversorgung, die Energie und die Fähigkeit, etwas zu tun,
aufrechterhielt. Die Nahrungsversorgung ist sehr wichtig. Oft kommen
Schwierigkeiten und lokale Probleme dazu, weil das Nahrungsangebot knapp
ist: Das Mittel ist etwas mehr Nahrung. Dann gibt es die andere Seite, von der er
spricht. Das unspirituale Volk, die zweieinhalb Stämme, die auf der
falschen Seite Jordaniens stehen geblieben waren, werden darüber
gesprochen, mit ihren Brüdern hinüberzugehen. Josua erinnert sie an den
universellen Charakter des Konflikts, der mit dem Erbe verbunden ist. Es
ist eine Lektion für uns. Wir mögen uns vor Ort ausruhen, aber der
Konflikt geht weiter, und niemand in Israel soll sich beruhigen, solange
die Konflikte um das Erbe andüngen. Es ist eine große Hilfe zu fühlen,
dass, obwohl ich geistig nicht eminent bin, ich doch [Seite 7]aufgerufen, sich an den Konflikten des
Erbes zu beteiligen. Ich denke, das ist es, worauf paulus sich bezieht,
wenn er zu den Korinthern sagt: "Hört auf wie die Menschen; sei stark"
-- er rief sie zum Militärdienst. Und er sagt zu den Heiligen in
Philippi, die im Vergleich zu den Korinthern geistliche Menschen waren:
"Steht fest in einem Geist, mit einer Seele, und mündet im selben
Konflikt mit dem Glauben der frohen Freuden". Jeder ist aufgerufen, sich
an dem Konflikt zu beteiligen; kein Teil des Gottesgewöchses ist vom
Militärdienst ausgenommen. KAPITEL 2 Dieses Kapitel ist von großer Bedeutung, da es zu
Beginn dieses Buches kommt. Es würde uns intim machen, dass wir, wenn
wir das Land besitzen und genießen wollen, Rahabs Glauben und Rahabs
Werke haben müssen. Dies ist ein besonders interessantes Kapitel für
uns, weil es zeigt, wie der Heide in den Besitz des Landes kommt. Es ist
höchst bemerkenswert und muss jeden von uns getroffen haben, dass wir
ein Kapitel wie dieses am Anfang eines Solchen Buches haben
sollten. Bevor wir einen der Triumphe Josuas und der Armee Jehovas
haben, haben wir einen moralischen Triumph, der größer ist als jeder der
militärischen Triumphe. Ich nehme an, der größte Sieg, der in dem Buch
aufgezeichnet wird, ist der Sieg der göttlichen Gnade in der Seele von
Rahab. Alle, die den Haushalt des Glaubens bilden, betrachtet als im
Land, gehören typischerweise zu Rahabs Haus. Rahabs Haushalt ist der
Haushalt des Glaubens. Ich denke, wir sehen hier das wunderbare Wirken
Gottes an genau dem Ort, an dem der Feind am stärksten ist, denn ich
nehme an, Jericho würde das repräsentieren, und es war der stärkste Teil
von Jericho, denn Rahabs Haus war an der Wand. Wir sehen hier eine im
stärksten Teil der Festung des Feindes, und eine solche, wie sie war,
eine anrüchige Frau, denn das Neue Testament erinnert uns jedes Mal,
wenn sie erwähnt wird, dass sie Rahab die war. Wie vergrößert dies die
souveräne Barmherzigkeit, die an einem Ort wie Jericho und in einer der
schlimmsten Frauen in Jericho wirken und so in ihr wirken konnte, dass
sie die Mutter in Israel ihrer Zeit wird! Es ist interessant zu sehen,
dass die Spione, die Josua sandte, nichts anderes taten, soweit der
Bericht geht, sondern Kenntnis vom Werk Gottes in Rahab nehmen - nicht
die Stärke des Feindes, sondern die mächtige Macht Gottes, die im
stärksten Teil des feindlichen Territoriums wirken und sich einen
solchen Triumph sichern konnte. [Seite 8]Wir lesen in Hebräer 11, dass Rahab die
Spione mit Frieden empfing. Es muss für diese Spione ein Erstaunen
gewesen sein, eine Person in Jericho zu finden, die sie in Frieden
empfangen sollte. Tatsache war, dass Jehova ihr Gott geworden war; ihr
Gott war zweifellos ihr Gott. Ich habe keinen Zweifel daran, dass sie
über viele in Israel hinaus war, weil sie die einzige Person war, die
eine göttliche Sicht auf die Situation hatte. Als die Spione zu Joshua
zurückkehrten, berichteten sie über Rahabs Ansichten über die
Situation. Es ist sehr bemerkenswert, dass Rahabs Glaube damit verbunden
zu sein scheint, wie sie die Spione empfing, und ihre Werke sind damit
verbunden, wie sie sie abgetan hat. Wir müssen diese beiden Lektionen
lernen; wir müssen geistig lernen, was es bedeutet, wenn wir die
gegenwärtige Situation einschätzen wollen. Die Spione repräsentieren den zweifachen
Charakter der Mission des Geistes. Sie kamen in das Haus einer namens Rahab. Sie
kamen als Boten zu ihr, und als Spione empfing sie sie in Frieden. [Seite 9]daran beteiligt. Es ist sehr wunderbar, dass Jakobus Abraham und
Rahab zusammenbringt. Er wählt sie absichtlich aus. Es gibt sozusagen
einen Vater und eine Mutter. Er bringt sie zusammen: das große erhabene
Gefäß der Verheißung, Abraham, in all seiner Würde als der große Vater;
und dann eine arme, Rahab. Sie sind beide Subjekte derselben souveränen
Berufung und derselben souveränen Arbeit. Abraham und die stehen also
beide zusammen, verschiedene Gefäße, aber die gleiche Arbeit und der
gleiche Schatz, der in jedes einzelne gesteckt wird. Ich mag ein sehr
respektabler Mann wie Abraham sein, soweit diese Welt geht, oder eine
höchst anrüchige Person wie Rahab - das ist nur das Gefäß. Was zählt,
ist, was Gott in das Gefäß steckt, und das ist der Glaube. Gott setzt
dort Glauben; Gott legte es in Abraham und Er legte es in Rahab. Es ist
der Glaube, der einen Menschen von Gott unterscheidet; nicht das Gefäß,
sondern das, was Gott in das Gefäß steckt. Das Werk Gottes in der Seele dieser Frau hatte
sie vollständig losgelöst, bevor die Boten kamen. Jehova war ihr Gott
und Jehovas Volk ihr Volk, so dass sie, als die Spione kamen, sie mit
Frieden empfing. Sie war in Harmonie mit dem, was außerhalb der Stadt
war, und in völliger moralischer Trennung von dem, was innerhalb der
Stadt war. Das ist die Position für uns heute. Tatsächlich sind wir
immer noch in Jericho, aber wir sind dort moralisch völlig loslos von
allem. [Seite 10]von Jericho; und unsere Interessen und
Hoffnungen sind alle mit dem verbunden, was außerhalb der Stadt ist. Ich
frage mich, ob wir diesen Punkt erreicht haben? Wenn nicht, nützt es
nicht viel, den Rest des Buches zu lesen. Dieses Kapitel ist das Tor zu
Josua, und wenn wir nicht Rahabs Glauben und Rahabs Werke haben, könnten
wir das Buch genauso gut schließen. Es ist für uns genauso wichtig,
durch Werke gerechtfertigt zu werden wie durch den Glauben; Das eine ist
eine ebenso wichtige Wahrheit der Schrift wie das andere. Glaube ist
nichts, wenn er nicht zu einer veränderten Sichtweise führt; Sie müssen
nicht nur eine Tür, sondern auch ein Fenster haben. Rahab hatte eine
Tür, das ist Glaube; aber sie hatte ein Fenster, das war ihre
Perspektive; ihr Glaube war mit ihrer Tür verbunden, aber ihre Werke
waren mit ihrem Fenster verbunden. Wir alle müssen eine Tür haben, es
gibt keinen Segen ohne Tür. Rahab empfing die Spione, das war ihre Tür;
aber Jakobus sagt uns, dass sie die Boten auf eine andere Weise
hervorgebracht hat, das ist das Fenster. Sie stellte sie aus dem
Fenster. Ein Fenster ist der Ausblick. Tatsache war, dass Rahabs Tür auf
der Stadtseite war. Später stellen wir fest, dass die Tür geöffnet
werden sollte, um jeden hereinzulassen, der gerne eintreten wollte, aber
es sollte kein Gehen aus der Tür geben; wenn jemand aus der Tür ging,
war sein Blut auf seinem eigenen Kopf. Es ist wunderbar, durch die Tür von Rahabs Haus
zu gehen; das repräsentiert den Haushalt des Glaubens in Jericho, und
einmal durch diese Tür gibt es kein Zurück in die Stadt. Alle deine
Hoffnungen und Bestrebungen danach werden mit dem Fenster verbunden; das
außerhalb der Stadt schaut. Einige von uns haben ein Fenster auf der
falschen Seite des Hauses. Dieser Vorfall ist einer der auffälligsten im
Zusammenhang mit dem Haushaltsprinzip. Es ist hier kein Kopf des Hauses;
sie hat einen Vater und eine Mutter und Brüder und Schwestern, und sie
beansprucht sie alle für den Segen Gottes; es ist sehr fein. Ihr Glaube
war ein hausratischer Glaube, der Jericho nicht nur für sich selbst
richtete, sondern sie muss alle mit ihr im selben Gericht verbunden
haben. Es war erlösung, hereinzukommen, und der Glaube
ist wie die Tür. Durch den Glauben ist Rahab die nicht zusammen mit den
Ungläubigen zugrundegegangen, nachdem sie die Spione in Frieden
empfangen hatte - das ist mit ihrer Tür verbunden. Sich zu trennen, eine
Tür zwischen sich und Jericho zu haben, ist eine feine Sache. Es ist
eine Tür, die sich nur in eine Richtung öffnet; es öffnete sich, um
ihren Vater und ihre Mutter, Brüder und Schwestern
hereinzulassen. Jeder, der irgendeine Verwandtschaft mit Rahab hatte,
konnte hereinkommen, und niemand außer denen, die verwandt mit Rahab
waren, konnte hereinkommen. Habe ich die gleiche Art von Glauben wie
Rahab, der die Welt in ihrem [Seite 11]stärkste und gottlosigkeitsvollste
Form, sich von ihr trennen und mich mit Gott und seinem Volk
identifizieren und mit allem, was Gott für die Ehre seines Sohnes tun
wird? Das ist Rahabs Glaube. Es ist in Ordnung zu sehen, dass sie den
Segen für ihre Art und Weise beansprucht; Uns wird gesagt, dass sie alle
hereinkamen und sich mit ihrem Glauben identifizierten. Lot rettete sein Haus nicht; er entkam sich
selbst, aber wie durch Feuer. Leider! viele sind so, christliche Eltern,
die sich den Segen sichern und ihre Kinder draußen lassen. Es ist
schrecklich, an einen christlichen Elternteil zu denken, der sich damit
zufrieden gibt, zu wissen, dass er in den Himmel kommt, und sich keine
Sorgen zu machen, ob seine Kinder in die Hölle kommen. Es ist
schrecklich, um es klar zu sagen. Doch wie viele christliche Eltern gibt
es, die sich nicht darum kümmern, dass ihre Kinder auf dem gleichen Weg
gehen wie sie selbst; sie vernachlässigen das geistige Wohlergehen ihrer
Kinder. Man kennt Eltern voller Gedanken, Wunsch und Energie, sich um
den physischen und weltlichen Nutzen ihrer Kinder zu kümmern, die
vielleicht nie das Wort mit ihnen lesen oder mit ihnen beten, sie
niemals beiseite nehmen und mit ihnen beten oder mit ihnen vom Herrn
sprechen. Was können sie erwarten? Rahabs Fürsorge galt nicht nur sich
selbst, sondern auch, dass jeder, der mit ihr verbunden war, die Dinge
so betrachten sollte, wie sie es tat. Wie könnte sich einer von uns
ausruhen, wenn wir Verwandte hätten, die nicht an die Dinge denken, wie
wir es tun, und über die Dinge so denken, wie wir es tun? Sollten wir
nicht Tag und Nacht beten, arbeiten und alles tun, um sie sozusagen in
die Tür zu bringen? Rahab ist ein schönes Beispiel für die Art von
Geist, die durch den souveränen Ruf Gottes und durch das Wirken Gottes
in der Seele erzeugt wird. Jehova war ihr Gott. Sie sagte: "Er ist Gott
in den Himmeln oben und in der Erde darunter." Sie war mit den Göttern
von Jericho fertig geworden, und all ihre Hoffnungen sind mit Jehova und
seinem Volk verbunden. Sie erkennt, dass Gott gütig und mächtig ist,
also bittet sie selbstbewusst um Freundlichkeit. Was für eine
Gotteskenntnis sie hatte! Sie war ihr ganzes Leben lang inmitten von
Göttern erzogen worden, die äußerst grausam waren, die von den gröbsten
Formen unmenschlicher Grausamkeit geprägt waren; aber jetzt hat sie
einen Gedanken an einen Gott, der gütig ist und dessen Menschen gütig
sind. Was für eine Revolution es in ihrer Seele machen würde! Ihr
Fenster schaut jetzt außerhalb der Stadt! Jetzt sind unsere Arbeiten mit
unserer Perspektive verbunden - das ist ein festes Prinzip. Was meine
Einstellung ist, bestimmt den ganzen Charakter meines spirituellen
Lebens. Was ist mein Ausblick? Rahab hatte nicht das geringste Interesse
an irgendetwas in Jericho; ihr Fenster blickte außerhalb der Stadt in
Richtung des Volkes Gottes. [Seite 12]Die Menschen denken daran, die Welt
besser zu machen; sie haben ihr Fenster auf der falschen Seite des
Hauses. Was ist außerhalb der Stadt? Die Bundeslade, das Volk Gottes,
Josua und die Priester. Die Arche Gottes kommt herein, um das Land in
Besitz zu nehmen. Rahab schaute in diese Richtung, also stellte sie die
Boten auf andere Weise hervor. Sie kamen an der Tür herein, aber sie
gingen am Fenster hinaus; sie ließ sie an einer Schnur aus dem
Fenster. Ist das nicht suggestiv? Sie verband sich persönlich mit diesen
beiden Männern durch eine Schnur. Es gab eine sehr feste persönliche
Verbindung zwischen ihr und den beiden Männern; als sie sie an der
Schnur im Stich ließ, sprach sie davon, dass sie sich in ihren
Zuneigungen definitiv und fest mit dem Volk Gottes verband. Wenn Rahab
nicht mit Schnüren der Liebe gezeichnet worden wäre, hätte sie keinen
Grund gehabt, sich mit dem Volk Gottes und mit den Dienern Gottes zu
verbinden; sie verband sich definitiv mit ihnen, wenn sie sie an einer
Schnur fallen ließ, und die Männer vergaßen es nie. Sie sagten: "Du
sollst in deinem Fenster diese Linie scharlachroten Fadens binden, durch
die du uns im Stich gelassen hast." Scharlachrot ist eine Farbe, die mit den Rechten
Jehovas in Israel verbunden ist. Rahab räumte ein, dass alle Rechte da
waren, und sie legte es ins Fenster. Es ist ihr öffentliches Bekenntnis,
dass alle Rechte nicht beim König von Jericho, sondern bei Jehova
lagen. Er hat das Recht, über das Land zu verfügen, wie Er es nach
Seinem Wohlgefallen will. Sie gesteht es öffentlich; das ist ihre
Perspektive. Sie stellt es ins Fenster. Gegenwärtig ist unsere
Sichtweise, dass in einem sehr kurzen Moment jede andere Macht dem Reich
unseres Gottes und seines Christus weicht. Das ist unsere Sichtweise und
unser Bekenntnis; nicht gerade an die Welt in diesem Zusammenhang, aber
unser Bekenntnis ist so, wie es das Volk Gottes berücksichtigen kann. Es
gibt einen Aspekt der Beichte, den die Welt berücksichtigen kann, aber
es gibt einen anderen, den das Volk Gottes berücksichtigen kann. Ich
glaube nicht, dass Rahab die scharlachrote Linie für die Menschen von
Jericho aufstellt, sondern für das Volk Gottes zu sehen. In Matthäus
legen sie ein scharlachrotes Gewand auf Christus; in Spott haben sie ihn
mit der moralischen Würde Christi ausgestattet. Rahab in Typ gesteht
das; und was auch immer du bekennst, du bekommst die Unterscheidung
von. Sie wird nicht nur gerettet, sondern Salmon heiratet sie und Boaz
ist ihr Sohn; sie kommt in die königliche Genealogie als Mutter der
Gesalbten Gottes. Indem sie die scharlachrote Linie aufstellt, bekennt
sie vor dem Volk Gottes die königlichen Rechte Gottes. Es ist wie Gott, [Seite 13]Bringen Sie die Heiden herein, um das
Land zu besitzen und es wie in der königlichen Linie zu besitzen. Die
Geschichte von Rahab ist wunderbar. "Sie hat sie auf eine andere Weise
hervorgebracht". Es ist eine feine Sache, wenn wir uns von der Tür zum
Fenster drehen. Wenn wir nur an unseren eigenen Segen denken, denken wir
an die Tür. Wie viele Tausende von Gottes Volk sind dankbar, eine Tür zu
haben, die das Fenster nicht berücksichtigt haben. Wie ist Ihr
Ausblick? Daniel hatte ein Fenster - sein Blick war nach Jerusalem
gerichtet, obwohl es nur ein Haufen Ruinen war; es war für ihn die Stadt
des großen Königs. Rahabs Fenster öffnete sich zum Volk Gottes, wie es
in Gottes Geist war; es öffnete sich für alle Absichten Gottes. Die
Spione lernten von Rahab; sie brauchten die Befestigungen nicht zu
untersuchen oder die Soldaten des Feindes zu zählen. Rahabs Glaube war
genug für sie, und sie gingen zurück, um über die Aussichten von Rahab
zu berichten. Es gab kein Wort über den König oder seine Streitwagen
oder irgendetwas anderes, aber sie berichteten über die Situation, wie
sie aus Rahabs Fenster erschien. Was sie berichteten, war auf der
spirituellen Seite. Die zehn Spione, die Mose sandte, sagten, die Städte
seien zum Himmel ummauert, aber was macht es aus, wenn die Mauer zum
Himmel ist, wenn Gott sie in Besitz genommen hat? Gott nahm die Mauer in
Besitz, als Er Rahab in Besitz nahm; ihr Haus stand an der Wand. Wenn
Gott Besitz ergriffen hat, was ist dann wichtig, wie hoch er ist? Als
die Wände flach fielen, stand dieses Stück, also gingen die Spione
hinein und brachten rahabs ganzen Haushalt heraus. Rahabs Verstecken der Boten ist ein Geheimnis aus
Jericho. Wir geben unsere Geheimnisse nicht an die Welt weiter. Sie kam
in die Position einer Verräterin an ihrem eigenen Volk. Wir können nicht
unter dem Volk Gottes sein, ohne Verräter an dem zu sein, was in dieser
gegenwärtigen bösen Welt vor sich geht. Wenn ich ein Freund der Welt
bin, bin ich ein Feind Gottes, und wenn ich ein Freund Gottes sein will,
bin ich ein Verräter an der Welt. Sie können sich nicht vorstellen, dass
Rahab die Spione aus dem Fenster stellt und die Kommunikation mit den
Menschen in der Stadt aufrechterhält. Sie wurde durch Werke
gerechtfertigt - sie hatte ihre Loyalität vom König von Jericho auf
Jehova übertragen, also wird sie eine Verräterin des Königs von Jericho
und versteckt die Spione. Sie hat ihre Geheimnisse und wir haben unsere. Dieses Kapitel ist moralisch und besonders für
uns Heiden ein sehr wichtiges, weil es auf eindrucksvolle Weise die
Berufung, das Werk und die Gnade Gottes in einem Heiden darlegt. Das
ganze Werk Gottes konzentriert sich in Rahab. [Seite 14] KAPITEL 3 Die Menschen ziehen nun mit Josua um, und sie
sind aufgerufen, drei Tage vor ihrer Überlegung jordaniens
unterzukommen, was auf eine vorbereitende Übung in Verbindung mit
wichtigen spirituellen Bewegungen hindeutet. Ich glaube nicht, dass Gott
sein Volk sozusagen spontan handeln lassen würde; Er würde uns dazu
überlegen, was wir tun, besonders in Bezug auf spirituelle Bewegungen,
damit wir nicht auf plötzliche Impulse reagieren. Wir handeln mit
Rücksicht und Überzeugung. Wie wir in Kapitel 1 sehen, wurden drei Tage für
die Vorbereitung der Vorräte vorgesehen. "Bereitet euch vor, viktuale,
denn in drei Tagen werdet ihr hinübergehen", heißt es, dass die Nahrung
ein wichtiges Element im Zusammenhang mit jener geistlichen Bewegung
ist, die bei der Überquerung des Jordan zum Vorschein kommt. Es ist ein
spirituell genährtes Volk, kein hungerndes Volk, das über Jordanien
geht. Dann legen die drei Tage die Vorbereitung ihrer Herzen nahe, die
Vorbereitung unserer Herzen, um zu verstehen, was die Überquerung
Jordaniens wirklich bedeutet. Der Herr sprach von drei Tagen: "Zerstöre
diesen Tempel und in drei Tagen werde ich ihn auferwecken", und er
sprach davon, drei Tage und drei Nächte im Herzen der Erde zu
sein. "Drei Tage" ist ein wichtiger Zeitraum. Als das Licht des Himmels
in das Herz des Paulus schien, gab es drei Tage vorbereitender Übung; es
gab drei Tage, an denen er nicht sehen konnte und an denen er nicht aß
oder trank. Es muss tiefe Übungen in seiner Seele gegeben haben, aber
das war eine notwendige Vorbereitung auf die neue Bewegung, die er
machen wollte. Ich will damit nicht sagen, dass es in seinem Fall über
Jordanien ging, aber es war die Vorbereitung auf eine große spirituelle
Bewegung; er war im Begriff, sich ganz aus der Region des Fleisches in
die Region des Geistes zu bewegen. Zweifellos war die tiefe Übung der
drei Tage notwendig, damit er voll und ganz verstehen konnte, woraus er
sich bewegen und in was er einziehen würde. Ich denke, die drei Tage
waren dem Verstand des Herrn immer gegenwärtig. Zu Beginn seines Wirkens
in Johannes 2 spricht er von "nach drei Tagen" und zeigt, dass der
Gedanke, auf die Auferstehungsseite überzugehen, ganz am Anfang seines
Wirkens viel vor ihm lag. Am Ende von drei Tagen wird vorgeschlagen, dass
die Menschen bereit sind, ihre Augen auf "die Bundeslade Jehovas, Ihres
Gottes", zu richten. Sie sind bereit, Christus zu betrachten [Seite 15]persönlich und "von Ihrem Platz
entfernen und danach gehen". Diese geistliche Bewegung hängt alles von
dem Platz ab, den Christus in unseren Herzen als Bundeslade Jehovas
sichert, denn es geht darum, ihm nachzufolgen – "geht danach". Ich denke, Kapitel 1 des Johannesevangeliums ist
in diesem Zusammenhang sehr suggestiv. Der Herr Jesus wird zuerst als
das Lamm Gottes gesehen, als der Nehmer der Sünde der Welt - das ist die
Opferfrage, die zuerst geklärt werden musste, und dann kommt die
persönliche Frage. Das zweite Mal, wenn Johannes spricht, sagt er:
"Siehe, das Lamm Gottes" – es ist die Person, und sie folgen Jesus; Er
geht. Es scheint mir, dass der Geist Gottes in diesem Kapitel
suggerieren würde, dass der Sohn Gottes sich von dem, was
aufopferungsvoll ist, was mit dem Umgang mit der Sünde verbunden ist, in
den Bereich dessen bewegt, was geistig und ewig ist, also denke ich,
dass er direkt auf die Überquerungen des Jordan antwortet. Er bewegt
sich auf die andere Seite. Die Opferseite ist auf dieser Seite - das ist
beendet - und Er geht hinüber und die Jünger hören Johannes sprechen und
sie gehen ihm nach. Sie folgen der Arche. Wir müssen die Tatsache berücksichtigen, dass die
Menschen die Arche in ihrer Mitte hatten und sie achtunddreißig Jahre
lang führten. Gottes Absicht ist es, Christus als Bundeslade für uns
sehr wertvoll zu machen. Das ist es, worum es ihm von Anfang an ging,
als ein Lichtstrahl des Evangeliums in unsere Seelen schien. Wir dachten
an unsere Errettung, Vergebung und Segnung, aber worüber Gott
nachdachte, war, unsere Zuneigung mit dieser Person zu verbinden, die
uns Erlösung, Vergebung und Segen brachte. Er ist die Bundeslade; alles
ist in Ihm gesichert und uns in Ihm präsentiert, damit wir lernen, diese
Person zu schätzen und zu lieben und uns zutiefst für Seine Bewegungen
zu interessieren. Dann gibt es die wunderbare Darstellung Christi
im Hebräerbrief. Es geht darum, uns in unserer Zuneigung an den Ort zu
bringen, an dem Christus ist, um uns von der Erde in den Himmel zu
bringen. Wir mögen lange auf den Dienst hören, aber das bringt uns nicht
in Bewegung. Wir wurden oft an diese wunderbare Rede in Lukas
24 erinnert, der die beiden Jünger zuhörten, der wunderbarste Dienst,
den jemand je gehört hatte. Die ganze Schrift wurde ihnen vom Sohn
Gottes geöffnet, aber sie drehte ihnen nie die Füße um. Der Dienst und
die Darlegung der Schrift bewegten sie nicht, aber wenn sie einen
Anblick der Person hatten, bewegte sie das. Er führte [Seite 16]sie auf einem Weg, der in der
Offenbarung seiner selbst in der Auferstehung endete; Er brachte sie an
einen Punkt, an dem sie nur noch eine berührungshalber brauchten: dass
ihre Augen geöffnet werden und sie Ihn kennen. Viele von uns brauchen
diese andere Berührung. Sie sahen dann die Arche. Nichts anderes wird
uns verstehen lassen, was Jordanien ist, als die Wertschätzung
Christi. Wir sollten mehr über die Evangelien nachdenken; es hätte eine
große Wirkung auf uns, wenn wir sie an dem einzigen Ort nachdenken
würden, an dem sie betrachtet werden können, das heißt, am
heiligsten. Es gibt keinen anderen Ort, an dem man die Evangelien lesen
kann, als im Heiligsten. Wenn wir sie geistlich nach dem göttlichen
Verstand lesen wollen, müssen sie im Heiligsten von allen betrachtet
werden, denn die Evangelien präsentieren uns die Arche. Die verschiedenen Titel der Arche, die wir in
diesen beiden Kapiteln finden, antworten auf die Evangelien. In Vers 11
dieses Kapitels ist es"die Bundeslade des Herrn der ganzen
Erde". Zweifellos antworten das auf das Matthäusevangelium, wo die
Nationen im Blick sind; es ist die Bundeslade des Herrn der ganzen
Erde. Wir haben die universellen Rechte Christi in Matthäus. Dann heißt
es in Kapitel 4,15: "Und Jehova sprach zu Josua und sprach: Befiehl den
Priestern, die die Arche des Zeugnisses tragen, dass sie aus Jordanien
kommen." Die Arche des Zeugnisses antwortet Markus, wo wir das Zeugnis
Gottes sehen, das dem Menschen in seinem Diener-Sohn präsentiert
wird. Dann heißt es in Kapitel 3:5: "Wenn ihr die Bundeslade Jehovas,
eures Gottes,seht". Ich denke, das ist eine Antwort auf Lukas, wo wir
die wunderbare Darstellung der Gnade sehen, in der Gott dem Menschen in
seinem Bund erkannt werden kann. Der volle Ausdruck der Gnade Gottes für
den Menschen ist in Lukas, der auf die Bundeslade antwortet. Dann heißt
es in Kapitel 4,11: "Als alle Menschen völlig umgegangen waren, ging die
Arche Jehovas hinüber". Die Arche Jehovas antwortet auf das
Johannesevangelium. Ich denke, man würde erwarten, dass in der Schrift
Platz für jeden Aspekt der Arche gemacht werden sollte. Jeder Aspekt,
den Christus erfüllt, wird in den vier Evangelien dargestellt, die
vollständige Darstellung all dessen, was für Gott und den Menschen in
Ihm als Arche gesichert ist. Und wie ich sagte, ist der richtige Ort, um
es zu betrachten, im Heiligsten; dort können wir die Bundeslade
sehen. Wir haben einen Vorteil gegenüber Israel. Die Typen geben nicht
die Vollständigkeit des göttlichen Denkens; sie sind nur Schatten, nicht
das Bild. Die Kinder Israels in der Wüste konnten niemals das Heiligste
betreten. Der Unterschied zwischen ihnen und uns ist, dass die ganze
Zeit, in der wir in der Wildnis sind, das Privileg für jeden von [Seite 17]Wir können jederzeit individuell in das
Heiligste eintreten. Was tun? Um die Arche zu betrachten. Das war das
Einzige, was man in der Heiligsten sah - der Arche und dem Gnadensitz
(der die Abdeckung der Arche war). Wenn wir hineingehen, gibt es nichts
anderes zu sehen als die Arche. In der Arche befanden sich der Bund und
das Zeugnis: Das heißt, in der Person Christi gibt es eine vollkommene
Festlegung von allem, was Gott in Gnade ist. Lukas stellt die Gnade Gottes dar. Alles ist in
einem Mann gesichert; Gott kann es den Menschen als gesichert
präsentieren. Wenn er sagt: "Deine Sünden seien dir vergeben" – warum
hat er es dann gesagt? Er wäre ein Gotteslästerer gewesen, wenn es nicht
gesichert worden wäre. Es ist in den Rechten Seiner Person
gesichert. Mit jedem Segen ist der Mensch also nicht nur in Vergebung
gesetzt, sondern auch in Macht, Befriedigung, göttlicher
Selbstgefälligkeit und völliger Eignung für das Paradies. Christus ist
die Bundeslade, und alles ist in seiner Person gesichert; es kommt also
alles, nicht als Nachfrage, sondern als Angebot. Es bringt einen dazu,
Ihn zu lieben. Du gehst in das Heiligste und betrachtest Ihn und du
liebst Ihn; und wenn du Ihn liebst, bist du bereit, Ihm zu folgen, wohin
Er sich bewegt. Wenn er durch Jordanien geht, willst du auch
gehen. Niemand wird jemals durch Jordanien gehen, bis seine Zuneigung
untrennbar mit der Bundeslade verbunden ist; keine andere Macht kann uns
durch Jordanien führen. Der unmittelbare Gewinn des Bundes im
Hebräerbrief besteht darin, dass er uns frei macht, in das Heiligste
einzutreten. Er sagt uns im Bund: "Wenn ich meine Gesetze in ihr Herz
gebe, werde ich sie auch in ihrem Verständnis schreiben; und an ihre
Sünden und ihre Gesetzlosigkeit werde ich mich nie mehr erinnern. . –
Herr Präsident, . – Herr Präsident, Also Brüder, Kühnheit, durch das
Blut Jesu in das Allerheiligste einzutreten. . – Herr Präsident, == Die
erste Wirkung des Neuen Bundes ist, dass wir uns in Christus nähern; wir
haben die Kühnheit durch das Blut Jesu, in das Heiligste einzutreten. Es
sagt nichts über das Coming-out aus; das Ziel des Geistes ist es, uns zu
bewegen, hineinzugehen. aber wenn wir uns alle versammelt haben, als
wären wir einzeln in den heiligsten gewesen, was für wunderbare Treffen
sollten wir haben! Wir wollen nicht, dass diese Dinge bloße
Vorstellungen sind, die wir aus der Bibel gesammelt haben: Wir wollen
die Wahrhaftigkeit und Realität von ihnen kennen. Gott hat mit vielen
von uns seit vielen Jahren gearbeitet, und die ganze Zeit hat Er unseren
Seelen ein Gefühl für die Kostbarkeit Christi als arche [Seite 18]der Bund des Herrn von aller Erde. Er
hat uns gezeigt, dass alle Rechte Christus gehören, die königlichen
Rechte und alle Eigentumsrechte. Wir haben langsam gelernt, dass jedes
göttliche Recht in Christus liegt und das Reich dieser Welt bald sein
wird. Wir haben auch gelernt, dass Christus die Arche des Zeugnisses
ist; alles, was Gott den Menschen als Zeugnis gegeben hat, hat er in
Christus dargestellt – Er ist das vollständige Zeugnis. Dann wird die
Gnade Gottes, das volle Maß davon, in Christus im Lukasevangelium
dargelegt. Es ist vollkommen wunderbar - man könnte es tausend Jahre
lang betrachten und nicht die ganze Herrlichkeit davon sehen. Dann
antwortet Johannes der Arche Jehovas; es ist Gott selbst in seiner
eigenen Natur, der sich in seinem geliebten Sohn ausspricht. Es sind
jetzt nicht die Rechte Christi oder das Zeugnis oder die Gnade Gottes in
Christus, sondern es ist Gott selbst, der in seinem geliebten Sohn
erklärt und bekannt gemacht wurde. Wenn wir darüber nachdenken, sind
unsere Zuneigungen mit Christus als der Arche verbunden, so dass wir,
wenn er sich bewegt und sich durch Jordanien bewegt, bereit sind, ihm zu
folgen; es gibt keine andere Möglichkeit, darüber hinwegzugehen. Wir sind hier nicht mit unserer
verantwortungsvollen Geschichte, unseren Sünden beschäftigt. Die
Opferseite des Todes Christi befasst sich damit. Gott wurde verherrlicht
über alles, was ich getan habe, und alles, was ich bin; der Mann der
Vergehen ist im Tod Christi beseitigt worden - das ist die
Opferseite. Aber es gibt noch etwas mehr. Es geht darum, in eine völlig
neue Position und einen neuen Zustand einzutreten, der nie dem Menschen
gehörte, weder dem Menschen in Unschuld noch dem Gefallenen. Es ist ein
neuer Zustand und eine neue Position, die nie existierte, bis Christus
von den Toten auferstanden ist. Der Tod Christi war dafür
notwendig. Kein Mensch hätte jemals in diesen neuen Zustand treten
können, um zum Vergnügen der göttlichen Liebe darin zu leben, wenn
Christus nicht gestorben wäre. Das ist der Aspekt des Todes Christi, der
im Jordan dargelegt wird, und niemand wird jemals den Tod in Jordanien
lernen, außer aus den Evangelien. Ich glaube nicht, dass die Briefe an
sich uns jemals den jordanischen Aspekt des Todes Christi lehren werden;
das müssen wir aus den Evangelien lernen. Das Wunderbare ist, dass es in den Tagen der
Ernte war, als die Arche nach Jordanien ging: Das heißt, die volle Kraft
des Todes war nie bekannt oder konnte erkannt werden, bis die Zeit kam,
in der Gott allen Gedanken Seiner eigenen Liebe Früchte tragen
konnte. Gott hat die Sicherung der Fruchtbarkeit von allem im Blick, was
in seinem eigenen Zweck der Liebe zum Menschen ist, aber das wird ans
Licht gebracht. [Seite 19]durch die Macht des Todes, wie sie nie
zuvor bekannt war. Die Macht des Todes war nie vollständig bekannt, bis
der Sohn Gottes in den Tod ging. Die Tage der Ernte und der Jordan, der
alle Ufer überläuft, gehen zusammen. Was für ein Gefühl müssen die
Jünger gehabt haben, als sie nach Pfingsten, wie sie es nie zuvor getan
haben, die Macht des Todes erkannten, wie sie sie in Christus gelernt
hatten! Was sollten wir denken, wenn wir in Gesellschaft mit einem Mann
gingen, der das Wort sprechen und die Toten auferwecken konnte! Wenn wir
dreieinhalb Jahre in Gesellschaft mit einem Mann gingen, der nur das
Bier berühren und das Wort sprechen musste und die Toten auferweckt
wurden, was hätten wir denken sollen, wenn wir gesehen hätten, wie der
Mensch in den Tod ging? Nichts im Himmel oder auf Erden könnte uns ein
solches Gefühl für die Macht des Todes geben! Das ist Jordanien, das
alle seine Ufer überläuft. Es gibt uns einen ganz anderen Gedanken an
den Tod. Der Mensch fürchtet den Tod. Warum fürchtet er den Tod? Der
Grund dafür ist einfach, dass jeder Mensch erkennt, auch wenn er es
nicht in Worte fassen darf, dass der Tod das Ende des Handelns seines
eigenen Willens ist. Der Tod ist die endgültige Beendigung der Handlung
des Kreaturenwillens - deshalb fürchtet der Mensch ihn. Wenn wir über Jordanien kommen, haben wir einen
anderen Gedanken. Das heißt, es gibt eine Region, die der Glaube
betrachten kann, wo es nichts als den Willen Gottes gibt, wo es all das
entzückende Produkt der Liebe Gottes gibt, eine Region, die mit den
Dingen gefüllt ist, die die göttliche Liebe für diejenigen vorbereitet
hat, die Gott lieben. Was für eine gesegnete Sache, darüber
nachzudenken! Der Weg in diese Region führt nur durch den Tod. Der Tod
im Licht des Todes Christi ist also nicht einfach die Beendigung des
Geschöpfwillens, sondern der Eintritt in die ganze Segnung des Willens
Gottes für den Menschen. Was für ein Gefühl muss das Volk von der Macht
der Arche gehabt haben! Es hatte sie bei ihren Bewegungen in der Wildnis
begleitet; sie hatten typischerweise die Seligkeit davon gelernt; aber
jetzt kommen sie angesichts der vollen Macht des Todes. Kann die Arche
damit umgehen? Sie mussten lernen, dass in dem Moment, in dem die Füße
der Priester das Wasser berührten, die ganze Gegenwart der Kraft des
Todes entfernt wird. Sie werden feststellen, wenn Sie auf der Karte
sehen, dass das Wasser in einem Haufen zwanzig Meilen entfernt stand;
sie haben keinen Tropfen Wasser gesehen. Wir müssen erkennen, was in
seiner Person war; wir könnten es nicht ertragen, die Macht des Todes zu
betrachten, wenn wir die Größe Christi nicht erkannten. Ich habe mich oft gefragt, warum es so war, in
all den Fragen [Seite 20]die Jünger fragten den Herrn, wann er
hier war, sie fragten ihn kein einziges Mal nach der Macht des Todes. Es
zeigt nur, dass der Mensch, der nicht speziell von Gott belehrt ist, die
Macht des Todes nicht erkennt. Ihr könnt euch darauf verlassen, dass die
Jünger, wenn sie es erkannt hätten, ihn gefragt hätten; aber der Gedanke
in den Köpfen der Jünger war, dass Er nur Seine Rechte und Seinen Platz
einnehmen und in Zion herrlich regieren musste. Sein Titel war in
Ordnung, und Er hatte genug Macht, es zu tun, und war von Gott gekommen,
um es zu tun. Was ist mit Jordanien? Es kam ihnen nie in den
Gedanken. Es ist eine feierliche Sache, dass die Notwendigkeit des Todes
sehr wenig in unsere Gedanken kommt. Ich glaube, wir erkennen nicht die
Feierlichkeit davon. Es würde unsere Zuneigung zum Herrn sehr
verstärken, wenn wir mehr über die Größe dieser Macht nachdenken würden,
die im Jordan ausgebracht wurde, der alle seine Ufer überflutete. Wenn
wir das taten, sollten wir mit ehrfürchtigen und gezüchtigten Geistern
zum Abendmahl des Herrn kommen; Es würde einen Ton über das morgendliche
Treffen geben, der unbeschreiblich wäre. Aber wir erkennen nicht die
Größe der Macht, der der Herr begegnet ist, und unsere Zuneigung ist oft
schwach und oberflächlich. Die Priester waren die ersten, die hineingingen
und die letzten, die herauskamen. Sie legen die Heiligkeit dar, in der
die Gedanken Gottes ausgeführt werden, den priesterlichen Charakter, in
dem Christus in den Tod eingetreten ist. Sie sind notwendig in der Art,
um die Herrlichkeit Christi in diesem Charakter darzustellen. Der Geist
Gottes macht die Arche sehr prominent und stellt auch zweitausend Ellen
zwischen die Arche und die Menschen. Die Assoziation der Menschen mit
der Arche kommt danach. Der erste Gedanke, der hier vorgestellt wird,
ist, dass es zweitausend Ellen Abstand zwischen der Arche und den
Menschen geben sollte. Es ist Christus persönlich und der Weg, den er in
priesterlicher Heiligkeit gegangen ist, und die Distanz zwischen ihm und
den Menschen soll ihn nicht verdunkeln, sondern dass es eine klare Sicht
auf ihn geben kann. Es sollte einen bestimmten Raum geben, durch den sie
den Weg sahen, so dass sie mit einer klareren Sicht hinübergingen. Wenn
wir Johannes 1, Kolosser 1und Hebräer 1betrachten, finden wir die
zweitausend Ellen zwischen der Arche und dem Volk. Wir sehen Christus in
seiner Vorrangstellung, in seiner einsamen und einzigartigen Größe, in
seiner Fähigkeit, der ganzen Macht des Todes zu begegnen. Wir sehen all
diese Herrlichkeit in Ihm, und es steht außer Frage, dass die Heiligen
in irgendeiner Weise damit verbunden sind. Es ist allein Seine
Herrlichkeit, aber danach können die Menschen hinübergehen. [Seite 21] KAPITEL 4 Das Rote Meer spricht vom Tod Christi als dem
Grund der Trennung von der Welt und dem Boden der Rechtfertigung, damit
wir außerhalb des Lebens Ägyptens wissen, was es heißt, gerechtfertigt
zu sein und mit Gott auf dem Boden zu stehen, dass Christus für uns
gestorben und auferweckt wurde. Aber Jordanien hat im Blick, dass wir
einen neuen Ort haben, und dieser neue Ort entspricht seinem Platz. Es
gab keine Arche im Roten Meer, sondern am Jordan. Die volle Macht des
Todes erfüllte die Arche. Es ist interessant festzustellen, dass am Ende
der Evangelien nicht gesagt wird, dass Gott Christus auferweckt hat; wir
lesen am Ende keines der Evangelien, dass er auferweckt wurde. Er starb
und er ist auferstanden,lesen wir. Es deutet auf die inhärente Kraft
hin, die in ihm selbst vorhanden war. Wir haben einen ähnlichen Gedanken
in Hebräer 1Er "setzte sich auf die rechte Hand der Größe in der
Höhe". Es ist die inhärente Kraft dieser Person. Innerhalb des Kompasses
seiner Person konnte Er die Sünden reinigen und "sich auf die rechte
Hand der Größe in der Höhe setzen". Es ist Seine eigene Tat, denn es ist
Seine persönliche Größe, die hervorgebracht wird; Dafür ist er groß
genug. Es wird hier nicht gesagt, dass Gott Ihn dorthin gesetzt hat,
obwohl wir das weiter unten im selben Kapitel haben - Gott sagt: "Setz
dich zu meiner Rechten" - aber am Anfang des Kapitels setzt Er sich
selbst nieder. So wird es am Ende der Evangelien gesagt. "Er ist
auferstanden". Es deutet auf die Macht hin, die in Seiner Person
steckte. Es ist wie das, was der Herr in Johannes 2sagt: "Zerstöre
diesen Tempel, und in drei Tagen werde ich ihn auferwecken" und
in Johannes 10:"Ich habe die Vollmacht, ihn niederzulegen, und ich habe
die Vollmacht, ihn wieder zu nehmen". Es zeigt Seine vollständige Macht
über den Tod; Wir sehen, wie der Tod in seiner vollen Kraft alle seine
Ufer überläuft, aber in dieser Person steckte die Macht groß genug, um
alles abzuschneiden. Wenn Gott diese Person vor unseren Herzen
vergrößert, wird in unserer Seele etwas in Bewegung gesetzt, das uns
dazu bringen wird, Ihm zu folgen: Er hat den spirituellen Weg für uns
vorgezeichnet. Es ist nicht Seine Notwendigkeit auf unserer Seite,
sondern Er hat die Gedanken der göttlichen Liebe aufgenommen, und Er ist
in den Tod gegangen, damit jeder dieser Gedanken In erfüllung kommen
kann. In diesem Kapitel sind die zwölf Steine, die aus
Jordanien entnommen wurden, das prominente Thema. Es sollte ein ewiges
Denkmal geben. Die Steine repräsentierten ganz Israel; es gab zwölf
Steine, die von zwölf Männern eingenommen wurden, einem Mann aus jedem
Stamm, und obwohl [Seite 22]die zwölf Steine waren von zwölf
Männern gehandhabt worden, doch in Vers 8 hieß es: "Und die Kinder
Israels taten es, wie Josua es befohlen hatte" – was zeigte, dass es
repräsentativ geschah. Die erste Erwähnung dieser Steine ist mit
Christus persönlich verbunden. "Wenn deine Kinder danach fragen: Was
meinst du mit diesen Steinen? dann werdet ihr ihnen sagen, daß die
Wasser des Jordan vor der Bundeslade Jehovas abgeschnitten wurden; als
es durch den Jordan ging, wurden die Wasser des Jordan abgeschnitten,
und diese Steine werden für immer ein Denkmal für die Kinder Israels
sein", Verse 6, 7. Das heißt, es bezieht sich auf das, was durch die
Bundeslade Jehovas bewirkt wurde; die Gewässer Jordaniens waren davor
abgeschnitten. Dieser Typ ist von größter Bedeutung. Es gefiel
Gott, dass hier ein Denkmal für das Zeugnis der zwölf Apostel für den
Tod und die Auferstehung Christi errichtet wurde. Es gibt das bleibende
Zeugnis der Apostel für den Tod und die Auferstehung der Person, mit der
sie so gut vertraut waren. Es war der Mann, mit dem sie persönlich
bekannt waren; sie hatten sich mit der Arche verernt und den Wert der
Arche gelernt. Sie hatten gesehen, wie er in allen Umständen
menschlicher Not und Schwäche handeln konnte. Sie waren der Arche
gefolgt und in seiner Gesellschaft gewesen, nicht nur in den Tagen
seines Fleisches, sondern auch in den Tagen seiner Auferstehung bis zu
dem Tag, an dem er aufgenommen wurde. Sie hatten mit ihm in der
Auferstehung gegessen und getrunken, sie konnten ein machtvolles Zeugnis
von seiner Auferstehung geben. Er hat die ganze Macht des Todes in
seiner überfließenden Kraft vollständig annulliert; Er hat alles
getroffen und alles abgeschnitten. Die Gewässer Jordaniens sind
abgeschnitten - das ist die Grundlage des Christentums. Was in diesem Kapitel herauskommt, ist die
typische Anweisung dieser Steine; die Menschen sind jetzt nicht gerade
ein Typ, aber die Steine sind es. Gott legt die Wahrheit der Position in
diesen Steinen dar; sie sind in permanenter Form für den Unterricht ganz
Israels eingerichtet, und wir sind sozusagen die Kinder, die Die Fragen
stellen und die Anweisungen der Steine lernen müssen. Wir sind nicht wie
die erste Generation, die alles über sie wusste. Die Apostel wussten
alles über sie, sie sind wie die Väter; aber wir kommen als Kinder und
müssen Fragen stellen und Antworten bekommen und lernen, was die Steine
bedeuten. "Was bedeuten diese Steine? " Die Dinge sind im Zeugnis der
Apostel Christi in einer dauerhaften Form eingerichtet worden; es ist
eine völlige Veränderung in der Besorgnis über alles. Ich fühle [Seite 23]wie wenig begreift man für mich die
außergewöhnliche Veränderung, die durch den Tod und die Auferstehung
Christi hervorgedet wurde! Was für eine Veränderung in den Gedanken und
Ansichten der Jünger! Sie waren ihm in den Tagen seines Fleisches
gefolgt; sie hatten seine Worte gehört und seine Werke gesehen; und sie
hatten eine Art Vorstellung von der Seligkeit, die da war. Dann hatten
sie gesehen, wie Er in den Tod gegangen war, und jetzt finden sie Ihn in
der Auferstehung in einem für den Menschen völlig neuen Zustand und an
einem völlig neuen Ort. Betrachten Sie den Zeugen davon! Das Zeugnis
eines Menschen in einem neuen Zustand außerhalb des Lebens aus Fleisch
und Blut, außerhalb des Lebens in dieser Welt insgesamt. Sie sind die
Zeugen des Christus Gottes, der Arche in ihrem Sieg über die ganze Macht
des Todes, wie sie im Jordan zu sehen ist. Es gibt ein Zeugnis, das sich
auf ganz Israel und das ganze Volk Gottes betrifft, und es sollte das
Volk Gottes zutiefst betreffen. Ich glaube nicht, dass Gott jemals
beabsichtigt hat, dass die Kinder Israels diese Dinge verstehen sollen;
es ist für unser Lernen geschrieben, damit wir es verstehen können. Gilgal war die Operationsbasis. Wenn es eine
Kampagne geben soll, ist das erste, was ist, eine Operationsbasis zu
errichten, wo Sie sich niederlassen, wo Sie ausziehen und zu der Sie
zurückkehren. Dies ist ein militärisches Buch, wir befinden uns in einer
militärischen Atmosphäre, und Gilgal ist die Basis der Operationen. Das
erste Merkmal von Gilgal ist, dass die zwölf Steine dort aufgestellt
sind; es ist das Zeugnis für die siegreiche Macht Christi über den Tod. Josua sagt zuerst in Kapitel 3,12: "Nimm dich
zwölf Männer", und dann ruft er sie in Kapitel 4,4. Ich denke, es zeigt
die Souveränität der Berufung an den Ort des Zeugnisses. Der Platz, den
der Herr dem Zeugnis der Apostel gegeben hat, ist wunderbar. Er sagt,
dass der Tröster ein Zeuge sein sollte. Wir können das verstehen, aber
direkt neben dem Zeugnis des Trösters, einer göttlichen Person, sagt er:
"Und auch ihr gebt Zeugnis, denn ihr seid von Anfang an bei
mir", Johannes 15,27. Er stellt sie an die Stelle des Zeugnisses neben
den Heiligen Geist. Das ist die Frucht des souveränen Rufes Gottes. So
sagt Petrus in Apostelgeschichte 10:"Gott. . – Herr Präsident, . – Herr
Präsident, zeigte ihn offen. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, den
Zeugen, die vor Gott auserwählt wurden, auch zu uns, die wir mit ihm
gegessen und getrunken haben, nachdem er von den Toten auferstanden
war". Welch herausragenden Platz hatten die Apostel in ihrem Zeugnis:
Sie konnten sagen: "Es schien dem Heiligen Geist und uns gut zu
sein", Apostelgeschichte 15:28. Sie waren Männer, die sich neben das
Heilige stellen konnten. [Seite 24]Geist. Es gibt den zweifachen Charakter
des Zeugen; das Zeugnis des Heiligen Geistes und das Zeugnis der
Menschen. Wir lernen, den Herrn zu lieben durch das
Zeugnis, das uns von Männern gebracht wurde, die in Gesellschaft mit ihm
wandelten. Wir haben das Zeugnis von Männern, die mit ihm gingen,
Männer, mit denen er hereinkam und hinausging. Wenn wir durch das
Zeugnis der Apostel beeinflusst werden, werden unsere Zuneigungen mit
dieser Person verbunden sein und wir sollten bereit sein, ihm vom Tod
bis zur Auferstehung zu folgen. Wenn wir mit den Zwölf so weit gegangen
sind, sind wir bereit für den Dienst des Paulus. Es ist nicht so, dass
es einen Konflikt zwischen dem Zeugnis der Zwölf und dem Zeugnis des
Paulus gibt, aber Paulus fügt hinzu. Wenn Josua die Steine aufstellt,
bezieht er sich überhaupt nicht auf die Bundeslade, sondern er sagt:
"Auf dem Trockenen ist Israel über diesen Jordan gekommen", Vers 22. Es
ist, "weil Jehova, dein Gott, die Wasser Jordaniens von vor dir
ausgetrocknet hat, bis ihr hinübergegangen seid", Vers 23. Es ist nicht
hier, wie die Arche die Macht des Todes abgeschnitten hat - das war eher
ein direkter Bezug zu Christus persönlich - aber Josua macht auf die
Tatsache aufmerksam, dass alle Menschen hinübergegangen waren. Ich
denke, das entspricht dem Geist Christi in Paulus. Paulus hat sehr viel gechsen. In einem Schreiben
an die Kolosser stellte er die Steine in Gilgal auf. Es ist das Zeugnis,
dass alle Menschen hinübergegangen waren. In einem Schreiben an die
Kolosser erzählt er ihnen von seiner Arbeitsintensität: "Kämpfen nach
seinem Werk, das in mir an der Macht wirkt", Kolosser 1,29. In Paulus
wirkte göttliche Kraft auf die Heiligen zu. Er sagt: "Ich möchte, dass
du weißt, welchen Kampf ich für dich habe", und er spricht über die
Dinge, für die er sich gequält hat, und die Gefahr, dass sie von ihnen
abgelenkt werden. Er fährt fort, von ihrer Begrabenheit mit Christus in
der Taufe und ihrer Auferweckung mit ihm zu sprechen, "durch den Glauben
an das Wirken Gottes, der ihn aus den Toten auferweckt hat", Kolosser
2,12. Paulus brachte sie, um zu sehen, dass alle Menschen ebenso
hinübergehen sollten wie Christus. Wenn ich das Zeugnis der Apostel
annehue, dass Christus zur Auferstehung übergegangen ist, wird mich das
in meiner Zuneigung darauf vorbereiten, zu verstehen, dass alle Menschen
hinübergehen müssen. Das ganze Israel Gottes muss hinübergehen, nicht
nur ein Teil Israels. Was für eine Rüge muss es für die zweieinhalb
Stämme gewesen sein, als sie die zwölf Steine sahen, die in Gilgal
aufgestellt wurden; nicht neuneinhalb Steine aufgestellt, sondern zwölf
Steine. Es ist der Geist Gottes, dass jedes seiner Leute mit Christus
auferstanden sein soll, und der Glaube nimmt keine andere Schätzung des
Volkes. [Seite 25]Die Tat der zwölf Männer stellt
typischerweise das Zeugnis dar, das Gott in den Menschen für den Tod und
die Auferstehung Christi aufgestellt hat - das ist das Zeugnis der
Zwölf. Dann antwortet das Wirken Josuas beim Aufstellen der Steine auf
den Dienst des Paulus und lehrt die Heiligen, dass sie nach dem Geist
Gottes mit Christus auferstanden sind. Aber wenn wir sehen, wie Josua
zwölf Steine in das Bett Jordaniens legt - es gab keinen Befehl dafür -
ist es eine Handlung, die in den Seelen des Volkes Gottes stattfinden
soll, wie es vom Geist Christi geführt wird; sie werden dazu gebracht,
den Platz einzunehmen, mit Christus gestorben zu sein. Uns wird in
keiner einzigen Passage der Schrift gesagt, dass wir mit Christus tot
sein sollen. Uns wird gesagt: "Wenn ihr mit Christus gestorben seid",
dass bestimmte Dinge folgen müssen, aber uns wird nie gesagt, dass wir
mit Christus tot sein sollen. Wir müssen geistlich darauf vorbereitet
sein, mit Christus tot zu sein. Bin ich bereit, mich vom Geist Christi
führen zu lassen und Steine in das Bett Jordaniens zu legen? Sie sollen
bis heute da sein - an jedem Tag, an dem wir es gerne lesen. Es ist eine
Handlung spiritueller Zuneigung; Wie vom Geist Christi geleitet, sind
die Heiligen bereit, den Boden des Totseins mit Christus auf sich zu
nehmen. Uns wird nie gesagt, dass wir es tun sollen, es ist eine
intuitive Handlung spontaner Zuneigung. Wenn die Heiligen alle von der
Wahrheit der Auferstandenheit mit Christus regiert würden, hätte dies
eine wunderbare Wirkung auf jeden auf dieser Welt. Tatsache ist, dass
Satan die Steine weggenommen hat, soweit er kann, und das Denkmal hat
nicht seine richtige Wirkung auf das Volk Gottes gehabt. Wir müssen
dafür gsehen, dass es seine richtige Wirkung auf uns hat - völlige
Trennung von der Welt in jeder Hinsicht. Wir wollen die Zuneigung, die
dafür eingeht. KAPITEL 5 Die Könige der Amoriter würden zweifellos jene
Kräfte repräsentieren, von denen Paulus in Epheser 6spricht; er
beschreibt sie als große Würdenträger: "Unser Kampf richtet sich nicht
gegen Blut und Fleisch, sondern gegen Fürstentümer, gegen Autoritäten,
gegen die universalen Herren dieser Finsternis, gegen geistliche Mächte
der Bosheit in den Himmeln." Dieser erste Vers sagt uns, dass, als sie
"hörten, dass Jehova die Wasser Jordaniens von vor den Kindern Israels
ausgetrocknet hatte, bis sie hinübergegangen waren, ihr Herz schmolz und
es keinen Geist mehr in ihnen gab, wegen der Kinder Israels". Rahab
konnte über alles sprechen, was Er am Roten Meer getan hatte -
typischerweise das, was Gott getan hatte. [Seite 26]hatte im Tod und in der Auferstehung
Christi für sein Volk getan. Und sie konnte von Sihon und Og sprechen,
die den Sieg über das Fleisch darstellten, das in der Kraft des Geistes
in den Heiligen gewonnen wurde. Jetzt haben wir noch etwas weiter: Es
gibt eine Macht, die das Volk Gottes insgesamt auf die andere Seite des
Todes setzt. Sogar am Ufer des Roten Meeres konnten die Kinder
Israels von völliger Erlösung singen. Als sie von den Bewohnern Kanaans
sprachen, sprachen sie in einer Vergangenheitsform: "Alle Einwohner
Kanaans sind weggeschmolzen", Exodus 15:15. Die Sprache des Glaubens
entspricht der Sprache Gottes; Gott nennt Dinge, die nicht so sind, als
wären sie es, und der Glaube tut dasselbe. Wenn Gott etwas in der Hand
nimmt in den Mann seiner rechten Hand, den Er für sich selbst stark
gemacht hat, ist alles von Anfang an absolut sicher, und wir werden
nicht warten müssen, bis es tatsächlich erreicht wird. Die größte Macht, die der Teufel hat, ist die
Macht des Todes; und wenn das annulliert und so annulliert wird, dass
das Volk Gottes auf die andere Seite übergehen und tatsächlich als
Auferstandener mit Christus jenseits des Todes leben kann, dann ist das
das sichere Versprechen, dass jede Macht des Bösen gestürzt wird. Diese
Mächte wissen es auch; sie wissen, dass sie kurz vor dem Sturz
stehen. Wie wunderbar ist die mächtige Kraft Gottes, Christus auferweckt
und sein Volk mit Christus auferweckt! Das ist die große Zurechnung
göttlicher Macht. "Jehova wird Wunder unter euch tun". "Auf diese Weise
werdet ihr erkennen, dass der lebendige Gott unter euch ist." Es ist die
größte Wirkung göttlicher Kraft. Wenn wir Christus betrachten, steht
außer Frage, dass der Tod annulliert wurde. Sie mögen sagen, der Tod ist
nicht annulliert, denn jeden Tag sterben Menschen, aber wenn wir
Christus betrachten, sehen wir, dass der Tod absolut annulliert ist. Es
verbrauchte seine Macht, es trat gegen Christus über alle Ufer, und es
war kein Tropfen Wasser mehr übrig. Er ist ein auferstandener Mensch und
der Tod ist annulliert; es wird Ihn nie mehr berühren. Er hat "den Tod annulliert und durch die frohe
Nachrichten Leben und Unbestechlichkeit ans Licht gebracht", 2.
Timotheus 1,10. Paulus sprach von Christus; es ist die frohe Freude und
sie erzählen von Christus, von einer Person, die im Tod war und all ihre
Macht annulliert hat, damit ich an all seinem Sieg teilhaben kann. Es
ist nicht nur so, dass er für uns gestorben ist; das ist das Rote
Meer. Aber in Jordanien ist Er in den Tod gegangen und hat seine Macht
aufgehoben, damit wir mit Ihm, tot mit Ihm und auferstanden mit Ihm sein
können. [Seite 27]Es ist im Hinblick auf die Verbindung
mit Christus, und alle Mächte des Bösen können nichts tun; sie sind
machtlos gegen ein Volk, das mit Christus auferstanden ist, und sie
wissen es. Die einzige Hoffnung, die sie haben, ist, dass ein Element
des Scheiterns unter dem Volk Gottes eingeführt werden kann, um es
seiner Macht zu berauben, und dafür arbeiten sie. Sie konnten uns nicht
als mit Christus auferstanden berühren; Sie sind machtlos, also
versuchen sie, ein Element des Versagens einzuführen, um unsere wahre
Macht wegzunehmen und uns ihren Angriffen aussetzt. Wenn wir auf dem
Boden stehen, wo Gott uns hingestellt hat und wo der Glaube uns
hingebracht hat, gibt es keine Macht des Bösen, sondern würde
dahinschmelzen. Es ist wunderbar, eine solche Person zu haben, die
absolut siegreich ist. Er ist der Hauptmann von Jehovas Armee; Er kommt
mit einem gezogenen Schwert in kriegerischem Charakter, um Hauptmann von
Jehovas Armee zu sein. Aber Er muss eine geeignete Armee haben, also ist
dieses Kapitel wie das Bohren der Armee. Die erste Sache ist, dass sie
alle beschnitten werden müssen. Es ist die Vorbereitung des Volkes
Gottes als jetzt auf himmlischem Boden. Dieses Kapitel ist wie das
Training für den Konflikt. Die Beschneidung hat einen sehr wichtigen
Platz. Ich nehme an, hier ist es die Beschneidung im kolossischen
Aspekt. Der Mann, mit dem der Feind umgehen kann, muss losgeworden
werden, nicht nur in seinen schlechten Eigenschaften, sondern auch in
seinen guten Eigenschaften; das heißt, was gute Funktionen zu sein
scheinen. Paulus spricht darüber zu den Philippern: "Wir
sind die Beschneider, die durch den Geist Gottes anbeten und sich in
Christus Jesus rühmen und nicht auf Fleisch vertrauen", Philipper
3,3. Er fährt fort, uns seine guten Punkte zu erzählen. "Wenn
irgendjemand Grund hat, auf das Fleisch zu vertrauen, das ich mehr
beschnitten habe, am achten Tag, vom Bestand Israels, vom Stamm
Benjamin, vom Hebräerstamm, vom Hebräer, als berührend das Gesetz eines
Pharisäers" - es war alles, was für ein guter Mann er war. Aber Paulus
war ein wirklich beschnittener Mann. Es fällt auf, dass Jehova sagt: "Beschneide die
Kinder Israels das zweite Mal wieder". Er macht darauf aufmerksam, dass
es nicht so gemacht wurde, wie es beim ersten Mal hätte getan werden
sollen. Die Beschneidung sollte richtig früh im christlichen Leben
kommen; das ist der normale Aspekt, aber wenn es früh vernachlässigt
wird, muss es ein zweites Mal getan werden, abnormal, wenn nicht
normal. Wir müssen oft Dinge wieder tun. Paulus sagt zu den Galatern:
"Meine Kinder, von denen ich mich wieder bei der Geburt bemühen
kann." Es ist eine ernste Sache, wenn etwas von Gott wieder getan werden
muss. Es ist auffallend, dass sie es nicht getan hatten, und Gott
scheint die Frage in der Wüste nicht aufgeworfen zu haben; es legt nahe,
dass [Seite 28]in der Wildnis war es keine dringende
Frage. Es zeigt, wie weit wir gehen können und wie viele Beweise wir für
Gottes befreiende Macht, seine Erlösung, seine gnädige Fürsorge für uns
und seine Macht, unsere Feinde zu überwinden, haben können. Es mag viel
und doch etwas Lebenswichtiges vernachlässigt werden. Manchmal macht die
Güte und Gunst Gottes sein Volk unvorsichtig. Sie hatten die
Beschneidung in der ganzen Wildnis vernachlässigt, und sie war
lebenswichtig, weil sie ein Zeichen des Bundes war. Sie hatten keinen
Titel, sich als volk Gottes zu betrachten, abgesehen von der
Beschneidung. Wenn es um das Land und die Überwindung der dortigen
Mächte geht, wird die Beschneidung von primärer, lebenswichtiger
Bedeutung. Der Apostel wendet sich an die Kolosser: "Seht,
dass es niemanden gibt, der euch als Beute durch Philosophie und eitle
Täuschung wegführt, nach der Lehre der Menschen, nach den Elementen der
Welt und nicht nach Christus. Denn in ihm wohnt die ganze Fülle der
Gottheit leiblich; und ihr seid vollkommen in dem, der das Haupt allen
Fürstentums und aller Vollmacht ist, in dem auch ihr beschnitten worden
seid mit beschneiden, nicht von Hand getan, in der Setzung des Leibes
des Fleisches, in der Beschneidung Christi", Kolosser 2,8-11. Die
Beschneidung erfolgt unter dem Gesichtspunkt, vollständig oder erfüllt
in Christus zu sein. Wenn wir begreifen, dass wir voll von Christus
erfüllt sind, sollten wir den guten Menschen genauso gut wie den bösen
Menschen nicht wollen. Wir sollten den Philosophen oder den Mann von
hohem moralischen Ansehen oder den Mann der heiligen Handlungen nicht
wollen. Wir wollen ihn nicht, weil er nicht Christus ist, und wir sind
erfüllt von Christus. Vom Standpunkt der Vollendung in Christus wollen
wir keinen Beitrag des Menschen nach dem Fleisch; das ist die erste
Lektion im Land. Das Fleisch muss als Quelle des Beitrags abgeschnitten
werden. Es ist nicht nur das schlechte Fleisch; jeder kann sehen, wie
wünschenswert es ist, schlechtes Fleisch loszuwerden. Jeder auf der Welt
konnte die Abschaffung der Trunkenheit, die Reform der kriminellen
Klassen, die Lehre der Männer, einen raffinierten Geschmack zu haben und
raffinierten Freuden zu folgen, schätzen. Einen hohen Standard
moralischen Verhaltens zu schaffen, ist die Lehre der Menschen, und wir
müssen durch Beschneidung davon befreit werden. Es ist ein scharfes
Messer, um den Mann in seinem besten Aspekt im Fleisch abzuschneiden. Es
ist nicht der Mensch, der die Lust seines Fleisches befriedigt, der
gesetzlose Mensch, der Mann, der von dem Bösen, abscheulichen Begierden
und der Selbstbefriedigung eines schrecklichen Charakters - das sind
Römer - beherrscht wird, und jeder kann sehen, dass der Mensch [Seite 29]nicht tun. Aber was ist mit diesem
absolut perfekten Mann, zu dem jeder als Vorbild von hohem moralischem
Standard aufschaut, der religiös ist, der gehorsam alle heiligen
Handlungen Gottes ausführt – was ist mit diesem Mann? Das Kreuz regelt
alles. Es ist erstaunlich, wie lange wir weitermachen und dennoch einen
gewissen Wert für den Menschen nach dem Fleisch auf der guten Seite
behalten können. Dieser Mann muss abgeschnitten werden; Andernfalls wird
es ein Element der Welt um uns geben, und ein Element der Welt ist der
Vorwurf Ägyptens. Ich glaube nicht, dass der Vorwurf ägyptens
Vorwürfe vor den Menschen bedeutet, aber es bedeutet, was vor Gott
vorwurfvoll ist. Es ist ein Vorwurf an sein Volk vor Gott, wenn es noch
ein einziges Element gibt, das von der Welt ist, "die Lehre der
Menschen" oder "die Elemente der Welt". Wenn die Leute von der Welt
sprechen, denken sie an Theater, Bilderpaläste und all diese Dinge, aber
die Welt in Kolossern ist die religiöse Welt, die Welt der Verordnungen,
in der sie zu einer Nettigkeit reguliert werden - was Sie tun, was Sie
berühren, was Sie handhaben - das ist die Welt. Jedes Element dieser Art
ist ein Vorwurf an Gottes Volk; Gott will, dass es weggerollt wird, und
Er tut es in Gilgal. Wenn du einen Menschen siehst, der gut erzogen ist
und der alles hat, was an ihm schön ist, ist es etwas zu lernen, dass
alles wertlos ist. "Der Mensch auf seinem besten Anwesen ist Eitelkeit",
weil er nicht Christus ist. Wenn dieser Mensch erlaubt werden könnte,
hättest du den Menschen im Fleisch, der einen Platz einnimmt, den nur
Christus zum Vergnügen Gottes erfüllen kann. Die Heiligen sind voll
erfüllt in Christus – wenn wir es sind, wollen wir keinen anderen
Beitrag. Wenn die Beschneidung stattgefunden hat, sollten
wir in der Lage sein, das Passahfest mit einer ganz neuen Besorgnis
darüber abzuhalten, worum es geht. Das Passah war der Ausgangspunkt, der
zeigte, dass Gott sein Volk von Anfang an im Wert des Todes Christi
aufnimmt. Es weitet sich vor uns aus, während wir weitermachen; wir
bekommen ein tieferes und breiteres Gefühl für den Wert des Todes
Christi. Uns wird kein Detail dieses Passahfestes gegeben, nur dass sie
es abgehalten haben. Wir lassen das Passahfest weder in Ägypten noch in
der Wildnis, sondern es wird auf das Land getragen. Wenn wir
weitermachen, haben wir ein volleres Gefühl für den Tod Christi als das,
was von Anfang an vor Gott war. Petrus wohnt in der Kostbarkeit des
Blutes; es ist eine Frage des Wertes der Erlösung. "Wissend, dass ihr
erlöst worden seid, nicht durch verderbliche Dinge, wie Silber oder
Gold, aus eurem eitlen Gespräch, das von euren Vätern überliefert wurde,
sondern durch kostbares Blut wie von einem Lamm ohne Makel und ohne
Flecken, das Blut von [Seite 30]Christus, der in der Tat vor der
Gründung der Welt bekannt war", 1. Petrus 1,18. Petrus trägt sie zurück
zu Gottes Absicht. Als Gott das Passah in Exodus 12einführte, sagte er
ihnen, dass sie es im Land behalten sollten, und zeigte, dass Gott im
Passah das Land im Blick hatte. Er hatte einen Boden, auf dem er sein
Volk vor dem Gericht bewahren und es durch die Wüste tragen und ins Land
bringen konnte. Der Tod Christi im Passah-Aspekt hat Gott befreit,
seinen Vorschweck bis zum Ende durchzutragen. Das Passah kommt, bevor sie den alten Mais des
Landes aßen, und gibt ein Gefühl für die Kosten, zu denen Gott sein Volk
zu sich gebracht hatte. Paulus betont es: Er spricht von "der
Versammlung Gottes, die er mit seinem eigenen Blut erkauft
hat", Apostelgeschichte 20,28. Wir müssen darüber nachdenken, was das
Passah für Gott war; es war "sein eigenes Blut". Es war Gott, der
herauskam, um sein Volk für sich selbst zu sichern; es ist alles von H
ist Seite, sogar in Exodus 12. Die moralische Ordnung ist hier sehr
lehrreich: zuerst beschneiden, dann das Passahfest, dann ungesäuertes
Brot und der alte Mais des Landes. Ungesäuertes Brot ist mit dem Passah
verbunden; es wäre in Bezug auf die Szene der Inflation und
Korruption. Es gibt den perfekten Kontrast dazu in Christus. Der alte
Mais des Landes sieht Ihn in Bezug auf den Zweck. Der Gedanke bei "geröstet" ist, dass alles
vollständig getestet wurde. Es legt nahe, dass Christus, wie er im
Zustand des Zwecks bekannt ist - die Frucht des Vorseigen Gottes, im
Land gewachsen und im Land geerntet - nicht im Herzen von dem Gedanken
getrennt werden soll, wie vollständig Er auf jede mögliche Weise geprüft
wurde. Es gab die Wirkung des Feuers. Das ungesäuerte Brot würde die
Freiheit von all der Inflation bewahren, die den Menschen kennzeichnet.
Das Fest des ungesäuerten Brotes gemäß 1. Korinther 5 zu halten, ist
eine elementare Übung; Es ist das, worauf die Heiligen von Anfang an
vorbereitet sein sollten. Wenn wir etwas haben, das den Charakter des
Essens hat, und Elemente gebracht werden, die es verderben und ihm
Inflation geben und Platz für das Fleisch schaffen, ist es in den Augen
Gottes sehr schrecklich. Das Manna-Aufhören zeigt, was für ein völlig
neuer Lebensbereich betrachtet wird. Das Manna geht über Jordanien; sie
hatten darauf gelebt, als sie beschnitten wurden, und zu der Zeit, als
sie das Passah hielten. Das Manna hörte auf der Wildnisseite Jordaniens
nicht auf; es ging über Jordanien, das ist [Seite 31]auffällig und zeigt, dass die
Beschneidung und das Passah im Land in der Kraft der Gnade aufgenommen
werden, die vom Himmel herabkommt. Manna passt bis zu einem bestimmten
Punkt zu bestimmten Übungen, aber dann hört es auf. Wenn wir zu dem
kommen, was mit dem Zweck verbunden ist, sind wir außerhalb dieser
Sphäre. Wir sehen den Zweck Gottes, der außerhalb aller Bedürfnisse der
Wüste liegt; da gibt es keine Bedürfnisse. Die Gedanken Gottes kommen
alle zur Frucht; Wir haben das Privileg, uns von diesem – dem alten Mais
– zu ernähren und Gottes Absicht der Liebe und seine eigene Freude an
einem Menschen an einem neuen Ort und Zustand zu begreifen. Der Konflikt
des Landes kann nur von denen aufgenommen werden, die die Produkte des
Landes essen - sie aßen die Produkte des Landes in diesem Jahr. Der Gedanke an den Konflikt wird mit dem Mann
eingeführt, der mit einem gezogenen Schwert erscheint. Josua ist selbst
Soldat, also denkt er nicht an Neutralität: "Bist du für uns oder für
unsere Feinde"? Wenn wir zu den Konflikten des Landes kommen, ist es
unmöglich, neutral zu sein. Neutralität ist ein grundlegendes
Hilfsmittel; und der Geist Christi als Führender der Heiligen würde
niemals an Neutralität denken - es ist das eine oder andere. Wenn es um
die Freude Gottes an seinem Volk und um den Sturz all dessen geht, was
sich widersetzt, können wir uns keine neutrale Position vorstellen. Im
Prinzip ist alles entweder günstig für das Volk Gottes oder es behindert
es. "Als Hauptmann der Armee Jehovas bin ich jetzt
gekommen.". Es ist das Volk, das als Jehovas Armee angesehen wird. Es
geht darum, die Art von Geist hervorzubringen, die für den Konflikt
geeignet ist. Joshua musste die Sandalen von seinen Füßen nehmen. Der
Ort ist heilig, und spirituelle Konflikte können nur von denen
aufgenommen werden, die unheilbare Füße haben. Es ist eine Lektion, die
wir uns zu Herzen nehmen müssen. Wir werden unsere Schuhe niemals in
diesem Sinne anziehen, wenn wir nicht zuerst gewusst haben, was es
bedeutet, sie gemäß diesem Kapitel auszuziehen. Es ist die Wirkung in
der Seele der Besorgnis über die Heiligkeit - eine große Lektion, die es
zu lernen gilt. KAPITEL 6 Wie wichtig ist es, dass die Mauern von Jericho
wirklich für uns fallen! Es ist von größter Wichtigkeit, dass wir eine
spirituelle Einschätzung der Dinge haben. Wenn wir das Jericho-System
nicht beurteilen, wird es uns beherrschen; wir müssen die wahre Wahrheit
der Position sehen. [Seite 32]Jericho steht auf göttlichem
Territorium; es repräsentiert die Macht des Feindes in der spirituellen
Sphäre. Ägypten repräsentiert das Weltsystem in Verbindung mit seinen
Ressourcen, seiner Weisheit und seiner Fähigkeit, seine eigenen
Angelegenheiten zu regeln. Es hat wunderbare Ressourcen. Wir lesen von
der Weisheit der Ägypter, die sehr weise in der Führung ihrer
Angelegenheiten sind, wie der Herr sagt: "Die Kinder dieser Welt sind
weiser als die Kinder des Lichts". Weisheit und Ressourcen in Bezug auf
die Angelegenheiten der Menschen sind eine Sache, aber eine Macht in dem
zu errichten, was man göttliches Territorium nennen könnte, ist eine
andere Sache. Die Mächte im Land Kanaan sind Mächte, die göttliches
Territorium halten, das Gott gehört, und es in Unterwürfung gegenüber
Gott halten. Die Mauern von Jericho sind die Verteidigung eines Systems,
das existiert, um die Menschen davon abzuhalten, sich Gott zu
unterwerfen. Während der ganzen Geschichte des Volkes Gottes gab es eine
Macht, die Gott feindlich gesinnt war, und diese Macht muss herkommen;
es wird zwangsläufig herunterkommen. All die Kraft und die Verteidigung,
ihre Größe und ihr Stolz - sie mögen zum Himmel eingemauert sein -
müssen herunterkommen. Hier meint Gott, dass es durch Glauben
herabkommt; es wird bei der Erscheinung Christi herabkommen. Wenn es
nicht vorher herunterkommt, wird es das sicherlich tun, aber Gottes
Gedanke ist, dass es durch Glauben herkommen sollte. "Durch den Glauben
fielen die Mauern von Jericho, nachdem sie sieben Tage lang eingekreist
waren", Hebräer 11,30. Es ist eine Frage des Glaubens; und was
antwortend auf dieses Kapitel ist ein gewisser Triumph des Glaubens, der
im gegenwärtigen Moment in unseren Seelen bewirkt werden wird. Das ganze
Geheimnis der Macht lag darin, dass die Menschen mit der Arche
identifiziert wurden und sich mit der Arche bewegten. Die ganze Kraft
war die Kraft der Arche; was die Menschen betraf, haben sie keinen
Schlag versetzt. Die Priester in diesem Kapitel sind wichtiger als die
Soldaten. Die Arche ist von aller Bedeutung; weder Priester noch
Soldaten hätten ohne die Arche irgendeinen Nutzen gehabt, also hatten
sie diese bemerkenswerte Woche der spirituellen Erziehung. In der Apostelgeschichte sehen wir, wie jede
Macht, die existierte, herunterkommen musste, und jede Macht, die das
Jericho-System hielt, zitterte. Petrus, Johannes, Jakobus, Stephanus,
Philippus und Paulus waren alle Männer des Glaubens, und sie waren
Priester. Sie waren auch gute Soldaten, aber es braucht etwas mehr als
einen Soldaten, um Mauern niederzuschnen; es braucht einen Priester, und
all diese Männer waren Priester. Der Priester ist ein geweihter Mensch,
ein Mann ganz für Gott; die heilige Salbung ist auf ihm. Der Gedanke an
die Heiligkeit wird am Ende des vorhergehenden Kapitels angedeutet -
wenn der Herr als Hauptmann von Jehovas Armee hereinkommt, was muss dann
sein? [Seite 33]das Volk, das vom Geist Christi als vom
Geist Christi geführt angesehen wird, als Heiligkeit zu
charakterisieren. Es muss ein vollständiges Fehlen von Neutralität
geben; Josua hatte keinen Gedanken an Neutralität. "Bist du für uns oder
für unsere Feinde" - es gibt keine neutrale Position. Dann zieht er
seine Schuhe aus, weil der Ort heilig ist. Es gibt eine kompromisslose
Entscheidung auf der einen Seite und persönliche Heiligkeit von
intensivem Charakter auf der anderen Seite. Ein Mensch in diesem
geistigen Zustand ist qualifiziert, die Stimme Jehovas zu hören. Wir
können die Stimme Jehovas nicht hören, wenn wir nur die Bibel lesen;
Viele denken, dass sie Gottes Verstand und Führung bekommen können,
indem sie die Bibel lesen, aber sie werden es nur bekommen, indem sie
spirituell sind. Natürlich ist die Heilige Schrift unser großer Schutz,
aber ich dränge darauf, dass ein Mensch die Bibel liest und niemals
einen Strahl spirituellen Lichts bekommt. So ein unbekehrter Mann
verbringt sein Leben damit, die Bibel zu lesen und sie zu
studieren. Viele dieser unbekehrten Götterdoktoren wissen mehr über die
Bibel als wir; sie kennen jeden Vers der Schrift und haben ihn im
Original studiert, aber sie haben kein Licht; sie sind so dunkel wie
Mitternacht. Es muss spirituelle Bedingungen geben. Der Herr sagt
wiederholt: "Wer ein Ohr hat, der lässt ihn hören" – es muss Bedingungen
im Zuhörer geben; es gab einen Zustand in Josua. Der Geist Gottes sagt
durch Johannes: "Wer ein Ohr hat, der höre, was der Geist zu den
Versammlungen sagt." Wenn ich denke, dass ich hören kann, was der Geist
sagt, ohne Rücksicht auf meinen spirituellen Zustand, täusche ich mich
selbst. Ich muss zuerst ein Ohr haben; das ist der Geist des
Gehorsams. Die Heilige Schrift wird mir ohne den Geist des Gehorsams in
meiner Seele nichts Gutes tun. Das Ohr ist das charakteristische Merkmal
im Körper eines Mannes. Der Mensch denkt an seine Hand, seine Füße und
sein Gehirn, aber was Gott erfreut, ist sein Ohr. Der Herr kam in diese
Welt und sprach: "Ohren hast du mich vorbereitet", Psalm 40,6. Die
Grundlage dessen, was spirituell ist, ist der Geist des Gehorsams. Wir
müssen sehr viel über unseren Staat geübt werden; das ist weitgehend das
Thema von Josua 5. Wir haben die Armee in der Ausbildung in Josua 5und
die Armee im Feld in Josua 6. Es gibt bestimmte geistliche Merkmale, die
ihren Platz im Volk Gottes haben müssen, um sich darauf vorbereitend, in
die Tat umzusetzen. Wir sehen, was das Fallen der Mauern von Jericho
bedeutet, wenn wir betrachten, was in der Seele des Paulus vor sich
ging. In der Seele des Paulus waren die Mauern von Jericho nieder. Es
gibt sieben Priester mit Trompeten, sie gehen vor der Arche weiter, und
sie sind in der Lage, einen bestimmten Klang zu geben, einen lauten,
klaren, durchdringenden Klang. Sprechen [Seite 34]Typischerweise sprach jede Note des
Ertönens dieser sieben Trompeten von der Herrlichkeit und Kraft der
Arche. Sie gingen vor die Arche und verloteten die Herrlichkeit und
Macht der Arche, damit ganz Israel sie hören konnte. Ich glaube nicht,
dass es für die Menschen in Jericho war, es zu hören. Es gibt zwei
Beispiele in dem Kapitel, und in beiden Fällen war es für das Volk
Gottes zu hören. Dies ist eine Frage des Kampfes - "Wenn die Trompete
einen unsicheren Klang gibt, wer soll sich dann auf den Krieg
vorbereiten? " 1 Korinther 14:8. Die Trompete hat mit Krieg zu tun. Hier geht es darum, dass das Jericho-System
vollständig geschätzt wird. Wir müssen es umgehen und sieben Tage und
dann sieben Mal an einem Tag weiter umrunden. Sie mussten die Stärke
jedes Bollwerks, Turms und Tores rundum abschätzen; jeder Teil der Stadt
wurde berücksichtigt, aber sie taten es in Bezug auf die Arche; sie
gingen in Begleitung der Arche um ihn herum. Ich glaube, Gott würde uns
dazu bringen, durch Jericho zu gehen und eine Bestandsaufnahme der
ganzen Stärke des Jericho-Systems zu machen; Er würde uns dazu gebracht,
alles zu schätzen, aber es vom Standpunkt aus zu schätzen, in
Gesellschaft mit der Arche zu sein, in Gesellschaft mit der Person, vor
der alles herunterkommen wird. Alles muss vor der Arche herunterkommen -
es ist eine spirituelle Erziehung. Zu Beginn gab es einen deutlichen Klang von
Trompeten. Das Ertönen der Trompeten ist ein priesterliches Werk, nicht
das Werk von Soldaten. In Numeri 10 heißtes: "Die Priester, die Söhne
Aarons, werden mit Trompeten blasen"; es ist priesterliche Arbeit. Sie
sind geweihte Männer; sie haben die Kleider und die Salbung auf
ihnen. Wir sind oft zufrieden mit dem, was wir in uns haben; wir sind
uns bewusst, dass wir den Geist haben, aber die Tatsache, dass wir den
Geist in uns haben, ist nicht unsere Qualifikation für den Dienst
Qualifikation für den Dienst ist die Salbung; das ist etwas, das auf
dich gegossen wird. Wenn Sie den Priester am Tag seiner Weihe
betrachten, werden Sie das Öl auf ihm sehen. Tatsächlich lief es bis zu
den Röcken seiner Kleidungsstücke; jeder konnte sehen, dass er
ein gesalbter Mann war. Die Salbung ist äußerlich; es ist das, was die
Menschen berücksichtigen können. Sie können den Geist in meinem Herzen
nicht berücksichtigen, aber sie können die Salbung, dass ich mich bewege
und spreche und in einer heiligen Kraft diene, in der es keine
Vermischung von irgendetwas von mir gibt. Können die Leute unseren
Service so berücksichtigen? Der Herr könnte in Lukas 4sagen: "Der Geist
des Herrn ist auf mir, weil er mich gesalbt hat". Wenn wir Lukas lesen
und den Herrn äußerlich betrachten, werden wir die Gnade seiner
Bewegungen und seiner Worte sehen; Sogar [Seite 35]diejenigen, die Ihn nicht kannten,
mussten über Seine gnädigen Worte staunen. Warum? Weil Er in der Macht
der Salbung war. "Gott salbte ihn mit dem Heiligen Geist und mit Kraft;
der durch alle Viertel ging, Gutes tat und alles heilte, was unter der
Macht des Teufels war, weil Gott mit ihm war", Apostelgeschichte
10:38. Da war die Gnade der Salbung. Ein Priester ist typischerweise ein
geweihter und gesalbter Mann, und was sie äußerlich sehen, ist der
Beweis, dass es dort eine Macht und Gnade gibt, die nicht vom Menschen
ist. Stephanus' Antut war leuchtend mit himmlischem Licht, wirklich das
Licht der Salbung. Am Ende von Lukas spricht der Herr zu den Jüngern und
sagt: "Bleibt in der Stadt, bis ihr mit Kraft aus der Höhe bekleidet
seid." Er sagt nicht: Bleib dort, bis dir der Geist gegeben wird, der in
deinem Herzen ist – das ist innerlich – aber Er sagt: "Bis du bekleidet
bist" – er ist äußerlich. Das Interne ist wichtig, aber das Interne
allein qualifiziert sich nicht für den Service. Hier erklint es, Gott stellt sieben Priester und
sieben Trompeten zur Verfügung. Es gibt eine vollkommene Auslotung der
Macht Christi als Arche, vor der alle Kraft, Verteidigung und
Herrlichkeit des Jericho-Systems herabkommen müssen. Gott marschierte
sein Volk durch die Stadt, bis es Glauben hatte; es dauerte sieben Tage,
um die Menschen zum Glauben an das zu bringen, was Gott tun wollte. Gott
hat die Mauern nicht durch das Wirken Seiner eigenen Macht
niedergebracht; Er wartete, bis die Kraft des Glaubens in seinem Volk
war, um es zu Fall zu bringen. Gott hätte die Mauern am ersten Tag
einsenken können, in dem Moment, in dem die erste Trompete erklang; aber
das war nicht Gottes Ziel. Sein Ziel war es, die Menschen dazu zu
erziehen, indem er ihre Seelen in den Glauben daran brachte. So sagt er:
"Durch den Glauben fielen die Mauern von Jericho ein." Es war nicht
allein durch die Kraft Gottes oder durch die Arche, sondern durch den
Glauben. Gott hat große Freude am Glauben, denn der Glaube sagt immer:
"Ehre gehört Gott", und der Glaube macht alles aus der Arche. Jericho ist eine imposante Stadt, und wir alle
sind natürlich von ihrem imposanten Charakter beeinflusst. Jericho
repräsentiert den Geist des Menschen bei der Arbeit im Bereich der
spirituellen Dinge. Es ist eine großartige Sache, dort zu bleiben, wo
der Geist Gottes durch geistliche Menschen, durch Priester, die
Herrlichkeit und die Kraft der Arche ausloten kann. Wenn wir mit diesen
sieben Priestern in Gesellschaft sind, können wir Tag für Tag durch
Jericho gehen; und am siebten Tag können wir sieben Mal herumgehen und
alles Überblicken, was großartig ist und [Seite 36]prätentiös im Geist des Menschen, und
wir können alles im Licht der Macht und Autorität der Arche
betrachten. Es kommt alles runter. Die Arche hier legt die Macht Christi dar, jedes
Wirken des natürlichen Geistes vollständig beiseite zu legen, auch in
Bezug auf spirituelle Dinge. Es gibt einen Aspekt von Dingen, die mit
fleischigen Begierden verbunden sind - all die Dinge, die auf der Linie
der Selbstgefälligkeit oder Selbsterhebung in Verbindung mit natürlichen
Dingen arbeiten. Das ist wie Sihon und Og, Selbstgefälligkeit und
Selbstdarstellung. Wir müssen den Sieg über sie auf der Ostseite
Jordaniens erringen. Aber wenn wir in das Land kommen, finden wir die
Erhöhung des Menschen in Verbindung mit der moralischen und religiösen
Sphäre, und die Christenheit ist voll davon. In der Apostelgeschichte
sehen wir die Mauern alle nieder; Wir sehen, was Josua, die Priester und
die Trompeten antworten, die durch die Stadt gehen, und der Effekt ist,
dass jede Macht, die die Menschen moralisch beeinflusst hat, zu Fall
gebracht wird. Aber es dauerte nicht sehr lange, bis Jericho wieder
aufgebaut wurde, und es kann für Gott kein Ergebnis beim Aufbau von
Jericho geben; So hinterließ dieser Mann, der die Stadt Hunderte von
Jahren später baute, keine Nachkommenschaft für Gott. Er legte die
Grundlagen in seinem Erstgeborenen - er verlor seinen Erstgeborenen, und
er stellt die Tore in seinem Jüngsten auf - er verlor seinen Jüngsten,
als er es beendete. Er schnitt seine eigene Nachkommenschaft für Gott
ab; das ist der Effekt des Aufbaus von Jericho. Jeder, der es tut,
schneidet seine eigene Nachwelt ab; es gibt kein bleibendes Ergebnis,
keine Frucht für Gott, es gibt nur die Wiederaufersetzung dessen, was
verflucht ist. Wir sehen, wie der Geist des Menschen heute
verherrlicht wird. Eines der prächtigsten Gebäude Englands trägt die
Inschrift: "Es gibt nichts Großes auf Erden außer dem Menschen". Wenn du
auf die andere Seite gehst, liest du: "Es gibt nichts Großartiges im
Menschen als verstand". Das sind die Mauern von Jericho. Sind sie für
uns herabgekommen, so dass der Mensch und sein Verstand völlig
ausgeschlossen werden? Nichts ist von Wert, nichts hat Nach unserer
Einschätzung Ruhm oder Macht außer der Bundeslade, nichts als
Christus. Vor Christus wird alles als verachtenswert und beleidigend
angesehen, was dem Menschen gehört; es wird am Kreuz Christi vollkommen
gerichtet – die Mauern sind alle gefallen. Bin ich beeindruckt von der
großen geistigen Fähigkeit des Menschen, von dem wunderbaren Wissen, das
er hat, sogar von der Schrift? All das muss runterkommen; es soll nichts
als Christus geben. Es ist wichtig zu sehen, dass es in Jericho das
gab, was Gott gehörte. Das Silber, Gold und Kupfer gehörten alle Gott,
aber sie waren in das Jericho-System integriert worden und mussten aus
dem System gerettet werden, in dem der Teufel [Seite 37]sie eingearbeitet: Sie mussten an ihren
richtigen Platz in der Schatzkammer des Hauses Jehova zurückgeführt
werden. Es gibt Dinge im Jericho-System, die Gott gehören; Jede
vorstellung, die der Mensch hat, ist von Gott, aber sie haben die
Vorstellung, die mit dem falschen Menschen verbunden ist. Jede
Vorstellung, die moralischen oder spirituellen Wert hat, ist von Gott,
wo immer wir sie finden. Wir finden Männer, die wunderbare moralische
Vorstellungen predigen, und vielleicht sogar spirituelle Gedanken - all
diese Dinge gehören Gott, aber im Jericho-System ist alles mit dem
falschen Menschen verbunden und wird verwendet, um dem falschen
Menschen, nicht Christus, Unterscheidung, Herrlichkeit und Ehre zu
geben. Jetzt wird Gott jeden Gedanken, der göttlichen Wert hat, aus dem
Jericho-System retten. Gott wird dieses System zu Fall bringen, aber Er
vergisst nicht, dass es Gold, Silber und Kupfer gibt, die göttlichen
Wert haben, und Er wird all das retten und in Seine Schatzkammer
legen. Es ist gesegnet zu wissen, dass all diese Gedanken, die in der
Christenheit mit dem Menschen nach dem Fleisch verbunden sind, durch die
Macht Gottes gerettet und mit Christus verbunden werden. Wenn die Mauern
fallen und die Stadt der Zerstörung gewidmet ist, werden all diese
Elemente, die von Gott sind, gerettet und in den Schatz Gottes gelegt. Rahab ist ein schöner Ausdruck dessen, was man
den moralischen Sieg Gottes nennen würde. Er konnte nach Jericho gehen
und sich einen Haushalt sichern; Er konnte eine Frau und ihren Haushalt
ganz von dem System trennen, das Er stürzen wollte; und er konnte ihr
eine Tür geben, die vom Glauben sprach, und ein Fenster, das von Werken
sprach. Der größte Sieg, den die göttliche Macht in Kanaan errungen hat,
war nicht über die sieben Nationen, sondern über Rahabs Herz; deshalb
wird sie in diesem Buch in den Vordergrund gestellt. Gott stellt sie,
eine heidnische Frau mit moralischem Grundcharakter, in das Erbe in der
Genealogie Christi und macht sie zur angesehensten Mutter in Israel. Es
zeigt die Pracht der Souveränität der Barmherzigkeit. Wir können die
Typen nicht vermischen, aber wir sehen in Rahab den wunderbaren
Charakter des göttlichen Sieges; Sie begnüg sich nicht damit, selbst
gesegnet zu werden, aber sie würde jedes Mitglied ihres Haushalts segnen
lassen, so dass Gott einen Haushalt des Glaubens im stärksten Teil von
Jericho, an der Mauer der Stadt, sichert. In der Hochburg der Macht des
Feindes sichert Gott sein eigenes Zeugnis von dem, was Er heute tut. Die
Mauern von Jericho sind noch nicht wirklich gefallen, aber sie werden
fallen, und wenn sie es tun, wird Gott den Haushalt des Glaubens aus
Jericho reinnehmen. [Seite 38] KAPITEL 7 Wir haben ein wenig auf die unwiderstehliche
Macht der Arche in Bezug auf Jordanien und in Bezug auf die Mauern von
Jericho geschaut - eine Macht, die so groß ist, dass nichts vor ihr
stehen kann. Ich nehme an, der Feind erkannte sehr bald, dass seine
einzige Chance darin bestand, das Volk Gottes zu korrumpieren, damit die
Macht der Arche nicht praktisch verfügbar sei. Wir können die Macht des
Feindes in Ephesus sehen; Die Mauern von Jericho waren in Ephesus mit
einem gewaltigen Absturz gefallen, aber der Feind ging auf subtile Weise
zur Arbeit, um die Arche in den Zuneigungen des Volkes Gottes zu
verdrängen, so dass der Herr sagen musste, dass sie ihre erste Liebe
verlassen hatten. Wenn die Arche ihren Platz in den Zuneigungen des
Volkes Gottes verloren hat, wie es bei Achan geschehen ist, muss das
Ende die Auslöschung des Lichts sein. Wir haben die spirituelle Ausbildung betrachtet,
die die Menschen sieben Tage lang in Begleitung der Arche durch Jericho
gingen und die ganze Zeit den priesterlichen Trompeten zuhörten, die
ständig ertönten. Sie sollten dadurch lernen, die ganze Weltmacht zu
berücksichtigen, aber sie in Bezug auf Christus - die Arche - zu
berücksichtigen, damit sie am Ende der Woche schreien konnten. Wenn wir
eine spirituelle Ausbildung hatten, müssen wir unsere Prüfung am Ende
des Semesters bestehen. Das ist ein festes Prinzip mit Gott; es gibt
immer einen Test. Wenn es einen besonderen Dienst Christi unter dem Volk
Gottes gibt, wird Er eine Prüfung senden. Gott wird sieben Tage Bildung
geben, eine volle Amtszeit, und vielleicht wird sein Volk lernen zu
schreien; aber manchmal schreien wir, bevor wir in unseren Herzen
erreicht haben, worüber wir schreien. Achan schrie vielleicht, aber er
hatte nicht in seinem Herzen, worüber er schrie. Wenn er schrie, war es
als Antwort auf die priesterlichen Trompeten, und sie kündigten
zweifellos die Herrlichkeit und die Macht der Arche an. Es ist eine
Sache, als Antwort auf die priesterlichen Trompeten zu schreien - den
aktuellen Dienst zu schätzen und als Antwort zu schreien - aber es ist
eine andere Sache, die Kraft davon in der Seele zu haben. Der Test
kommt, der Prüfungstag kommt, um zu sehen, ob wir unsere Lektion gelernt
haben, ob wir sie in unserem Herzen haben. Wenn es einen kostbaren
Dienst Christi in priesterlicher Heiligkeit und Macht gegeben hat und
das Volk Gottes bis zu dem Punkt erzogen wurde, an dem es als Reaktion
auf einen öffentlich gefallenen Feind schreit, können wir uns darauf
verlassen, dass der Feind plötzlich seine Taktik ändert und einen
anderen Schritt macht, einen subtileren Schritt, weil es ein Schritt in
der Zuneigung des Volkes Gottes ist, ein [Seite 39]korrumpierende Bewegung in ihren
Zuneigungen. Achans Sünde brachte ans Licht, dass er nicht in seinem
eigenen Geist von der Arche regiert wurde. Er war ihm gefolgt,
vielleicht hatte er damit geschrien, aber in seiner eigenen Zuneigung
wurde er nicht von der Arche regiert. Hananias und Saphira sind die Achans des Neuen
Testaments; als der Prüfungstag kam, hatten sie ihre Lektion nicht
gelernt. Sie wollten sich mit dem Ornament der großen Hingabe an
Christus kleiden. Sie wollten unter dem Volk Gottes den Kredit einer
Hingebung haben, die nicht in ihren Herzen war - das ist ein
babylonisches Gewand. Man könnte nicht auf dieser Linie sein, wenn man
von der Arche regiert würde. Wenn wir den wunderbaren Platz, den
Christus hat, als Arche sehen, sollten wir in Harmonie mit dem Geist
Christi sein, wie er in Josua zum Ausdruck kommt. Josua hatte gesagt,
dass all das Silber und Gold für Jehova aufbewahrt werden sollte, und
sie alle sollten in den Schatz des Hauses Jehova gelegt werden. Nun, das
war der Geist des Geistes Christi, aber Achan war ziemlich verstimmt; er
nahm das Silber und das Gold und fügte es sich selbst hinzu. Es war ein
grober Akt der Untreue; es raubte Gott. Er hatte die Steine im Bett Jordaniens nicht
gefasst. Ein Mann, der seinen Platz im Bett des Flusses gesehen und sich
dort hingesetzt hatte, wollte kein gut babylonisches Gewand - er würde
keinen einzigen göttlichen Gedanken mit sich selbst als natürlichem
Menschen verbinden wollen. Ich nehme an, das Silber und das Gold
repräsentieren das, was bei Gott einen Wert hat, obwohl es in das
Jericho-System integriert werden kann. Es gibt heute eine immense Menge
an Silber und Gold im Jericho-System. Die Menschen haben fast alles von
Gott genommen und es benutzt, um das Jericho-System zu bereichern und zu
verschönern; das ganze Licht des Christentums wird genommen, um das
Jericho-System zu bereichern. Hier sehen wir das Prinzip, Dinge für die
Erhöhung des natürlichen Menschen, des Menschen nach dem Fleisch, zu
verwenden, das in das Herz von Achan eingeführt wurde. Es ist nicht
Jericho mit seinen hoch aufragenden Mauern, die objektiv betrachtet
werden, sondern es ist das Jericho-System, das im Herzen eines
Israeliten errichtet wurde; und das ist eine schlimmere Art von Jericho
als die andere. Es ist eine sehr feierliche Sache, das, was von Gott
ist, aufgreifen und es nach dem Jericho-Prinzip zu verwenden. Es ist uns
möglich, die Wahrheit Gottes zu nehmen und sie zu benutzen, um uns
selbst zu verherrlichen, anstatt zu sehen, dass alles, was göttlichen
Wert hat, in den Schatz des Hauses Jehovas gehen muss. Alles Kostbare
muss mit Christus verbunden sein und mit den Heiligen als Leib Christi
verbunden sein. [Seite 40]Das Geheimnis Gottes ist jetzt der
Schatz, denn in ihm "sind alle Schätze der Weisheit und des Wissens
verborgen", Kolosser 2,3. Jedes Stück Silber und Gold, alles von Wert
und Exzellenz, dem Gott Wert beimessen kann, musste in die Schatzkammer
gehen; und, besonders in dieser Art, all die Dinge, die die Menschen
Gott gestohlen und angeeignet oder veruntreut und zu ihrer eigenen Ehre
benutzt haben. In der Christenheit ist die göttliche Wahrheit mit dem
falschen Menschen verbunden, und der Mensch hat sie benutzt, um die
Bedeutung jenes Mannes zu vergrößern, der unter dem Fluch Gottes
steht. Wir müssen dafür gänzen, dass wir diesen Mann nicht in
irgendeiner Weise aufstellen oder Dinge mit diesem Mann verbinden,
anstatt Dinge mit Christus zu verbinden, uns selbst und alle Brüder mit
Christus zu verbinden. Das sektiererische Prinzip bringt etwas ein, das
nicht Christus ist. Der Punkt hier ist die Universalität der Sache;
Darin heißt es: "Die Kinder Israels begingen Untreue an dem, was unter
den Fluch gebracht worden war. . – Herr Präsident, . – Herr
Präsident, und der Zorn Jehovas entzündete sich gegen die Kinder
Israels". Wie wir später im Buch wissen, sagt Josua: "Hat nicht Achan,
der Sohn zeras, einen Hausfriedensbruch in das verfluchte Ding
begangen? und Zorn fiel auf die ganze Versammlung Israels, und er ging
nicht allein in seinem Übeltun um", Kapitel 22,20. Es zeigt die
eigentümliche Verbindung, die Gott in Seinem Israel anerkennt, dass das,
was ein Mensch tat, tatsächlich ganz Israel betraf. Keiner von uns ist
unabhängige Einheit. Wenn das Element der Untreue eingeführt wird, auch
wenn es nur in einem Menschen eingeht, charakterisiert es unter dem Auge
Gottes das ganze Volk, bis es es richtet. Es wäre gut für uns zu überlegen, wie die
Versammlung in die Handlung einer Person involviert ist. Wir denken
vielleicht, dass wir Dinge in unseren eigenen Zelten verstecken können,
und niemand wird etwas darüber wissen. Aber was wir in unserem Zelt
versteckt haben, irgendein Gedanke oder Wunsch, etwas mit uns selbst als
in der Welt lebend zu haben, wirkt sich unter dem Auge Gottes auf die
ganze Versammlung aus. Es ist eine Suchübung. Die Dinge kommen in der
Versammlung ans Licht; Wenn es ein Prinzip der Untreue gibt, wird Gott
es ans Licht bringen. Jede Untreue in Israel muss gerichtet werden;
sonst würde Israel aufhören, das Israel Gottes zu sein. In Vers 11 wird jedes Detail Israel
zugeschrieben: "Sie stellen es unter ihre eigenen Sachen". Es zeigt uns
Gottes Art, die Dinge zu betrachten. Wir hätten denken können, dass,
wenn es nur eine Person gab, die untreu war, es seine eigene
Angelegenheit war. Der Herr [Seite 41]sagte am Abendmahlstisch: "Einer von
euch", und die Übung wurde von ihnen allen aufgenommen; sie alle sagten:
"Bin ich es? "Jeder Apostel nahm die Übung persönlich auf, ob er der
Verräter war oder nicht. Wir brauchen ein tieferes Gefühl für das Band,
in dem wir uns ab der Versammlung befinden. "Zorn kam auf die
Versammlung" - es tat es in Korinth. Es gab eine gewisse Unordnung, die
mit dem Essen des Abendmahls verbunden war, und das Urteil kam über die
ganze Gesellschaft: "Aus diesem Vorgrund sind viele unter euch schwach
und gebrechsam, und viele sind eingeschlafen", 1. Korinther 11,30. Der
Herr richtete die ganze Gesellschaft für die Unordnung von vielleicht
einem kleinen Teil. Es macht jedem wahren Israeliten die Notwendigkeit
eines schonungslosen Urteils über Untreue deutlich. Niemand ist davon
ausgenommen; jeder Israelit musste seine eigene Hand zum Urteil über
diese Untreue legen. Selbst Josua wusste nichts davon, bis Jehova es
ihm sagte. Wir brauchen Spiritualität, um die Dinge nach Gott zu
richten. Manchmal müssen wir Dinge durch scharfe Disziplin lernen. Das
war hier der Fall; es gab keine Übung in Israel, bis sie nicht in der
Lage waren, auf ihrem siegreichen Weg weiterzumachen. Sie fanden die
Unterstützung des Herrn zurückgezogen, und sie wurden geschlagen und
fielen vor ihre Feinde. Es muss eine schreckliche Disziplin gewesen
sein, sich in Kanaan angesichts der Verheißungen, die Gott ihnen gegeben
hatte, zu unterziehen. Es ist ein Prinzip, dass, wenn Elemente der
Untreue einen Platz bei uns haben, wir die Macht des Feindes
unterschätzen. Das Volk musste sich selbst heiligen (Vers
13). Ich nehme an, es war eine Übung in Bezug auf ihren moralischen
Zustand im Hinblick auf göttliche Prüfungen. Jehova wollte herausfinden,
wo die Untreue war, und es erforderte viel Übung. Jedes Mal, wenn der
Herr seine Heiligen in der Versammlung zusammenruft, ruft er uns auf,
uns selbst darüber zu heiligen, was wir zugelassen haben, was unseren
Geist und unsere Wege bestimmt hat und was wir in unseren Zelten
haben. Wenn Achan die Arche in seiner Zuneigung geheiligt hätte, hätte
er sich gefremdet, das Silber und das Gold in die Schatzkammer zu legen. Das Volk war nach seinem Sieg bei Jericho nicht
nach Gilgal zurückgekehrt, und das hat einen wichtigen Einfluss auf die
Angelegenheit. Wir hatten in diesem Buch einige sehr gesegnete Dinge vor
uns; und jetzt kommt dieses Kapitel, um uns hochzuziehen und uns
Herzenssuchen zu geben, ob wir verstanden haben, was es bedeutet, durch
Jordanien zu gehen, beschnitten zu werden, das Passah zu halten, den
alten Mais des Landes zu essen und mit Jericho zu umrunden. [Seite 42]die Arche. Haben wir es in unserer
Seele, damit uns Christus in unserer Zuneigung geboten wird? Ähnliche Gefühle wie die, die Josua in den Versen
7 - 9 ausdrückt, kommen oft in den Übungen des Volkes Gottes vor. Es
gibt einen Gedanken: Wenn wir auf niedrigerem Boden geblieben wären,
hätten wir uns besser freigesprochen. Ich nehme an, wir alle wissen, was
diese Art von Gefühl ist. Aber Josua endet damit nicht, er endet mit dem
Gedanken an Jehovas großen Namen: "Was willst du für deinen großen Namen
tun? Denn was auch immer es scheitern mag, der Besitz des Landes und der
Sieg über die Feinde im Land waren Dinge, die den Namen Jehovas
berührten. Seine Ehre und seine Herrlichkeit standen damit
verbunden. Wenn wir begreifen würden, dass die Herrlichkeit Gottes und
die Ehre Christi mit dem vollen Maß an geistlichem Segen gemäß seinem
eigenen Zweck verbunden sind, könnten wir nicht daran denken, uns mit
etwas anderem zufrieden zu geben. Es mag einfacher sein und wir könnten
es auf einem niedrigeren Boden besser machen, aber der Glaube unterhält
niemals einen solchen Vorschlag. Das Tal von Achor wird "eine Tür der Hoffnung"
sein (Hosea 2:15), was darauf hindeutet, dass der Überrest an dieser Tür
im Bekenntnis des israelischen Staates und im vollständigen Urteil
darüber zurückkommen wird. Es wird ein Ort der Nädung nach Jesaja
65:10. Dies zeigt, wie Gott jede Übung, die unter seinem Volk kommt,
wenn auch durch ihre eigene Untreue, nutzt und sie zu Seinen eigenen
Gedanken beitragen lässt. Ganz Israel richtete die Sünde, denn sie alle
steinigten Achan. Das ist ein Prinzip für uns, denn jedes Element der
Untreue, das unter das Volk Gottes kommt, muss von seinem ganzen Volk
gerichtet werden. Was auch immer vor Ort gerichtet werden muss, ein
Gericht wird gebildet im Hinblick auf ganz Israel und ganz Israel, das
am Gericht teilfindet, so dass diszipliniert an jedem Ort ausgeübt wird,
die Heiligen dort repräsentativ für die ganze Versammlung handeln und um
alle ihre Brüder mit sich zu tragen. KAPITEL 8 In diesem Kapitel wurden die Elemente der Untreue
beurteilt. Gott kann nicht mit seinem Volk weitermachen, solange Untreue
nicht beurteilt wird, aber wenn die Elemente der Untreue gerichtet sind,
kann Gott seinen Platz bei Israel wieder aufnehmen und sagen: "Fürchte
dich nicht, sei auch nicht bestürzt". Das beruht auf dem schonungslosen
Urteil der Untreue. [Seite 43]Es ist sehr auffällig, dass die Arche
nach Jericho nie wieder in die Schlacht zieht. Ich denke, es gibt dem
Sturz von Jericho einen sehr wichtigen und unverwechselbaren Platz: Das
heißt, Jericho steht in Opposition zu Christus als Arche. Wir könnten
sagen, die Schlacht dort war zwischen der Arche und Jericho. Die sieben
Tage waren eine Bildungszeit; die Menschen mussten immer wieder um
Jericho gehen und seine Befestigungen, die Stärke der Stadt und ihre
Höhe berücksichtigen; und es in Gesellschaft mit der Arche zu
berücksichtigen, sich mit der Arche zu bewegen und die ganze Zeit den
priesterlichen Trompeten zu lauschen. Sie gingen vor die Arche, so wie
Trompeter vor den König oder eine große Persönlichkeit gehen. Die Kinder
Israels hörten sich das sieben Tage lang an, und am Ende dieser Zeit
hatten sie genug Glauben, um die Mauern von Jericho niederzuren. In
dieser Zeit hatten sie die Kraft Christi so gelernt, dass alle Kraft der
Welt im Gegensatz zu Christus herabkommen musste. Bei Ai hingegen versuchten sie, sich auf ihre
eigene Stärke zu verlassen. Sie mussten ihre eigene Schwäche
lernen. Kaum war der Tag des Triumphs vergangen, offenbarten sie ihre
eigene Schwäche und zeigten, dass sie, wie die Heiligen von heute, ihre
Lektion nicht gelernt hatten. Die erste Lektion im Land ist Jericho, die
zweite ist Ai. Diese beiden Städte sind die einzigen beiden, in denen
das Detail angegeben ist, weil sie den gesamten Konflikt um das Erbe
abdecken. Nach Ai beginnt Josua formell, das Land in Besitz zu nehmen,
einen Altar zu bauen und das Gesetz aufzustellen, indem er alles
verkündet, was Mose befohlen hat. Es ist die formale Übernahme des
Landes. Jede Frage war geklärt. Wenn wir die Lektionen von Jericho und
Ai lernen, wird es keine Angst vor uns geben. In Jericho ist es eine
Frage der Arche, eine Frage der Einführung des Willens Gottes in
Christus. Gott hat Christus in diese Szene der Gesetzlosigkeit und
Unterwürfigkeit eingeführt, und Er wird jeden Hauch von Gesetzlosigkeit
und Unterwürfigkeit vor den Einen fallen lassen, der in diese Welt kam,
um Seinen Willen zu tun. Auf diese Weise sichert Er alle Seine
Rechte. Die große Lektion von Jericho ist die Sicherung der Rechte
Jehovas. Nichts in Jericho ist für die Menschen gesichert; alles ist für
Jehova. Wenn wir zu Ai kommen, ist es eine andere Frage; es ist eine
Frage des Teils seines Volkes. Das sind die beiden Fragen, die alles
abdecken. Wenn alles, was Gott zusteht, gesichert ist und alles, was
Gott seinem Volk geben soll, gesichert ist, haben wir alles
abgedeckt. Die ganze Beute von Jericho ist für Jehova, und die ganze
Beute von Ai ist für sein Volk. Die Arche sicherte alles [Seite 44]in den Rechten Gottes zum Vergnügen
Gottes. Dann ist der ausgestreckte Speer der Geist des Herrn; die Kraft
bei Ai liegt im Geist. Es ist offensichtlich, dass es zwei große Fragen
gibt, die mit Jericho und Ai verbunden sind. Die erste Frage ist, was
Gott zusteht. Es ist Gott zu verdanken, dass sein Wille siegen sollte,
und Christus kam als Arche mit Gottes Gesetz in seinem Herzen – "Siehe,
ich komme, um deinen Willen zu tun". Er bringt Gottes Willen herein, und
wenn Gottes Wille hereinkommt, muss das Geschöpf fallen - die beiden
können nicht weitermachen. Es ist unser Privileg, das Jericho-System
jetzt durch die Kraft der Arche mit dem Boden zu nivellieren. Nach
Jericho ist es nicht die Arche; es ist das Volk Gottes und die Männer
des Krieges. Nun wird die Frage nach dem geistlichen Zustand der
Heiligen aufgeworfen. Wenn die Dinge vom spirituellen Zustand im Volk
Gottes abhängen, gibt es etwas, an dem der Feind arbeiten kann, und er
arbeitet, indem er Elemente der Untreue einführt. Das erste menschliche
Element, das in dem Buch vorgestellt wird, ist in den Spionen, die
sagen: "Lasst nicht alle Menschen hinaufgehen; Lasst etwa zwei- oder
dreitausend Männer hinaufgehen und Ai schlagen", Kapitel 7:3 Flow
lobenswert klingt es für die Brüder! Das Volk musste lernen, diesen
sektiererischen Geist zu verbieten, der ein Prinzip einführte, das für
die Verfassung Israels tödlich war. So schön es auch klingen mag, es war
ein sektiererisches Prinzip, ein von Israel unabhängiger Geist, eine
Sektionsbewegung. Die Menschen mussten lernen, das nicht zu
verbieten. Zweifellos haben wir alle bemerkt, wie beharrlich der Geist
immer wieder sagt: "Josua und ganz Israel mit ihm". Das heißt, die
Menschen mussten lernen, das zu verbieten, was sektional und unabhängig
war; sie mussten lernen, dass ganz Israel sich mit Josua bewegen
muss. Die Leute könnten sagen: Lass nicht alle Leute dort schuften, es
ist nur ein wenig lokaler Ärger, nur eine kleine Angelegenheit. Aber
wenn es ein Konflikt um das Erbe ist, ist es das Geschäft von ganz
Israel, und es gibt nichts Lokales daran. Jeder Konflikt in Bezug auf
das Erbe ist sache ganz Israels: Wenn Gott an irgendeinem Ort eine Frage
aufwirft, die sich auf das Erbe in irgendeiner Form bezieht, ist es
keine lokale Frage, es ist eine universelle Frage; und ganz Israel muss
erkennen, dass sie sich an dem Konflikt beteiligen müssen. Es betrifft
die gesamte Versammlung, und die ganze Versammlung wird und wird mit den
Kämpfen an diesem Ort identifiziert. Wir sehen hier, dass es in dem Moment, in dem die
Sache auf die Menschen übertragen wird, Schwäche gibt. Solange es die
Arche und der Feind war, gab es keine Frage, aber in dem Moment hört es
auf zu [Seite 45]Sei die Arche und der Feind, sie wird
zu den Männern des Krieges und zum Feind, und wir haben Elemente der
Schwäche zugleich. Es ist wie paulus' Ansprache an die Ältesten von
Ephesus. Im fasten Teil haben wir die Bundeslade. Er spricht von seinem
Dienst, der Umkehr gegenüber Gott, dem Glauben an unseren Herrn Jesus,
dem Evangelium der Gnade Gottes und dem ganzen Rat Gottes. Das ist alles
auf der göttlichen Seite und es gibt dort kein Element der Schwäche;
alles wird in göttlicher Kraft in Verbindung mit der Arche
eingeführt. Aber dann sagt Paulus: "Nach meiner Abreise" – das ist eine
andere Geschichte. Jetzt geht es um den Zustand derer, die als
Kriegsmänner zurückgelassen werden. Die Operationsbasis war Gilgal, und es gab keine
Rückkehr zu oder von dort nach oben. Wenn sie nach Gilgal zurückgekehrt
wären und typischerweise gesprochen hätten, hätten sie kein Element
menschlicher Zweckmäßigkeit eingeführt; sie hätten nicht gesagt, dass
zwei- oder dreitausend genug sind. Die Strategie in Kapitel 8 war jedoch keine Frage
der menschlichen Zweckmäßigkeit; es war Gottes Vorschlag. Jehova selbst
sagte: "Legen Sie einen Hinterhalt". Sie waren nun frei geworden und
hatten gelernt, menschliche Elemente zu beurteilen; sie haben den
Grundsatz, nach dem sie zuvor gehandelt hatten, verboten, und sie sind
hier im Gehorsam gegenüber dem Wort Jehovas. Gott selbst ist derjenige,
der die Kampagne plant; sie müssen nur den Plan der Kampagne ausführen,
wie er ihnen von Jehova gegeben wurde. Menschliche Zweckmäßigkeit und
Untreue und das, was sektional ist, das ganz Israel aus den Augen
verliert, sind für Gott schrecklich. Sie gerieten in einen Abschnitt,
zwei- oder dreitausend, aber Gott sagt: Nimm alle Menschen des Krieges
mit. Wir sollten verstehen, dass wir uns von keinem spirituellen
Konflikt distanzieren oder uns von einem spirituellen Konflikt abheben
können. Es gibt eine große Bereitschaft, dies zu tun; wir wissen, dass
das Prinzip der Neutralität unter dem Volk Gottes formell erklärt wurde;
es wurde als Prinzip festgelegt. Es ist geistige Bosheit; es ist
monströs zu denken, dass das Volk Gottes sich im Konflikt nicht
gemeinsam bewegen soll. Wir sollten sagen, dass das ganze Volk Gottes
sich im Genuss des Privilegs gemeinsam bewegen soll; Wenn wir das tun,
müssen wir uns im Konflikt gemeinsam bewegen. Wenn ein Konflikt
entsteht, der irgendeinen Einfluss auf das Erbe hat, muss jeder Mensch
in Israel darin sein. Das Element der Untreue verursachte Josua große
Bedrängnis; das Fehlen von Jehovas Unterstützung bedürnete ihn sehr, und
er lag auf seinem Gesicht. Er musste lernen, dass eine gewisse Untreue
gekommen war, die ganz Israel kennzeichnete. [Seite 46]Ein Prinzip der Untreue, das ein
Individuum betrifft, wenn es nicht beurteilt wird, verseucht ganz
Israel, so dass sogar ein spirituelles Element behindert wird. Keine
Menge an Gutem wird ein Element des Bösen neutralisieren. Das Böse muss
gerichtet werden, und sobald es ist, kann Gott mit seinem Volk
weitermachen; wenn es nicht gerichtet wird, kann Er nicht mit ihnen
weitermachen. Wie viele hingebungsvolle und geistliche Menschen es auch
geben mag, wenn ein Element des Bösen nicht beurteilt wird, kann Gott
nicht mit seinem Volk weitermachen. Es ist eine Suchübung und zeigt den
Charakter der göttlichen Heiligkeit. Josua war der Situation hier und im
Kapitel zuvor gleich, als er den Verstand Gottes bekam. Das Wirken
Gottes war zurückhaltend, und Josua, der das Volk als vom Geist Christi
geführt repräsentiert, muss tiefe Übungen machen, und er und alle
Menschen müssen diese untreuen Elemente beurteilen. Sie müssen Achan und
sein Haus und seine unrechtmäßig erworbenen Gewinne nehmen und sie mit
Feuer verbrennen und einen Haufen Steine auf sie legen. Dann kann Gott
selbstgefällige Beziehungen zu Seinem Volk wieder aufnehmen und ihnen
sagen, wie der Sieg über Ai zu erringen ist. Sie mussten die Niederlage
lernen; und das erste, was dazu beitrug, war, dass sie die Macht des
Feindes unterschätzten. Wenn wir aus der Gemeinschaft herauskommen,
denken wir immer weniger an die Arbeit und Macht des Feindes, als wir
sollten. Es ist sehr wichtig, eine richtige Schätzung des Feindes
vorzunehmen, und es ist das Kennzeichen eines guten Generals, den Feind,
mit dem er zu tun hat, richtig einzuschätzen. Paulus unterschätzte den
Feind nicht; er spricht von hohen Dingen, Festungen und Vorstellungen,
die sich gegen die Erkenntnis Gottes erheben, und in Epheser 5 spricht
er von universellen Herren der Finsternis, Fürstentümern und
Autoritäten. Er kleidet den Feind mit Titeln von beeindruckender
Würde. So war es auch mit dem Herrn. Wenn wir die Psalmen lesen, die für
Christus persönlich sind, sehen wir, dass er seine Feinde nie
unterschätzt hat. In Seinem Verweis auf Seine Widersacher, diejenigen,
die Ihn hassten, zeigen all diese Psalmen, was für eine gerechte
Schätzung Er von der Macht des Feindes hatte. Menschliche Macht ist absolut nutzlos; es kann
nichts tun. Das kleinste Stück der Macht des Feindes ist mir zu viel. Ai
war ein winziger Ort, aber es war zu viel für sie. Wenn wir denken, dass
wir der Macht des Feindes gewachsen sind, werden wir besiegt
werden. Nichts wird der Macht des Feindes gerecht werden, außer dem Werk
Gottes in Seinem Volk und dem Wirken Seines Geistes - das sind die
beiden Lektionen von Ai. Das Werk Gottes in seinem Volk ist der
Hinterhalt, und das Wirken des Geistes Christi in der Öffentlichkeit ist
das Ausstrecken des Speeres; und die beiden antworten das eine zum
anderen. [Seite 47]Satan kann Licht nachahmen; er zeigt
sich als Engel des Lichts, aber er kann das Leben nicht nachahmen. Er
kann nicht nachahmen, was von Gott in den Seelen seines Volkes bewirkt
wird; alles im Konflikt hängt davon ab - das ist der Hinterhalt hinter
der Stadt. Gott begegnet dem Feind auf eine Weise, die er nie erwartet
hätte – durch Sein Werk in den Seelen Seines Volkes. Das verblüfft den
Feind immer. Licht verblüfft ihn nicht; Oft sind die größten Gegner der
Wahrheit diejenigen, die Licht haben. Josua repräsentiert den Geist
Christi. Jehovas Wort war: "Setf einen Hinterhalt", und Josua gehorcht
ihm. Er erhob sich und nahm alle Menschen des Krieges, und er erwählte
dreißigtausend tapfere Männer. Der Vorschlag ist, dass Gott das, was Er
tut, vor dem Feind verbirgt; Er arbeitet heimlich auf eine Weise, die
der Feind nicht ahnt. Ich glaube, das repräsentiert das Werk Gottes in
den Seelen seines Volkes, das der Feind nie erwartet hat. Es ist
Ausdruck im Leben, was lebendig ist. Hiob musste der Macht des Feindes
begegnen, aber der Feind fand Elemente in Hiob, die er nie erwartet
hätte. Der Hinterhalt war da, etwas, das von Gott gerissen wurde,
verborgen vor dem Feind. Satan sagt: Tu dies und das und Hiob wird dich
verfluchen – er hat das Werk Gottes in Hiobs Seele nicht berücksichtigt. Es ist eine gesegnete Sache, wenn Elemente der
Untreue so beurteilt werden, dass Gott Sein Werk in Seinem Volk
energetisieren kann. Sein Werk ist immer da, aber Gott ist nicht immer
in der Lage, es so zu energetisieren, dass es gegen den Feind wirksam
wird. Die dreißigtausendfünftausend tapferen Menschen sind typisch für
diejenigen, in denen das Werk Gottes energetisiert ist. Dieser
Hinterhalt spielt hinter der Stadt; es ist etwas, dem die Gegner nicht
folgen können; sie sind sich dessen nicht bewusst. Als Joshua seinen
Speer ausstreckt, arbeiten die beiden zusammen; in dem Moment, als er
seinen Speer ausstreckte, erhoben sie sich. Was von Gott in seinem Volk
kräft, antwortet immer auf jedes öffentliche Zeichen, das der Geist in
jedem Moment geben kann. Ich denke, dass Joshua, der den Speer in
Richtung Ai ausstreckt, auf das öffentliche Token hinweist. "Wenn der
Feind wie eine Flut hereinkommt, wird der Geist des Herrn einen Maßstab
gegen ihn erheben", Jesaja 59,19. Es gibt ein öffentliches Zeichen im
ausgestreckten Speer, das nie im Stich gelassen wurde, bis jeder der
Bewohner von Ai weg war. Hier war etwas am Werk, das das Volk Gottes
daran hinderte, seinen gottgegebenen Teil zu genießen. Die ganze Beute
von Ai sollte für die Menschen sein; Die ganze Beute von Jericho war für
Gott - Gottes Anteil kommt zuerst. In Ai ging es um [Seite 48]der Anteil des Volkes; er repräsentiert
das ganze System der geistlichen Bosheit, das aufsteht, um das Volk
Gottes daran zu hindern, das Haus Gottes, seinen Reichtum, seine Nahrung
und seine Privilegien zu genießen. Bethel und Ai gehen zusammen. Ai
bedeutet einen Haufen, und es legt den ganzen Haufen von Dingen dar, die
das Volk Gottes daran hindern, Dinge zu genießen. Bethel ist das Haus
Gottes. Beides gehört zusammen, und beide sind in diesem speziellen Teil
des Konflikts vereint. Ai gibt die negative Seite und Bethel die
positive Seite, weil es mit dem Teil des Volkes Gottes zu tun
hat. Joshua sagte: Die ganze Beute von Ai ist für dich. Der Brief an die
Galater ist wie Ai; große spirituelle Kräfte sind am Werk, um das Volk
Gottes seines gottgegebenen Teils zu berauben. Ihr begegnet das Werk
Gottes in den Seelen seines Volkes. Paulus sagt: "Ich habe Vertrauen in
dich durch den Herrn." Er hatte Vertrauen, dass in ihnen ein göttliches
Werk steckte. Der Brief ist wie Josua, der den Speer ausstreckt. Galater
ist ein sehr militanter Brief. Das Werk Gottes antwortet dort auf das
gegebene Zeugnis, auf das Heraushalten des Speeres. Der Unruhestifter muss seine Schuld tragen und
vernichtet werden. Der Charakter von Jehovas Land wurde durch die
Beerdigung des Königs von Ai bestätigt. Gott hatte ein Gebot gegeben,
dass, wenn ein Mensch gehängt wurde, sein Körper nicht die ganze Nacht
dort gelassen werden sollte. Es sollte vor Sonnenuntergang abgebaut
werden; das Land sollte nicht geschändet werden, denn es war Jehovas
Land. Die Absetzung des Königs von Ai und seine Bestattung bedeutete,
dass das Land Jehovas gehörte und vor der Schändung bewahrt werden
musste, damit Gott dort angebetet und im Zeugnis seines Volkes geehrt
werden konnte. Wenn Gott bekommt, was Ihm in der Beute von
Jericho zusteht und die Menschen ihren Anteil an der Beute von Ai
bekommen, ist das ganze Objekt der himmlischen Kriegsführung
gesichert. Das Ergebnis kommt im letzten Teil dieses Kapitels 8 heraus;
das heißt, die Menschen werden an ihrem wahren Platz gottwärts und
menschenverstärt gesehen. Sie werden jetzt als Anbeter angesehen; sie
waren bis zu diesem Punkt Krieger. In Jericho und Ai sind sie Krieger,
aber am Berg Ebal werden sie zu Anbetern, und das ist das Ergebnis
spiritueller Siege. Es scheint eine Art moralische Verbindung
zwischen den Steinen im vorherigen Kapitel und den Steinen hier zu
geben. Wir haben die Gedenksteine in Gilgal und in Jordanien gesehen,
die das ganze Volk Gottes repräsentieren, aber hier haben wir Steine,
die als Altar zusammengefügt sind. Uns wird hier nicht gesagt, dass es
zwölf Steine gab, aber wir wissen, dass Elia, als er seinen Altar baute,
darauf bedacht war, [Seite 49]haben zwölf Steine. Die Steine
repräsentieren das Volk Gottes vom Standpunkt des göttlichen Zwecks und
der göttlichen Berufung aus gesehen, und sie werden in diesem Sinne als
im Hinblick auf die Anbetung zusammengesetgt angesehen. Die Steine in
diesem Buch stellen das Volk Gottes wie nach der Ordnung Christi durch
göttliche Berufung und Konstitution dar; sie sind nicht menschlich
geformt; kein menschliches Werkzeug hat etwas mit ihrer Entstehung zu
tun. Sie sind ganze Steine, die als reines Produkt des Werkes Gottes
betrachtet werden. Der Altar hier suggeriert das Volk Gottes, das im
Hinblick auf den Dienst Gottes, im Hinblick auf das Brandopfer und das
Friedensopfer, das Anbetung wäre, zusammengefügt wurde. Die Steine, die
zusammen als Altar gebaut werden, suggerieren die Heiligen als göttlich
zusammengeschmissen, damit sie zu den Mitteln werden können, mit denen
Gott in Bezug auf Christus gedient wird, denn das Brandopfer und das
Friedensopfer sprechen von Christus. Der Feind wird gestürzt, damit Gott ein
anbetendes Volk hat und ein Volk, das eine große und faire Kopie seines
eigenen gesegneten Willens ist, damit jeder es so sehen kann, wie er es
in Christus gesehen hat. Hier wird also die Arche hereingebracht, und
nicht nur die Arche - Christus persönlich - sondern ein Volk, das auf
dieser und dieser Seite der Arche steht, ein Volk, das moralisch mit
Christus identifiziert wird, damit das, was in Christus wahr war, in
ihnen wahr wird. Was für ein schönes Schauspiel im Land - ein Altar und
eine große und leserlich geschriebene Kopie des Gesetzes! Das ist eine
Art von dem, was in Israel herbeigeführt wird. Gott wird sein Gesetz in
ihre Herzen und ihren Verstand schreiben; und wenn es in den inneren
Teilen eines Menschen geschrieben ist, wird es zu seinen äußeren Teilen
ausgedrückt. Dieser Vorfall schließt das Kapitel und bringt
die Angelegenheit zu einem göttlichen Abschluss. Jericho wurde gestürzt;
Es gibt nichts mehr, was die Rechte Gottes in Frage stellen könnte, und
Ai wurde gestürzt – es gab nichts mehr, was den Segen seines Volkes in
Frage stellen könnte. Was ist nun das Ergebnis? Es gibt einen Altar, ein
Volk, das mit der Arche identifiziert wird; und es gibt eine riesige
Tafel, auf der das Gesetz sehr klar geschrieben ist. Es ist interessant, dass der Altar auf dem Berg
Ebal aufgestellt wurde, von wo die Flüche kamen. Im Deuteronomium haben
wir nur die Flüche; Uns wird von sechs Stämmen erzählt, die fluchen und
sechs segnen, aber wenn wir zum Detail kommen, haben wir nur die
Flüche. Das legt für mich nahe, dass, wenn wir Amen zu den Flüchen sagen
können, die Segnungen in Ordnung sein werden. Wenn wir in Harmonie mit
dem Gericht Gottes in Verbindung mit allem sind, was Ihm missfiel, gibt
es keine Angst vor uns; die Segnungen werden in Ordnung sein. [Seite 50]Wir können nicht Amen zu den Flüchen
sagen und die Segnungen verpassen; die Segnungen hängen praktisch davon
ab, dass wir Amen zu den Flüchen sagen. Alles, was unter dem Fluch mit
Gott ist, soll mit uns unter dem Fluch sein; und wenn wir in dieser
Position sind, gibt es überhaupt keine Frage über den Genuss der
Segnungen. In Johannes 3 akzeptieren wir die Verurteilung
des Menschen nach dem Fleisch in der Erhöhung der dreisten Schlange -
das macht den Boden frei, damit Geist und Wahrheit in der Seele sein
können, und Anbetung fließt aus ihr heraus. Anbetung ist eher eine
Haltung und Wertschätzung Christi; sie boten Brandopfer und
Friedensopfer an, und nach Deuteronomium 27 aßen sie zusammen und
freuten sich vor Jehova. Es ist eine gesegnete Szene, nicht nur der
Anbetung, sondern auch der Gemeinschaft. Das Brandopfer spricht von
Christus als dem Boden der Annahme mit Gott; wir kommen vor Gott in der
Freude darüber, wir werden mit der Akzeptanz Christi identifiziert, so
dass wir aus Geist und Wahrheit von Christus zum gesegneten Gott
sprechen können. Auf der anderen Seite wird unsere Gemeinschaft
gebildet, wir können zusammen essen und gemeinsame Gedanken an Christus
haben, so dass die Anbetung Gottes und die Gemeinschaft voneinander
zusammengehören. Wenn es keine Anbetung gibt, gibt es keine
Gemeinschaft. Es ist ein wunderbares Bild - der Altar, der im Land
aufgestellt wurde, und die Menschen, die auf beiden Seiten standen,
identifizierten sich mit der Arche. Es ist eine tiefe Freude für Gott,
sein Volk in der Wertschätzung Christi vereint zu sehen: Es entspringt
Gottes Vergnügen und geht auf Ihn zurück. Josua "schrieb dort auf die Steine eine Kopie des
Gesetzes des Mose, das er vor den Kindern Israels geschrieben
hatte". Das Gesetz ist auf dieser großen öffentlichen Tafel geschrieben,
die groß genug ist, dass das ganze Gesetz sehr klar geschrieben werden
kann. Wenn das Volk Gottes nach dem Verstand Gottes zusammengesetzt
wäre, wäre es eine faire Kopie von allem, was im Willen Gottes ist; Die
Menschen wären in der Lage, sie anzusehen und zu sehen, dass sie
praktisch und lebendig auf ihnen geschrieben werden. Ich nehme an, die
beiden Dinge gleichen sich gegenseitig aus - im Verhältnis, wie wir
Altarcharakter Gottwärts haben, werden wir diesen Steincharakter
männlich haben. Wenn wir auf der einen Seite göttliche Anbetung und
göttliche Gemeinschaft haben, gibt es auf der anderen Seite ein
öffentliches Zeugnis; es deckt die gesamte Position ab. Gegenüber der
Anbetung Gottes, unter uns Gemeinschaft und gegenüber dem Zeugnis des
Menschen. Was in der Bibel steht, ist, in den Heiligen zu
sein; es gibt kein lebendiges Zeugnis, bis es in den Heiligen ist. Mose
schrieb das Gesetz in einem Buch [Seite 51]als Zeuge gegen die Kinder Israels, wie
wir in Deuteronomium 31lesen. Das ist heute das Feierliche; die Bibel
ist ein göttliches Zeugnis gegen Gottes Volk, weil das, was im Buch
geschrieben steht, nicht in ihnen geschrieben ist. Was für eine
schreckliche Sache, dass das Buch Gottes ein feierliches, göttliches
Zeugnis gegen das Volk Gottes werden sollte! Gottes Gedanke war nicht
das, sondern dass Sein Volk eine lesbare Kopie dessen sein sollte, was
in dem Buch geschrieben wurde - das ist die Kopie, die die Menschen
berücksichtigen. Die Menschen interessieren sich nicht sehr für die
Bibel, aber sie wären sehr betroffen, wenn sie die Bibel lebendig im
Volk Gottes sehen würden; das würde sie bewegen, und sie würden anfangen
zu denken, dass doch etwas drin war. Dann gab es die Lektüre des Gesetzes, die sehr
wichtig ist. "Ganz Israel und seine Ältesten und ihre Offiziere und
Richter standen auf dieser Seite und auf dieser Seite der Arche vor den
Priestern, den Leviten, die die Bundeslade Jehovas trugen, sowie dem
Fremden wie dem zu Hause geborenen Israeliten; die Hälfte von ihnen zum
Berg Gerizim und die andere Hälfte von ihnen zum Berg Ebal; wie Mose,
der Diener Jehovas, am Anfang geboten hatte, dass sie das Volk Israel
segnen sollten. Und danach las er alle Worte des Gesetzes, den Segen und
den Fluch, nach allem, was im Buch des Gesetzes geschrieben steht. Es
gab kein Wort von allem, was Mose geboten hatte, was Josua nicht vor der
ganzen Gemeinde Israels und den Frauen und den Kindern und den Fremden,
die unter ihnen lebten, las. Wir haben jetzt eine Firma, die ganze
Versammlung, einschließlich der Frauen und Kinder, in einem solchen
Zustand betrachtet, dass jedes Wort, das geschrieben wurde, in ihrer
Anhörung gelesen werden konnte. Sie waren in Korrespondenz mit dem Segen
und in Korrespondenz mit den Flüchen. Es besagt, dass es kein Wort gab,
das Josua nicht gelesen hat. Ich denke, es gibt sehr viele Wörter, die
wir nicht lesen. Es gibt Dinge, die wir weitergeben, weil wir nicht
darauf vorbereitet sind; wir sind nicht bereit, auf dieses bestimmte
Wort zu hören. Verantwortung ist mit dem Hören verbunden – "Wer Ohren
hat, um zu hören, der soll hören", Matthäus 11:15. Wenn wir hören,
kommen wir unter Verantwortung und es ist feierlich. Das Schreiben in der Heiligen Schrift ist mit dem
verbunden, was Gott in den Seelen seines Volkes tut. Er sagt: "Ich werde
mein Gesetz in ihre Herzen legen, und in ihren Verstand werde ich sie
schreiben." Paulus sagt zu den Korinthern: "Ihr seid offenbart, um der
Brief Christi zu sein, der gedient wird. [Seite 52]von uns, geschrieben, nicht mit Tinte,
sondern mit dem Geist des lebendigen Gottes; nicht auf Steintischen,
sondern auf fleischigen Tischen des Herzens". Das Schreiben ist das, was
Gott tut, aber das Lesen ist mit unserer Verantwortung verbunden. Wenn
Gott spricht, bin ich dafür verantwortlich zu hören, und Gott erwartet,
dass sein Volk, wenn es hört, Amen sagt. KAPITEL 9 Wir sehen hier im Kommen der Gibeoniten ein Bild
davon, wie der Feind funktionieren würde, nicht jetzt im Weg der Untreue
unter dem Volk Gottes wie in Achan, sondern als Einführung fremder
Elemente und deren Akzeptanz. Die Verantwortung lag bei den Fürsten; sie
antworten denen, die in unserer Zeit unter dem Volk Gottes führen. Sie
mögen nach Deuteronomium 20 gedacht haben, dass sie Recht hatten,
Frieden mit denen zu schließen, die sich in der Ferne befanden, aber wir
müssen zwischen Dingen unterscheiden, die sich
unterscheiden. Evangelikale Prinzipien, wenn sie nicht an ihrem
richtigen Platz gehalten werden, könnten die Versammlungsprinzipien
zerstören. Es zeigt, wie wichtig es ist, den Herrn zu erfragen, wenn
Menschen in Gemeinschaft kommen wollen; Andernfalls mag es eine sehr
faire Demonstration des Rechts geben, aber beim Empfangen von Personen
können Prinzipien empfangen werden, die nicht von Gott sind. Das Neue
Testament spricht von denen, die heimlich gekommen waren, um ihre
Freiheit auszuspionieren; es gab diejenigen, die unter falschen
Vortäuschungen hineingekommen waren. Judas spricht von denen, die sich
unbewusst eingeschlichen hatten; sie kamen listig und unbeobachtet
herein. So etwas scheint hier veranschaulicht zu werden, die subtilen
Wege des Feindes, fremde Elemente unter das Volk Gottes einzuführen. Die
Gibeoniten waren Hivites, und sie hörten nie auf, Hivites zu sein; sie
wurden nie Israeliten, so dass ihre Anwesenheit als In-Liga oder Bund
mit Israel immer eine Herabstärkung des wahren Charakters Israels
gewesen sein muss. Die Gibeoniten waren Personen, die nicht unter
spirituelle Motive gekommen waren. Solche Menschen sehen, dass es einen
gewissen egoistischen Vorteil gibt, wenn man mit dem Volk Gottes im
Bunde ist. So wirkt Satan; Er bietet einen gewissen Vorteil, der durch
das Gehen mit dem Volk Gottes erlangt werden kann, einen Nutzen, der
nicht von spirituellem Charakter ist. Die Gibeoniten benutzten den Namen
Jehovas: "Wir sind wegen des Namens Jehovas gekommen". Sie sagen: "Wir [Seite 53]sind eure Diener". Sie präsentieren
sich auf eine nette Art und Weise, und es sind diese netten Menschen,
vor denen wir uns in Acht nehmen müssen, nicht die Leute, die mit den
Zähnen knirschen. Es ist eine bemerkenswerte Sache, die sie von
ihren Vorräten genommen haben; Es ist eine sehr ernste Angelegenheit,
Den Menschen Vorräte zu nehmen, bis man weiß, woher sie kommen. Wenn du
ihnen Vorräte nimmst, hast du dich selbst weggegeben. Sie wurden
getäuscht; es gab den ganzen Anschein dessen, was richtig war; die
Schuhe und Kleider der Gibeoniten waren zerlumpt, ihre Flaschen waren
vermietet und ihr Brot schimmelig; es schien zu zeigen, dass sie einen
langen Weg zurückgelegt hatten. Alles, was sie hatten, schien alt zu
sein. Im Allgemeinen arbeitet Satan in der Christenheit nach dem, was
alt ist; Die Menschen sind beeindruckt von dem, was die Spuren der
Antike trägt. Es schien alles sehr fromm; sie schienen den Herrn zu
ehren. Wir werden oft von frommen Reden getäuscht. Ich weiß, wie einfach
es ist, denn ich bin selbst durch fromme Reden und ein frommes Auftreten
getäuscht worden und habe nicht gesehen, dass unter diesem Gerede und
Erscheinen Prinzipien stehen, die dem Israel Gottes völlig fremd
sind. Wir müssen überlegen, was der wahre Charakter des Israel Gottes
ist. Die Gefahr besteht darin, dass die Hivites nicht in der Verkleidung
eines Feindes, sondern eines Freundes kommen und sagen: Macht eine Liga
mit uns. Sie kommen ohne Schwert und Speer; Wenn sie mit ihnen gekommen
wären, hätten die Israeliten gewusst, was zu tun ist. Es ist viel
einfacher, sie hereinzulassen, als sie loszuwerden. Israel wurde die
Gibeoniten nie los, und es war nicht Gottes Weg, dass sie es tun
sollten; aber es war ein ständiger Vorwurf in Israel, dass es einen
Dienst geben sollte, der mit dem Haus Gottes und mit dem Altar verbunden
sein sollte, der von unterwürfiger Natur war, und nicht der Dienst an
den Söhnen. Wenn die Gibeoniten mit dem Haus verbunden sind, dann nur,
um als Knechte und nicht als Söhne zu dienen. Jedes Mal, wenn ein
Israelit sein Holz von einem Gibeoniten hacken ließ und jeder Grabhühl
voller Holz, den er von einem Gibeoniten in den Tempel getragen sah,
muss ihn an das Element erinnert haben, das hereinkam, indem sie nicht
den Rat des Mundes Jehovas suchten. Wir lesen später (2 Samuel 21), dass "in seinem
Eifer für die Kinder Israels und Judas" Saulus die Gibeoniten
tötete. Saul war ein ungeduldiger Mann, und er wandte ein menschliches
Heilmittel auf eine anerkannte Niederlage an. Er sagte: Diese Hiviten
waren nicht von Israel, und in seiner Ungeduld und seinem Eifer hätte er
sie zerstört. Aber er entehrte den Herrn genauso viel und mehr als
Josua. [Seite 54]und die Prinzen taten es, indem sie sie
hereinließen. Fehler können vom Volk Gottes gemacht werden, und es ist
nicht Gottes Weg, dass sie beseitigt werden sollten. Im Allgemeinen muss
sich Sein Volk an die Ergebnisse halten und so handeln, wie es Gott
angemessen ist. Wir mögen Fehler machen, aber es nützt nichts zu sagen,
ich habe einen Fehler gemacht und werde ihn rückgängig machen. Nein,
Gott sagt, wenn wir einen Fehler machen, müssen wir uns daran halten;
wir müssen uns unterwerfen und lernen, uns so zu verhalten, wie es
seinem Namen entspricht. Israel musste lernen, was dem Namen des Herrn
angemessen war; es ging nicht darum, was für Israel geeignet war oder
wie man mit den Gibeoniten umgeht, sondern was dem Namen des Herrn
angemessen war. Die Fürsten erkundigten sich nicht an der Mündung
Jehovas. Es ist eine suchende Sache, dass wir Dinge tun, ohne am Mund
Jehovas zu fragen und dann herauszufinden, dass wir einen Fehler gemacht
haben, und das ist kein Wunder. Die Regierung Gottes kam wegen des
Fehlers herein, und sie mussten die Gegenwart dieses Volkes für immer
ertragen. Es ist nicht immer Gottes Weg, Fehler in der Gemeinde zu
korrigieren. Die Auswirkungen bleiben und müssen bis zu einem letzten
Problem ausgearbeitet werden - das macht es so feierlich, wenn wir einen
Fehler machen, besonders einen Montagefehler. Vielleicht denken die
Leute, dass es eine sehr schöne Sache ist, ein paar mehr in Gemeinschaft
zu haben. Die Gibeoniten kamen und präsentierten sich als Verbündete,
und vielleicht fanden es die Prinzen eine schöne Sache, ein paar mehr zu
haben, um den Feinden zu helfen, also nahmen sie sie auf. Ich hätte Angst, irgendjemandem vorzuschlagen,
dass er einen Weg der Trennung eingeschlagen haben sollte, wenn er dazu
nicht in der Lage wäre. Wenn die Menschen diesen Weg gehen, ohne darauf
vorbereitet zu sein, werden sie es nur in einem unterwürfigen Geist tun,
und dann nach dreißig Jahren hinausgehen und sagen: Jetzt habe ich die
Freiheit gefunden - das ist ein Gibeonit. Es ist eine ernste Sache, in
einem Geist zu dienen, der unter Gottes Fluch steht, einem unterwürfigen
Geist. Josua sagte: "Darum seid ihr verflucht" – und sie blieben wie ein
verfluchtes, unterwürfiges Volk, das nie zum Vergnügen Gottes diente;
sie waren Nebenflüsse, aber nicht beitragsverursachend. Diese Dinge sind
als Warnungen für uns geschrieben - wenn ich dieses Kapitel lese, sollte
es eine Übung auslösen: Bin ich ein Gibeonit? Habe ich einen Platz unter
dem Volk Gottes mehr oder weniger unter falschen Vortäuschungen? Der
Herr kann alles tributpflichtig machen; das bloße Vorhandensein von
unspirituellen Elementen in der Versammlung kann tributpflichtig, aber
nicht beitragend gemacht werden. Alle Elemente der Schwäche und des
Versagens, die Satan eingeführt hat, sind tributpflichtig, weil Gott
diese Dinge benutzt, um sein Volk zu üben, daher [Seite 55]Er überstimmt es und macht es zu einer
guten Rechnung, aber das macht es für Ihn nicht angenehm. Der Dienst der
Gibeoniten war ihm nie angenehm; Er sagt: "Lass meinen Sohn gehen, damit
er mir dienen kann" – die Gibeoniten waren nie Söhne, sie waren bis zum
Ende unterwürfig. Jemand sprach heute mit mir über das Fehlen des
Frühlings unter Christen; es gibt nicht die Quelle, die es im Dienst und
Lobpreis Gottes geben sollte, die Herzen brechen glücklich und frei aus;
wir kommen auf die Linie dessen, was unterwürfig ist. Holz zu hacken und
Wasser zu ziehen war immer für andere. Es ist möglich, viele Jahre in
Gemeinschaft zu sein, ohne viel wirklichen Kontakt mit göttlichen Dingen
zu haben. Die Fürsten erkannten, dass nichts als ein
unterwürfiger Charakter der Dinge von einem solchen Volk aufgenommen
werden konnte; und obwohl sie sich geirrt hatten, als sie ihnen
geschworen hatten, mussten sie zu ihrem Eid stehen, weil Jehovas Name
damit verbunden worden war. Wenn Menschen unter uns empfangen werden,
ändert das nichts an der Verpflichtung. Wir sehen, dass wir uns ihnen
gegenüber nach Jehovas Namen verhalten. Was diesem Namen gebührt und
würdig ist, ist immer, uns zu regieren. KAPITEL 10 Dieses Kapitel ist sehr interessant, denn obwohl
der Platz, den die Gibeoniter in Verbindung mit Israel eingenommen
hatten, betrügerisch und durch Mangel an Übung und Untersuchung Gottes
seitens seines Volkes eingenommen wurde, überstimmt Gott ihn, um die
ganze Macht des Feindes in den Beweis zu bringen, damit sie vollständig
zerstört werden können. Es zeigt den wunderbaren Weg, wie Gott die
Einführung unspirituler Elemente in Sein Volk außer Kraft setzen kann,
um die Kraft dessen, was himmlisch ist, hervorzubringen. Die Gibeoniten
hatten keine Macht; sie waren nicht in der Lage, sich zu
verteidigen. Sie gehörten zum Volk Gottes ohne Freiheit oder Macht der
Sohnschaft. Sie waren wie Lot, der keine Macht hatte, als der
Widersacher kam. Er fiel gefangen, und wenn es nicht einen spirituellen
Mann nicht weit entfernt mit vielen ausgebildeten Dienern gegeben hätte,
wäre er in Gefangenschaft geblieben. Wir haben drei Lektionen in diesen früheren
Kapiteln von Josua, die angesichts des Konflikts am wichtigsten
sind. Erstens, die Macht der Arche in Jericho, die Macht Christi als
Bundeslade. Zweitens haben wir bei Ai das Werk Gottes in den Seelen
seines Volkes, das immer auf den Speer antwortet. [Seite 56]von Josua; das Werk Gottes in Seinem
Volk antwortet immer auf jeden Standard, den der Geist in einem
bestimmten Moment erhebt. Die dritte Lektion ist bei Beth-horon in
Kapitel 10, wo wir das direkte Eingreifen des Himmels sehen. Das sind
drei große Elemente des spirituellen Sieges. Die Hagelkörner und Sonne und Mond, die still
stehen, blicken in die Zukunft, wenn Gott tatsächlich die Macht des
Feindes vernichten wird. Jede geistliche Macht der Bosheit wird durch
das direkte Eingreifen des Himmels vernichtet werden; und die Heiligen
sind jetzt im Licht davon. Auffällig ist, dass wir hier die direkte
Wirkung des Himmels sehen, die wir im Buch noch nie zuvor hatten. Die
Hagelkörner lassen einen an die Zeit denken, in der der Engel die siebte
Schale in der Offenbarung ausgießen wird, und die Hagelkörner werden mit
einem Gewicht von jeweils hundert Gewicht herunterkommen. Wer kann dem
entgegenstehen? Es ist die Kraft, die vom Himmel aus wirkt und alles zu
Fall bringen wird; jeder Feind wird niedergelegt werden. Sonne und Mond
werden stillstehen. Die Hagelkörner sprechen von zerstörerischer Kraft,
aber Sonne und Mond stehen still oder buchstäblich schweigenvon dem
wunderbaren Ort, an dem christus gegenwärtig als der Verherrlichte
ist. Er steht still im Himmel und wird dort still stehen, bis jede
geistliche Macht, die Gott und seinem Volk feindlich gesinnt ist,
niedergelegt ist. Sonne und Mond sind beide gleichzeitig über dem
Horizont zu sehen. Der Mond ist die Kirche, die in Verbindung mit einem
verherrlichten Christus gesehen wird, der Ihm antwortet und Ihn
reflektiert. Wenn wir in unseren Seelen einen Sinn für den gegenwärtigen
Platz Christi als Sonne im Himmel hätten, würde er uns von jeder
Andeutung geistiger Bosheit befreien. Die Hagelkörner repräsentieren das von der
Vorsehereinnung Gottes zur Unterstützung der Wahrheit. Dies steht eher
im Gegensatz zum himmlischen Einfluss der Sonne. Die Hagelkörner sind
gewaltsame Dinge, besonders wenn sie hundertgewichtig wiegen. Der
Einfluss der Sonne ist genial; es handelt nach dem Prinzip der
Anziehung. Licht und Wärme und lebensspendender Einfluss fließen von der
Sonne. Wenn es Konflikte gibt, kommt Licht vom Kopf. Die Sonne ist eine
herrliche Gestalt des Hauptes Christi und nicht seiner Herrschaft. So
wie die Sonne das ganze Sonnensystem durch die Kraft der Anziehung
zusammenhält, so hält Christus als Haupt alles durch die Kraft der
Anziehung zusammen, und Er gibt seinem Volk Licht für Konflikte. Es
scheint ein geistliches Licht in Christus wie die Sonne am Himmel, damit
die Heiligen den Konflikt bis zu jedem [Seite 57]Feind wird getötet. Dann gibt es auch
die Vorsehtliche Seite. Bei der Reformation schien das Licht der Sonne,
und die kostbare Wahrheit wurde von Christus als Haupt gegeben:
Rechtfertigung durch den Glauben und die Autorität der Schrift. Dann gab
es Hagelkörner: Die Weltmächte, der König von England und andere,
erhoben sich und warfen das Joch Roms ab - das war wie die Hagelkörner,
Vorsehungsgeschehen, die hereinkamen, um die Mächte des Bösen zu
brechen. Wir sehen Christus als die Sonne in den Himmeln
am Ende von Epheser 1. Der Apostel betet, und am Ende seines Gebets
bleibt er stehen, wenn er an die Größe Christi denkt: "die überragenden
Größe seiner Macht, die er in Christus bewirkt hat, indem er ihn von den
Toten auferweckt hat". Er hört auf zu beten und beginnt zu lehren: "Und
er hat ihn zu seiner Rechten in den Himmeln niedergelegt, über jedes
Fürstentum und jede Autorität und Macht und Herrschaft und jeden Namen,
der genannt wird, nicht nur in diesem Zeitalter, sondern auch in dem,
was kommen wird, und hat alles unter seine Füße gelegt und ihn gegeben,
um über alles zu gehen zu der Versammlung, die sein Leib ist, die Fülle
dessen, der alles in allem erfüllt". Das ist die Sonne, die still am
Himmel steht. Der Sohn Gottes steht seit fast zweitausend Jahren still
inmitten des Himmels. Wir befinden uns am größtmöglichen Tag; es wäre
besser, einen Tag jetzt zu leben als hundert Jahre in der Zeit von
Methusalem. Die Sonne blieb etwa einen ganzen Tag stehen, und
es gab keinen Tag wie ihn davor oder danach. Das ist der spirituelle und
himmlische Charakter der Gegenwart. Es gibt einen verherrlichten
Christus im Himmel, und es gibt eine Gesellschaft hier unten, die darauf
antwortet wie der Mond; und im Lichte dessen gibt es die Macht, jedes
böse Element zu stürzen, das möglicherweise entstehen kann. Unter der
Führung des Geistes können wir die Sonne und den Mond in Sicht halten,
solange der Tag des Konflikts andauert, bis es keinen anderen Amoriten
gibt. Ich glaube, der ganze Vorfall ist eine Zurechtweisung Jehovas,
denn ich denke, das Motiv der Fürsten muss gewesen sein, dass sie
Verbündete wollten, und Gott tadelt sie, indem er zeigt, dass die ganze
Macht des Himmels mit ihnen und für sie ist. Was waren ein paar
Gibeoniten, die schließlich nicht für sich selbst einstehen konnten,
geschweige denn für Israel! In Apostelgeschichte 16 tadelte Paulus das
Mädchen mit dem Geist von Python; er hätte keinen
Gibeonitis-Verknungs-Verknungs-Verknöcher; und wir finden etwas, das
sehr viel auf die Kraft des Himmels im Erdbeben antwortet [Seite 58]Es scheint darauf hinzudeuten, dass die
Heiligen in ihrem Konflikt mit der geistlichen Bosheit im vollen Licht
des Tages sind, das Licht eines verherrlichten Christus, der zur Rechten
Gottes sitzt, bis seine Feinde zu seinem Fußstuhl gemacht werden - das
ist das Licht des Tages und die Gemeinde wird gesehen, wie sie mit Ihm
korrespondiert und Ihm antwortet. Die Vollständigkeit des Sieges wird in den Versen
22 - 27 gesehen, als Josua die Männer Israels auffordert, ihre Füße auf
die Hälse der fünf Könige zu legen. Das beantwortet das letzte Kapitel
der Römer: "Der Gott des Friedens wird Satan bald unter deinen Füßen
zerquetsen". Es wird einen vollständigen Sieg über die ganze Macht des
Bösen geben, und die Heiligen sind aufgerufen, daran teilzuhaben. KAPITEL 11 UND 12 Wir haben schon früher bemerkt, dass drei Teile
des Konflikts, die in diesem Buch aufgezeichnet sind, uns im Detail
vorgelegt werden; das heißt, Jericho, Ai und Gibeon. Der Rest des
Konflikts wird nicht im Detail behandelt; Es ist einfach überliefert,
dass Josua und ganz Israel mit ihm im Zuge des Sieges von einer Stadt in
die andere zogen, bis am Ende von Kapitel 11 gesagt werden kann, dass
das Land vom Krieg ruhte. Es gab noch Details zu behandeln, aber
praktisch ist der Konflikt vorbei. Die verschiedenen Siege, die jetzt
aufgezeichnet werden, haben den Charakter der Überwindung, die die
Heiligen markieren soll; sie sollen von Überwindung und Siegerkraft
geprägt sein. Oft heißt es: "Josua und ganz Israel" – die ganze Firma
bewegt sich zusammen. Bei Ai bewegten sie sich abschnittsweise und es
gab eine Katastrophe, aber danach zogen sie ganz um. Der Charakter der Überwindung, der zur
Versammlung gehört, ist hier typisch; wir sehen keine individuelle
Überwindung. In Epheser ist der Konflikt ein Versammlungskonflikt, aber
in der Offenbarung haben wir Ruin und Aufbruch und die Überwindung wird
individuell. Aber wir sind im Licht von Epheser, und jeder Teil der
Wahrheit ist entscheidend für die Einschätzung aller Heiligen; das
heißt, es ist so normal. Wenn es Konflikte in Bezug auf die Enteignung
des Feindes und den Bruch seiner Macht gibt, ist dies eine Frage des
persönlichen Interesses für jeden Heiligen auf Erden. Bestimmte Dinge
sind normal für die ganze Versammlung und jeder von uns muss individuell
zu ihnen kommen; aber diese Dinge gehören der Versammlung, nicht
irgendeinem Individuum. [Seite 59]Dies beantwortet den Gedanken der
Überwindung in den Schriften des Johannes; es würde uns helfen, wenn wir
diese Kapitel in diesem Licht berücksichtigen würden. Ich glaube, dass
die Überwindung in Johannes' Schriften eindeutig die Kriegsführung des
Landes ist, nicht die Wildniskriegsführung. Letzteres haben wir in
Römern und Galatern, aber bei Johannes ist es Krieg im Land, sowohl im
Evangelium als auch im Brief. Im Johannesevangelium ist der Herr selbst
der große Überwinder. Wir beginnen mit einem Blick auf die Arche
Jehovas; wir sehen den Willen Gottes, der in einer göttlichen Person in
der Männlichkeit eingebracht wurde. Wir sehen den Sohn Gottes im Fleisch
kommen; Er ist der große Überwinder und nichts kann vor Ihm stehen. "Ich
habe die Welt überwunden" – das ist fast sein letztes Wort. Er ist der
große Überwinder, und indem wir Ihn vor uns halten, bekommen wir
Macht. Ich bekomme niemals Macht, wenn ich an den Mann denke, der nicht
überwinden kann, und ich kann darüber mutlos werden; Ich werde auf diese
Weise niemals Macht bekommen, sondern Schwäche. Macht kommt in
Anbetracht dessen, der sagt: "Ich habe überwunden". Im
Johannesevangelium sehen wir die Arche Jehovas, nicht gerade die
Bundeslade, die alles für den Menschen sichert – das ist Lukas, aber es
ist die Arche Jehovas, Gottes Wille, der absolut in einem Menschen,
seinem eigenen geliebten Sohn, gesichert ist, und nichts kann das
anfassen. Im Johannesevangelium finden wir nicht nur die
Arche Jehovas, die sagen kann: "Der Herrscher dieser Welt kommt und hat
nichts in mir", sondern Er verlässt diese Welt nicht, bis Er eine
Generation gesichert hat, die nicht mehr von der Welt ist als Er. Das
ist die große Wahrheit des Johannesevangeliums. Die Arche Jehovas ist
der Sohn Gottes. Der Mann in Johannes 9 ist ein typischer Überwinder; er
geht Schritt für Schritt auf dem Weg des Lichts, bis er in das volle
Licht des Sohnes Gottes kommt. In Johannes haben wir die religiöse Welt,
nicht die profane Welt. Wenn wir glauben, dass Jesus der Sohn Gottes ist,
sollten wir Licht bekommen über alles, was die Welt ist. Im
Johannesevangelium ist wirklich alles das Gegenteil von dem, was es
erscheint. Es schien, als ob der Sohn Gottes gerichtet wurde, als Er zum
Tode verurteilt wurde, aber in Wirklichkeit wurde die Welt von Seiten
des Sohnes Gottes gerichtet. Das öffentliche Urteil über das Kreuz war,
dass Er ein Verbrecher war, ein Übeltäter, der nicht zum Leben geeignet
war; aber wenn man es richtig betrachtet, wird die Welt gerichtet -
"Jetzt ist das Gericht dieser Welt". Das ganze System dieser Welt, das
Ihn abgelehnt hat, wird gerichtet. Was für eine Welt könnte es sein, die
den Sohn Gottes nicht tolerieren konnte! Die Herrscher und Fürsten
dieser Welt vertrieben Ihn öffentlich - es war der Sohn Gottes, den sie
austredgen! Was hat es getan? [Seite 60]Petrus, Johannes und alle anderen
denken an die religiöse Welt im Licht des Glaubens des Sohnes
Gottes? Was hielten sie von dem wunderschönen Ritual des Tempels? Alles
fiel mit einem Crash zu Boden. Sie hatte den Sohn Gottes zurückgewiesen
– was war es danach für sie? Die Welt war für sie eine gerichtete Sache
- nicht die Welt der Zeitungen, Theater und Romane, sondern die
religiöse Welt, die jüdische Welt, in der der Herr während seines ganzen
Lebens war, das bekennende Volk Gottes - das ist es, was wir heute
überwinden müssen. Es ist das, was Gott mehr hasst als die Begierden der
Menschen. Die Begierden der Menschen sind schlimm genug, aber der
religiöse Stolz des Menschen ist gott gegenüber hasserfüllter. Babylon
weist darauf hin. Schauen Sie sich die Frau in Johannes 8 an – in ihr
war mehr Platz für das Licht Gottes als in den Pharisäern; in ihren
Herzen war kein Platz für das Licht Gottes. Es ist eine feierliche Sache
für uns, uns der Tatsache zu stellen, dass wir jedes Element in der Welt
beurteilen müssen, insbesondere die Elemente, die eine religiöse Form
annehmen. Die Welt hatte eine religiöse Form, als der Herr hier war, sie
war voller Elemente, die von unten kamen. Der Herr sagt in Johannes
8:"Ihr seid von den Dingen unten, ich bin von den Dingen oben." Satan
hält die Menschen mehr durch religiöse Einflüsse als alles andere. Wir müssen die Dinge nach der Demonstration des
Geistes schätzen. Diejenigen, die von Gott gezeugt wurden, sind in der
Lage, die Demonstration des Geistes über die Welt in jeder Hinsicht zu
empfangen. Es wurden einunddreißig Könige hier erwähnt, was zeigt, wie
viele verschiedene Formen die Macht des Bösen annehmen kann; aber wir
können alles durch die Demonstration des Geistes beurteilen. Der Geist
bringt Demonstration in die Welt der Sünde, der Gerechtigkeit und des
Gerichts. Die Demonstration ist wirksam in den Zuneigungen der
Heiligen. Die Heiligen sagen: Alles hier ist von Sünde geprägt, weil sie
nicht an den Sohn Gottes glauben. Es gibt keine Gerechtigkeit im
Weltsystem, weil es Ihn abgelehnt hat und Er zum Vater gegangen ist. Die
Überzeugung liegt in den Seelen der Heiligen, nicht im unbekehrten
Menschen. "Wenn er kommt, wird er Demonstration bringen". Er
demonstriert, dass alles im religiösen Weltsystem von Sünde und der
Abwesenheit von Gerechtigkeit geprägt ist. Alles steht unter der
Herrschaft Satans, aber Satans Herrschaft wird vollständig entlarvt und
gerichtet werden. Der Mann in Johannes 9 wurde ausgestoßen, weil
sie ihn nicht unterbringen konnten; es gab keinen Platz in der Synagoge
für einen solchen Mann, und wenn die Menschen den Sohn Gottes nach ihren [Seite 61]Maß an Licht werden sie feststellen,
dass sie ausgestoßen sind; sie werden sich nicht die Mühe machen,
hinauszugehen. Der Herr brachte seine eigenen Schafe hervor. Die beiden
Wörter sind die gleichen; "Sie werfen ihn aus"ist das gleiche Wort, das
der Herr benutzt, wenn er seine eigenen Schafe hervorbringt. Der Mann,
der ausgestoßen wurde, war der Mann, den der Herr als eines seiner
Schafe hervorlegte. Wenn wir an den Sohn Gottes glauben, wenn wir
glauben, dass Jesus der Sohn Gottes ist, und uns auf der Linie bewegen,
von Gott gezeugt zu werden, werden wir vor jedem der einunddreißig
Könige bewahrt werden. Es gibt keinen von ihnen, den wir verschonen
wollen; sie müssen alle getötet werden. Die Welt nimmt viele Formen an;
Johannes sagt in seinem Brief, dass es viele Antichristen gibt. Er
spricht nicht über den persönlichen Antichristen, aber er möchte, dass
wir an die Vielen denken; sie alle müssen überwunden werden. In den Heiligen wohnt eine große Macht, so dass
wir feststellen, dass alles, was Jehova zu Mose und Mose zu Josua gesagt
hat, sich begibt; es gibt keinen einzigen Feind in diesen Kapiteln, der
gegen Josua und ganz Israel mit ihm aufstehen kann. Es gibt eine Einheit
darüber, die Satan verblüfft. Das letzte Wort des Herrn an die In
Verantwortung gesehene Gemeinde ist es, die Gemeinde daran zu erinnern,
dass Er der große Überwinder ist. Es ist der einzige Hinweis auf das,
was er persönlich war, den wir in einer seiner Ansprachen an die sieben
Kirchen haben: Sein letztes Wort ist: "So wie ich auch überwunden habe
und mit meinem Vater auf seinem Thron niedergelegt bin". Er ist der
große Überwinder. Es ist ein Moment erreicht, in dem die Kämpfe
vorbei sind und Joshua und Eleazar das Erbe zuweisen könnten. Kämpfen
ist der Umgang mit den gegnerischen Mächten, aber diese Befugnisse
werden im Hinblick auf das Erbe behandelt, das genossen wird. Wir
stellen fest, dass nicht jeder Feind vernichtet wurde; sogar Riesen sind
übrig geblieben, und Philister und Sidonier und Jebusiter und andere
Menschen. So ist es praktisch; Die Menschen haben die Vorstellung, dass
wir still stehen und sehen sollen, wie alles für uns getan wird. Das ist
wahr, wenn Sie am Roten Meer sind; aber im Land sollt ihr nicht stehen
bleiben und sehen, wie alles für euch getan wird; Sie müssen Ihre
Rüstung anschnallen und kämpfen. Ich erinnere mich, dass ein Bruder
einmal an einen Ort ging, an dem ein Evangelist seit einigen Monaten
gearbeitet hatte, und er sagte zu den Menschen: "Herr ---- hat Ihnen
gesagt, wie einfach es ist, gerettet zu werden, aber ich bin gekommen,
um Ihnen zu sagen, wie schwer es ist, gerettet zu werden! Beides ist
wahr. [Seite 62]Der Herr sorgt für Ruhe; es ist nicht
alles Kämpfen. Wenn wir am Morgen des Herrn zusammenkommen, kommen wir
nicht, um zu kämpfen; der Herr freut sich, seinem Volk eine Ruhestätte
zu geben. Die Arche unternahm eine dreitägige Reise, um einen Ruheplatz
zu suchen. Der Herr freut sich, eine Ruhestätte für sein Volk zu
suchen. Es ist nicht alles Konflikt; das Erbe wird genossen. KAPITEL 13 UND 14 Am Anfang von Kapitel 13 sagt Jehova zu Josua:
"Du bist alt, in Tagen fortgeschritten, und es bleibt noch sehr viel
Land, von dem du Besitz ergreifen kannst." Dies scheint auf die
Schwächung der geistlichen Führung unter dem Volk Gottes
hinzudeuten. Den Kontrast finden wir in Kaleb in Kapitel 14, und das ist
sehr ermutigend für uns, denn wenn wir tief fühlen müssen, dass wir
nicht mehr die Führung apostolischer Kraft haben, können wir in Kaleb
einen Geist sehen, der bis zum Ende durchgeht. Ich denke, was über Josua
gesagt wird, deutet darauf hin, dass die Energie der geistlichen
Führung, die in den Aposteln zu finden ist, weitergeben wird. Wir können
sehen, dass jede Macht der Finsternis vor die Apostel fiel; Es gab
damals eine geistliche Kraft, im Geist Christi zu führen, der nichts
entgegenstehen konnte, aber es war nicht Gottes Weg, sie in der
Versammlung fortzusetzen. Mein Eindruck ist, dass Caleb einen Geist
repräsentiert, der bis zum Ende gehen würde. Paulus und Timotheus
veranschaulichen es sehr gut. Paulus war im Gefängnis und bereit, alt
und fortgeschritten in Tagen zu gehen. Diese mächtige geistliche Führung
stand kurz davor, entfernt zu werden, aber Paulus' große Übung war, dass
Timotheus ein wahrer Kaleb sein sollte. Es scheint mir ein impliziter
Kontrast zwischen der versagenden Stärke Josuas, die deutlich angedeutet
wird, und der unverminderten Stärke von Kaleb, die für den Krieg so
stark war wie vor fünfundvierzig Jahren. Es gibt eine unverminderte,
unvereierte Energie in Caleb. Es ist das Caleb-Element, das wir für die
Vererbung wollen. Danach stellen wir fest, dass das Volk Jehova
diente, solange Josua lebte und solange die Ältesten, die ihn kannten,
lebten. Es deutet darauf hin, dass es in der Versammlung eine
konservierende Kraft in den Personen der Apostel gab, und diese Macht
verging. Es hinterließ einen Eindruck bei denen, die mit den Aposteln
vertraut waren, aber es ist vergangen und wir werden es nie wieder
haben. Es wird niemals die geistliche Energie in der Kirche geben, die
es in den Aposteln gab, obwohl wir ihren Dienst in der [Seite 63]Schriften, aber es ist interessant zu
sehen, dass das, was nicht vergeht, der Kaleb-Geist ist. Josua kämpft
nach Kapitel 11 nicht mehr. Jetzt geht es darum, Besitz zu ergreifen;
die Macht des Feindes ist gebrochen. In gewissem Sinne können wir sagen,
dass es durch die Kraft des Geistes in den Aposteln gebrochen wurde. Jetzt, in der Gegenwart von Josua, der alt ist
und vergeht, lenkt Gott die Aufmerksamkeit auf die Aufteilung des Landes
durch Das los. Er lenkt die Aufmerksamkeit auf seinen eigenen bestimmten
Zweck, seinen eigenen Zweck in der Gnade, der den Heiligen in Christus
Jesus gegeben wurde - das antwortet darauf, dass das Land durch das Los
geteilt wird. Er sagt zu Josua: "Du bist alt und fortgeschritten in
Tagen und es bleibt noch sehr viel Land, von dem du besessen werden
kannst." Dann gibt es eine Erklärung von verschiedenen Teilen des Landes
und dann sagt Gott: "Ich werde sie vor den Kindern Israels
enteignen. Teilen Sie es nur per Los an die Kinder Israels für ein Erbe
auf, wie ich es Ihnen befohlen habe", Vers 6. Dies zeigt, dass das, was
in der Absicht Gottes für sein Volk war, in einer Zeit in den
Vordergrund tritt, in der die geistliche Führung geschwächt werden kann,
so dass Paulus, wenn er 2. Timotheus schreibt, am nachdrücklichsten auf
den Zweck Gottes in Christus Jesus aufmerksam macht. Wenn Paulus ging,
war der Zweck Gottes nicht, nicht geändert, verringert oder besiegt zu
werden; es sollte durchgeführt werden. Jehova sagt hier zu Josua: Du
gehst, aber ich werde das Erbe für mein Volk sichern. Der Punkt in 2.
Timotheus ist, dass alles auf der Linie des göttlichen Zwecks gesichert
ist. Das wurde eingeführt, um Timotheus zu ermutigen, der ein
vergleichsweise schwaches Gefäß war. Wir sehen ein Gefäß von
außergewöhnlicher Energie in Paulus, aber in Timotheus einen Mann der
Tränen, der ermutigt und ermahnt werden muss, sich nicht zu schämen,
ermahnt, das Geschenk, das in ihm war, neu zu entfachen. Es scheint
darauf hinzudeuten, dass sein Glaube wegen all der Bedingungen um ihn
herum niedrig brannte. Paulus ermutigt und stärkt ihn und sagt ihm, er
solle stark sein in der Gnade, die in Christus Jesus ist; das geht auf
Gottes Absicht zurück. Sprüche 16 sagt uns: "Das Los wird in den Schoß
geworfen, aber die ganze Entscheidung ist von Jehova". Wenn es um viel
geht, entscheidet Jehova; das ist in Kapitel 13 fest verankert, und in
den Kapiteln 14 und 15 arbeitet Gott Seinen Zweck durch moralische
Bedingungen aus. In Kaleb und Achsah, seiner Tochter, sehen wir
moralische Bedingungen, die notwendig sind, damit Gott seine Absichten
erfüllen kann. Gott konnte seinen Vorschweck nicht konsequent mit sich
selbst erfüllen, außer unter moralischen Bedingungen, die geeignet sind. [Seite 64]Denken Sie an diese beiden alten
Männer, die vor ganz Israel aufstehen und so miteinander reden! Das
Prinzip des Erbes wurde in Kaleb gesichert, und Josua war ein
auserwählter Krieger. Wir sehen die wunderbare Art und Weise, wie Jehova
Kalebs Zuneigung eingefangen und bewahrt hatte. Josua ist eine Art
spirituelle Kraft und das Element der spirituellen Führung unter den
Heiligen. Ein wahrer Kaleb würde das Herz der Menschen nicht zum
Schmelzen bringen; er folgte Jehova, seinem Gott, ganz – das ist es, was
wir jetzt brauchen. Es ist so einfach, sich gegenseitig zu entmutigen;
es ist leicht, Schwierigkeiten zu erkennen und zu schaffen, wenn wir sie
nicht sehen. Einige sind auf dem Weg, Schwierigkeiten zu schaffen und
die Heiligen auf dem Weg des Glaubens zu entmutigen. Man würde sich
nicht darum kümmern, auf dieser Linie zu sein; Kaleb sagte, ich bin
Jehova, meinem Gott, ganz gefolgt: Er hatte Jehova definitiv vor sich in
seinen Zuneigungen, und er bewegte sich von ganzem Herzen nach ihm. Es
war Kaleb egal, wie viele Spione Falschmeldungen brachten; es war "ein
sehr, sehr gutes Land" für Caleb, und Caleb hatte seinen Titel
etabliert. Das Erbe war in Caleb, bevor Caleb in der Erbschaft war. Die
anderen Männer konnten mit ihren Augen erkennen, was sie sahen, aber
Caleb sagt, ich habe es ihnen gesagt, wie es in meinem Herzen war. Das
macht den Unterschied; wir entblößen uns. Das Licht war in Caleb; es ist
eine großartige Sache, Dinge in uns zu haben. Wenn nichts in uns ist,
werden wir versagen und andere entmutigen; wenn es etwas Göttliches in
uns gibt, das steht. Es wird von Satan gesagt, dass "er nicht in der
Wahrheit wohnt", er muss in gewisser Weise dort gewesen sein, aber es
gab keine Wahrheit in ihm. Man kann positionell in der Wahrheit sein und
nicht die Wahrheit in uns haben; In der Wahrheit zu sein ist, dass es
uns umgibt, aber die Wahrheit in uns zu haben, ist eine andere
Sache. Kaleb brachte das Wort, wie es in seinem Herzen war; das Land war
in Calebs Herz gemäß der Liebe, die es gegeben hatte. Er hatte Jehova
vor sich, und Jehova hatte das Land in Liebe seinem Volk gegeben; daher
muss es ein sehr, sehr gutes Land sein. Caleb sieht keine
Schwierigkeiten; er sieht alles anzuziehen und nichts zu bestürzen. Der Herr könnte sagen: "Dein Gesetz ist in meinem
Herzen", und er stellt sich uns in Psalm 16 als derjenige vor, der im
Erbe stand: "Die Linien sind mir an angenehmen Stellen gefallen; Ja, ich
habe ein gutes Erbe." "Jehova ist der Teil meines Erbes und meines
Kelchs; du bewahrst mein Los". Er stand und war der Einzige, der jemals
im vollen Umfang des Erbes stand, und alles, was es im Herzen Gottes
war, dem Menschen zu geben. [Seite 65]Ich nehme an, dass Juda wegen des
Charakters von Kaleb die Führung gegenüber Josef einnimmt. Kaleb war der
Fürst von Juda, und sein Charakter war so, dass er Juda die
Vorherrschaft bei der Zuteilung des Erbes sicherte. Ephraim und Manasse
hätten die Ersten sein sollen; ihr war das Geburtsrecht, aber Juda kommt
zuerst unter dem Deckmantel des Prinzen Kaleb. Es zeigt, wie ein Mann
des Glaubens sich prominenz im Erbe an seinen Stamm sichern kann; es ist
nicht nur sein eigener Vorteil, sondern sein ganzer Stamm profitiert -
Kaleb war der Prinz von Juda. Es ist zutiefst interessant für mich, dass Hebron
die erste Stadt war, die geerbt wurde; es gibt uns das große Element des
zu sichernden Erbes. Hebron bedeutet Gesellschaft und suggeriert die
gemeinsame Freude an dem, was uns von Gott gegeben ist, unter familiären
Bedingungen. Es deutet auf die Gemeinschaft aus der Sicht des Johannes
hin. Kirjath-arba ist die Stadt Arba und uns wird gesagt, dass er ein
großer Mann unter den Anakim war. Es sind die großen Männer, die das
Hindernis für die Gemeinschaft in der Christenheit waren. Hebron ist mit
Gottes ursprünglichem Gedanken verbunden, sein Volk in Begleitung
zusammenzubringen - das ist der große Gedanke Gottes, und es ist das,
was Satan von Anfang an widerstanden hat. Er hat immer versucht,
Elemente einzubringen, die der Kameradschaft, der Familiengemeinschaft
des Volkes Gottes entgegenstehen. In Anaks drei Söhnen (siehe Kapitel 15,14) sehen
wir Prinzipien, die Satan aufstellt, um sie zu behindern; und wir müssen
in geistiger Kraft die Absetzung des Menschen nach dem Fleisch
aufnehmen. Wenn dieser Mann geht, gehen die drei Söhne Von Anak; ihre
Ausführung ist gesichert. Ich denke, ihre Namen sind sehr
suggestiv. Sheshai bedeutet frei; er repräsentiert das Prinzip des
freien Denkens. Ahiman bedeutet Bruder des Menschen; es ist eine
menschliche Brüderlichkeit auf der Grundlage des freien Denkens. Talmai
bedeutet mutig oder temperamentvoll; das steht im Gegensatz zu dem Geist
der Unterwerfung, der das Volk Gottes kennzeichnet. Satan widersetzt
sich dem Prinzip der Gesellschaft des Volkes Gottes, indem er dieses
Prinzip der menschlichen Brüderlichkeit auf der Grundlage des freien
Denkens einbringt. Eure Gedanken sollen nicht von der Bibel verkrampft
oder gehalten werden; Ihr müsst frei sein, und ihr müsst für den
Menschen nachdenken, ein Bruder von Menschen sein. Wir hören heute von
all diesen Gesprächen über Brüderlichkeit, aber sie sind alle von
menschlicher Art und sind von Unterwürfigkeit gegenüber Gott geprägt -
der Mensch, der seine Rechte mutig und temperamentvoll geltend macht und
sich der Gesetzlosigkeit rühmt. Dies sind Söhne von Anak und müssen
vertrieben werden; der Geist dieser [Seite 66]Die Dinge müssen in unseren Herzen
verdrängt werden, wenn Kirjath-arba Hebron werden soll. Josua segnet Kaleb (Vers 13) und antwortet auf
das, was gesagt wurde, dass Paulus Timotheus segnet. Paulus übergibt das
Erbe sozusagen in die Hände von Timotheus und überlässt es ihm, es zu
erhalten. Josua kannte sich seit vielen Jahren mit Kaleb aus und konnte
erkennen, was an ihm passte. Er war keiner, der vor Schwierigkeiten
schreckte; er bat um einen Ort, an dem es die größten Schwierigkeiten
gab. Begehren wir Schwierigkeiten? Caleb tat es und fragte nach dem
schwierigsten Ort, den es gab. Ich denke, wir sind zu allgemein in unseren
Gedanken über das Erbe. Wir können es auf eine allgemeine Weise
betrachten, wie in Numeri 34beschrieben, aber wir nehmen es nicht auf
allgemeine Weise in Besitz. Wenn es um den Besitz geht, wird das Erbe
durch Das los geteilt; Es gibt einen bestimmten Anteil für jeden
Stamm. Das ist eine sehr wichtige Übung für uns, und in diesem
Zusammenhang haben wir zweifellos alle bemerkt, dass das Land auf der
Ostseite Jordaniens nie als los geteilt gilt. Die Teilung durch das Los ist mit der
Souveränität des göttlichen Zwecks in Christus Jesus verbunden. "In
Christus Jesus" ist ein Merkmal von 2. Timotheus. Es kommt in
verschiedenen Verbindungen; es ist mit der Souveränität Gottes in Bezug
auf Seinen Gesalbten, den auferstandenen und verherrlichten Menschen,
verbunden; alles ist in Ihm gesichert. Dieser unverwechselbare Teil wird
jedem Stamm gegeben, aber die große Übung ist, dass wir ihn besitzen
sollten. Wir sind zu allgemein; wir betrachten die Absichten Gottes in
Christus Jesus in seinem allgemeinen Aspekt als den Teil aller Heiligen,
aber das ist mir zu groß. Der Segen Gottes in Christus Jesus ist für
alle Heiligen, und alle sind da, aber habe ich herausgefunden, welcher
Teil von "in Christus Jesus" mein Teil ist? Ich habe etwas
Unverwechselbares, und die Heiligen an jedem Ort haben etwas
Unverwechselbares. Ich werde vor Ort mit den Kindern Gottes in
Gesellschaft gebracht - das ist die lokale Gesellschaft. Aber Hebron ist
nur eine Stadt in Juda. Es gibt sehr viele Städte in Juda, und sie sind
alle als Erbe eines Stammes zusammengefasst. Es muss etwas geben, das
geistig darauf antworten kann; es ist Teil des inspirierten Wortes
Gottes und ich muss darauf achten und darüber nachdenken, wie das Erbe
aufgenommen wird. Sie wird kollektiv aufgegriffen. Göttliches Licht
kommt in der gegenwärtigen Zeit zu uns und würde dazu führen, dass wir
uns auf der Linie von 2. Timotheus bewegen, denn nur so können wir
göttliche Gemeinschaft mit den Heiligen erreichen. Wenn wir es versuchen [Seite 67]Um Die Kameradschaft nach einem anderen
Prinzip zu erreichen, bedeutet dies das Opfer von allem, was für Gott
ist. Kapitel 15 bezieht sich auf das Erbe der Stämme
"nach ihren Familien". Die geistliche Erlösung hängt davon ab, dass wir
unsere Verbindungen mit dem Volk Gottes in familiäre Zuneigung
aufnehmen, nicht nur lokal, im Sinne jeder lokalen Versammlung, sondern
auf Stammesart. In den Liedern der Grade wird auf die Stämme Bezug, die
nach Jerusalem hinaufgehen. Jerusalem ist der Ort, an dem Jehova seinen
Namen festlegt, und jeder Stamm muss dorthin kommen. Jerusalem
repräsentiert das universale Band des Volkes Gottes; alles wurde in
Jerusalem zentralisiert, und alles ist im Geist zentralisiert. Wenn wir
vor Ort zusammenkommen, um Brot zu brechen, gibt es vielleicht Dinge,
die mit uns vor Ort verbunden sind, die erwähnt werden müssen; wir
erwähnen jeden, der uns für die Gemeinschaft empfohlen wird, und alle
lokalen Interessen des Herrn, die in Bezug auf seine Rechte in der
Versammlung stehen. Aber wenn wir das Abendmahl genommen haben, wenn der
Herr sich uns offenbaren möchte, führt er uns aus dem Lokalen heraus, er
nimmt uns mit nach Jerusalem; Er führt uns zu dem, was universell und
außerhalb der Zeit ist. Aus diesem Grund ist es uns nicht wichtig, die
Mitteilungen mit dem letzten Teil des Treffens zu verbinden, da die
Mitteilungen lokal sind. Die geistliche Anbetung der Heiligen ist
universell und außerhalb der Zeitbedingungen: Wir singen manchmal" "Die
Ewigkeit hat begonnen". Wenn wir die Gegenwart des Herrn erreichen, ist
das nicht lokal; das gehört zum universellen, spirituellen
Privileg. Wenn ich auf priesterliche Weise zum Vater oder zu Gott
spreche, sind wir außerhalb dessen, was lokal ist; es ist
universell. Ich erwähne dies, weil es einen geistlichen Grund dafür
gibt, dass Dinge in Gottes Versammlung getan werden, und wir sollten
trainiert werden, nicht nur, um uns in das zu verlieben, was getan wird,
sondern auch, um zu wissen, warum es getan wird. Wenn wir die
spirituelle Region berühren, sind wir außerhalb dessen, was lokal
ist. Brüder und Schwestern kommen als Brüder und Schwestern zusammen;
das ist die äußere Ordnung der Versammlung; wir verlassen es nie, wir
sind immer Brüder und Schwestern, und Schwestern müssen schweigen. Das
ist die äußere lokale Ordnung, aber in der spirituellen Sphäre gibt es
keine Brüder oder Schwestern, wir sind alle in der gleichen gesegneten
Beziehung, und das Erbe ist außerhalb der Zeit. Wir sind nicht äußerlich
im Erbe, es hängt davon ab, was wir spirituell sind. Ich habe meine eigene spirituelle Konstitution
wie Kaleb; das bin ich persönlich. Dann gibt es das, was ich vor Ort
bin, was ich in meiner eigenen Begegnung bin, und es gibt das, was ich
in meinem eigenen Stamm bin, vereint mit allen Menschen Gottes in
Reichweite. Aber [Seite 68]Wenn wir nach Jerusalem hinaufgehen,
verlassen wir all das und gehen zu spirituellen Privilegien hinauf. Wir
nähern uns dem Vater in seinem eigenen Kreis und seinen eigenen
Umständen, und wir sind außerhalb dessen, was persönlich, was lokal ist;
wir befinden uns in der universellen Begleitung der ganzen
Versammlung. Das ist das universelle Privileg der Versammlung, außerhalb
der Zeit oder des Ortes. Die Gegenwart des Herrn bei seinen eigenen hängt
nicht allein vom Glauben ab. Es ist "Wenn ihr mich liebt" - alles hängt
davon ab. Der Herr sagt: "Und ich werde den Vater beten", und dann sagt
er: "Ich werde euch nicht als Waisen zurücklassen, ich komme zu
euch." Es ist alles eine Frage von "Wenn ihr mich liebt". Er kommt zu
Liebenden, nicht nur zu Gläubigen. Wir verkünden den Tod des Herrn,"bis er
kommt". Das hat eine lokale Ausrichtung; es ist der öffentliche
Zeuge. Das Abendmahl des Herrn hat viele Seiten; das ist die eine Seite,
der öffentliche Zeuge an dem Ort, an dem er gestorben ist. Wir haben ein
paar schwache Individuen oder eine größere Gesellschaft, die
zusammenkommen, um Brot zu brechen und den Becher zu trinken; und es ist
Gottes feierliches, öffentliches Gedenken an den Tod seines gesegneten
Sohnes. Es ist das Feierlichste in Bezug auf die Welt; nichts ist so
feierlich wie die Heiligen, die das Abendmahl essen; es ist Gottes
feierliches Zeugnis für seinen ermordeten Sohn. Wenn wir dem treu wären,
was das Abendmahl lokal ist, wäre es eine offene Tür, durch die wir in
eine spirituelle Region außerhalb von Zeit und Ort gehen sollten, wo wir
wirklich sagen könnten: "Die Ewigkeit hat begonnen". KAPITEL 15 Diese Ereignisse, die ausführlich behandelt
werden, sind zweifellos von sehr großer Bedeutung, da sie uns die
Prinzipien und die Macht geben, in denen das Erbe besessen und genossen
werden kann. Wir haben Kaleb in Kapitel 14 betrachtet und in ihm nicht
nur den Glauben gesehen, sondern die Energie der Liebe, in der er Jehova
ganz folgte. Es ist die Liebe, die die Absichten und das Vergnügen
Gottes in Bezug auf das Erbe wirklich berücksichtigen kann. Kalebs Herz
wurde von Jehova befohlen, also wenn Jehova die Absicht hatte, das Land
zu geben, dann war es Kaleb ein sehr gutes Land. Seine Zuneigung war auf
Jehova ausgerichtet; er hatte wirklich den Geist der Sohnschaft. Er
sagte: "Wenn Jehova sich an uns erfreut, wird er uns das Land geben."
das heißt, er betrachtete es vom Standpunkt der Freude Jehovas an seinem
Volk. Ich denke, dass es nur die Liebe ist, die in Gottes Freude an der
Segnung seines Volkes eintreten kann. Kaleb [Seite 69]ganz Jehova gefolgt; was vor Jehova
war, war vor Kaleb. Timotheus korrespondiert im Neuen Testament mit
Kaleb als einem, der vollständig dem folgte, was Paulus in Bezug auf den
Zweck Gottes, die Freude Gottes an seinen Liebesbestraufe, dargelegt
hatte; er war einer, der ganz folgte. Das ist die Art von Person, die
das Erbe besitzen kann und die "den großen Mann" beiseite legen kann,
wie Es Kaleb tat. "Nun war der Name von Hebron vorher Kirjath-Arba; der
große Mann unter den Anakim". Es ist eine großartige Sache, den
großen Mann zu enteignen. Kaleb enteignte den großen Mann und seine drei
Söhne, und was die Stadt des großen Mannes war, wird Hebron, was
Gesellschaft bedeutet, der Ort, an dem die Gesellschaft der Kinder
Gottes genossen werden kann. Es ist die erste Stadt, die wirklich im
Land besessen ist; Wir haben schon früher von Siegen über Städte
gelesen, aber die erste Stadt, die ein Erbe wurde, ist Hebron. Es
scheint auf die Gemeinschaft untereinander hinzudeuten, von der Johannes
spricht. Ich glaube nicht, dass es irgendeine Gemeinschaft, irgendeine
göttliche Kameradschaft gibt, solange der große Mann einen Platz hat. Es
ist nicht nur der große Mann, sondern auch sein Verstand, der gehen
muss. Es ist wunderbar, was mit Hebron verbunden ist; Es wird eine Stadt
der Zuflucht und ein besonderer Teil der Kinder von Aaron, der hohen
Priesterstadt in Israel. Jetzt denke ich, dass wir in Achsah das Produkt
der Energie der Liebe in Kaleb sehen. Er hatte eine Tochter und sie war
von Ernsthaftigkeit in Der Lage, Wasserquellen zu sehen. Dies folgt auf
die Einführung von Othniel und die Einnahme von Kirjath-sepher, was Die
Stadt des Buchesbedeutet. Im Zusammenhang mit der zweiten Stadt, die
besessen werden soll, ist es eine Frage des Geistes des Menschen, wie er
in Büchern gespeichert ist; es deckt die gesamte Literatur der Welt
ab. Es ist möglich zu sehen, dass der Mensch nach dem Fleisch, so groß
er auch sein mag, bei Gott keine Rechenschaft abweisen kann und
gerichtet werden muss (das heißt, Kirjath-Arba), und doch kann es einen
Respekt vor den Produkten seines Geistes geben, dass der Mensch
interessante Bücher schreiben kann. Welche Art von Büchern wurden in
Kanaan geschrieben? Sie mögen viele interessante Bücher gehabt haben,
aber wir können ziemlich sicher sein, dass es in Kirjath-sepher kein
einziges Buch gab, das Jehova ehrte oder seinem Volk half. Wir brauchen
nicht die Bücher, die in Kirjath-sepher zu finden sind. Das Christentum
wurde benutzt, um den falschen Mann zu schmücken, sogar der Name Christi
wurde eingeführt und verwendet, um den falschen Mann zu schmücken und zu
verschönern, so dass die Welt von ihm verschönert und geschmückt
wird. Die schönsten Gebäude der Welt sind christliche Gebäude; [Seite 70]die Welt wird von ihnen geschmückt; es
ist das falsche System und der falsche Mann geschmückt. Du kannst
Christus überhaupt nicht mit dieser Welt verbinden. Er wird nicht
zugelassen und als wertlos ausgestoßen; das ist das wahre Gericht
Christi durch die Welt. Der Stein wird von den Erbauern zurückgewiesen. Es ist sehr interessant zu sehen, dass Othniel
ans Licht kommt, dass er in der Lage ist, diese Stadt einzunehmen. Es
schlägt eine Fortsetzung der Dinge vor, die den Worten des Paulus an
Timotheus entsprechen würden. Paulus hat die Fortsetzung der Dinge im
Sinn; Er gibt die Dinge an Timotheus weiter und sagt ihm, er solle sie
an treue Männer weitergeben, die auch andere lehren können. Wir sehen,
wie die Dinge weitergegeben werden, der Konflikt auf andere Hände
übergeht; es geht in die Hände von Othniel über und er ist durch seine
Macht gekennzeichnet, die Stadt des Buches zu erobern. Ich denke, dem
Mann, der in seinem Geist den Einfluss der Literatur der Welt
vollständig stürzen kann, kann man Calebs Tochter anvertrauen. Calebs
Tochter repräsentiert nicht die Energie, die siegen kann, sondern den
Seelenzustand, der sich intensiv für Wasserquellen interessiert. Sie
repräsentiert den subjektiven Zustand, der das Produkt spiritueller
Energie ist. Wenn es die Energie der Liebe gibt, wird sich der
spirituelle Zustand ergeben, der in Achsah gesehen wird. Die Literatur der Welt hat zunehmend einen
spirituellen Charakter in einer bösen Szene. Die Bücher, die in der Welt
am meisten geschätzt werden und die lehrreich zu sein scheinen, haben
eine Ader positiver Untreue, die sich durch sie alle zieht. Sie können
keine populäre Enzyklopädie aufgreifen, die kein spirituelles Element
der Untreue und der Beiseitestellung der Heiligen Schrift als von Gott
inspiriert enthält. Es gibt ein schreckliches Wirken der Macht des Bösen
in der Literatur der Welt, und es wird heute immer mehr so. Wir konnten
nicht erwarten, Wasserquellen zu finden, in denen die Menschen
gewohnheitsmäßig die Literatur der Welt lesen. Ein großer Teil der
geistlichen Vitalität wird durch die Art der Lektüre, der Christen
gewohnheitsmäßig frönen, erschöpft. Die Wasserquellen kommen herein,
wenn Kirjath-Sepher genommen und der Name geändert
wird. In Apostelgeschichte 19 lesen wir, dass sie ein feines Lagerfeuer
hatten und den Wert in Büchern von fünfzigtausend Silberstücken
verbrannten. Als ich bekehrt wurde, hatte ich ein Lagerfeuer und ich
habe es nie bereut. Es ist viel besser, solche Bücher zu verbrennen, als
sie zum Bücherstand zu bringen, um jemand anderen zu vergiften. Wenn wir uns Büchern hingeben, die eine
Beschreibung des Landes enthalten, werden wir so viel Unterhaltung
finden, wie wir brauchen. Wir sind nicht ohne Bücher, aber nicht ohne
Bücher, die von kanaanischen Händen geschrieben wurden. Wir haben
Fürsten in Israel, die Bücher geschrieben haben; [Seite 71]Es ist eine schöne Sache, Bücher zu
lesen, die von Prinzen in Israel geschrieben wurden. Dann werden wir
feststellen, dass es Wasserquellen gibt. Es ist interessant zu sehen, dass die Stadt des
Buches von einer göttlichen Rede geprägt wird. Debir bedeutet Sprecher,
also haben wir etwas, das allem, was das Produkt des Geistes des
Menschen ist, weit überlegen ist; wir haben den Verstand Gottes, der für
die Unterweisung seines Volkes ausgesprochen wird. Was für ein
glücklicher Austausch das ist! Wenn das bei uns ankommt, können wir
beginnen, das südliche Land zu verstehen, und je mehr wir sehen, was für
ein südliches Land wir haben, desto mehr werden wir über die
Wasserquellen geübt sein. Achsah hatte ein südliches Land, alles war am
günstigsten, aber dann brauchte es Wasserquellen. Wir alle verstehen,
dass wir ein südliches Land haben; Gott hat uns gegenüber auf höchst
günstige Weise gehandelt. Er hat "uns mit allen geistlichen Segnungen in
den Himmeln in Christus gesegnet". Alles ist am günstigsten, aber je
mehr wir in die Günstigkeit eintreten, desto mehr werden wir das
Bedürfnis nach Wasserquellen spüren. In einem natürlichen Sinne, je
sonniger das Land ist, desto mehr Bedarf besteht an Wasserquellen; es
trocknet schneller aus. Achsah wurde über Quellen trainiert. Es ist für
uns eine große Übung, dass wir uns nicht objektiv mit der Erkenntnis der
großen Gunst Gottes für uns zufrieden geben, sondern dass wir ein
intensives Verlangen nach Wasserquellen haben. Kurz und einfach sollte ich sagen, dass sich die
oberen Quellen auf das beziehen, was wir in Gott, dem Vater, und in
seinem Sohn Jesus Christus haben; und die unteren Quellen verweisen auf
den Komfort und die Erfrischung, die wir bei den Brüdern finden. In
Epheser haben wir eine wunderbare Darstellung von Gott, dem Vater, und
in Kolossern haben wir eine wunderbare Darstellung von Christus. Nun die
Erfrischung davon, die geistliche Kraft davon in den Seelen der
Heiligen, nehme ich als das, was antworten auf die oberen Quellen. Aber
dann gibt es die unteren Quellen; Es gibt großen Komfort und Erfrischung
in der Gesellschaft der Brüder zu finden. Johannes spricht über den
Vater und den Sohn, aber er spricht auch über die Brüder. Die Quellen
sprechen von echter Erfrischung, nicht von Dingen, die nur als Lehre
gehalten werden. Man könnte vollkommen gesund in der neutestamentlichen
Lehre vom Geist sein und trocken sein, wenn es an Quellen mangelt. Achsah ging zu Kaleb, zu ihrem Vater, hier eine
Art Gott. Wir bekommen Nur Durchbet Quellen; die Lehre der Dinge zu
kennen, wird sie uns nicht geben. Ich habe Ansprachen über den Geist und
seine Aktivitäten gegeben und bin nach Hause gegangen, um zu sagen: "Gib [Seite 72]ich entspringe wassern". Die Quellen
sind die Aktivitäten, die Strömungen; es ist nicht einfach so, dass man
den Geist hat. Jeder Heilige in Christus hat den Geist, aber es ist eine
andere Sache, die Quellen zu haben, die Aktivität der geistlichen
Zuneigung in der Kraft des Geistes. Das findet sich zuerst in den
göttlichen Personen – den oberen Quellen; und dann in den Brüdern, etwas
Lebendiges und Frisches. Wir können das Erbe nur genießen, da es
Wasserquellen gibt. KAPITEL 16 - 19 Ich glaube, dass es unter dem Volk Gottes einen
sehr allgemeinen Wunsch gibt, das zu genießen, was Gott in Liebe zu
ihrem Teil gemacht hat. Ich vertraue darauf, dass wir alle von dem
Wunsch beseelt sind, Gott zu ehren, von der Wertschätzung und dem Genuss
dessen, was seine Liebe uns in der heutigen Zeit gegeben hat. Es ist
das, was dieses Buch Josua, besonders den Teil, der jetzt vor uns liegt,
so intensiv interessant und attraktiv macht. Der Herr war treu im Dienst, aber der praktische
Besitz und die Freude an den Dingen, von denen gesprochen und gedient
wurde, ist von größter Bedeutung. Wir müssen lernen, das Erbe
aufzunehmen. Wir haben ein wunderbares Erbe; das, was Israel gegeben
wurde, war nur eine Zahl davon. Paulus sagt den Kolossern, dass der
Vater uns befähigt hat, den Teil der Heiligen im Licht zu teilen - das
ist das Erbe. Viele von uns sind mit dem Titel zufrieden; wir sind
bereit zu sagen, Gott hat uns mit jedem geistlichen Segen in den Himmeln
in Christus gesegnet. Das ist sehr gesegnet, aber was ist mit der
gegenwärtigen praktischen Freude daran? Die gegenwärtige Position ist,
dass viele des Volkes Gottes ihr Erbe nicht aufgenommen haben; deshalb
ist es für uns eine praktische Frage, wie wir sie aufgreifen sollen. Diese Kapitel befassen sich mit der Aufteilung
des Erbes durch Das los unter den Stämmen Israels. Wie wir in Kapitel 13
sehen, war ihnen der Teil von Ruben, Gad und der Hälfte des Stammes
Manasse von Mose auf der Ostseite Jordaniens gegeben worden. In den
Kapiteln 15 - 17 wurden ihnen die Teile der Stämme Juda und Josef, das
heißt Ephraim und die andere Hälfte von Manasse, speziell zugewiesen,
wobei Gott zu Beginn darauf hinwies, dass sie ihre Anteile haben
sollten, wie Er es andeutete, und antwortete auf Gottes direkte
Disposition in den Aposteln in den frühen Kapiteln der
Apostelgeschichte. In den Kapiteln 18 und 19 ist die Lage anders, denn
in [Seite 73]Kapitel 18 Das Zelt der Versammlung
wurde in Shiloh aufgestellt, und die Verteilung des Territoriums der
sieben verbleibenden Stämme wurde dort von "Eleazar, dem Priester, und
Josua, dem Sohn der Nonne und den Hauptvätern der Stämme der Kinder
Israels" vorgenommen. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, am Eingang
des Zeltes der Versammlung", Kapitel 19:51. Es ist keine apostolische
Autorität, wie sie in Mose oder Josua zu sehen ist, sondern das
priesterliche Element wird anerkannt, und alle Heiligen werden am
Eingang des Zeltes der Versammlung in die Angelegenheit gebracht. Der
Platz, den das priesterliche Element in allen
Versammlungsangelegenheiten hat, ist von erster Bedeutung, denn nach dem
Ende des apostolischen Gerichts müssen wir uns auf das priesterliche
Element verlassen. Dieser Abschnitt des Buches gilt daher für die
Heiligen während der Evangeliumszeit und regiert uns in unserer
gegenwärtigen Art, das Erbe zu teilen. Wir haben darüber nachgedacht, dass Josua in
diesem Buch nicht gerade Christus persönlich darstellt, sondern die
Führung Christi durch den Geist, wie wir sie in den Aposteln sehen. Nun,
diese Führung würde immer in die Richtung gehen, dass wir das Erbe
aufnehmen. Das Zelt der Begegnung, wie es im Land zu sehen ist, steht in
eindeutiger Beziehung zum Erbe, was es in der Wildnis nicht getan
hat. In der Wildnis war es das Tabernakel des Zeugnisses, aber im Land
wurde es gesehen, nicht in Verbindung mit dem Zeugnis, sondern mit dem
Genuss des Erbes. In der Wüste bezieht sich das Tabernakel des
Zeugnisses auf die Stellung, die Heilige in der Welt haben; sie sind für
Zeugenaussagen da, und alle zwölf Stämme wurden in Bezug auf das
Tabernakel des Zeugnisses bestellt. Nun, das ist unsere Position, die
als in der Welt betrachtet wird; wir sind in Bezug auf das Tabernakel
des Zeugnisses gesetzt. Unser großes Geschäft in dieser Welt ist es, uns
nicht in unserem häuslichen Leben wohl zu fühlen oder im Geschäft
erfolgreich zu sein, sondern mit dem Tabernakel des Zeugnisses Gottes
identifiziert zu werden. Das Tabernakel wurde in Shiloh eingerichtet,
und es ist eine immense Sache, einen solchen Punkt zu erreichen. Das
Tabernakel ist der Ort, an dem Gott wohnt; "Sie werden mich zu einem
Heiligtum machen, damit ich unter ihnen wohnen kann", Exodus 25:8. Wenn wir den Gedanken an eine Wohnung für Gott
haben, muss alles geregelt und nach Gott geordnet und verteilt
werden. Es ist eine universelle Idee. Das Tabernakel in Shiloh war ein
zentraler Punkt für ganz Israel; der Gedanke, dass Gott unter seinem
Volk wohnt, ist eine universelle Idee. Wenn Gott unter seinem Volk
wohnt, müssen wir alles respektieren, was von Gott ist. Wenn Menschen in
eine Kirche gehen, ziehen sie ihren Hut; sie erkennen [Seite 74]der Ort, an dem sie sich als das Haus
Gottes befinden, und sie behandeln es mit Respekt. Das ist eine richtige
Idee, aber sie wird auf materielle Weise angewendet. Es ist eine
richtige Idee, Ehrfurcht vor dem Ort zu haben, an dem Gott wohnt, aber
Er wohnt nicht in einem Gebäude aus Stein oder Ziegeln; Er wohnt in
seinem Volk. Wir sind gemeinsam für eine Besiedlung Gottes durch den
Geist gebaut - das antwortet Shiloh. Es muss heilige Bedingungen geben. Wir konnten
nichts Unheilliches mit dem Ort verbinden, an dem Gott wohnt; keine
Unterwerfung oder Unheiligkeit kann da sein - "Heiligkeit wird dein
Haus, o Jehova, für immer", Psalm 93:5. Im Licht dessen müssen wir den
göttlichen Weg sehen, in dem das Erbe aufgenommen wird; es gibt einen
göttlichen Weg und er kann nicht anders aufgenommen werden. Alles ist
aufgeteilt. Es gab sieben Stämme, die an spirituelle Vollständigkeit
dachten, nicht zwölf, sondern sieben. Wir können die Dinge auf
spirituelle Weise aufnehmen, sogar in gegenwart all des äußeren Ruins. Alles ist durch Los; es ist eine Frage der
göttlichen Ernennung. Es würde uns sehr treffen, die göttliche Ernennung
im Hinblick auf den Genuss des Erbes zu berücksichtigen. Es gibt
göttliche Ernennung in Zahlen, jeder Stamm an einem bestimmten Ort in
Bezug auf das Tabernakel des Zeugnisses. Aber im Land geht es nicht um
Zeugnis, sondern um Genuss. Die ganze Versammlung der Kinder Israels wurde in
Shiloh versammelt und stellte das Zelt der Versammlung auf; sie zogen
zusammen. Alles ist im Hinblick auf den Genuss des Erbes geordnet. Wir
haben beim Lesen dieser Kapitel festgestellt, dass, wenn das Erbe der
Stämme detailliert beschrieben wird, jeder Stamm abhängige Dörfer oder
Weiler hat, oder, wie der Rand liest, Bauernhäuser, was es auf den
Haushaltscharakter zurückführt. Wir müssen all das geistig
berücksichtigen, um zu sehen, wie das Erbe genossen wird, und das Neue
Testament gibt uns die Antwort darauf. Das heißt, die Heiligen sind
göttlich zusammengepfercht, damit sie gemeinsam das Erbe genießen
können; zuerst in den Haushalten, dann in den Versammlungen und dann auf
eine allgemeinere Weise, und ich glaube nicht, dass wir das Erbe
genießen werden, wenn wir diese göttlichen Gedanken nicht aufgreifen. Es
muss zum jetzigen Zeitpunkt eine Antwort geben. Die Grundlage, auf der
jeder Montagegenuss ruht, ist der Hausgenuss; so beginnt es mit dem, was
als Bauernhäuser bezeichnet wird, dem Besitz jedes Haushalts. Wenn
christliche Haushalte keine Freude an gemeinsamen Dingen haben, liegt
ein Defekt an der Stiftung vor. Die Versammlung nach Gott besteht aus
Haushalten; deshalb in den Briefen, wo die Heiligen sind [Seite 75]Betrachtet als über Jordanien haben wir
so viel über Ehemänner, Ehefrauen, Eltern, Kinder, Herren und Diener
gesagt; es ist ein häuslicher Charakter der Dinge. Wo in christlichen
Haushalten keine richtigen Bedingungen gegeben werden, wird das Erbe
nicht genossen. Es gibt einige Haushalte, in denen die Interessen
des Herrn herrschen, und es ist nicht schwer, die Dinge des Herrn
einzuführen. Ich ging kürzlich in einen Haushalt, wo ich erfreut war,
dass der Vater, die Mutter und alle Kinder völlig frei waren, über ihre
spirituellen Übungen zu sprechen, und es gab sogar kleine Kinder. Sie
können das nicht für den Anlass herbeibringen; es ist
charakteristisch. Das ist die Grundlage der Dinge. Angenommen, Sie
bekommen eine Reihe von Haushalten wie diese, was für ein schönes
Material es für lokale Versammlungen wäre! Das Werk Gottes in Europa
begann mit Haushalten. Es gab die des Gefängniswärters und Lydias. Die
Ordnung in Gottes Haus hängt von der Ordnung unserer eigenen Haushalte
ab - "Wenn jemand nicht weiß, wie er sein eigenes Haus führen soll, wie
soll er sich um die Versammlung Gottes kümmern", 1. Timotheus 3,5. Dann finden wir, dass es Städte gibt; Jeder Stamm
hat eine bestimmte Anzahl von Städten. Die Städte würden, denke ich, auf
lokale Versammlungen antworten. Es ist kein Zufall, dass die Heiligen in
lokalen Versammlungen zusammengepfercht werden; Gott hat sie
zusammengehören, damit sie das Erbe genießen können. Es ist jetzt nicht
das Zeugnis, wie in Zahlen, sondern es ist jetzt das Erbe. Sind meine
Beziehungen zu meinen Brüdern so, dass sie zu meiner Freude am Erbe
beitragen? Wir können es nicht ohne die Brüder genießen. Das Ergebnis
der Arbeit des Paulus und der anderen Apostel war, dass Versammlungen in
Judäa und in der heidnischen Welt gebildet wurden, also lesen wir, dass
die Versammlungen Ruhe hatten, und Paulus ging daran, die Versammlungen
zu bestätigen, und er spricht über die Versammlungen der Heiligen. Es
ist göttliche Ordnung; wir können nichts erschaffen. Die Leute denken
manchmal, dass Brüder eine neue Ordnung nach ihrem eigenen Verstand
geschaffen haben; Wenn ja, wird es sicher zu nichts kommen, aber wir
müssen erkennen, was Gott geschaffen hat, und Gott hat sein Volk in
lokale Versammlungen gesetzt. Angenommen, ein Individuum in einer Stadt bekäme
licht von Gott in Hinsicht auf das Erbe und die Art und Weise, wie es
genossen werden könnte, würde er anfangen, nach einem anderen Ausschau
zu halten. Er müsste nicht lange suchen; Er würde jemanden finden, der
die gleichen Übungen und Wünsche hatte, und in dem Moment, in dem es
zwei gibt, hast du das Ding im Prinzip. Also sagt der Herr "zwei von
euch" – es bringt es auf die kleinste Zahl. Zwei Heilige können
gemeinsam gehen [Seite 76]und genießen Sie das Erbe. Wir sind
geneigt, der Tatsache, dass wir in lokalen Versammlungen festgelegt
sind, nicht genügend Wert beizumessen; und es gibt nicht nur Städte,
sondern Städte, die in Stämmen gruppiert sind. Wir haben in der Schrift
den Gedanken von der Gruppierung von Versammlungen; zum Beispiel spricht
es von den Versammlungen Gottes, die in Judäa in Christus Jesus
sind. Dann gab es einen wichtigen Brief an die Versammlungen in
Galatien, und wir lasen von den Versammlungen in Mazedonien. Das ist die
Idee, dass Versammlungen gruppiert werden. Als die Versammlungen in
Mazedonien einen Beitrag an die armen Heiligen in Judäa sandten, waren
es zwei Stämme, die in den Banden der göttlichen Liebe miteinander
verbunden waren. Heilige machen sich sehr unglücklich, indem sie
sich in ihrem eigenen Willen bewegen, und sie vermissen die Freude am
Erbe. Die Wahl der Kreatur ist immer falsch. Lot gewählt; Die Sache für
uns ist, die Umgebung zu akzeptieren, in der wir uns befinden. Wenn der
Herr uns bewegt, ist es anders; Gott verlegte Priscilla und Aquila von
Rom nach Korinth. Vorseherblich erlaubte er den Befehl, dass alle Juden
Rom verlassen sollten; Gott wusste, was Er tat, als Er das kaiserliche
Edikt erließ. Er wollte einen Bruder und eine Schwester nach Korinth
verlegen, weil er beabsichtigte, eine lokale Versammlung in Korinth
einzurichten. Unser Gedanke beim Bewegen sollte sein, ist es Gottes Weg,
zu Seiner Versammlung dort beizutragen? Ist das der Hauptgedanke, wenn
ich mich bewege? Ist es mit dem Ziel, das Erbe zu genießen und zu den
Heiligen beizutragen? Die freiwillige Idee ist nicht richtig; wir finden
in der Schrift, dass Gott Menschen in eine bestimmte Position und in
bestimmte Beziehungen bringt. Die Leviten ließen ihren Dienst ernennen;
Es wurde nie zu einem Leviten gesagt: Du tust, was du willst im
Tabernakel. Sie alle hatten ihre ernannte Arbeit, und alles stand unter
dem Befehl von Aaron oder Eleazar. "Die ganze Entscheidung liegt beim
Herrn". Könnte ich sagen, ich bin durch die Entscheidung des Herrn vor
Ort in Teignmouth? Wir brauchen überhaupt keine Frage zu haben, ob
Gott uns vorsehersätzlich bewegt. Die Übung kommt, wenn wir uns von
seiner Vorsehung entfernen. Wenn wir irgendwohin gegangen sind, weil es
der Wille Gottes ist, bleiben wir dort und erkennen unsere Verbindungen
zu den Brüdern als ein Mittel, mit dem wir das Erbe genießen. Das ist
der Rahmen, in dem wir das Erbe genießen, und wir können es nicht anders
genießen. Keine Bewegung unsererseits kann uns den Genuss des Erbes
sichern; wir müssen es entweder auf göttliche Weise aufnehmen oder es
verpassen. Was wollen wir? Es testet das ganze Prinzip, auf dem wir uns
befinden. Unsere Haushalte, unsere lokale Umgebung in der Versammlung
und unsere Beziehung [Seite 77]mit benachbarten Versammlungen, die von
dem Prinzip geleitet werden sollen, dass Gott inmitten seines Volkes
wohnt, hat Er uns göttlich zusammengebracht, damit wir gemeinsam das
Erbe genießen können. Wir sehen die Heiligen, die am Ende von Epheser
2zusammengebaut wurden; dann gibt es in Kapitel 3 eine Klammer, die zu
Kapitel 4 übergeht, wo wir zusammen in diesem schönen Geist der
Sanftmut, Niedrigkeit, Langmut und Nachsicht gesehen werden; dieses
Prinzip haben wir gemeinsam. Und dann finden wir die Verteilung: "Jedem
von uns ist Gnade gegeben worden nach dem Maß der Gabe Christi". Was für
eine wunderbare Stiftung! Glauben wir es? Niemand von uns hat die
gleiche Gnade. Das Erbe ist so groß, dass es alle Heiligen auf Erden
braucht, um es zu besetzen. "Jedem von uns ist Gnade geschenkt". Ich
darf es nicht nutzen oder ausarbeiten, aber die Gnade wird nach dem Maß
der Gabe Christi gegeben. Wenn man von der Baugruppe weiter unten im
selben Kapitel spricht, heißt es: "entsprechend der Arbeit in ihrem Maß
jedes einzelnen Teils". Das Erbe ist so groß, dass es aller Heiligen
bedarf, um es zu besetzen und zu genießen. Meine Übung ist, dass ich
meinen Teil im Maß der gegebenen Gnade übernehmen soll und dass ich als
einer der Teile arbeite. Wir sind zusammengefügt, damit es dieses schöne
göttliche Werk geben kann, damit das Erbe genossen werden kann. Ich denke, dass wir in gewisser Weise darunter
leiden, dass die Wahrheiten, die bei der Reformation wiedererlangt
wurden, so weitgehend individuell sind. Die Kirche war zu einem so
korrupten und götzendienerischen System geworden, dass es einen Rückstoß
davor gab; Fromme Menschen fielen auf das Individuelle und auf die
Freude am Individuellen zurück, und sie verloren eher den göttlichen
Rahmen, in dem sie mit anderen Heiligen untergebracht waren, aus den
Augen, so dass sie ein freiwilliges System bildeten und nationale
Kirchen gründeten. Der göttliche Gedanke ist, dass der ganze Körper
zusammengegliedert ist, und da wir so sind, müssen wir nichts gründen
oder eine Organisation bilden; wir müssen in das Licht dessen kommen,
was göttlich konstituiert ist, und es im Geist Christi aufnehmen, und
dann werden wir große Freude am Erbe haben. Bin ich voller Freude? Wenn
nicht, gibt es etwas, das meine Freude an der Erbschaft behindert. Wir müssen die göttliche Souveränität
anerkennen. Von Anfang an wurden wir von Gott nach Seiner eigenen
Disposition geboren, und der Ort, an dem wir leben, entspricht Gottes
Disposition. Wenn wir uns in der Furcht Gottes bewegt haben, werden wir
dort hingestellt, wo Gott uns haben würde, und die örtliche Versammlung
ist der Ort, an dem wir uns erfreuen [Seite 78]unser Erbe in Gesellschaft mit dem Volk
Gottes. Es wird ausdrücklich gesagt, dass Josua das Erbe durch Los
aufgeteilt hat. Jeder Stamm hatte seinen göttlichen
Schrebergarten. Diese großen göttlichen Gedanken sind wesentlich für
unseren Genuss des Erbes. Wir können göttliche Gedanken nicht dazu
bringen, sich unseren Ideen zu beugen. Wir müssen uns den göttlichen
Gedanken anpassen und sie schätzen und dürfen nicht erwarten, dass sie
sich uns anpassen. Es gibt keine Versammlungslehre in römern, aber es
ist bemerkenswert, dass es fünf Anspielungen auf die Versammlung im
letzten Kapitel gibt, und das stellt eine Verbindung zwischen Römern,
Korinthern und Ephesern her. Korinther gibt die Versammlung im Aspekt
der Wildnis und Epheser im Aspekt des Seins über Jordanien. Als wir uns
dem Ende der Römer zuwenden, finden wir dort ein loses Glied, das wie
das Ende eines Eisenbahnwaggons hängt, der an etwas anderes gekoppelt
wird. Epheser ist der nächste Trainer: Das Geheimnis ist das
Bindeglied. Es gibt fünf spezifische Hinweise auf die Versammlung am
Ende des Briefes, die zeigen, dass die ganze Wahrheit der Römer in der
Versammlungsumgebung aufgegriffen werden soll. Wir können keine
individuelle Freude an dem haben, was in Christus außerhalb der
Versammlung ist. Ein weiteres Merkmal, das bei der Verteilung der
Vererbung zum Vorschein kommt, ist die Unregelmäßigkeit der
Grenzlinien. Laut Hesekiel werden es am kommenden Tag lange Linien sein,
die direkt über das Land gezogen werden. Es wird dann nicht das gleiche
Bedürfnis nach brüderhaftem Geben und Nehmen geben wie jetzt. So stellen
wir fest, dass zwar ein großer Teil Juda gegeben wurde, Simeon jedoch
seinen Anteil auf dem Territorium Judas haben musste. Das ist eine große
Prüfung und beinhaltet eine Steuer auf Judas Liebe zu seinem
Bruder. Gott erfreut sich, das herauszubringen, und Er gibt Gelegenheit
dafür in der Unregelmäßigkeit der Grenzlinien; sie gibt Gelegenheit zur
brüderlicher Rücksichtnahme und Gnade ineinander. Wenn wir mit unserem
Nächsten keine guten Beziehungen haben, können wir das universelle
Denken nicht aufnehmen. So geben die Grenzen des Landes Gelegenheit für
die Entwicklung der Liebe: "mit aller Niedrigkeit und Sanftmut, mit
Langmut, die in Liebe miteinander tragen; mit Fleiß die Einheit des
Geistes im verbindenden Band des Friedens bewahren", Epheser 4:2,3. KAPITEL 20 Es ist interessant in der Schrift zu sehen, dass
Gott uns nicht nur seinen Verstand bekannt macht, was mit seinen eigenen
Gedanken übereinstimmt, sondern er sorgt auch für das, was sehr abnormal
ist. Ich nehme an, [Seite 79]das kommt in den Städten der Zuflucht
heraus: Nichts könnte abnormaler sein, als dass Israel seinen Messias
töten sollte, und die Tatsache, dass es unwissentlich getan wurde,
machte es in gewisser Weise trauriger. Obwohl Petrus sagte, "durch böse Hände gekreuzigt
und getötet haben", sagte er auch. "durch Unwissenheit habt ihr es
getan, wie auch eure Herrscher", Apostelgeschichte 2,23; Kapitel
3:17 Aber wie schrecklich, dass Gott den Zustand seines Volkes
berücksichtigen muss, dass es so etwas sogar unwissentlich tun
könnte! Der Herr selbst sagte: "Sie wissen nicht, was sie tun". Es war
eine schreckliche Sache, das sagen zu müssen, aber es dient nur dazu,
die Versorgung Gottes angesichts des abnormalsten Zustands der Dinge
herauszubringen. Wir können sehen, wie dies auf Israel zutrifft, und ich
denke, es gibt eine Anwendung, die für uns selbst sehr ermutigend und
hilfreich ist. Das heißt, wir alle können erkennen, dass die Aufteilung
des Erbes und der gemeinsame Genuss heute nicht normal aufgenommen
werden kann. Normalerweise hätte jeder christliche Haushalt Recht, die
ganze Gesellschaft von Heiligen in jeder Stadt würde eine lokale
Versammlung bilden. Wir müssen bereit sein, die Dinge in einer Weise
aufzunehmen, die Gott angemessen ist und für abnormale Bedingungen
geeignet ist. Der Mann, der seinen Nachbarn tötete, verlor
sogar unwissentlich alle Rechte, um im Erbe zu leben. Er würde den
Aktivitäten des Bluträchers ausgesetzt sein; er hätte das verloren, was
man den normalen Genuss des Erbes nennen könnte. Haben wir es nicht
verloren? Es wurden sehr viele Dinge getan, und in vielen Fällen
unwissentlich, aber sie haben einen Zustand der Dinge herbeigeführt, in
dem der normale Genuss des Erbes nicht möglich ist. Wenn also Dinge
aufgenommen werden sollen, müssen sie auf abnormale Weise aufgenommen
werden. Die Zufluchtsstädte sind abnormal. Als Israel seinen Messias tötete, verwirkten sie
alle Rechte an göttlichen Verheißungen und Segnungen. Petrus
in Apostelgeschichte 2 und 3 drückt ihnen das nach Hause, und Paulus,
der zu den Juden in Antiochia spricht, sagt dasselbe; aber sowohl Petrus
als auch Paulus öffnen ihnen Zufluchtsstädte und zeigen, dass, obwohl
das Ungewöhnlichste geschehen ist, was möglich ist, Gott seinen eigenen
Gedanken in Reserve hat und eine Stadt der Zuflucht eröffnet hat. Was
könnte abnormaler sein, als dass der Messias, der mit seinen Händen
voller Segnungen für sein Volk Israel kam, gekreuzigt und getötet werden
sollte und dass dies unwissentlich geschehen sollte! Doch Petrus und
Paulus zeigen, dass die erlesenen Segnungen des Bundes und des Erbes
immer noch verfügbar sind. Petrus wohnt in Apostelgeschichte 2in der
Gabe des Geistes, und Paulus bezieht sich darauf, dass sie sich selbst
gerichtet haben. [Seite 80]unwürdig des ewigen Lebens. Die
erlesenen Segnungen des Geistes und des ewigen Lebens konnten alle nach
dem Prinzip der Zufluchtsstadt genossen werden; jeder könnte diese Dinge
als Flüchtlinge bekommen. In Apostelgeschichte 2 sagen sie: "Männer und
Brüder, was sollen wir tun? "Sie besaßen, dass sie eine schreckliche Tat
getan hatten; aber sie hatten es unwissentlich getan und waren bereit,
die Stadt der Zuflucht zu betreten. Petrus war am Tor, um sie zu
sammeln, und die Ältesten waren in der Stadt versammelt. Der Brief an
die Hebräer zeigt, was diejenigen genießen können, die geflohen sind, um
Zuflucht zu suchen; sie sind die Menschen, die das Erbe erlangen, die
den Genuss aller unveränderlichen Absichten Gottes erhalten; aber es ist
Genuss nach dem Prinzip der Stadt der Zuflucht. Ich glaube, wenn wir das
Erbe genießen wollen, müssen wir bereit sein, es nach diesem Prinzip zu
genießen. Die Ermordung des Herrn Jesus ist eigentümlich
die Sünde der Juden, aber die Sünde des christlichen Bekenners
entspricht ihr. Die Sünde des christlichen Bekenntnises ist die
Absetzung des Geistes. Ich denke, das antwortet im christlichen
Bekenntnis auf die Ermordung des Messias. Alles war im Messias für
Israel gebunden; wenn sie den Messias töteten, schnitten sie sich von
allem ab. Für uns liegt alles lebenswichtig im Heiligen Geist, und wenn
wir den Heiligen Geist beiseite legen, legen wir alle wahre Kraft des
christlichen Segens beiseite: das ist die Sünde der Christenheit. Der
Heilige Geist wird entehrt und verdrängt: Es geschieht unwissentlich,
aber dennoch sind die Folgen enorm. Es ist ein wunderbares Zeugnis für
das Herz Gottes, dass Er Rücksicht auf Dinge nimmt, die unwissentlich
getan werden. Ich glaube, dass Gott auf den Zustand des christlichen
Bekenntnises herabblickt, und Er sieht, dass der Genuss des Erbes durch
die Schande, die dem Heiligen Geist angetan wurde, und die praktische
Absetzung Von Ihm verwirkt wurde. Gott berücksichtigt in Seiner
wundersamen Gnade und Nachsicht dies als unwissentlich. Seine Leute
wissen nicht, was sie tun. So kommt das Prinzip der Stadt der Zuflucht
jetzt für uns ins Gespräch; wir müssen uns damit begen, das Erbe unter
Bedingungen strenger Einschränkungen zu genießen. In Numeri 35,26steht geschrieben: "Wenn der
Rächer des Töters in irgendeiner Weise die Grenzen der Stadt seiner
Zuflucht, wohin er geflohen ist, verlassen wird und der Rächer des
Blutes ihn außerhalb der Grenzen seiner Zufluchtsstadt findet und der
Rächer des Blutes den Rächer des Manövers tötet, so wird es keine
Blutschuld über ihn geben; denn der Manslayer hätte in der Stadt seiner
Zuflucht bleiben sollen [Seite 81]bis zum Tod des Hohepriesters". Ich
nehme an, der Tod des Hohepriesters bezieht sich auf die Tatsache, dass
die gegenwärtige priesterliche Position des Herrn Jesus nicht für immer
fort bestehen bleibt. Er ist an einem priesterlichen Ort zur Rechten
Gottes, aber dann wird es eine Veränderung geben. Die Evangeliumszeit
wird sich insgesamt ändern, und wenn Christus ein Priester auf seinem
Thron gemäß Sacharja 6ist, wird Israel nicht mehr eingeschränkt sein:
Israel wird zum normalen Genuss des Erbes zurückkehren. Und wenn die
Entrückung kommt, werden wir nicht mehr eingeschränkt werden; wir werden
unter keinen Einschränkungen stehen, aber wir werden ohne
Einschränkungen zum himmlischen Erbe zurückkehren. Diese Evangeliumszeit
wird aufgehört haben. Das Prinzip der Zufluchtsstadt ist provisorisch;
es hat eine gewisse Zeit lang Dasein und setzt strenge Grenzen. Ich denke, dass 2. Timotheus uns das Prinzip der
Zufluchtsstadt gibt, weil der Zustand des christlichen Bekenntnises so
geworden ist, wie er dort beschrieben wird. Die Menschen sind Liebhaber
ihres eigenen Selbst, Liebhaber des Vergnügens mehr als Liebhaber
Gottes. Sie machen mit vielen Dingen weiter, die mit dem Genuss des
Erbes unvereinbar sind; das ist der Zustand des öffentlichen
christlichen Berufsstandes. Paulus sagt: "In den letzten Tagen werden
schwierige Zeiten kommen." Wie können solche Menschen das Erbe
genießen? Die Frage ist: Wollen wir es genießen? Wenn wir das tun,
müssen wir uns damit beschnüsen, in die Stadt der Zuflucht zu fliehen. In dem Moment, in dem die Gemeinde als gefallen
angesehen wird, wie es in Ephesus der Fall ist, gibt es den Ruf,
umzukehren. Sie mögen unwissentlich in diesen Zustand gefallen sein,
aber sie blieben nicht unwissentlich darin, nachdem der Herr darauf
aufmerksam gemacht hatte. Das ist das Feierliche. Wenn der Herr die
Aufmerksamkeit auf etwas lenkt, das seinem Verstand widerspricht, dann
ist es danach nicht unwissentlich; es wird bewusst. Die Heutige Position
der Dinge ist analog zur Position Israels. Als Gott durch seine Diener
die Aufmerksamkeit auf das lenkte, was getan worden war, ging es nicht
mehr um "unwissentlich"; Göttliches Licht war auf die Position geworfen
worden und die Menschen, die die Predigt gehört hatten, wurden sofort in
zwei Klassen eingeteilt. Es gab diejenigen, die Buße taten und sich der
Zufluchtsstädte bedienten, und es gab diejenigen, die sozusagen das
Getane befürworteten und damit weitergingen. Sie gingen weiter, bis sie
unter die Hände des Bluträchers kamen; und das ist es, was die
christliche Profess vor sich hat. Es geht zu einem sehr sicheren und
entsetzlichen Urteil. Es ist eine feierliche Sache, zurückzugehen und
absichtlich etwas zu tun, nachdem Gott darauf aufmerksam gemacht hat. Es
bestand die Möglichkeit der [Seite 82]Hebräer, die geflohen waren, um
Zuflucht zu suchen, gingen zurück und stellten sich absichtlich unter
die Schuld dessen, was Gott als unwissentlich berücksichtigt hatte - den
Sohn Gottes zu kreuzigen. Die Zufluchtsstädte waren alle levitische Städte,
was sehr suggestiv ist; sie würden durch das Wirken des Wortes
gekennzeichnet sein, das auf die Lehre der Apostel antwortet. Gott hat
in diesen letzten Tagen einen wunderbaren Dienst des Wortes auferweckt,
und die Stadt der Zuflucht zeichnet sich durch einen geistlichen Dienst
aus, im Gegensatz zu den fehlerhaften und falschen Vorstellungen
überall. Es gibt spirituelles Licht und Unterweisung. Jede
Zufluchtsstadt war voll von Leviten. Paulus lenkte die Aufmerksamkeit
auf seine Lehre; und die Dinge, die Timotheus von ihm gelernt hatte,
waren treuen Männern verpflichtet zu sein. Er lenkte die Aufmerksamkeit
auf die Heilige Schrift und gab dem Dienst und der göttlichen
Unterweisung großen Platz. Das ist es, was der Stadt der Zuflucht
Charakter verleiht. Christen hatten im Allgemeinen die Stadt der
Zuflucht verlassen; alle in Asien hatten sich abwandt. Sie waren von dem
abgewichen, was levitisch und priesterlich war, denn alles, was
levitisch und priesterlich war, war in Paulus personifiziert. Paulus
legt in 2. Timotheus die Verfassung der Zufluchtsstadt fest; es soll ein
Gericht über alles geben, das dem Verstand Gottes widerspricht und sich
von ihm trennt und mit den Heiligen auf einer bestimmten eingeschränkten
Basis wandelt. Die Einschränkungen sollten nicht als Entbehrung,
sondern als Privileg empfunden werden. Was für eine wunderbare Sache, in
einer Sphäre aufbewahrt zu werden, in der wir nicht das Eindringen aller
Arten von Bösem haben! Ich schaue auf geliebte Christen im Beruf. Sie
sind jeder Art von Bösem ausgesetzt, und sie wissen es und sie stöhnen
darunter, aber sie haben keine Schlösser oder Gitterstäbe, um es draußen
zu halten. Was für eine schreckliche Position, in l zu sein Jedes Jahr
finden Sie einen neuen Einfall von Fehlern. Warum? Weil es keine Mauern
zur Stadt gibt; Es ist eine Art offener Ort und alles kann herkommen. In einer Stadt der Zuflucht bekam ein Mann das,
was universell war, auf eigenartige Weise; er hatte es in Verbindung mit
dem, was levitisch und priesterlich war. Die Leviten und Priester bauten
die Zufluchtsstädte, und sie hatten eine universelle Perspektive, die
Leviten waren für ganz Israel und die Priester für ganz Israel. Wir
haben Freude an dem, was universell ist, nicht durch den tatsächlichen
Kontakt mit unseren Brüdern, sondern im Licht des geistlichen und
priesterlichen Dienstes. Wie könnten wir es auf andere Weise
berühren? Ich glaube nicht, dass die Leviten oder die Priester uns
jemals eine begrenzte Perspektive geben. Die Leviten dienen in ganz
Israel, und jeder Priester hat ein universelles Interesse am Volk
Gottes. Jetzt können wir alles aufnehmen, aber auf eine eingeschränkte
Weise. [Seite 83]Leider kommen wir nicht universell mit
unseren Brüdern in Kontakt; die Bedingungen sind so, dass es unmöglich
ist, dies zu tun. Deshalb ist es heute unmöglich, das Erbe normal zu
genießen, aber es kann in der Stadt der Zuflucht eingeschränkt genossen
werden. Diejenigen dort hatten das Beste davon; sie hatten die Früchte
des Landes, ohne eine Hand dafür zu machen. Sie lebten vom Zehnten; das
beste Land, das produziert wurde, wurde in diese Städte
getragen. Während es also Einschränkungen gab, auf die Stadt beschränkt
zu sein, war sie doch voll von dem ganzen Reichtum des Landes; es gab
keine Einschränkungen für den Genuss. Ein Manslayer war besser dran als
jeder andere. In Maleachi wurden die Fenster des Himmels geöffnet und
sie werden heute geöffnet, und Gott sendet einen Segen herab, der so
groß ist, dass es keinen Platz gibt, ihn zu empfangen. Das ist heute das
große Problem. Die Menschen wollen mehr Segen, aber ich habe das Gefühl,
dass ich mehr Expansion will. Ich denke, dass der ganze Reichtum des Erbes in
der heutigen Zeit von den Dienern des Herrn, die im Geheimnis seines
Geistes sind, großzügig gedient wird. Wie konnte jemand fühlen, dass er
geistig verschlossen war? Wir sind äußerlich eingeschränkt, aber
innerlich können wir uns im vollen Reichtum des Erbes ausdehnen. Wir
können den Dienst genießen und an dem teilnehmen, was priesterlich ist,
und unsere Verbindungen zu den Heiligen universell erkennen, aber es auf
spirituelle Weise verwirklichen und die äußeren Einschränkungen
akzeptieren. Das ist das Prinzip der Zufluchtsstadt. Die Ältesten stellen das verantwortliche Element
in der Stadt der Zuflucht dar. Sie halten Ausschau nach jedem, der
Aufnahme sucht. Die Ältesten nehmen ihn auf oder "sammeln" ihn. Sie
hören, was er zu sagen hat und finden heraus, ob das, was passiert ist,
unwissentlich getan wurde. Er war an vielen Dingen beteiligt, die Gott
widersätzten, und jetzt erkennt er es. Das ist genau die Übung, die
viele Christen in den letzten hundert Jahren unternommen haben; sie
haben erkannt, dass sie mit dem identifiziert wurden, was Gottes
Verstand widerspricht. Es wurde ihnen durch die Gnade Gottes, durch den
Dienst des Wortes zur Erkenntnis gebracht. Was sie getan haben, wurde
unwissentlich getan, aber jetzt wissen sie es und wollen von der
Bestimmung Gebrauch machen. Ein Mann, der das Gefühl hatte, dass der Rächer
des Blutes auf seiner Spur war, würde so viel Tempo wie möglich
machen. Wir sollten den Zustand des christlichen Bekenntnises ernster
spüren als wir es tun. Wir spüren nicht halb ernst genug, wie der Geist
verdrängt und die göttliche Ordnung beiseite gelegt wird und alle
möglichen Dinge weitergeführt werden, die der ganzen Natur der
Evangeliumszeit widersprechen. [Seite 84]und würde das Erb erbschaftlich
behindern und das Volk Gottes jeder Art von Gefahr und Verletzung
aussetzen. Wenn wir es mehr spüren, sollten wir energischer sein, um die
Stadt der Zuflucht zu erreichen und dort anzuhalten. Die Versammlung ist dafür verantwortlich, einen
Unterschied zwischen dem, was unwissentlich getan wird, und dem, was
wissentlich getan wird, zu machen. Wir begegnen Gläubigen, die mit dem
Licht weitermachen, das sie haben, sie tun viele Dinge aus Mangel an
Licht; Gott hat ihnen nie das Licht der Dinge gebracht. Wir betrachten
diese Personen mit einem mitfühlenden Interesse und Zuneigung; unsere
Herzen gehen zu ihnen, wo immer wir ihnen begegnen, und wir sind dankbar
für das kleine Licht, das sie haben. Aber wenn wir dieser Person Licht
bringen und ihnen den wahren Geist Gottes zeigen - die Leitung Christi
und die Gegenwart des Geistes und die Konstitution der Versammlung - und
sie es ihnen ärben und es absichtlich ablehnen, sind sie in einer ganz
anderen Position. Deshalb ist es so ernst, den Menschen Licht zu
bringen. Das christliche Bekenntnis in der gegenwärtigen Zeit als Ganzes
ist schuldig, sich von dem Licht abwendet zu haben, das Gott ihnen
gegeben hat; ein gewaltiger Vordringen der Finsternis und des Bösen
kommt als göttliches Gericht über diejenigen herein, die das Licht
absichtlich abgelehnt haben. Es ist eine sehr feierliche Position. KAPITEL 21 Wir kommen in diesem Kapitel zum Höhepunkt des
Buches. Die Leviten hatten ihren festen Platz in ganz Israel, was ich
als das krönende Merkmal des Buches annehme. Eleazar wird hier vor Josua
erwähnt, was darauf hindeutet, dass das priesterliche Element den
prominentesten Platz in der Zuteilung des Landes und in der Sicherung
dessen hat, was zum Vergnügen Gottes ist. Die Einführung des Priesters
würde darauf hindeuten, dass die Sache vom Standpunkt des Vergnügens
Gottes aus betrachtet wird - nicht nur, dass die Menschen eine gute
Portion bekommen, sondern dass es einen Dienst an Gott gibt. Über den
Priester heißt es: "Er soll mir im Priesteramt dienen". Gottes Anteil zu
sichern ist größer als das Erbe, und das wird in diesem Kapitel
vorgeschlagen. Nachdem das Erbe geteilt und die Zufluchtsstädte als
gnädige Bestimmung eingeführt wurden, kommen wir nun zu dem, was ich für
den Höhepunkt des Buches halte. Der Priester sichert die Dinge für
Gott. Die Priester und Leviten repräsentieren, was für Gott ist; Das
Erbe ist für den Menschen. Das Erbe ist kein Selbstzweck, sondern ein
Mittel, um [Seite 85]ein Ende; All der Segen und Reichtum,
den Gott seinem Volk schenkt, so immens es auch ist, ist nicht Gottes
Zweck, sondern ein Mittel zum Zweck. Das Ende ist, dass Gott seinen Platz inmitten
seines Volkes haben sollte. Diese achtundvierzig Städte für die Leviten
waren auf alle Stämme verteilt. Die Leviten repräsentierten, was für
Gott war; deshalb wurden sie so sorgfältig von der Teilnahme an der
Erbschaft ausgeschlossen. Fast jede Schriftstelle, die sich auf die
Leviten bezieht, lenkt die Aufmerksamkeit sorgfältig und spezifisch auf
die Tatsache, dass der Levit keinen Anteil am Erbe hat; er repräsentiert
eine andere Idee, die größer ist als die Erbschaft, und die Erbschaft
ist ein Mittel, um sie zu erreichen. Die Leviten repräsentieren, was für
Gott ist; das sehen wir am Anfang. Gott sagte: Heilige mir den
Erstgeborenen. Jeder Erstgeborene ist geheilit, das ist die Grundlage
der levitischen Idee. Danach nahm Gott den Stamm Levi anstelle aller
Erstgeborenen; sie wurden ihm geheiligt oder geheiligt. Die Leviten und
ihre Städte repräsentieren Gottes Anteil, aber das Erbe ist unser Teil. Die Leviten repräsentierten erstgeborene Söhne
und die Versammlung der Erstgeborenen, die im Himmel registriert waren,
aber der große Gedanke hier ist, dass das Vergnügen Gottes auf
priesterliche Weise gesichert ist. Es besteht eine enge Verbindung
zwischen Priestertum und Sohnschaft. In Epheser lesen wir von "dem
Reichtum der Herrlichkeit seines Erbes in den Heiligen", Epheser
1,18. Gott hat Seinen Anteil, Sein Erbe. Damit Gott genießen kann, was
Ihm zusteht, muss es größer sein, als dass ich Gottes Gaben genießen
kann. Wenn ich genieße, was seine Liebe gegeben hat, ist das sehr
gesegnet; nichts könnte für das Geschöpf gesegneter sein; aber soll es
dort aufhören? Wenn dies der Fall ist, soll das Geschöpf alles sein und
Gott nichts; und das würde nicht tun. Wenn das Zelt der Versammlung in Shiloh
aufgestellt wird, gibt es ein göttliches Versammlungszentrum, in das
alle Stämme kommen, und in diesem Zusammenhang wird das Erbe
aufgeteilt. Die levitischen Städte werden in Verbindung mit dem
göttlichen Sammelzentrum gesehen. Ich glaube, dass der Herr in den
letzten hundert Jahren seinem Volk gegeben hat, in gewissem Maße zum
göttlichen Sammelzentrum zu kommen, und das Ergebnis der Verlagerung der
Trennung von den menschlichen Heiligen Handlungen in das göttliche
Sammelzentrum war, dass es Licht in Bezug auf das Erbe und die
Prinzipien der Wege Gottes gegeben hat, und Licht darüber, was Gott und
seinem heiligen Dienst gebührt. Das ist mit den Leviten verbunden; sie
sind insgesamt für den Dienst an Gott getrennt. Christus ist [Seite 86]der wahre Shiloh -- Shiloh
bedeutet Derjenige, dessen Recht es ist. Da Er Seinen rechten Platz als
wahres Sammelzentrum hat, fällt alles in seinen göttlich bestimmten
Platz im Erbe - die Städte der Zuflucht und die Leviten. Alles fällt an
seinen festgelegten Platz, wenn wir wissen, was auf Shiloh zukommt. Die Städte der Leviten wurden in Israel verteilt;
in jedem Stamm gab es eine levitische Stadt. Sie waren für jeden
Israeliten in Reichweite. Gott bewahrte vor den Menschen, dass es etwas
Größeres als das Erbe gab; Wenn wir das vor uns hätten, hätte das eine
tiefgreifende Wirkung auf uns. Wir sind so egozentrisch, sogar was
unsere eigenen Segnungen betrifft. Als ich ein junger Christ war und
anfing, durch die Dörfer zu gehen, um mit den Menschen zu sprechen, war
eines der ersten Dinge, die ich bemerkte, dass die Menschen sehr
interessiert waren, wenn man mit ihnen darüber sprach, was für sie war,
aber sie waren nicht interessiert, wenn man jemals so schwach darüber
sprach, was für Gott war. In dem Moment, in dem du den Leviten einen
Platz gibst, sind sie nicht interessiert. Die Leviten wurden völlig
getrennt, um für Gott zu sein; Gott war ihr Anteil. Wenn wir uns die
Hinweise auf Leviten in diesem Buch ansehen, werden wir es sehr
interessant finden - siehe Kapitel 13: 33; Kapitel 14: 3; Kapitel 18:
7. Gott lenkt in den Verweisen auf die Leviten die Aufmerksamkeit auf
die Tatsache, dass sie etwas Besseres als das Erbe hatten. Derjenige,
der das Erbe gab, ist größer als das Erbe, und die Opfergaben durch
Feuer waren Sein eigener eigenartiger Teil. Das Priestertum war das, was
Gott hatte, und Gott weist darauf hin, dass das, was für ihn war, größer
war als das, was für den Menschen war. Die Söhne Aarons hatten dreizehn Städte und der
Rest der Kohathiten nur zehn. Die Leviten hatten zwei große Ämter, wie
wir in Deuteronomium 33:8sehen: "Dein Thummim und dein Urim sind für
deinen Göttlichen, den du in Massah bewiesen hast. . – Herr Präsident, .
– Herr Präsident, Sie werden Jakob deine heiligen Handlungen lehren und
Israel dein Gesetz; sie werden Weihrauch vor deine Nasenlöcher legen und
ganze Brandopfer auf deinen Altar legen.". Das war der Ort der Leviten;
sie sollten lehren und anbieten. Die letzten drei Verse des Kapitels
werden nach der Zuweisung der Städte der Leviten eingebracht. Nicht eine einzige Sache war gescheitert, jeder
Feind wurde niedergelegt und jeder Gedanke an Gott erfüllte sich. Wenn
wir das geben, was Gott in Verbindung mit Seinem Dienst zusteht, werden
wir feststellen, dass auf unserer Seite nichts fehlen wird. Wir werden
die volle Befriedigung jedes geistlichen Verlangens erhalten, wenn wir
Gott seinen ganzen Teil geben. Der Levit war ein Mann, der Gott vor sich
hatte, und [Seite 87]der für Gott nachdachte: Wenn er das
Volk Gottes Gesetz und Bund lehrte und wenn er Gott Opfer darbrachte,
dachte er an das Vergnügen Gottes - das ist die Krone von allem. Wir
sind nie so glücklich, unser Kelch nie so voll und überlaufend, wie wenn
wir in gewisser Weise in der Lage sind, Gott zu dienen. Die große
Tendenz besteht darin, den levitischen Gedanken aus seinem Platz zu
nehmen und ihn darin bestehen zu lassen, dem Menschen zu dienen: Ich
glaube nicht, dass das der Gedanke überhaupt ist. Das Vergnügen Gottes
soll in seinem Volk durch Unterweisung gesichert werden; Es gibt die
Anweisungsseite des levitischen Dienstes: "Sie werden dein Gesetz
lehren", und es gibt die Opferseite, aber beide haben das Vergnügen
Gottes im Blick. Abraham musste erkennen, dass es etwas Größeres
als das Land gab, denn er gab Melchisedec den Zehnten – siehe Hebräer
7. Das große Gefäß der Verheißung, dem Gott geschworen hatte, dass Er
das Land geben würde, musste erkennen, dass es etwas Größeres als das
Erbe gab; er befand sich in der Gegenwart des Priesters des
Allerhöchsten Gottes und gab ihm den Zehnten von allem, was er
hatte. Der Dienst Gottes war für Abraham größer als das Erbe, und er
sollte es für uns alle sein. Warum kommen wir zum Gebetstreffen? Ist es,
um nach einer anstrengenden Zeit ein wenig Trost zu bekommen? Wir können
es bekommen, aber ist das alles? Nein, wir kommen, um Gott auf
priesterliche Weise zu dienen, in Verbindung mit Seinen Interessen und
Seiner Herrlichkeit und allem, was Ihm zusteht. Wenn wir dann
zusammenkommen, um das Abendmahl des Herrn zu essen, verlieren wir
unsere Seite nicht aus den Augen; es ist für uns ein höchst kostbarer
Dienst der Liebe Christi. Der Herr selbst lenkt die Aufmerksamkeit
darauf: "Das ist mein Leib, der für dich ist", das ist unsere
Seite. "Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut, der für dich
ausgegossen wird" – das ist unsere Seite. Aber wenn wir es wirklich
aufgreifen, würde es uns qualifizieren, Ihm zu dienen. Wir sollten an
die tiefe Freude denken, die darin besteht, dem Herrn zu dienen und
seinen Dienst forzutragen. Wir können hinauf nach Jerusalem gehen, zu
dem, was universell ist. Wir verlassen das, was lokal und mit der Zeit
verbunden ist, und gehen hinauf, um dort zur Freude Gottes zu
dienen. Sehen Sie den großen Platz, den Gott in Epheser hat; wir alle
sollten diesen Brief im Zusammenhang mit unserem gegenwärtigen Thema
lesen und studieren. In Kapitel 2 haben wir die Heiligen in all dem
vollen Genuss und der Segnung des Erbes, aber was ist das Ende vor
Blick? Wenn wir den Brief sorgfältig lesen, bemerken wir den immensen
Platz, den Gott darin hat. Die ganze Drift des Briefes an die Epheser
soll bis zum Ende ausarbeiten, dass es [Seite 88]Sei Gott ehre in der Versammlung in
Christus Jesus allen Generationen der Zeitalter. Gott soll Seinen Anteil
haben, und das ist in diesem levitischen Kapitel enthalten; es ist also
die Krone und der Höhepunkt des Buches. Es ist gut zu erkennen, was wir meinen, wenn wir
"Die Ewigkeit hat begonnen" singen. Wenn Heilige in versammlungsvoll
zusammenkommen, ist es eine großartige Sache für sie, wenn auch nur für
zwei Minuten, zu erkennen, dass die Ewigkeit begonnen hat: Ein Charakter
der Dinge ist entstanden, auch hier und jetzt, der in seinem Charakter
wirklich ewig ist. Gott bekommt, was Ihm zusteht und was Seine
Befriedigung und Freude in der Ewigkeit sein wird. Wir beginnen damit, an Christus in Bezug auf uns
selbst zu denken, aber der Wendepunkt in unserer geistlichen Geschichte
ist, wenn wir beginnen, an Ihn in Bezug auf das Vergnügen Gottes zu
denken. Wenn du privat niederknien, fühlst du, dass du etwas hast, das
all deine kleinen Ängste, Sorgen und Sorgen beiseite legt, und du kannst
mit Gott von seiner Freude an Christus sprechen. Wir beten über alle
möglichen Dinge, die mit uns selbst verbunden sind, unsere spirituellen
Übungen, unsere Seelenbedürfnisse, was wir fühlen möchten. Das ist
nicht, dem Vergnügen Gottes zu dienen. Wenn du zu ihm von Christus
sprechen kannst, von seiner Freude an seinem geliebten Sohn, dann hast
du den Leviten und hast ihm seine Stadt gegeben. Wir sind voller
Gebrechen und wir finden uns bedrängt und mit tausend Dingen
beschäftigt; die kleinste Kleinigkeit lenkt uns ab. Wir gehen hin und
beten; eine Sache nach der anderen kommt uns in den Sinn und wir kommen
nicht zu Gott; aber der Priester ist für all diese Schwäche. Wenn ich
mit tausend Dingen abgelenkt werde, brauche ich den Priester, und er ist
in der Lage, mich zu befreien - ich habe bewiesen, dass er es kann. Ich
bin mit vielen Lasten zu Gott gegangen, und in einer halben Stunde habe
ich mich geschämt, dass es jemals Lasten waren. Wir müssen zur levitischen Seite überkommen: Der
Levit denkt darüber nach, was Gott zusteht, und er betrachtet das Volk
Gottes in Bezug auf das Vergnügen Gottes. Paulus predigte das Evangelium
auf levitische und priesterliche Weise: "Als Opferdienst die Botschaft
der frohen Botschaft Gottes weiterführen, damit das Opfer der Nationen
annehmbar und geheiligt durch den Heiligen Geist sei", Römer
15,16. Paulus wollte etwas für Gott. Ich soll hinausgehen, um armen
Sündern zu sagen, wie gut Gott ist, aber ich soll alles tun, um Gott
etwas zu. Ich verübe einen Opferdienst. Paulus war ein wahrer Levit. Ich
hörte einmal von einem jungen Mann, der in die Gemeinschaft gebracht
wurde, indem er einen jungen Mann auf der Straße predigen hörte. Er ging [Seite 89]Zu Seiner Frau sagte er: "Wir predigen
oft auf der Straße, aber wir denken an den Menschen, aber dieser junge
Mann, den ich predigen hörte, dachte an Gott." Das brachte ihn aus dem,
was er war, heraus und brachte ihn in die Gemeinschaft. Er fand eine
levitische Stadt. Der Gedanke an Ruhe wird in diesem Buch in drei
Zusammenhängen eingeführt. Zuerst im Zusammenhang mit der Zerstörung der
Feinde, damit das Land vom Krieg ruhen blieb; und zweitens im
Zusammenhang mit der Zuteilung des Erbes - das Volk Gottes erhält seine
zugewiesenen Anteile. Drittens wird es dann am Ende von Kapitel 21 im
Zusammenhang mit den Leviten eingeführt, die ihren Anteil haben; so wird
der vollständige Gedanke an Gott erreicht. Nicht nur die Feinde werden
vernichtet und das Erbe besessen, sondern es wird auch dafür
vorsorgeriert, dass dem Vergnügen Gottes gedient wird. Der priesterliche
und levitische Dienst wird universell charakteristisch für Israel. Der
vollkommene Gedanke an Gott ist gesichert; der Höhepunkt des Buches ist
erreicht. KAPITEL 22 In diesem Kapitel finden wir, dass es bestimmte
Stämme gibt, die sich damit begnügnten, auf eine niedrigere Ebene zu
fallen als das, was der Gedanke Gottes war. Man konnte von ihnen als
treu gegenüber den Worten sprechen, die durch Mose gesprochen wurden,
und sie konnten nicht wegen irgendeiner Sünde angeklagt werden. Sie
werden von Josua gesegnet, aber trotzdem sind sie bereit, einen
niedrigeren Boden als den Gedanken Gottes für sein Volk einzunehmen; es
war nicht alles, was Jehova für sein Volk gesagt hatte. Es ist nicht so,
dass sie nicht etwas von Gott empfangen hätten. Sie haben viel, einen
göttlich zugewiesenen Anteil; aber die Frage für uns ist: Haben wir
alles, was Gott in Liebe gegeben hat? Sind wir nach Gottes Gedanken in
das Erbe eingetreten? Gott kann nur nach seinen eigenen Gedanken
erfreut und richtig bedient werden. Wir könnten bereit sein, um das Erbe
zu kämpfen und uns dennoch damit zufrieden geben, nicht dort zu
leben. Das war bei diesen Stämmen so; sie waren bereit, dafür zu
kämpfen, aber sie kümmerten sich nicht darum, darin zu leben. Wenn ein
Konflikt über die Wahrheit und die himmlische Berufung und einen Teil
der Heiligen entstand, könnten einige von uns bereit sein, darüber in
den Krieg zu ziehen, aber die Frage ist: Wollen wir dort leben? Viele
waren tapfer, wenn es darum ging, über Dinge zu streiten, die sie nie
genossen haben. Diese beiden Stämme waren bereit, für einen Ort zu
kämpfen, an dem sie keine Lust hatten, [Seite 90]wohnen. Als die Feinde besiegt und das
Land besessen waren, waren sie ziemlich zufrieden, auf die Ostseite
Jordaniens zurückzukehren und dort zu leben. Die neuneinhalb Stämme waren sich bewusst, dass
sie sich auf wahrem Boden befanden; um es in unserer Sprache
auszudrücken, sie waren auf wahrem Sammelboden. Sie sagten: "So spricht
die ganze Versammlung Jehovas" und "das Land des Besitzes Jehovas, wo
Jehovas Tabernakel wohnt". Sie standen auf echtem Montageplatz und
wussten es ganz genau. Sie zeigten einen schönen brüderlichen Geist; sie
sagten: "Wenn dein Besitz unrein ist, komm herüber in das Land des
Besitzes Jehovas." Aber Tatsache war, dass die Stämme tiefer gingen, als
sie auf die Ostseite Jordaniens zurückkehrten, und Gott erlaubte es. Er
erlaubt seinem Volk, die Antworten darauf aufgreifen. Er sagt sozusagen:
Wenn ihr mein Land nicht wollt, wenn ihr an euch und euer Vieh denkt und
was euch passt, könnt ihr es haben. Gott geht nicht willkürlich mit
seinem Volk um; wenn wir uns mit einem kleinen Maß zufrieden gibt,
können wir es haben. Es scheint, dass diese Stämme sich nicht ganz
wohl fühlten. Sie hatten ein deutliches Gefühl, dass sie anders
bodenständig einnahmen als das, worauf ihre Brüder standen. Etwas war
nötig, um die Verbindung mit der Erbschaft aufzuhalten, also wurde ein
künstliches und menschliches Hilfsmittel ausprobiert, das sich als
unwirksam erwies. Sie verließen das Land Kanaan und verließen Shiloh,
das wahre Sammelzentrum, wo sich das Tabernakel im Land Kanaan befand;
sie haben all das verlassen. Es war nicht so, dass sie aufhörten, das
Volk Gottes zu sein oder den Segen Gottes zu haben, sondern sie gingen
weg von allem, was am kostbarsten war. Meiner Meinung nach antwortet es
auf das, was Paulus zu Timotheus sagte: "Du weißt das, dass alle, die in
Asien sind. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, haben sich von mir
abwandt", 2. Timotheus 1:15. Die neuneinhalb Stämme zeigen einen schönen
Geist. Sie sagen: Wenn dein Erbe unrein ist, wenn du nicht in Ruhe bist,
komm zurück. Sie zögerten nicht, was den richtigen Boden anbekam, aber
sie sagten zu den anderen: "Wenn du dich unwohl fühlst, komm vorbei,
aber lass uns keine Sektionsbewegung haben oder ein rivalisierendes
Zentrum der Anbetung einrichten. So etwas können wir nicht zugeben; es
muss Krieg sein, wenn du eine Sektionsbewegung haben willst; das können
wir nicht tolerieren; die ganze Baugruppe steht dafür.". Es zeigt die
Art von Geist, der diejenigen beleben würde, die im Erbe leben. Sie
möchten, dass alle Brüder herüberkommen; sie sind in diesem Sinne nicht
exklusiv. [Seite 91]Tatsächlich waren die Motive der
zweieinhalb Stämme gut; es könnte das geben und doch einen niedrigeren
Boden genommen, als es die Berufung Gottes erlauben würde. Sie stellten
einen Altar von großem Aussehen auf. Sie verrieten ein unbehagliches
Gefühl, dass sie die Verbindung brachen, und deshalb musste ein
menschliches Hilfsmittel angenommen werden, um es aufzuhalten. Alle
Christen würden zugeben, dass es falsch war, dass Christen gespalten
wurden: Sie haben also menschliche Hilfsmittel. Sie bilden evangelikale
Allianzen - das ist ein schöner Altar, den man sich ansehen kann, aber
es ist ein menschliches Hilfsmittel. Was sie sagten, war wahr: "Eure Kinder werden zu
unseren Kindern sagen: Was habt ihr mit Jehova, dem Gott Israels, zu
tun? Jehova hat den Jordan zu einer Grenze zwischen uns und dir
gemacht." Wenn wir auf der falschen Seite leben, wollen wir einen großen
Altar, der uns daran erinnert, dass wir mit den Kindern Gottes verbunden
sind, die das Erbe genießen. Wenn wir auf der verantwortlichen Seite
wohnen, werden wir das verpassen, was Gott am meisten freut. Es gibt ein
Land, von dem Er sagt: Es ist die Herrlichkeit aller Länder; Seine Augen
und sein Herz sind ständig da. Das wird nie über das Land auf der
Ostseite Jordaniens gesagt. Die Westseite ist das, woran sich Seine
Liebe erfreut. Lieben wir Gott genug, um wirklich sagen zu können, dass
nichts uns befriedigen wird, um zu empfangen, sondern was Gott
befriedigt, zu geben? Das ist das Ganze. Was gibt die Liebe Gottes? Wenn
ich eine gewisse Besorgnis darüber bekomme, was die Liebe Gottes geben
kann, wird nichts weniger für mich tun. Ich nehme an, dass diejenigen, die Paulus
verlassen haben, mit montagebefohlener Ordnung weitergemacht haben, sie
brachen jeden ersten Tag der Woche Brot und sie befolgten alle
Anweisungen. Der Brief an die Versammlung von Ephesus in Offenbarung
2 zeigt, wo sie angekommen waren. Sie waren überaus eifersüchtig auf
Gottes Namen und göttliche Prinzipien; sie tolerierten nichts Böses,
aber der Herr sagt: Du hast deine erste Liebe verlassen; du bist
gefallen; tut Buße und tut die ersten Werke. Sie alle brachen Brot und
behielten bei, was richtig war, aber sie waren in ihren Zuneigungen
weggerutscht. Paulus hatte gesagt, dass sich alle in Asien von ihm
abwendet hätten; aber John wirft weiteres Licht darauf. Er zeigt den
Zustand dieser Versammlungen; es war nicht so, dass sie nicht gläubig
oder nicht von Gott gesegnet waren, aber sie waren auf eine niedrigere
Ebene gefallen; sie gingen nicht zu den höchsten Gedanken Gottes
über. Die zweieinhalb Stämme bewegten sich auf dieser Linie. Sie wählten
ihr Erbe auf der Ostseite, und Gott willigte ein und erlaubte ihnen, ihr
Erbe auf dieser Seite zu haben, aber das [Seite 92]machte die Ostseite Jordaniens nicht
zur richtigen Seite zum Leben. Der Altar der großen Erscheinung ist ein
schlechter Ersatz für das Tabernakel Jehovas. Das Tabernakel war der
Punkt der Einheit. Der gemeinsame Genuss des Erbes stellt eine echte
Einheit dar. Wenn Menschen aus der Gemeinschaft herausgehen, haben sie
das Erbe nicht mit ihren Brüdern genossen, also denken sie, dass es
anderswo etwas Besseres gibt. Der Altar sollte ein Zeugnis dafür sein,
dass Jehova Gott war, aber dann war es für sie die ganze Zeit ein
Zeugnis, dass sie nicht dort wohnten, wo Jehovas Tabernakel war. Die
Idee war nicht, ein weiteres Zentrum der Anbetung zu errichten; sie
lehnen dies ab und konnten sich vor ihren Brüdern von Rebellion oder
Unabhängigkeit befreien; sie wollten kein weiteres Zentrum
errichten. Die Einheit ist mit dem Ort verbunden, an dem Gott wohnt -
das ist der große Punkt in Epheser 2, wo wir einen neuen Menschen und
einen Körper haben und Zugang zum Vater durch einen Geist haben. Dies
sind spirituelle Gedanken, die nur auf der Westseite Jordaniens Realität
sind, und dann können wir die Heiligen zusammen für eine Behausung
Gottes durch den Geist aufbauen lassen. Darin liegt eine echte Kraft für
die Einheit. Es ist nicht so, dass Menschen bestimmte Prinzipien
bekennen, aber sie sind in der Vitalität der Dinge. Es ist eine
lebenswichtige Gemeinschaft, nicht nur Prinzipien, oder dass wir alle
gemeinsam Brot brechen. Ich kümmere mich nicht um äußere Gemeinschaft,
wenn innere Gemeinschaft nicht da ist. Richtige Prinzipien sind wie die
Wände eines Hauses - es gibt keinen Komfort in einem Haus, wenn es keine
Wände gibt. Sie halten Wind und Wetter fern, aber Wände sind nicht der
Komfort des Hauses. Das liegt in den Möbeln und den familiären
Zuneigungen, die wir dort haben; das Haus ist da. Göttliche Prinzipien
sind alle äußerlich; sie bewahren die Zuneigungen, aber das wahre Band
der Einheit ist der gemeinsame Genuss der Dinge, die mit den Zuneigungen
verbunden sind. Wenn wir nicht darauf eingestellt sind, ist die äußere
Gemeinschaft nicht viel wert. Wenn du nur Prinzipien hast, hast du nur
Mauern; sie sind wichtig, weil sie alles schützen, was im Inneren ist;
aber wenn nichts drin ist, was ist dann das Gute? Es ist eine leere
Hülle. Die Prinzipien der Gemeinschaft sind nur Mauern; sie sind
konservierungsmittel. Was gibt es zu bewahren? Wir werden niemals
Einheit in irgendeinem spirituellen Sinne haben, abgesehen vom Genuss
des Erbes. Ich wünschte, wir könnten unseren Brüdern den Eindruck
vermitteln, dass wir die schönsten Zeiten haben, die wir uns vorstellen
können, und dass wir sie alle bei uns haben wollen. Sie schauen auf die
Wände und wissen nicht, was drin ist. Würde nicht irgendein Liebhaber
Gottes an einem Ort sein wollen, an dem Gott wohnt, wo [Seite 93]Heilige gemeinsam für eine Behausung
Gottes im Geist gebaut werden? Es ist schön festzustellen, dass dies in ganz
Israel als versammlungsangelegenheit empfunden wurde; es konnte in der
Versammlung nicht toleriert werden, dass es eine unabhängige oder
sektionale Bewegung geben sollte; es muss mit fester Hand niedergelegt
werden. Kein anderes Sammelzentrum konnte toleriert werden. Sie haben
Versammlungsübung; sie sagen: "So spricht die ganze Versammlung" und
wiederum: "Jehova wird mit der ganzen Versammlung Israels zerzaun
sein". Sie zitieren das Beispiel eines Mannes, der übertreten war und
Zorn kam über die ganze Versammlung; sie nehmen es im Licht der
Versammlung auf, dessen, was Gott zusteht. Aber sie hören auf die
Erklärungen der zweieinhalb Stämme und bringen ihren Brüdern wieder ein
Wort. "Die Kinder Israels segneten Gott und sagten nicht mehr, dass sie
in den Krieg gegen sie ziehen würden." Phinehas war ein Mann, der wusste, wie man einen
Speer benutzt; Niemand kann einen Speer besser benutzen als ein
Priester. Sie trafen eine gute Auswahl, als sie Phinehas als Leiter der
Deputation wählten. Dann wählten sie Fürsten, Familienoberhäupter, die
priesterliche Schätzung dessen, was Gott zustehte. Diese Männer waren
bereit, Ruben und Gad auszurotten, nicht weil sie sie nicht liebten,
sondern weil sie Jehova liebten und für ihn und für sein Volk
nachdachten – dafür muss alles geopfert werden. Phinehas hatte gezeigt,
was in ihm steckte; Als der Feind versucht hatte, Israel zu
korrumpieren, vollstreckte er ein summarisches Urteil"Er war
eifersüchtig auf meine Eifersucht" – also schloss Jehova mit ihm einen
Bund des ewigen Priestertums. Die Häuservorträge vertraten die ganze
Versammlung in ihrer Verantwortung, unerschrocken und kompromisslos zu
bewahren, was Jehova zusteht; die ganze Versammlung war da, um das
aufrechtzuerhalten. Wir wollen Priester und Fürsten; sonst werden die
Dinge losgelassen. Diese Männer sagten nicht: Es spielt keine Rolle; da
gab es keine Lockerheit. Die zweieinhalb Stämme hatten nicht das
Tabernakel Jehovas; es ist ein großer Test, ob es die Gegenwart Gottes
bei seinem Volk gibt. Ich hörte von einem Mann, der ein prominenter
Prediger war und aus der Gemeinschaft ausging, und er sagte, nachdem er
umhergegangen war und das Beste der religiösen Welt ausprobiert hatte,
gibt es nirgendwo sonst Anbetung. Das ist feierlich. Wenn es nur
Anbetung an einem Ort gibt, möchte man an diesem Ort sein. Shiloh ist
der Ort. Die zweieinhalb Stämme wollten eine Verbindung zu
Gottes Volk. [Seite 94]Es zeigt, dass innere Intuitionen oft
richtig sind, wenn der Kurs falsch ist. Ihre innere Intuition war
richtig; sie fühlten, dass sie sich auf einem anderen Boden befanden als
ihre Brüder, und sie fühlten, dass sie etwas Zweckmäßiges haben mussten,
um die Verbindung aufzuhalten; sie waren in einer falschen
Position. Letztendlich waren sie die ersten, die in Götzendienst und
Gefangenschaft gingen. Wir müssen die Dinge nach ihrer letzten Frage
beurteilen. KAPITEL 23 Dieses Kapitel würde fast genau auf Paulus'
Abschied von den Ältesten von Ephesus in Apostelgeschichte
20antworten. Paulus ist unser Josua; er war der treue Führer durch den
Geist des Volkes Gottes in das Erbe. Solange Paulus lebte, blieben die
Dinge erhalten; es gab keinen Übertritt bei Paulus oder bei einem der
Apostel. Es war nicht so, dass sie keine Fehler gemacht hätten, aber es
gab keinen Überläufer; sie wurden im Namen des Vaters gehalten, in der
Einheit des Zeugnisses. Sie führten die Menschen in das Erbe, besonders
Paulus. Der Punkt ist hier erreicht, an dem Joshua in
Jahren betroffen ist. Die Zeit ist gekommen, dass er geht, und die Dinge
müssen jetzt von der spirituellen Kraft und Energie in Josua in die
Verantwortung ganz Israels übertragen werden. Das ist sehr ähnlich
wie Apostelgeschichte 20. Paulus sandte für die Ältesten von Ephesus und
erzählte ihnen von der Natur seines Dienstes und nicht nur vom Dienst an
sich, sondern auch von seinem persönlichen Charakter als Diener; er
bringt alle vor sie und dann spricht er von seiner Abreise. Die Zeit war
gekommen, dass er gehen konnte, das spirituelle Gefäß der unverdorbenen
Wahrheit muss gehen, und er überträgt die Dinge in die Verantwortung der
Ältesten von Ephesus, die das verantwortliche Element in der Versammlung
repräsentieren. Die Dinge gehen aus den Händen der Apostel in die Hände
der Heiligen über. Elemente des Aufbruchs sind immer im menschlichen
Herzen, und sie erschienen sehr schnell in der Geschichte der
Kirche. Schon bevor die Apostel gingen, manifestierten sich Elemente des
Aufbruchs in allen Händen. Es hat Gott gefallen, dass die Dinge in die
Hände seines Volkes als verantwortlich übergehen sollten; sie gingen aus
den Händen der Apostel in die Hände der Kirche in Verantwortung
über. Die Frage ist nun: War die Kirche dem Depot treu? Hat sie die
Gründe für das Erbe aufrechterhalten? [Seite 95]Paulus bezog sich auf seinen Dienst in
den verschiedenen Merkmalen, aber der letzte Schliff, den er gibt, ist:
"Ich habe nicht davor zurückgeschredert, euch den ganzen Rat Gottes zu
verkünden". Es wurde Paulus als ein besonderes Gefäß des Dienstes
gegeben, um den ganzen Rat Gottes hervorzubringen - der das Erbe
abdecken würde. Paulus hatte das Privileg, das Gefäß von allem zu sein,
was Gott in Liebe dazu hatte, sein Volk zu geben; er brachte alles
heraus. Alles, was er in den Briefen an die Kolosser und Epheser
entfaltet hat, alles, was mit der Auferstehung verbunden ist, mit
Christus auferstanden zu sein, gemeinsam auferstanden zu sein und in den
Himmeln in Christus Jesus zu sitzen - das ist das Erbe, alles, was in
der Liebe Gottes und im Geist Gottes ist, um seinem Volk zu geben. Was
Israel betraf, so war das Land für sie in der Absicht Gottes, und Josua
sagt ihnen, dass alles, was von Gott gesprochen wurde, geschehen ist;
nichts war gescheitert. Das beantwortet sehr viel den Brief an die
Epheser. Wenn wir Epheser lesen, werden wir sehen, dass nichts versagt
hat, was Gott in der Absicht Seiner Liebe verwirklicht hat. Aber dann
sollten wir Epheser immer neben Paulus' Abschied von den Ältesten von
Ephesus lesen, wo er ihnen die Seligkeit und Vollkommenheit des Dienstes
in Erinnerung ruft, aber er warnt sie vor der Möglichkeit eines
Überlaufens - "nach meiner Abreise". Es ist eine feierliche Warnung. In diesem Kapitel erzählt Josua den Menschen
alles, was Gott getan hatte. Wenn man tausend jagen konnte, dann
deshalb, weil Gott es getan hatte. Wenn sie alle ihre Feinde besiegten,
dann deshalb, weil Gott für sie gekämpft hatte. Alles, was getan worden
war, hatte Gott getan. Wir müssen das als eine der großen göttlichen
Tatsachen berücksichtigen. Was auch immer geistig geschmiedet wird, Gott
ist der Reicher davon. Wenn Josua geht oder Paulus geht, geht Gott
nicht. Wenn Paulus gehen wird, sagt er: "Ich empfehle euch Gott und dem
Wort seiner Gnade, die euch aufbauen und euch ein Erbe unter allen
Geheiligten geben kann." Wir müssen diese Dinge immer vor uns behalten:
die Vollendung von allem auf Gottes Seite, aber dann die feierliche
Möglichkeit, dass wir alles verpassen. Wenn ich die Vollkommenheit von
allem auf Gottes Seite in Christus nicht sehe, werde ich nicht in der
Gnade errichtet werden; wenn ich die Möglichkeit der Abreise nicht sehe,
werde ich in der Verantwortung nachlässig werden. Wir wollen, dass die
beiden Dinge in unserer Seele richtig ausbalanciert werden, wenn wir
bewahrt werden wollen. Der Charakter eines Ministers muss ganz seinem
Dienst entsprechen, wenn die Dinge erhalten werden sollen. Paulus sagt:
"Erinnere dich an meine Arbeit, meinen Dienst, den selbstverleugnenden
Charakter meines Dienstes und meine Tränen, halte [Seite 96]all das vor Ihnen? " Warum? Denn es ist
ein Vorbild des Geistes, in dem allein das Erbe gehalten werden
kann. Wir sehen die außergewöhnliche Kraft Gottes in Paulus. Es ist
wunderbar, dass Gott einen Menschen wie Paulus in moralischer Eignung
für das Erbrecht bis zum Ende bewahrt hat. Es zeigt, was Gott tun kann;
es war Gott, der es tat. Paulus sagt: "Ich empfehle dich Gott." Es ist
derselbe Gott. Es ist eine große Ermutigung für uns; was auch immer in
Paulus wahr war, war in ihm durch die Macht Gottes wahr, und du und ich
haben den gleichen Gott und die gleiche Macht. Wenn Paulus im Begriff
war, zu gehen, würde Paulus' Gott nicht gehen, und Paulus sagt: "Ich
empfehle dich Gott". Nur so können die Dinge jetzt aufrechterhalten
werden; sie werden durch die Kraft des lebendigen Gottes
aufrechterhalten. Es gibt also nur eine Sache, vor der wir Angst haben
müssen, "damit in keinem von euch ein böses Herz des Unglaubens ist,
sich vom lebendigen Gott abzuwenden", Hebräer 3,12. Das Wort der Gnade Gottes ist das Zeugnis von
allem, was Gott in Gnade ist; es würde die ganze Wahrheit der
Offenbarung abdecken. Gott spricht, nicht um Forderungen zu stellen,
sondern um der Unermesslichkeit seiner eigenen Gnade Ausdruck zu
verleihen. Ist das nicht genau der Charakter des Bundes? Der Bund für
uns liegt in dem Kelch, aus dem wir trinken. Das Wort des Herrn lautet:
"Dieser Kelch ist der neue Bund in meinem Blut". Das ist der Bund, es
ist die Darstellung all des gesegneten Gottes in seiner Liebe, der durch
den Tod Christi zu uns kommt, um uns unendlich nach seinem eigenen
Herzen zu segnen. Wir neigen dazu, die immense Bedeutung eines Volkes zu
übersehen, das durch den Bund, Gott zu lieben, gesichert ist. Ich weiß
nicht, dass es im Neuen Testament, in der Lehre der Briefe, irgendein
Gebot gibt, Gott zu lieben, aber es wird deutlich gesagt, dass es
bestimmte Personen gibt, die Gott lieben. In gewissem Sinne ist es eine
charakteristische Bezeichnung der Heiligen, dass sie Gott lieben. Nun kommen wir zu nur zwei Arten von Einflüssen:
das ist der Einfluss der Liebe Gottes, die im Band des Bundes durch sein
Volk bekannt ist; und dann eine weitere Reihe von Einflüssen, die von
den Nationen Kanaans repräsentiert werden, deren Wirkung darin bestehen
würde, dem göttlichen Einfluss vollständig entgegenzuwirken. Wir werden
durch die Art von Einflüssen geprüft, denen wir unseren Geist
unterlaufen lassen. Josua sagt in Vers 7, "dass ihr nicht unter diese
Nationen eintrittt, die unter euch bleiben", und in Vers 12 finden wir
eine Spaltung an den Resten dieser Nationen und das Schließen von Ehen
mit ihnen - darin liegt ein Fortschritt. Spirituelle Bosheit im Himmel
wirkt durch Personen, und deshalb ist sie von der größten [Seite 97]Wichtigkeit, dass wir unsere
Assoziationen wahrnehmen. Böse Prinzipien sind nicht wie Dinge, die in
der Luft herumschweben; es sind moralische Einflüsse, die durch Personen
wirken, und auch sehr nette Menschen. Josua spricht davon, sich an sie
zu klammern und mit ihnen Zu heiraten; es deutet darauf hin, dass diese
Nationen ziemlich attraktive Personen waren, an die wir uns nicht nur
klammern, sondern auch Beziehungen aufbauen könnten. Es sind die netten
Menschen, vor denen wir uns in Acht nehmen müssen. Sie waren
Götzendiener. Es mag sehr nette Menschen geben, die von dem regiert
werden, was natürlich ist, und nicht von Gott und von dem, was
spirituell ist; und wenn wir mit Personen dieser Art Gesellschaft
leisten, wird der subtile Einfluss dessen, was sie regiert, die ganze
Zeit heimtückisch und unbewusst auf uns wirken. Das ist das Ernste an
Assoziationen mit denen, die in Bezug auf ihre Leitenden Prinzipien von
der Welt und nicht von Gott sind. Ihre Götter dürfen nicht erwähnt oder
verbeugt werden. Wenn wir sie nie erwähnt haben, sollten wir uns ihnen
nicht beugen. Wir neigen dazu, die Macht des Bösen zu vergessen, die in
Bezug auf Christen hauptsächlich nicht durch Trunkenbolde, Diebe,
korrupte unmoralische Personen wirkt, sondern durch nette Menschen, die
überhaupt nicht von dem regiert werden, was spirituell ist. Ihre
Gedanken, Gefühle, Sensibilitäten und Zuneigungen werden vom Natürlichen
bestimmt, und die ganze Zeit, die wir mit solchen Menschen verbringen,
kommen wir unbewusst unter den Einfluss solcher Dinge. Es ist unmöglich,
unter diesen Bedingungen die Liebe zu Gott aufrechtzuerhalten. "Der Rückstand" deutet darauf hin, dass der Boden
nicht geräumt ist. Kanaan war bis zu den Tagen Salomos nie sicher vor
feindlichen Mächten. Zu Salomos Zeit gab es keinen Widersacher, aber wir
finden das nicht in Josua, und das Land ist heute nicht sicher vor
feindlichen Mächten; ihnen muss Widerstand geleistet werden. Wir werden
das Erbe niemals genießen, wenn wir nicht lernen, den feindlichen
Mächten zu widerstehen, und sie operieren hauptsächlich durch nette
Menschen, an die wir uns klammern und mit denen wir Heiraten eingehen
können. Wenn solche nicht gerichtet werden, werden die Zuneigungen der
Heiligen verdorben. Es gibt viele solcher, bekennender Christen, die
nicht vom Geist regiert werden. Sie sind im selben Land; sie haben ihren
Platz im Bereich des göttlichen Segens. Paulus sagt: "Von dir selbst
werden die Menschen auferstehen." Denken Sie daran! Ein Mann, der vom
Heiligen Geist Gottes zum Aufseher gemacht wurde, kann zur Quelle
verdorbenen Einflusses werden und perverse Dinge sprechen und Jünger
nach ihm ziehen. Das zeigt den subtilen Charakter davon. Nichts wird für
uns tun, außer in unserer Zuneigung für das, was von Gott ist, für das,
was geistig ist, und uns selbst zu behalten. [Seite 98]am sorgfältigsten von Assoziationen mit
Personen, die anderen Prinzipien unterliegen. So attraktiv sie natürlich
auch sein mögen, sie können uns niemals in Bezug auf Gott helfen; sie
können nur, wie dieses Kapitel sagt, zu einer Schlinge und einer Falle
werden, und letztendlich werden sie zu einer Geißel und Dornen in
unseren Augen. Wir müssen auch mit ihren Büchern vorsichtig
sein. Bücher gehen von Personen aus; ein Buch ist ein erweiterter
Einfluss einer Person. Wenn ich ein Buch lese, stelle ich mich unter den
Einfluss der Person, die es geschrieben hat. Was ist sein Verstand? Was
regiert ihn? Wenn er geistlich ist, liebt er Gott, und der Herr Jesus
Christus ist der Höchste mit ihm, wenn er im Geist wandelt, wird dieser
Mann mir helfen. Aber wenn er ein Mann von Welt ist, wenn er ein Gefäß
von Einflüssen ist, die nicht von Gott sind, so attraktiv er auch sein
mag, so schön sein Buch auch sein mag, wird es für mich nur eine Falle
und eine Schlinge sein. Je schöner das Buch ist, desto mehr ist es eine
Falle. Es gibt nichts Ermutigenderes für mich, als dass
der göttliche Vorschlag darin besteht, Gott mit meinem ganzen Verstand
und Herzen zu lieben. J.N. D. sagte, er dachte, er könne sagen, dass er
Gott von ganzem Herzen liebte, aber er war sich nicht sicher, ob er
sagen konnte, dass er Ihn mit seinem ganzen Verstand liebte. Ich
weiß,dassJ. N. D. weit über mich hinaus war, aber ich bin ermutigt durch
den göttlichen Vorschlag, dass wir Gott mit all unseren Herzen und all
unseren Seelen, all unserem Verstand und all unserer Kraft lieben
sollen. Das ist der göttliche Vorschlag, und Gott schlägt keine
Unmöglichkeit vor, die nicht geschehen kann, sondern es ist der
menschlichen Natur nicht möglich, aber Gott hat Seinen Heiligen Geist
gegeben, damit das Unmögliche möglich wird. Ich glaube, wenn ich Gott
mit ganzem Herzen, ganzer Seele, ganzem Verstand und ganzer Kraft liebe,
sollte ich jetzt so höchst glücklich sein, wie ich im Himmel sein werde,
es ist das höchste Glück des Geschöpfes. Wir denken, dass Gott verlangt,
was wir nicht geben können, aber Er schlägt die Notwendigkeiten Seiner
eigenen Liebe vor; Er schlägt einen Gedanken der höchsten Seligkeit
vor. Ist das möglich? Natürlich ist es so, wenn der Heilige Geist in das
Herz der Heiligen gekommen ist und seinen Weg gehen darf und jene
göttlichen Zuneigungen formt, die ihren Frühling und ihr Ziel in Gott
haben. Es ist eine Möglichkeit. Einige sagten, dass Johannes 4 eine
großartigeUnmöglichkeitsei, aber J. B. S. sagte, es sei eine großartige
Möglichkeit. Diese letzten beiden Kapitel von Josua kommen als
eine sehr feierliche Prüfung für uns. Es ist schön und gut, darüber zu
lesen, dass die Feinde alle gestürzt und das Land besessen werden, aber
wir müssen uns dem Test stellen. Stimmt das? Leben wir im Erbe und
genießen wir es, lieben wir Gott und genießen wir alles, was Seine Liebe
gibt, [Seite 99]oder haben wir eine Verbindung zu den
Nationen, eine unterirdische Passage, die die Verbindung mit den
Einflüssen der Welt aufrechterhält, die alle Gott widersprechen? Josua repräsentiert die geistliche Führung
Christi unter seinem Volk. Er repräsentiert nicht Christus persönlich,
sondern die geistliche Führung Christi, wie sie in Paulus zu sehen
ist. Wir finden Paulus direkt zum Ende gehend; Alles, was er wollte,
war, seinen Kurs zu beenden, obwohl Bindungen und Gefangenschaft auf ihn
warteten. Es war kein einfacher Weg, aber er wollte seinen Kurs
beenden. Sechs Jahre später schrieb er in 2. Timotheus: "Ich habe meinen
Kurs beendet". Er hatte alles getan, was er tun wollte; er ging direkt
durch und wurde nie vom Erbe abgelenkt. Wir konnten nicht sagen, dass
Paulus uns keine angemessene Führung in das Erbe gab, aber er ist jetzt
gegangen und die Frage ist: Was sollen wir tun? Wir haben das Privileg,
den Dienst, den Dienst und den Charakter des Paulus zu betrachten, und
das ist die Art von Person, die das Erbe bekommt und genießt und darin
fest steht. Sollen wir Paulus nachfolgen, damit wir das Erbe genießen
können, oder sollen wir unter den Einfluss der Nationen kommen? Im
Prinzip gibt es nur zwei Dinge; es ist entweder Paulus oder die
Nationen. Es ist berührend, dass Paulus zu den Ältesten von
Ephesus über "die Versammlung Gottes, die er mit seinem eigenen Blut
erkauft hat" spricht. Denke darüber nach, was es für Gott war, dich und
mich zu haben. Er war bereit, diesen Preis zu zahlen; Er hat uns mit
seinem eigenen Blut gekauft, und es ist eine Frage der Gerechtigkeit,
dass er die Zuneigung seines Volkes haben sollte. Er sucht immer ihre
Zuneigung durch das Abendmahl. Die Leute sagen, ich breche Brot, weil
der Herr wollte, dass ich es tue. Ist das alles? Gehst du nicht tiefer
als das? Es steckt noch viel mehr dahinter. Warum wollte er es? Was war
sein Ziel? Er dachte an die Wirkung auf unseren Geist, die Wirkung
seiner eigenen Liebe, damit diese Liebe jeden ersten Tag der Woche in
unauslöschlichen Charakteren tiefer in unsere Zuneigung eingeprägt
werden kann, damit wir den Herrn Jesus Christus und Gott lieben und so
das Erbe genießen können. KAPITEL 24 Es ist sehr auffallend, wie Jehova, indem er
diesen Appell durch Josua aussprach, all seine früheren Wege und alles,
was er für sein Volk getan hatte, erzählt und ihn in einer höchst
berührenden Weise zum Tragen bringt. [Seite 100]Weg als letzter Appell für Treue und
Hingabe im Dienst an Ihm. Ich würde vorschlagen, dass wir in den Versen
aus Josua 24 gelesen haben, was genau auf typische Weise auf den Dienst
des Paulus antwortet. In diesem Kapitel geht Jehova auf den Anfang
seiner Wege zurück: "Eure Väter wohnten einst auf der anderen Seite des
Flusses, Terah, der Vater Abrahams und der Vater Nahors, und sie dienten
anderen Göttern. Und ich nahm deinen Vater Abraham von der anderen Seite
des Flusses und führte ihn durch das Land Kanaan, vermehrte seinen Samen
und gab ihm Isaak." Gott erinnert sein Volk daran, dass es eine Zeit
gegeben hatte, in der es völlig jenseits des Bleichens war. Euphrat war
die Grenze, die Grenze jener Sphäre, die im Gedanken an Gott zum Segen
des Menschen war, und Er sagt: "Eure Väter wohnten einst auf der anderen
Seite des Flusses. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, und diente
anderen Göttern". Ich nehme an, was darauf antworten würde, dass wir von
der anderen Seite des Flusses gebracht werden, ist das, was der Apostel
als Umkehr gegenüber Gott spricht, und zusammen mit der Umkehr gibt es
Glauben an unseren Herrn Jesus Christus. Wenn Gott also Abraham von der
anderen Seite des Flusses und von anderen Göttern nahm, gab Er Ihm
Isaak. Er gab ihm einen, in dem der Bund geschlossen wurde, in dem sich
alle Nationen segnen sollten. Das heißt, er gab ihm typischerweise den
Herrn Jesus Christus. Es ist eine unermessliche Sache, diesen großen
Segen zu haben, von dem Paulus Zeugnis gibt – Umkehr gegenüber Gott. Der
wahre Gedanke der Umkehr ist nicht nur, dass ein Mensch das Gefühl hat,
Etwas falsch gemacht zu haben, sondern dass er seine Verbindung zu Gott
verloren hat. Man bezweifelt, ob es eine echte Reue gibt, bis der Wunsch
besteht, den lebendigen Gott zu kennen. Paulus sagte zu den Menschen von
Lystra: Wir wollen, dass ihr euch von eiteln zum lebendigen Gott
wendet. Paulus spricht zu den Thessalonichern vom Wort des Berichts
Gottes. Das Evangelium berichtet, was Gott für den Menschen ist, und die
erste Wirkung dieses Empfangenwerdens ist die Umkehr gegenüber Gott; das
ist das Urteil über alles, was sich auf der anderen Seite des Flusses
befindet. Alle anderen Götter dort werden gerichtet, denn wenn der
Mensch nicht den wahren Gott hat, hat er andere Götter - der Mensch muss
etwas verehren. Anderen Göttern zu dienen war nicht der
ursprüngliche Zustand des Menschen, da er zu Noahs Haushalt gehörte. Wir
alle gehörten zu Noahs Haushalt. Manchmal vergessen wir Noah und gehen
zurück zu Adam – es würde uns gut tun, zu Noah zurückzukehren; er ist
der Vater von uns allen. Wir waren alle in Noahs Haushalt und in der
Arche, und als wir dort waren, hatten wir die Erkenntnis des wahren
Gottes. Alle [Seite 101]Millionen, die jetzt auf dieser Welt
leben, waren alle in Noahs Haushalt und in der Arche vertreten - das
macht es so schrecklich, dass sie anderen Göttern dienen. Sie haben sich
von dem gesegneten Gott abwendet, dessen Gnade und Heil sie in der Arche
bewiesen hatten. Wir alle haben um Noahs Altar herumgestanden und den
wahren Gott in Gestalt angebetet. Es geht nicht darum, wohin Adams Sünde
uns gebracht hat – Adams Sünde hat nie jemanden götzendienerisch
gemacht; vor der Sintflut gab es keinen Götzendienst. Aber als Gott in
unvergleichlicher Gnade eingriff und einen geretteten Haushalt in der
Arche sicherte, kam derselbe Haushalt auf die Erde mit dem Wissen, dass
Gott sie gerettet hatte. Es war ein Neuanfang für die Rasse der
Menschen, eine neue Welt; aber das Feierliche ist, dass in diese neue
Welt, in der Gott die Erkenntnis von sich selbst in Gnade brachte,
götzendienstlich kam. Es sagt von ihnen, dass sie anderen Göttern
gedient haben; es war eine Abkehr von dem Gott, den sie gut
kannten. Wenn also Gott hereinkommt, um etwas für sich selbst zu
sichern, muss Er die Macht jedes anderen Gottes überwinden; Er muss sich
im Gewissen und in der Zuneigung seines Geschöpfes jedem anderen Gott
überlegen zeigen, damit es Reue gegenüber Gott geben kann, damit wir
alles richten können, was von der Natur eines anderen Gottes ist. Wir
wenden uns an Gott; Ich glaube, das ist die Essenz der Umkehr. Die Rasse wurde von Satan beeinflusst, nachdem
Gott sich als Erlösergott bekannt gemacht hatte. Nach der Zeit der
Sintflut ließen die Menschen zu, dass ihre Herzen zu anderen Göttern
weggezogen wurden. Gott begann in der reinen Souveränität der
Barmherzigkeit und nannte Abraham. Was auf den Ruf Abrahams antwortet,
ist, dass Gott in unseren Seelen Buße vor sich selbst bewirkt; es
bedeutet das Gericht über alles, was den Platz Gottes in unserer Seele
eingenommen hat. Es ist bemerkenswert, dass wir in eine Welt gekommen
sind, in die Gott als Erlösergott gekommen ist und Christus
hereingebracht hat. Es gibt also einen Boden, auf dem die Menschen
umkehren können, und sie können umkehren. Wir alle können uns dem Gott
zuwenden, von dem wir uns entfernt haben; Es ist nicht nur Adam, der
gegangen ist, sondern wir sind alle in unseren Gedanken und Zuneigungen
gegangen, und so ist der erste Schritt des Segens, dass wir Gott
gegenüber bereuen, und wenn wir es tun, finden wir, was für eine
wunderbare Sache Gott getan hat. Er brachte Abraham von der anderen
Seite des Flusses, Er befreite ihn von anderen Göttern, und dann gab Er
ihm Isaak, und alle Familien der Erde sollten sich in Isaak segnen -
Gott brachte Christus. Das nächste, was zu bemerken ist, ist, dass sie
nach Ägypten gingen, um [Seite 102]Lernen Sie die Gunst Gottes, welche
gesegnete Gunst Gott ihnen gegenüber hatte. Das antwortet Paulus, der
von der frohen Freude über die Gnade Gottes spricht. In Ägypten lernten
sie, was Gott war; sie waren arme Götzendiener – Gott sagt uns das
in Hesekiel 20 – sie dienten anderen Göttern in Ägypten. Aber Gott war
ihnen wohlgünstig, und Er befreite sie am Roten Meer; die ganze Zeit, in
der sie in der Wüste waren, lernten sie Gottes Gunst. Jeden Morgen
fanden sie das Manna und alle sprachen von Gottes Gunst zu ihnen; Wenn
sie nicht in Ägypten gewesen wären und Wildniserfahrung gehabt hätten,
hätten sie es nicht auf die gleiche Weise gewusst. Es war eine
wunderbare Lektion, damit sie singen konnten: "Meine Stärke und mein
Lied ist Jah, und er ist meine Erlösung geworden". Im Lied von Exodus
15 nennen sie sich sein Volk, "das du erlöst hast". Wir müssen die Gnade
Gottes auf diese Weise experimentell lernen; wir beweisen in unserer
ägyptischen und wüsten Erfahrung, wie günstig Gott für uns ist. Es ist eine immense Sache, diese wunderbaren
Erfahrungen in den Phasen zu machen, in denen Gott sie präsentiert. Wir
müssen zuerst lernen, Gott gegenüber umzukehren und an unseren Herrn
Jesus Christus zu glauben; das trennt uns von der Welt der Gottlosen. Es
bringt uns von der anderen Seite des Flusses und vom Dienst an anderen
Göttern; und dann machen wir eine Erfahrung, die auf die Bedrängnis in
Ägypten antwortet, und wir lernen, wie günstig Gott für uns ist. Es war
eine immense Sache für mich, als ich anfing, die Gunst Gottes für mich
zu verstehen; Erst einige Zeit, nachdem ich gelernt hatte, was es
bedeutet, vor Ihm angenommen zu stehen. Wir beschäftigen uns viel damit,
wie wir zu Gott stehen, und ich danke Gott dafür; aber es gibt etwas
Wichtigeres, und so steht Gott zu mir, die unendliche Gunst Gottes uns
gegenüber durch unseren Herrn Jesus Christus. Das strahlende Leuchten
der Gunst Gottes im Angesicht eines verherrlichten Menschen übersteigt
alles, was man sich vorstellen kann. Gott stellt ein Lamm zur Verfügung,
damit Er den Wert des kostbaren Blutes auf Sein Volk als Bedeckung legen
kann, und Er kann sie für sich selbst haben. Es bedeutet wirklich, dass
Gott seinen Flügel über sein Volk gelegt hat; Der zerstörende Engel wird
nicht nur ausgeschlossen, sondern Gott legt seinen Flügel über sie. Die
einzige andere Schriftstelle, in der das Wort Passah vorkommt, ist die,
die davon spricht, dass Jehova seine Flügel über sein Volk
ausbreitet(Jesaja 31:5),Er geht hinüber und bedeckt sie durch den Tod
Christi und sagt, ich bin ihnen gegenüber äußerst wohlgünstig. Und dann
führt Er sie durch das Rote Meer und bringt Seine Wolke zwischen sie und
ihre Feinde und setzt sie auf [Seite 103]die andere Seite mit einem Lied im
Mund. Dann beginnt Er in der Wildnis und gibt ihnen nachts eine
Feuersäule und tagsüber eine Wolkensäule. Ein Israelit könnte niemals
aufblicken, ohne die Wolke der schützenden Liebe Gottes zu sehen, als ob
Gott sagen würde: Ich bin für dich. Sie waren ein armes, elendes,
sündhaftes Volk wie wir, und doch bezeugte Gott ihnen die ganze Zeit
seine Gunst, gab ihnen Wasser aus dem Felsen, Manna vom Himmel,
verhinderte, dass sich ihre Kleider abnutzten, und bewahrte sie vierzig
Jahre lang auf wunderbare Weise, "stillte sie in der Wüste", wie Paulus
sagt. Was für eine wunderbare Sache ist es, die Gnade und Gunst Gottes
uns gegenüber zu kennen! Trotz allem, was ich bin, ist Gott mir durch
unseren Herrn Jesus Christus wohlgefallen. Er sagt sozusagen, ich freue
mich, alles für dich zu sein. Das ist die frohe Freude. Wer kann sich an
Gott freuen, wenn er das nicht weiß? Viele Menschen freuen sich über
Vergebung, über Akzeptanz, niemals über eine Anklage, die gegen sie
erhoben werden kann. Sie sind gerechtfertigt – das ist gesegnet – aber
wir freuen uns an Gott, wenn wir sehen, wie günstig er uns gegenüber
ist; es ist Gott selbst, der segnet. Jehova fährt in Vers 8 fort, um von ihrem Einlass
in das Land der Amoriter zu sprechen, und er erinnert sie daran, wie
seine Macht bei ihnen gewesen war, um ihnen zu ermöglichen, die Nationen
auf der Ostseite Jordaniens zu stürzen, und wie Bileam kam, um zu
fluchen, aber Gott ließ ihn sie segnen. Was darauf antwortet, ist die
Verkündigung des Reiches Gottes. Paulus ging um, um das Reich Gottes zu
predigen; das ist Macht, nicht nur Gnade, sondern Macht. Gott tat es,
damit Bileam sagen musste: "Der Ruf eines Königs ist unter
ihnen". Paulus sagt: "Das Reich Gottes ist nicht im Wort, sondern in der
Macht", 1. Korinther 4,20. Hier erinnert Gott sein Volk daran, dass er
unter ihnen an der Macht war; "Kein Mensch war bis heute in der Lage,
vor euch zu stehen", wie wir im vorherigen Kapitel gelesen haben. Haben
wir das Königreich gelernt? Haben wir gelernt, dass es keine Lust im
Fleisch gibt, die wir in der Macht des Reiches Gottes nicht überwinden
können? Die Macht kommt herein, damit ein Christ die Macht hat, alles
auszuführen, was in den Augen Gottes richtig ist - das ist das Reich
Gottes. Bileam musste sagen: "Sein König wird höher sein als Agag" - das
heißt, es ist eine Frage der Macht. Jehova spricht dann von den sieben Nationen; Er
erinnert sie daran, dass sie über Jordanien gegangen sind und sie
getroffen haben, und "Ich habe sie in deine Hand geliefert. Und ich
sandte die Hornisse vor euch, die sie vor euch als die beiden Könige der [Seite 104]Amorites; weder mit deinem Schwert
noch mit deinem Bogen. Und ich habe euch ein Land gegeben, für das ihr
nicht getan habt, und Städte, die ihr nicht gebaut habt, und ihr wohnt
in ihnen; von Weinbergen und Olivenhainen, die ihr gepflanzt habt, nicht
esst ihr", Vers 12, 13. Das ist wie Epheser 2und Antworten auf Paulus,
die sagen, dass er ihnen den ganzen Rat Gottes erklärt hat. Alles, was
Gott in Seinem Kopf hatte, ist herausgekommen; es ist ein himmlisches
Erbe. Gott erzählt hier Von Seinen Wegen mit Seinem Volk, Seinen
Handlungen in und mit ihnen. Über ihren Zustand wird nichts gesagt,
sondern was die Frucht göttlicher Kraft und Gnade in ihnen war; es ist
die ganze göttliche Seite, was gedient werden kann. Paulus macht auf seinen Dienst aufmerksam, und es
gab keinen Fehler darin. Es gibt keinen Fehler in dem gesegneten Dienst,
den Gott uns gebracht hat. Er hat uns das Zeugnis der Umkehr gegenüber
sich selbst und des Glaubens an unseren Herrn Jesus Christus, das
Zeugnis seiner Gunst für uns und seiner Gnade gebracht, und er hat uns
die Verkündigung des Reiches Gottes, all seiner Macht für uns und in uns
gebracht; und schließlich alle Seine Ratschläge. Er hat uns alles
gesagt, was in seinem Herzen für uns ist – das ist wie Epheser. Und was
soll nun das Ergebnis sein? "Wirst du mir dienen oder nicht? Ich habe
dir gesagt, was ich bin und was ich getan habe, und was wirst du
nun tun? " Es ist ein sehr berührender Appell. "Und nun fürchte Jehova
und diene ihm in Vollkommenheit und Wahrheit; und legt die Götter weg,
denen eure Väter auf der anderen Seite des Flusses und in Ägypten
gedient haben; und Jehova dienen". Es ist ein wunderbarer Vorschlag,
dass wir das Privileg haben sollten, Gott zu dienen. Es gibt keinen
Fehler in dem gesegneten Dienst, den Gott uns gebracht hat. Die Leute
sagen, wir sind so arme Dinge! Es ist wahr, aber das bringt niemanden
spirituell einen Schritt weiter. Was dich weitertragen wird, ist das,
was von Gott kommt. Die Umkehr gegenüber Gott wird dich weit tragen; es
wird dich zu Gott tragen. Der Glaube an unseren Herrn Jesus Christus
gibt dir viel; es gibt dir alles, was der Herr Jesus Christus ist. Und
die Gnade und Gunst Gottes geben dir viel. Dann gibt dir das Reich
Gottes die Kraft des Geistes, weiterzumachen, und den Rat Gottes – all
das hat uns auf die Höhe der Zeit gesetzt. Der Teufel möchte, dass wir
sagen, dass wir arme schwache Dinge sind! All das ist wahr, aber nichts
erfreut den Teufel mehr, als dass wir ständig auf unserer Schwachheit
und Unwürdigkeit verweilen, aber es bringt uns keinen Schritt weiter. Wir haben den Gedanken, in diesem Kapitel zu
dienen: "Dient jetzt Jehova". Gott ist in Seiner wunderbaren Gnade
herausgekommen [Seite 105]damit er Söhne haben kann, die ihm
dienen. Es antwortet auf Johannes 4, wo der Herr uns in das Geheimnis
der Gabe Gottes lässt, das auf den vierfachen Dienst antwortet, von dem
wir sprechen. Wenn du den gnädigen Gott wüsstest, wie erfreut Er ist,
diese Dinge zu geben, würdest du bitten und lebendiges Wasser
bekommen. Wenn du nur wüsstest, wie günstig Gott ist, könntest du alles
von Ihm bekommen. Was für ein Kontrast zu Idolen! Sie beschäftigen uns,
aber sie verleihen uns nie etwas; es gab nie ein Götzenbild, einen
anderen Gott, in dieser Welt, der seinen Anbetern irgendetwas
übertrug. Wenn du ein Idol haben musst, wird es eine Last sein, es wird
dein Herz schlau machen, aber es wird dir nie etwas geben; nur der
lebendige Gott kann dir etwas geben. Wenn wir nur weise wären, würden
wir uns dem lebendigen Gott zuwenden und niemals in eine andere Richtung
schauen. Der Herr sagt: "Die Stunde kommt und jetzt ist, wenn die wahren
Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten werden; denn auch
der Vater sucht solche wie seine Anbeter". Der volle Gedanke an anbetung
hier ist dienen; das beantwortet das, was Josua sagt: "Dient
Jehova". Dienst in der Schrift bedeutet nicht sehr weitgehend das, was
es bedeutet; es bedeutet direkten Dienst an Gott, das, was zu seinem
Vergnügen dient. Wir sind dazu gekommen, es als Gutes für die Menschen
zu betrachten, zu predigen und so weiter - das ist eine Form des
Dienens, aber nicht die höchste Form. Die höchste Form des Dienstes ist
es, Gott zu dienen. Jetzt sagt Josua: "Mein Herz ist fixiert". Es ist
wie das, was dem Appell des Paulus an die Ältesten von Ephesus zugrunde
liegt. Er erzählt ihnen, was er unter ihnen gewesen war, was er gedient
hatte, den Charakter seines Lebens und Dienstes. Es ist so viel wie zu
sagen: 'Das ist es, was ich bin, was bist du? Das ist ein feierliches
Wort, das von unserem Josua zu uns nach Hause kommen sollte; unser Josua
ist Paulus. Er hat uns in das Erbe geführt und uns den ganzen Reichtum
Gottes gebracht. Jetzt sagt er: Was wirst du sein? Es ist wichtig für uns zu erkennen, dass wir
alle, die wir den Geist empfangen haben, eine gewisse Erkenntnis von
Gott in der Gnade haben, und Er appelliert an uns gemäß dieser
Erkenntnis, auf der Grundlage dessen, was Er für uns ist. Paulus sagt zu
den Korinthern: Wisst ihr nicht, dass der Heilige Geist in euch
wohnt? Zu den Galatern sagt er: Wie habt ihr den Geist empfangen? Sie
gingen auf dem Boden des Gesetzes und der Werke in die Irre, und er
fragt sie, wie sie den Geist empfangen haben. Wussten sie nicht, dass
sie den Geist von Gott empfangen hatten? Er spricht zu den Ephesern als
eine beschleunigte Gesellschaft, die durch die große Barmherzigkeit und [Seite 106]Die Liebe zu Gott war dazu gebracht
worden, etwas über den neuen Menschen zu erfahren, den einen Leib, den
Zugang zum Vater, der zusammen als eine Behausung Gottes im Geist gebaut
wurde. Nun sagt Paulus: "Ich, der Gefangene im Herrn, ermahne euch
daher, der Berufung würdig zu wandeln, mit der ihr berufen seid." Das
heißt, er appelliert an sie auf der Grundlage dessen, was Gott für sie
getan hat, und das ist die Art und Weise, wie Gott an jeden von uns
appelliert, und keiner von uns kann daraus herauskommen. Wir alle haben
ein gewisses Wissen über Gottes Wege in der Gnade, und was immer wir von
ihnen wissen, wird zum Boden seines Appells. Aus göttlichen Appellen
kommt man nicht heraus; Du musst auf einen göttlichen Appell antworten,
wenn etwas von Gott in dir ist. Nun, dies ist ein Appell, Jehova zu
dienen – wir werden in diesem Kapitel als diejenigen angesprochen, für
die Gott alles war, und Er appelliert an uns, Ihm zu dienen. Shechem ist der Ort kompromissloser
Entscheidungen in Bezug auf den Dienst Gottes, der natürlich das Haus
Gottes im Blick hatte. Dieses Kapitel würde uns bezeugen, dass alles,
was Gott für uns getan haben mag, so groß das Ausmaß seiner Liebe und
Macht auch sein mag, die Elemente des Götzendienstes bei uns bleiben und
abgelehnt werden müssen. In Shechem begrub Jakob die Götzen;
siehe Genesis 35:4 Johannes gibt uns in seinem ersten Brief das
Erbe, aber nachdem er von der Wahrheit Gottes und des ewigen Lebens
gesprochen hat, sagt er: "Haltet euch von Götzen fern" und zeigt, dass
die Elemente des Götzendienstes da waren. Wenn sie nicht da wären,
müssten wir uns nicht davon abhalten. Es gibt immer die Elemente im
menschlichen Herzen, die uns der Freude an Gott berauben werden, und
dann können wir Ihn nicht lieben oder ihm dienen. Welch extreme Torheit
ist es, sich von demjenigen abzuwenden, der alles für uns getan hat und
der sich uns in höchster Liebe kundgetan hat – sich von einem solchen
Gott zu einem anderen zu wenden! Der Herr sagt in Psalm 16:"Ihre Sorgen
werden sich vervielfachen, die dem anderen hinterhereilen". Ein
anderer kann nur Kummer vervielfachen, weil alle anderen Götter
Anforderungen an diejenigen stellen, die ihnen dienen. Gott ist der
Einzige, der keine Forderungen stellt; Er liefert alles und macht alles. Natürlich nehmen die Dinge im Christentum eine
subtilere Form an. Es gibt nicht die grobe Form, Bilder von Stein und
Holzblöcken, aber es ist bemerkenswert, dass Paulus ihnen schriftlich
sagt, dass sie Götzenanbeter waren, aber jetzt sagt er: "Du tust
dasselbe auf andere Weise; Ihr wendet euch einem anderen zu und versetzt
euch in Knechtschaft." [Seite 107]Wir müssen aufpassen, dass wir keine
Elemente zulassen, die für uns natürlich sind und unsere Freude an Gott
verdecken würden. Das ist im Prinzip götzendienerisch; es ist "ein
anderes". Ich mag die erste Frage und Antwort im schottischen
Katechismus: "Was ist das hauptende Ende des Menschen? Gott zu
verherrlichen und Ihn für immer zu genießen". Das hat etwas Großartiges:
Gott zu verherrlichen, und auf dieser Grundlage sollt ihr Ihn für immer
genießen. Wenn ich Gott nicht verherrliche, kann ich Ihm nicht dienen –
und wenn ich Ihn nicht genieße, kann ich Ihn nicht verherrlichen. Satan
bringt in der heutigen Zeit jede Art von Götzendienst ein - Evolution
statt Schöpfung. Das ist ein anderer Gott, und was wird er für die
Menschen tun? Nichts. Dann haben die Menschen alle Arten von Sakramenten
und alle Arten von religiösen Bräuchen, die ihnen niemals Zuneigung
geben oder vor Gott stehen, anstatt das eine Opfer, das sie für immer
vervollkommnt. Der Teufel möchte den Menschen mit etwas von dem Geschöpf
besetzen, um den Gedanken an Gott zu verschleiern und den Genuss an Ihm
zu behindern. Dadurch können wir alles testen. Bringt es Gott herein
oder schließt es Ihn aus? Wenn es Ihn ausschließt, ist es
götzendienerisch. Ein Mann mag sagen, ich habe mein Geschäft zu
erledigen, aber kannst du es mit Gott ausführen? Du brauchst Ihn in den
Details deines Geschäfts, und wenn es Ihn ausschließt, ist es
Götzendienst. Dann hat eine Frau ihre Haushaltspflichten. Schließt das
Gott aus? Jede Pflicht erfordert, dass Gott in jedes Detail gebracht
wird, und dann ist es nicht götzendienerisch. Wir brauchen den
gesegneten Gott, der in Gnade und Liebe die Quelle jeder Versorgung
ist. Ein Idol ist eine lästige Sache; Du musst es tragen, ihm dienen,
und es wird nie eine einzige Sache für dich tun. Die Tendenz ist, Dinge
zu verbergen. Ich denke, unter dem Volk Gottes beginnen die Dinge auf
verborgene Weise; sie kommen heimlich herein und werden außer Sichtweite
gehalten. Wenn wir hinauf nach Bethel wollen, müssen sie ans Licht
gebracht und unter der Eiche in Shechem begraben werden. Das ist der
Ort, an dem die Götzen begraben werden müssen. In Vers 14 findet sich ein schöner Appell:
"Fürchtet Jehova und dient ihm in Vollkommenheit und Wahrheit". Es ist
die alttestamentliche Version von Johannes 4. Wenn Gott appelliert, ist
es unwiderstehlich. Ich sehe nicht, wie jemand, der Gott kennt, Seinen
Appell ablehnen kann. Ich gebe zu, dass es bei uns allen sehr viel
Versagen gibt, aber wir können Gottes Appell nicht ablehnen. Wir alle
haben das Gefühl, dass wir darauf antworten möchten, und wenn wir darauf
antworten wollen, müssen wir die rechtlichen Gedanken loswerden, Gott zu
dienen. Gott wird nicht geistig auf äußere Weise gedient. Der Apostel
Paulus sagt, "dem ich in meinem Geist im Evangelium seines Sohnes
diene". Zweifellos diente Paulus in [Seite 108]eine sehr praktische und energische
Art und Weise, öffentlich, aber die Torfsache war, dass er mit seinem
Geist diente - das ist die Art von Dienst, die Gott schätzt. Der Mensch,
der im priesterlichen Geist dient, dient mit seinem Geist in der
richtigen Beziehung zu Gott. Tausende von Menschen geben sich dem
hingebungsvollen Dienst auf der Linie hin, die Gott von ihnen verlangt,
und sie sind nie ganz zufrieden, dass sie auf Gottes Anforderungen
antworten. Dieser Charakter des Dienens kann weder für das Herz Gottes
noch für sich selbst zufriedenstellend sein; es hat einen
götzendienerischen Charakter, weil es den gesegneten Gott
verdunkelt. Das Ende des Lukasevangeliums beantwortet die Innahme des
Dienstes. Das Evangelium beginnt mit einem dummen Priester und endet mit
einer Gesellschaft von Priestern, die segneten und Gott lobten. Josua sagt: "Was mich und mein Haus betrifft, so
dienen wir Jehova." Und die Leute sagen: "Wir werden Jehova dienen",
auch wenn Josua die andere Seite einnimmt. Die Menschen können von allem
sprechen, was Gott für sie war und für sie getan hat, und sie sagen: "Er
ist unser Gott". Dann sagt Josua: "Wenn das so ist, darfst du seine
Regierung nicht vergessen; Ihr müsst euch daran erinnern, was Er in
Seiner Regierung ist; Er wird dich bestrafen, wenn du zu einem anderen
rennst." Wir müssen uns der göttlichen Regierung stellen; wir können
nicht zulassen, dass die göttliche Gnade den Gedanken an eine göttliche
Regierung ausschließt. Wenn unsere Wege Gott nicht gefallen, kommen wir
unter Seine Regierung; diese Seite ist für das Gewissen. Das Wort
"Angst" wird heute nicht mehr so sehr verwendet wie in alten Zeiten,
aber wir brauchen die Gottesfurcht, um das Gewissen zu regulieren, und
die Liebe Gottes, um die Zuneigung zu regulieren. Sie sind wie zwei
Schienen, auf denen der Zug fährt; jeder spirituelle Fortschritt
verläuft auf diesen beiden Linien. Das Wunderbare ist, dass alles, was Gott zu den
Menschen sagte, über sich selbst und das, was Er getan hatte, war, und
das ist es, was der Stein hörte. Josua schloss einen Bund; hier hat er
seine volle Höhe erreicht. Der Bund ist, wie jeder Gedanke an Gott,
kumulativ. Jedes Mal, wenn es erwähnt wird, wird ein Element
hinzugefügt; alle Gedanken Gottes sind kumulativ. Er bringt das Ding
heraus und fügt dann ein anderes und ein anderes hinzu, bis Er den
vollständigen Gedanken hervorgebracht hat. Hier sind die Menschen im
Land, das Erbe, und mit ihnen wird im vollen Besitz des Erbes ein Bund
geschlossen, und der Stein wird als Zeuge aufgestellt. Josua sagt nicht,
dass der Stein gehört hat, was sie gesagt haben, aber der Stein war ein
Zeuge, weil er alles hörte, was Jehova sagte. Das heißt, es ist ein
Zeugnis für den Bund auf der göttlichen Seite. Gott liebt den Gedanken
an den Bund; [Seite 109]Er sagt in Hosea: "Ich werde ein
Ehemann für sie sein". Viele von uns sind mit einem rechtlichen Gedanken
über den Bund erzogen worden, als ob er implizierte, dass wir einige
Verpflichtungen übernehmen, die wir nicht erfüllen konnten. Aber es
hängt alles davon ab, wozu wir in Knechtschaft sind. Wenn es für Gott
ist, ist es vollkommene Freiheit. Es ist die Art von Bindung, in die die
Frau kommt, wenn sie einen Ehemann heiratet. Gott liebt die Idee des
Bundes. Es gab sieben Bündnisse und jeder der sieben
stammte von Gott. Die natürliche Bindung zwischen Gott und Seinem
Geschöpf wurde durch die Sünde gebrochen, und es muss eine moralische
Bindung geben, die an die Stelle der natürlichen Bindung treten
kann. Der Bund ist ein moralisches Band; sie verbindet uns mit der
Erkenntnis des seligen Gottes in der Souveränität der Liebe. Der Bund
ist eine schöne Idee; Es ist Gott, der sagt: Ich will, dass du in einer
Bindung mit Mir bist, deren Stärke und Tugend in deiner Kenntnis Von Mir
in deinen Zuneigungen in der Vorherrschaft Meiner Liebe liegen wird. Was
könnte schöner sein? Es liegt alles in der Tatsache, dass wir Gott
kennen; das wird im Bund verwirklicht, und alles ist in Christus
festgelegt. Gott sagt uns in Jesaja, dass Christus selbst der Bund ist. Es ist sehr bezeichnend, dass dieses Buch mit
drei Bestattungen endet. Josef wird begraben, Josua und Eleasar. Es ist
Gott, der sein Volk ganz am Ende daran erinnert, dass keiner seiner
Gedanken außer der Auferstehung und einem beschleunigten Volk wirksam
wird. Er erinnert uns am Ende daran, dass Josua die Menschen nicht zur
Ruhe gebracht hat, wenn die Gedanken Gottes verwirklicht werden sollen,
dann durch das Leben und die Unbestechlichkeit, die ans Licht gebracht
werden, und ich habe keinen Zweifel daran, dass Josef den Glauben daran
hatte. Er erkannte den Zustand Der "trockenen Knochen" Israels und dass
die Dinge nur in Bezug auf die Auferstehungskraft und ein beschleunigtes
Volk in Ordnung gebracht werden konnten. Er sagt ihnen, dass sie seine
Knochen ins Land bringen sollen. Gott wird nicht ruhen, bis Er jeden
Gedanken in Bezug auf Sein Volk bestätigt hat, aber es wird auf dem
Prinzip der Auferstehung und Belebung überprüft werden. Das Tragen von
Josefs Gebeinen durch die ganze Wüste war das Zeugnis für die Menschen,
dass Gott alle seine Gedanken tragen würde. Er hat den Bund seinem Volk
vorgestellt, aber er hat ihn in der Kraft des Lebens und der
Unbestechlichkeit in Christus eingeführt. In der Zwischenzeit wird es in
unserem Geist verwirklicht, wie wir in unseren Seelen die Kraft des
Lebens und die Unbestechlichkeit in Christus haben. [Seite 110] [Seite 111] [Seite 112] [Seite 113] EIN ÜBERBLICK ÜBER DAS BUCH DER RICHTER KAPITEL 1 Das Buch der Richter entspricht mehr dem
gegenwärtigen Moment als das Buch Josua. In letzterem sehen wir, wie das
Land unter Josua betreten und besessen wurde, der die Führung Christi
durch den Geist durch die Apostel repräsentieren und den Besitz des
Erbes durch geistliche Macht sichern würde; aber jetzt stellt sich die
Frage, was passieren wird, wenn diese außergewöhnliche Führung
spiritueller Macht nicht mehr vorhanden ist. Wir haben jetzt nicht die
Apostel, die uns mit der Kraft Christi führen und uns das
Erbe sichern. Das sollte nicht dauerhaft sein. Josua wird alt und
stirbt, denn er repräsentiert die Ordnung der Dinge, die vergehen, und
das Buch beginnt mit dem, was nach dem Tod Josuas geschieht. Die Einführung des Buches der Richter ist
wichtig. Bis auf Vers 5 von Kapitel 2 ist es ein Vorwort, das für sich
allein steht, und es scheint, dass Gott uns in diesem ersten Abschnitt
des Buches zeigen würde, wie die Dinge aufrechterhalten werden können,
wenn wir keine apostolische Autorität mehr haben und unter uns
führen. Das erste Prinzip ist, dass es immer noch möglich ist, Gott zu
erkundigen. Es ist ein auffälliges Merkmal, das uns zu Beginn des Buches
vorgeschlagen wird; Die Kinder Israels fragten Jehova und sagten: "Wer
von uns soll zuerst gegen die Kanaaniter gehen, um gegen sie zu
kämpfen? "Sie erkundigten sich bei Jehova; das ist das erste Prinzip der
Sicherheit und der spirituellen Führung – das erste Prinzip, nach dem
das Erbe gesichert werden kann. Paulus ist unser Josua, und wenn er sich
von den Ältesten von Ephesus verabschiedet, sagt er: "Ich verpflichte
euch Gott und dem Wort seiner Gnade, die euch aufbauen und euch ein Erbe
unter allen Geheiligten geben kann", Apostelgeschichte 20:32. Es geht
darum, direkt auf Gott geworfen zu werden; das ist das erste Prinzip der
Sicherheit und des Segens. Im Geist Christi können die Dinge
aufrechterhalten werden, aber es ist ein Geist der ganzen
Abhängigkeit. Wenn Apostel gehen, bleibt Gott. Die Perspektive dieses Kapitels ist, dass der
Konflikt vor uns liegt. Die Untersuchung ist, wie der Konflikt
weitergeführt werden soll. Die Feinde sind alle anwesend, und es ist
jetzt eine Frage, wie der Krieg weitergeführt werden soll. Da es keinen
Joshua zu führen gibt, sind sie [Seite 114]direkt auf Gott geworfen. Das ist
unsere Position; wir werden direkt auf Gott geworfen, und das ist unsere
große Sicherheit. Es würde uns vor allem Überlaufen bewahren. Bevor die
Geschichte des Scheiterns gegeben wird, werden große Prinzipien
aufgestellt, die vor dem Scheitern bewahren würden; wenn wir zu ihnen
stehen, werden sie zu uns stehen. Das Ergebnis dieses schönen Geistes der
Abhängigkeit, in dem sie sich erkundigten, ist, dass Gott bei Juda
ist. Göttliche Prinzipien können nur in Abhängigkeit ausgeführt
werden. Je richtiger meine Prinzipien sind, desto mehr werde ich
scheitern, wenn ich nicht in Abhängigkeit bin. Es gibt oft eine große
Mischung aus Selbstvertrauen, wenn eine Person behauptet, so sicher zu
sein, den Verstand des Herrn zu haben. Sie ist oft losgelöst vom Geist
der Abhängigkeit und der Bereitschaft, sich vom Wort Seiner Gnade leiten
und aufbauen zu lassen. Sie erkundigten sich direkt nach Gott; hier wird
kein Priester erwähnt. Das ist unser Privileg. Wir können nicht so tun
wie in Korinth; sie schrieben an den Apostel und hatten einen langen
Brief zurück, in dem sie ihre Fragen autoritativ beantworteten. Das
können wir nicht; wir haben keine Apostel. Wir sind direkt auf Gott
geworfen, und ich denke, es ist für uns zweckmäßig, dass wir nicht die
Apostel haben. Der Herr hat uns gesagt, dass es für ihn zweckmäßig war,
wegzugehen, und ich denke, es ist zweckmäßig, dass die Apostel gegangen
sind, damit wir direkt auf Gott geworfen werden können. Es ist das
Felsprinzip, für den Besitz des Erbes - auf Gott geworfen zu werden. Das zweite große Konservierungsprinzip ist, dass
wir die Bruderschaft anerkennen. Eine Person könnte sagen, ich gehe mit
Gott weiter, aber machst du mit deinen Brüdern weiter? Wir dürfen uns
nicht ohne unsere Brüder bewegen. Es bleibt zwar wahr, dass wir alles
von Gott bekommen können – in einem abstrakten Sinne kommt alles von
Gott, sogar Hilfe von den Brüdern – aber wir bekommen nicht nur Hilfe
von Gott, sondern auch von unseren Brüdern. Juda brauchte Hilfe von Simeon, seinem
Bruder. Simeon hatte etwas, was Juda nicht hatte, aber was Simeon hatte,
war notwendig für Judas Erfolg, das Erbe zu bekommen. Es ist ein großes
Prinzip der Sicherheit für uns, zu erkennen, was in unserem Bruder
ist. Als der Herr wegging, gab er uns ein bewahrendes Gebot. Er war das
Zentrum gewesen, um sie durch die Kraft Seiner eigenen Liebe
zusammenzuhalten, und als Er wegging, sagte Er, dass das Wesentliche für
uns ist, einander zu lieben. Er möchte, dass wir die Wesentlichkeit der
Bruderschaft anerkennen. Das ist das Prinzip, das nicht nur in den
Konflikt, sondern auch in den Dienst kommt. Juda zeigte seine Zuneigung
zu seinem Bruder unter Umständen, die ihm Glanz verliehen, weil [Seite 115]er musste einen Teil seines Erbes an
Simeon abgeben. Er hatte ein so großes Erbe; aber er ist ziemlich
unjealous von Simeon, weil er ihn als Bruder einbeennt. Juda erhielt die Vorherrschaft von seinem Prinzen
- Kaleb. Caleb ist der erste Mann in der Wildnis, der zeigte, dass sein
Herz ganz auf das Erbe gelegt war. Was vor Kaleb war, war die Art und
Weise, wie Jehova sich bewegte, und Kaleb folgte ihm darin ganz. Die
Anwesenheit Von Kaleb an der Spitze Judas gab Juda Vorrang in Bezug auf
den Erwerb des Erbes. Es ist hier nicht so sehr eine Frage des Glaubens,
sondern der Liebe. Hier am Anfang haben wir diese großen Prinzipien,
die die Erbabhängigkeit von Gott und die Anerkennung der Brüder sichern
würden. Ich brauche meine Brüder, und dann haben wir den Geist, der die
Dinge in Frische bewahrt. Historisch gesehen ereignete sich dieser
Vorfall über Achsah vor dem Tod von Josua, und das erinnert uns daran,
dass die Schrift durch Inspiration geschrieben wurde. Bestimmte Dinge
sind hier moralisch zusammengestellt. Wenn wir die Führung der Apostel
verlieren, verlieren wir weder Gott, noch die Brüderlichkeit, noch den
Geist Gottes und was Er für uns tun kann; und all diese Dinge werden es
uns ermöglichen, jede feindliche Macht zu überwinden. So kann das Erbe
vollständig besessen werden, auch wenn es äußerlich ein Tag der Schwäche
ist und die Apostel weg sind. Nur durch Konflikte wurde irgendetwas
aufrechterhalten; alles, was in irgendeiner Weise mit dem Erbe verbunden
ist, wurde erkämpft. Wenn wir persönlich nicht dafür gekämpft haben,
mussten andere für uns kämpfen. Im Buch der Richter sagte Gott, dass Er einige
der Feinde im Land lassen würde, damit es die Notwendigkeit eines
Konflikts geben würde. Das gilt grundsätzlich für die Kirche. Gott wird
niemals das Erbe erleiden, das ohne Konflikt besessen werden soll. Wenn
wir den Konflikt aufgeben, geben wir den Kanaanitern Platz. Viele
unserer Brüder haben sich ein gutes Stück Immunität gegen Konflikte
gesichert; sie haben Konflikte abgelehnt, aber sie haben das Erbe
verloren. Frieden um jeden Preis ist nicht der Weg, um das Erbe zu
bekommen. Wenn wir aufhören, neues Territorium zu erwerben,
wird der Feind bald den Spieß umdrehen. Wir sehen in diesem Buch, wie
der Feind den Spieß umdrehte. Es begann damit, dass sie den Feind nicht
angriffen, und es dauert nicht lange, bis die Kanaaniter darauf
bestehen, dort zu wohnen; er wird aggressiv. Wenn wir nicht aggressiv
sind, wird der Feind es sein. Aber es kämpft nicht die ganze Zeit; Auf
eine Zeit des Konflikts folgt eine Zeit der Ruhe. [Seite 116]Ruhe für so viele Jahre. Wenn es
Konflikte gibt, dann gibt es Ruhe, denn Gott erfreut sich, seinem Volk
Ruhe zu geben, damit das, was durch Konflikte erworben wird, genossen
und nicht nur besessen werden kann. Zum Beispiel vor vielen Jahren, als es einen
Dienst gab, der versuchte, die Aufmerksamkeit auf die Segnung des ewigen
Lebens zu lenken, damit es nicht nur ein Wort für uns ist, sondern ein
Leben der Seligkeit, das genossen werden kann, was für ein Kampf gab
es! Die Frage ist nun: Haben wir Besitz davon ergriffen, worum es in der
Schlacht ging? Haben wir jetzt das Gute nach vierzig Jahren dessen,
wofür damals gekämpft wurde? Die sieben Nationen repräsentieren die
vollkommene Macht des Bösen, feindselig gegenüber der Freude Gottes in
seinem Volk. Die Feinde sind nicht ganz äußerlich - die Kraft all dieser
Mächte wirkt durch das Fleisch. Welches Prinzip des Bösen es auch immer
geben mag, es gibt das in meinem Fleisch, das sich mit ihm verbinden
würde. Ich muss erkennen, dass es etwas in mir gibt, das bereit wäre,
sich die Hände zu reichen und alles Böse zu tolerieren. Bis zu einem gewissen Punkt geht alles siegreich
weiter. In Vers 19 sehen wir das erste Zeichen der Schwäche: "Er hat die
Bewohner des Tals nicht enteignet, weil sie eiserne Streitwagen
hatten". Es ist das erste Zeichen von Schwäche - von der Stärke und
Kraft dessen beeindruckt zu sein, was dir entgegensteht. Wir sollten vom
Sinn für die Kraft Gottes beeindruckt sein. Caleb war damals nicht in Einemd gehalten. Er
versäumte es nicht, seinen Teil des Erbes in Besitz zu nehmen. Caleb
wird vom Misserfolg getrennt und als einer herausgegriffen, der nicht
daran teilgenommen hat. Es ist gut zu wissen, dass Caleb nicht
stirbt. Caleb lebt noch. Wenn Josua stirbt, gibt es in der Schrift keine
Erwähnung über den Tod von Kaleb. Die oberen und unteren Federn kommen in
Verbindung mit Caleb. Seine Tochter Achsah repräsentiert den subjektiven
Zustand im Volk Gottes, der das Bedürfnis des Geistes spürt. Sie wollte
Wasserquellen. Das hat etwas Positives; es ist nicht gerade ein
Konflikt, aber Wasserquellen werden zur Erfrischung gegeben, damit das
Land fruchtbar sein sollte; es ist auf der positiven Seite. Wir sollten
uns nicht damit zufrieden geben zu sagen, dass wir den Geist haben. Als
Erlöste und als Gläubige an den Herrn Jesus Christus haben wir den
Geist, aber wir wollen Quellen, den Fluss der oberen und unteren
Quellen, und wir werden nicht vor dem Versagen des Buches der Richter
bewahrt werden, wenn wir nicht die Quellen wirklich fließen lassen. Die
große Frucht des Geistes ist das ewige Leben; [Seite 117]es ist die Demonstration dessen, was
der Geist für die Heiligen tun kann. Die Schrift sagt, dass das ewige
Leben vom Geist ist. "Wer zum Geist sät, wird vom Geist ewiges
Leben ernten", Galater 6,9. Caleb erleidet keine Niederlage; er ist ein
Überwinder. Ich vertraue darauf, dass wir bestrebt sind, Überwinder zu
sein, damit der Konflikt uns nicht herausfindet. Wenn wir nicht
überwinden, werden wir untergehen. Caleb ging nie unter, und es gibt
keine Notwendigkeit für uns, unterzugehen. Der Herr musste auf den
traurigen Zustand der Versammlungen im Buch der Offenbarung hinweisen,
und er wies treu auf jeden Fehler hin. Wir werden alle Merkmale des
Abschieds in diesem Buch der Richter sehen, aber Er hat nie eine
Versammlung ohne einen Überwinder verlassen und gezeigt, dass ein
Zustand der Dinge niemals erlaubt sein wird, der das überschwemmt, was
von Gott ist. Wenn ich mich in einem Stadium irre, werde ich
nicht in der Lage sein, zum nächsten überzugehen. Wir sehen hier die
außergewöhnliche Macht, die es bei den Menschen gab, um mit einer
außergewöhnlichen Macht des Bösen umzugehen, und sie sicherten Dinge von
großer Bedeutung. Jerusalem wurde eingenommen und Hebron gesichert. Es
ist eine großartige Sache, alle Anwärter und Gegner wegzuräumen und
einen Ort zu sichern, an dem allein der Name des Herrn geehrt werden
soll. Jerusalem in der Schrift ist die Stadt des großen Königs, der Ort,
an dem Jehova seinen Namen setzen würde. Dann würde Hebron,
was Gesellschaftbedeutet, auf die Wahrheit der Gemeinschaft
antworten. Wenn wir zuerst das haben, was dem Namen des Herrn zu
verdanken ist, dann können wir die Wahrheit der Gemeinschaft haben. Was man in der Vergangenheit bewiesen hat, lässt
einen erzittern; und Konflikt ist Prüfung, weil es leicht ist, in einen
Geist im Konflikt zu geraten, der nicht von Gott ist. Wir sehen hier,
dass das, was aus dem Fleisch ist, herabkommt – die Anmaßung des
Fleisches sogar im Bereich dessen, was von Gott ist. Es gibt Dinge, die
sich gegen die Erkenntnis Gottes verdingen. Ein solcher Mann wie
Adoni-bezek hatte siebzig Könige unter seinem Tisch. Er repräsentiert
den außerordentlichen Aufstieg des Menschen nach dem Fleisch in einer
Sphäre, die Gott gehörte, aber wenn er nach Jerusalem kommt, stirbt
er. Wenn erkannt wird, was dem Namen des Herrn zusteht, stirbt all diese
Dinge. Es gab keine Reue, aber er erkannte die Gerechtigkeit seiner
Strafe an, und alle, die unter die Regierung Gottes kommen, werden die
Gerechtigkeit davon besitzen müssen. Gott wird nicht verspottet. Wir
brauchen nicht zu glauben, dass irgendetwas nicht die richtigen Früchte
tragen wird. Ich habe an den Brief des Johannes im
Zusammenhang mit Richtern gedacht. Johannes warnt uns vor dem Eindringen
des Feindes, der enteignet werden muss, aber er zeigt, dass wir alles
haben können. [Seite 118]wir wollen, indem wir fragen. "Was
immer wir von ihm verlangen, empfangen wir, weil wir seine Gebote halten
und das praktizieren, was ihm in seinen Augen gefällt", 1. Johannes
3,22. Der Herr sagt: "Wenn ihr irgendetwas in meinem Namen bittet, werde
ich es tun", Johannes 14:14. Er sagt nicht, ich werde darüber
nachgedacht, sondern "Ich werde es tun". Es zeigt, wie gut wir
eingerichtet sind, wenn wir mit diesem Namen identifiziert werden. Dann
wohnt Johannes in der Liebe zu den Brüdern. "Wir wissen, dass wir vom
Tod zum Leben übergegangen sind, weil wir die Brüder lieben", 1.
Johannes 3:14. Weil wir Gott lieben, lieben wir die Brüder. Die Tatsache, dass ein paar Heilige ohne
menschliche Ordnung zusammen gehen können, ist wunderbar. Wir können
verstehen, dass Menschen mit Herrschaftsbedingungen oder weltlichen
Prinzipien zusammenhalten - Freunde, viel Unterhaltung, soziale
Verbindungen usw. - aber für Menschen unterschiedlicher Charaktere und
Temperamente ist es ein großes Wunder, in der Wahrheit zusammenzuhalten;
es ist die Kraft Gottes. Keine Macht konnte sie zusammenhalten außer der
Macht Gottes. Wir haben gesehen, dass das Versagen der Kirche
nach dem Tod der Apostel kam; hier ist es nach dem Tod
Josuas. Offensichtlich ist das erste Anzeichen von Schwäche, dass sie
den Feind, "die Bewohner des Tals, nicht vertreiben konnten, weil sie
eiserne Streitwagen hatten"; aber im selben Vers lesen wir, dass "Jehova
bei Juda war". Die Kraft Gottes war da, aber sie haben sie nicht
berücksichtigt, und ich glaube, das war der erste Übertritt in der
Versammlung - das Versäumnis, die Kraft Gottes durch den Geist zu
berücksichtigen. Wenn Jehova bei seinem Volk war, was waren eiserne
Streitwagen! Du hätte genauso gut aus Seidenpapier bestehen können. Juda versäumte es, die Kraft Gottes als vom Geist
gegenwärtig zu erkennen. Das war das anfängliche Versagen der
Kirche. Der Geist war mit dem Volk Gottes, obwohl er entehrt und
ignoriert wurde. In den frühesten Schriften, die auf die Tage der
Apostel folgten, finden wir keine Anerkennung der Gegenwart und Kraft
des Geistes. Es ist eine großartige Sache zu erkennen, dass die Kraft
der eisernen Streitwagen nichts ist, wenn Gott durch den Geist in seinem
Volk wohnt. Johannes spricht davon in Bezug auf viele Antichristen; aber
dann sagt er: "Größer ist der, der in dir ist, als der, der in der Welt
ist", 1. Johannes 4,4. Die Anerkennung der Gegenwart des Geistes würde
geeignete Bedingungen hervorbringen. Bringt Paulus es nicht vor die
Korinther auf dieser Linie? Er ruft sie auf, die Gegenwart des Geistes
als das Mittel zu erkennen, um eine bestimmte geeignete [Seite 119]Bedingungen. Wie konnte jemand die
Gegenwart des Geistes in sich selbst oder in der Versammlung erkennen,
ohne mächtig betroffen zu sein? Die Gegenwart Gottes zu erkennen und
nicht betroffen zu sein, wäre unmöglich. Sogar ein Ungläubiger fällt auf
sein Gesicht; Was ist dann mit einem Gläubigen? "Die Kinder Benjamins enteigneten nicht die
Jebusiter, die Bewohner Jerusalems; aber die Jebusiter wohnen bis heute
bei den Kindern Benjamins in Jerusalem", Vers 21. Jerusalem ist die
Stadt des großen Königs, und es ist der Ort, an dem Jehova seinen Namen
setzt, und es ist der Ort, von dem aus das Wort Jehovas hervorging. Es
repräsentiert also die Rechte Christi. Die Jebusiter repräsentieren jene
Mächte des Bösen, die die Rechte Christi daran hindern würden, ausgeübt
zu werden. Sie waren die alten Bewohner. Es ist nicht unmöglich, dass
irgendetwas, das in die Christenheit gekommen ist, mit uns
hereinkommt. Wir sind von nichts befreit oder immun. Wir laufen ebenso
Gefahr, die Gegenwart des Geistes zu ignorieren wie die frühe
Kirche. Wir wissen, dass sie es getan haben, und wir sind in der
gleichen Gefahr, und die Rechte Christi als König, Herr, Haupt und Sohn
über Gottes Haus sind alle in Jerusalem festgelegt; es ist das Zentrum
der Herrschaft und des göttlichen Einflusses. Der Geist wird jetzt in
der Christenheit nicht berücksichtigt, und es gibt Einflüsse, die die
Rechte Christi in Frage stellen würden. Das öffnete weitgehend die Tür
zum Bösen, als es zum ersten Mal unter uns hereinkam. Der Heilige Geist
wurde nur als Einfluss betrachtet, und die Menschen haben gebetet, dass
der Geist ausgegossen werden möge. Er war nicht nur ein Einfluss,
sondern ein abwesender Einfluss in ihren Gedanken. Denkt an die Rechte Christi als Herrn und
Haupt! Die Christenheit wird getauft, aber was ist die Taufe, wenn die
Rechte Christi nicht anerkannt werden? Sehen Sie, was Johannes über
Gebote sagt; wir neigen dazu, nicht an sie zu denken, denn das Wort hat
einen legalen Klang, aber es gehört zu Jerusalem. "Gebot" ist ein
wichtiges Wort bei Johannes; kein Schriftsteller spricht so viel von
ihnen. Wenn die Christenheit von ihnen abgewichen ist, müssen wir sie
als die Dinge anerkennen, die nicht um jeden Preis aufgegeben werden
dürfen. Es ist die Liebe, die in Autorität ist; deshalb sind seine
Gebote nicht schwer. Es gibt kein einziges Gebot, das nicht mit der
Autorität der Liebe gekommen ist. Derjenige, der befiehlt, ist
derjenige, der für mich gestorben ist. Was könnte berührender sein! Die erste Schwäche in der Versammlung nach dem
Tod der Apostel war die Nichtberücksichtigung der Macht der Apostel. [Seite 120]Der Geist dort, und die zweite, in der
Figur, ist, dass es ein Versäumnis gab, die Einflüsse zu enteignen, die
gegen die Rechte Christi standen. Dann, in Verbindung mit Josef, kommt Bethel in
Sicht - das Haus Gottes. "Sie gingen gegen Bethel vor; und Jehova war
mit ihnen", Vers 22. Es ist bemerkenswert, dass der Geist Gottes uns
sagt, dass Jehova bei ihnen war. Es scheint mir, ihr Scheitern zu
betonen. Wenn Jehova bei ihnen war, warum wollten sie dann die Hilfe
eines Bürgers, eines der Bewohner der Stadt, erbitten? Sie baten um
Hilfe von dem, was sie stürzen sollten, und das Ergebnis war, dass sie
das fortsetzten, was Gott zerstören sollte. Gott würde Luz verschwinden
lassen und Bethel stattdessen dort sein. Aber das Ergebnis ihrer Hilfe
von dieser Quelle war, dass ein anderer Luz eingerichtet wurde. Hätte
Jehova ihnen nicht den Weg in die Stadt gezeigt? Wenn wir hilfe von der
Welt erbitten, müssen wir sie zurückzahlen. Eine gute Wendung verdient
eine andere. Sie sagten: Wenn du den Weg zeigst, werden wir dir
Freundlichkeit zeigen. Es war ein Schnäppchen. Die Zuneigung dieses
Mannes wurde nicht mit Bethel identifiziert, sondern mit Luz; Er liebte
den alten Ort und nennt die neue Stadt Luz. Es war anders als Rahab;
Rahabs Herz war erobert worden. Das Herz dieses Mannes war immer noch in
Luz, und er trug es mit sich; er baute eine Stadt und nannte sie Luz. Er
hatte keine Zuneigung für das Haus Gottes. Die Bitte um die Hilfe dieses
Mannes verewigte "bis heute", was Gott völlig zerstört hätte. Luz bedeutet gebogen,was nicht gerade ist. In der
Christenheit ist die ganze Wahrheit der Schrift gebogen - alles verdreht
und gemacht, um dem Menschen zu passen, aber im Haus Gottes muss alles
gerade sein. Es hat eine typische Anspielung auf die Art und Weise, wie
die Wahrheit verzerrt wurde. Wenn der Geist nicht berücksichtigt wird,
sprechen Einflüsse gegen die Rechte Christi; Die nächste Sache ist, dass
die Wahrheit verbogen und für das Haus Gottes, das die Säule und Basis
der Wahrheit ist, ungeeignet gemacht wird. Die Schrift spricht davon,
das Wort der Wahrheit in eine gerade Linie zu schneiden; die Wahrheit
wird niemals verbogen. Die Idee dessen, was gebogen ist, ist, dass du
herumgehst, um Gott zu erreichen, und nichts dergleichen passt zum Haus
Gottes. Heiligkeit ist da, die Wahrheit ist da, und sie ist immer
gerade. Der Herr sagt von sich selbst: "Wer heilig ist, der ist
wahr." Die Wahrheit wird niemals verdreht; es ist immer gerade. Der nächste, von dem wir lesen, ist Manasse. "Und
Manasse enteignete weder Beth-shean und seine abhängigen Dörfer, noch
Taanach und seine abhängigen Dörfer, noch die Bewohner von [Seite 121]Dor und seine abhängigen Dörfer, noch
die Bewohner von Ibleam und seinen abhängigen Dörfern, noch die Bewohner
von Megiddo und seinen abhängigen Dörfern; und die Kanaaniter würden in
diesem Land wohnen. Und es begab sich, als Israel stark wurde, dass sie
die Kanaaniter tributpflichtig machten; aber sie haben sie nicht völlig
enteignet", Verse 27, 28. Wir scheinen einen Schritt nach dem anderen
hinunterzugehen. Siewürden "wohnen"und eine Willensausübung vorschlagen,
die im Aszendenten sein darf, das Prinzip, die Dinge durch den Willen
des Menschen und nicht durch den Willen des Herrn bestimmen zu
lassen. Was der Mensch wünscht, wird als Beitrag akzeptiert. Hilfe wird
von der Welt angenommen; das, was gnadenlos zerstört werden sollte, wird
geduldet und darf dazu beitragen. In den Versen 29 und 30 gibt es einen weiteren
Schritt in Anknharim und Zebulun. Es heißt von jedem, dass "die
Kanaaniter unter ihnen wohnten und zu Nebenflüssen wurden". Wenn wir die
Prinzipien der Welt bekennen, wenn wir sie tolerieren, werden
sie bald bei uns wohnen. In Vers 32 wohnten die Asheriten unter den
Kanaanitern, den Bewohnern des Landes, und Naphtali wohnte auch unter
den Kanaanitern. In der Figur wird das Volk Gottes ganz unten auf der
Ebene der Welt gesehen; die Prinzipien der Welt werden nicht nur in den
Menschen gesehen, sondern sie wohnen auch in der Welt; es ist der
Niedergang und Fall der Versammlung. In Dan haben die Bewohner die Oberhand, und Dan
wird ins Hügelland getrieben. Es ist die Geschichte des Untergangs der
Versammlung. Die Macht dessen, was Gott widerspricht, ist in der Lage,
das Volk Gottes zu vertreiben. Das Hügelland war schon immer verfügbar;
Während des ganzen dunklen Zeitalters, als die Welt in die Kirche und
die Kirche in die Welt gekommen war, gab es diejenigen, die im Hügelland
lebten. Zacharias und Elisabeth lebten dort, und viele besuchten sie
dort. Wie schön können sich Menschen unterhalten, die im Hügelland
leben! Ich denke, dass Lukas 1 eines der jubelndsten
Kapitel in der Heiligen Schrift ist. Es war zu der Zeit, als Israel
abtrünnig war - alles war öffentlich in den Händen des Feindes, und wir
finden Menschen, die im Hügelland wohnen, ihre Herzen voller göttlicher
Handlungen und in geringer Abhängigkeit. Diese demütigen Menschen, die
in der religiösen Welt unbekannt sind oder mit Verachtung betrachtet
werden, wenn sie bekannt gewesen wären, haben das Licht Gottes mit sich
im Hügelland. Was Gott sucht, ist ein armer und [Seite 122]betroffene Menschen. Bochim
repräsentiert den richtigen Geist in einer Zeit, in der das christliche
Bekenntnis völlig gescheitert ist. Ich schlage nicht vor, dass Dan dem Feind hätte
nachgeben sollen, wie er es getan hat, sondern einfach, um darauf
hinzuweisen, dass er, so groß die Macht des Feindes auch sein mag, das
Hügelland immer dem Volk Gottes überlassen muss. An einem Tag des
Niedergangs wird es immer ein Hügelland geben. Die Kirchengeschichten,
die Die Menschen geschrieben haben, sind die öffentliche Geschichte; Was
ich wissen möchte und erwarte, von und nach in der kommenden Welt zu
lesen, ist Gottes Kirchengeschichte des geistlichen Werkes, das in
heiligen betrieben wird, seines eigenen gesegneten und persönlichen
Werkes angesichts aller feindlichen Macht der Welt, des Fleisches und
des Teufels; wie er sie selbst in den dunkelsten Tagen, als die Macht
des Feindes am höchsten war, im Hügelland hielt. KAPITEL 2 Unsere Aufmerksamkeit wird in Kapitel 1 auf die
zunehmende Schwäche des Volkes lenkt, wie es sich allmählich immer mehr
dem Feind ergab. Ich nehme an, dass die Eröffnung dieses Kapitels das
Geheimnis von allem verrät. Das ganze Geheimnis war, dass sie es versäumt
hatten, nach Gilgal zu gehen. Gilgal war der Ort, an dem der Engel
Jehovas war; göttliche Kraft war da. Ich glaube nicht, dass uns vorher
gesagt wurde, dass der Engel Jehovas da war. Die Menschen waren seit der
Zeit Josuas nicht mehr nach Gilgal zurückgekehrt, und das war das
Geheimnis ihrer Schwäche. Es hatte Siege gegeben, aber Siege, die
Elemente der Schwäche behielten. Gilgal war der Ort der Beschneidung,
der Ort, an dem alles, was mit uns selbst verbunden ist, in
schonungsloser Selbstverurteilung abgeschnitten ist; das ist der Ort der
Macht, und der Engel Jehovas ist da. Die Beschneidung Christi ist das, was man die
große Beschneidung nennen kann; Das heißt, das Fleisch ist im Tod
Christi absolut abgeschnitten worden, aber dann müssen wir als Privileg
und Macht zu ihm kommen, und nachdem wir einmal dazu gekommen sind,
müssen wir zu ihm zurückkommen. Es ist offensichtlich, dass das Fehlen
einer Rückkehr nach Gilgal das Geheimnis all ihrer Schwäche war. Gott
bringt uns zurück zu ihm in experimenteller Beurteilung von allem, was
mit uns selbst verbunden ist. In der Anfangszeit von Josua sehen wir,
dass Josua und alle Menschen in das Lager in Gilgal kommen. Die zwölf
Steine, die aus Jordanien geholt wurden, waren da. Nichts soll bleiben,
aber was [Seite 123]kam aus dem Tod mit Christus. Nichts,
was in den Tod Christi ging, wird für Gott tun. Es ist das, was aus
diesem Tod kam, das Gott dienen kann, und das beinhaltet das Abschneiden
des ganzen Körpers des Fleisches. Paulus sagte:"Ich bin mit Christus
gekreuzigt"; es war experimentell mit ihm. Wenn es etwas an mir gibt,
das für Gottes Auferstehungswelt ungeeignet ist, muss es in der
Selbstverurteilung abgeschnitten werden, wenn ich in geistiger Macht
sein soll. Selbsturteil ist das Gegenteil von
Selbstbesetzung. Selbstbesetzung muss sein, dass ich entweder mit dem
guten Selbst oder mit dem schlechten Selbst beschäftigt bin, aber wenn
ich zum Abschneiden des Fleisches im Tod Christi komme und mich im Licht
dessen richte, ist gutes und schlechtes Fleisch weg. Gott wird das
Fleisch nicht unterstützen. Das ständige Urteil darüber, was mit dem
Selbst verbunden ist, muss aufrechterhalten werden; andernfalls gibt es
keinen Strom. Weinen an sich ist Schwäche und nicht Macht, aber
es zeigt einige Reste des richtigen Gefühls. Wenn die Abreise beginnt,
verlieren wir nicht sofort das richtige Gefühl. Als Jehova sagte, er
würde die Bewohner nicht vertreiben, gab es fromme Gefühle – sie weinten
und sie hatten ein gewisses Gespür dafür, was Jehova zustehte; sie
opferten sich dort, aber es war Bochim, nicht Gilgal. Es war eine
Veränderung in den Wegen Gottes. Die bloße Gegenwart dieser Dinge, die als
Ergebnis der Regierung Gottes hereinkamen, ist eine Prüfung. Sie wurden
als Prüfung zurückgelassen, also wenn es einen überwindenden Geist in
Israel gab, wurde er ans Licht gebracht; es wurde bewiesen, ob das Volk
im Gehorsam gegenüber Jehovas Geboten wandeln würde. Auf die gleiche
Weise kommt alles, was im christlichen Beruf hereinkam und unter dem wir
leiden, als Test, ob wir im Gehorsam wandeln können. Es muss Sekten
geben, damit sich das Genehmigte manifestieren kann. Ein großer Teil des Ärgers, den wir untereinander
haben, ist, dass wir mit Gott den Zustand der öffentlichen Kirche nicht
fühlen. Die öffentliche Position ist hier im Blick - die öffentliche
Geschichte des Volkes Gottes; das Geheimnis der Macht wurde verlassen,
und Gott verspricht nicht, es wiederherstellung zu erhalten. Wir wissen
aus unserer Kirchengeschichte – Offenbarung 2 und 3 – wie die Dinge von
schlecht zu schlimmer werden, aber es gibt Überwinder. In der Treue
Gottes gibt es Erholung. Hier erhebt Gott Richter. Gott sieht, wie sein
Volk verwöhnt und beschädigt wird, und Er erhebt Richter, die sein Volk
von den Ursachen der Niederlage befreien können. Gott schaut nach unten
und sieht, dass sein Volk sein Erbe nicht genießt; sie werden
unterdrückt und bedrängt. [Seite 124]Genießen wir unsere? Wenn wir die
Kirche als das Volk Gottes betrachten, werden wir sehen, dass sie durch
apostolische Führung in alles gebracht wurde, was für sie der Geist
Gottes war. Im Brief an die Epheser bringt Paulus die Menschen für sie
in den Ganzen Geist Gottes, aber er schließt mit den Worten: Du musst
dafür kämpfen. Es ist eine Zeit der Prüfung, und um zu kämpfen, müssen
wir Macht haben. Wenn wir uns von der Wahrheit der Kolosser, d.h.der
Beschneidung, entfernen, werden wir in der Epheserkriegsführung nicht
viel nützen. Ephesische Rüstung ist moralischer Zustand: "Mit der
Wahrheit umarmen. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, die
Brustplatte der Rechtschaffenheit . . – Herr Präsident, . – Herr
Präsident, der Helm der Erlösung . . – Herr Präsident, . – Herr
Präsident, der Schild des Glaubens . . – Herr Präsident, . – Herr
Präsident, Füße beschlagen mit der Vorbereitung der frohen
Friedensiden". All diese Dinge beinhalten den Staat, und wir können den
Staat nicht ohne das tiefste Selbsturteil haben. Es gibt keinen Ort
außer Gilgal, wo wir die Rüstung anziehen können. Bochim ist hier die öffentliche Position. Es gibt
nicht mehr die Macht Gottes öffentlich mit seinem Volk; sie werden von
Angesicht zu Angesicht feinden ausgesetzt, die sie nicht enteignen
können. Sie opferten Jehova immer noch; sie waren nicht wirklich im
Götzendienst, aber die Macht ist verloren. Sie hatten noch nicht alle
geistigen Gefühle oder das Gefühl dafür verloren, was dem Herrn
zustehte. Unter diesen Bedingungen greift Gott ein, um
Richter zu erheben, und Seine Macht ist beim Richter da. Während der
gesamten Geschichte der Kirche hat Gott Richter und Retter auferweckt
und ihnen die Macht gegeben, sein Volk von dem zu befreien, was sie in
diesem bestimmten Moment behindert. Gott hat seine Diener immer
unterstützt, und diejenigen, die zuhörten, bekamen den Gewinn davon. Was
Gott gibt, ist für die ganze Gemeinde, obwohl nur wenige das Gute davon
bekommen können. Macht findet sich immer in Verbindung mit
Selbsturteil. Wenn wir uns selbst verurteilen, machen wir viel aus
Christus, und dann gibt es geistliche Kraft, die in der größten äußeren
Schwäche zu sehen ist. Solange die Richter lebten, gab es
Befreiung. Aber die Menschen hörten nicht zu, selbst wenn Gott Richter
auferweckte, und Kapitel 2 zeigt, wie positiver Götzendienst hereinkam.
Solange die Generation Josua lebte, hatten sie die Erkenntnis Jehovas,
aber dann kam eine andere Generation herein, und es wird feierlich von
ihnen gesagt, dass sie Jehova oder Seine Werke nicht kannten. Es ist
sehr ernst, nach all den Vorkehrungen, die Gott dafür getroffen hatte,
dass Dinge an die nächste Generation im Land weitergegeben wurden. Es
scheint ein versagen der ersten Generation anzutimen. Die erste Generation war von spiritueller
Schwäche geprägt, gilgal zu entf verkehrsmitteln. Dann muss es eine
persönliche [Seite 125]Geschichte mit Gott; Eltern können den
Glauben nicht an ihre Kinder weitergeben. Unsere Eltern mögen uns taufen
lassen und uns in der Wahrheit unterweisen, aber sie können den Glauben
nicht weitergeben. Das müssen wir für uns auf uns nehmen. Paulus spricht
vom ungetäuschten Glauben an Timotheus' Mutter und Großmutter, aber er
sagt, es ist"auch in dir". Ich muss es für mich auf mich nehmen. Sonst
würdest du Menschen finden, die erblich an den Ort des Privilegs kommen,
ohne Seelengeschichte, und sie kennen Gott nicht. Diese Leute haben
Jehova verlassen, weil sie Ihn oder Seine Werke nicht kannten. Sehr bald
gab es in der Kirche sehr viele, die äußerlich im Kirchenprivileg ohne
Seelengeschichte waren, und das öffnete den Weg für Götzendienst. Wir
alle müssen die Übung über unseren persönlichen Glauben aufnehmen. Ich
kann hören, was mein Vater mir sagen konnte, und ich kann an den Ort des
Privilegs kommen, den mein Vater genoss, und doch keine Seelengeschichte
haben. Es gab Menschen ohne experimentelles Wissen über die Knechtschaft
Ägyptens, über die Erlösung, über das Rote Meer, über Jordanien, über
die dreiste Schlange. Sie kannten Jehova nicht, und doch waren sie im
Land. Die Anwesenheit solcher Menschen öffnete den Weg für
Götzendienst. Es wirft bei uns die Frage auf: Wie weit wurden wir von
denen beeinflusst und getragen, die zuvor gegangen sind? Viele von uns
sind leicht in die Dinge gekommen; sie waren fertig für uns. Die Frage
ist: Haben wir Glauben dafür? Was haben wir direkt und persönlich von
Gott empfangen? Der Dienst, wenn überhaupt, produziert
persönliche Übungen, und das führt zum Glauben und zur
Seelengeschichte. Das Buch der Richter repräsentiert die öffentliche
Position, die Kirche, die sich der Verantwortung für die ganze Wahrheit
Gottes verpflichtet fühlt. Die Kirche wurde von den Aposteln in das
ganze Privileg des Christentums eingeführt. Wurde es genossen? Ist Gott
verherrlicht worden? Nachdem wir solche Privilegien und Licht hatten,
ist es wahr, dass wir Baal dienen? Darin heißt es: "Sie dienten Baal und
den Ashtoreths". Baal bezieht sich auf die Energien des Dienens und
Ashtoreth repräsentiert, was die Zuneigung korrumpiert. Wenn eine Seele
eine Geschichte mit Gott hat, will sie Gott dienen; er möchte, dass
seine Energien im Dienst Gottes verbracht werden, und er möchte das Land
genießen. Ein Idol ist ein Meister; Baal
bedeutet Meister oder Besitzer. Die Frage ist: Wer ist mein Meister? Wer
besitzt mich? Es ist leicht, von dem Wunsch besessen zu sein, Geld zu
verdienen. Ein Mann, der seine Energien dem Geldverdienst widmet, ist
ein Anbeter von Baal; er dient Baal. Dieses Buch zeigt uns, wie leicht
es ist, unter götzendienerischen Einfluss zu geraten. Es ist sehr
feierlich, dass Paulus sagt: [Seite 126]an die Korinther, die in der
Versammlung an Privilegien teilnehmen, die äußerlich an Privilegien
teilnehmen: "Einige haben nicht die Erkenntnis Gottes; Ich spreche zu
deiner Schande." Sie waren unter die Macht des Feindes gefallen. Wenn
wir im Selbsturteil wandeln, werden wir keinem Einfluss unterliegen, der
Gott zusteht, aber wenn wir uns nicht selbst richten, werden wir es
tun. Wir alle müssen lernen, die Dinge abzulehnen, die uns
ansprechen. Der Teufel versucht mich mit etwas, das ich mag; Ich leide,
wenn ich es ablehne, aber ich hör auf zu sündigen, und Gott wird vor
meiner Seele bewahrt - das ist der Segen, in Frömmigkeit zu wandeln. Der
Christ beginnt den Tag mit dem Gebet, vor den Einflüssen der Welt und
des Fleisches bewahrt zu werden. Er möchte, dass seine Energien für den
Dienst Gottes und seine Zuneigung zu Christus sind, und dann fallen wir
nicht unter die Feinde, die das Volk Gottes unterdrücken und vernichten,
so dass es aller Freude am Genuss des Landes beraubt wird. Welch eine
Trauer für Gott, nach unten zu schauen und zu sehen, wie sein Volk mit
Dingen beschäftigt ist, die in keinem Verhältnis zu Gott oder zu seinem
Dienst stehen, Dinge zur Verherrlichung des Selbst, die den Gedanken des
Fleisches dienen! Gott sieht, dass sein Volk sich auf diese Weise
ausgibt, und es betrübt ihn. Es bedeutet, dass sie keine Freude haben. Kaleb ging nach Gilgal, um sein Erbe zu
beanspruchen (siehe Josua 14:6),und er empfing es und wurde
gesegnet. Kaleb war ein Mann der Macht. Dies ist ein göttliches Bild
davon, wie das Volk Gottes seines Erbes beraubt wurde, indem es die
Beschneidung nicht aufrechterhielt - Selbstverurteilung, und der Feind
hat auf verschiedene Weise an sie appelliert und sie in Götzendiener
verwandelt. Der Genuss des Landes ist verloren gegangen, und anstatt vor
Freude zu überfließen, sich von fetten Dingen zu ernähren und Wein auf
der Hefe gut verfeinert zu trinken, sind sie mit den wertlosen Dingen
dieser Welt gefüllt. Gott fühlt es. Wenn ich das Erbe heute nicht
genossen habe, ist Gott betrübt. KAPITEL 3 Die Untreue des Volkes war die ursprüngliche
Ursache dafür, dass seine Feinde zurückgelassen wurden. Aber wir finden
hier, dass Jehova sie verlassen hat und dass er einen Zweck hatte, sie
zu verlassen. Alles, was der Wahrheit widerspricht und einen Platz in
Verbindung mit dem Volk Gottes hatte, muss zuerst durch Unaufsechsamkeit
und Mangel an Eifer für Gott hereingekommen sein, aber dann hatte Gott
einen Zweck, es dort zu belassen. Es ist nahelegend, dass eine Generation
entstanden ist, die es nicht wusste. [Seite 127]Jehova. Es gibt bei uns eine gewisse
Verantwortung für die nächste Generation. Paulus war sehr besorgt über
die nächste Generation, dass es nicht sehr viele gab, auf die er sich
verlassen konnte, und wir konnten nicht sagen, dass es an mangelnder
elterlicher Fürsorge lag. Er war ein wahrer Vater und eine wahre Mutter,
aber es gab nicht viele, von denen er sagen konnte, dass sie seine
wahren Kinder im Glauben waren. Timotheus war einer. Es gibt eine Übung
über die folgende Generation, ob sie bereit ist, den Glauben der Eltern
aufzunehmen. Unsere Eltern sind nicht in der Lage, uns Glauben zu
schenken; wir müssen es für uns aufnehmen. Sie können uns an den Ort des
christlichen Privilegs bringen und uns unterweisen und als Lehre alles
weitergeben, was sie wissen, aber sie können uns keinen Glauben
schenken. Es liegt an uns, das aufzunehmen, was unsere Väter noch übrig
haben. Es ist eine Übung für diejenigen von uns, die alt werden, welche
Art von Generation wir zurücklassen; wir sollten uns freuen, sie mit
einem bestimmteren Zweck und Glauben zu sehen, als wir es haben. Es
freut uns, einen jungen Bruder oder eine junge Junge Schwester mit mehr
Bestimmtheit im Herzen zu sehen, um dem Herrn nachzufolgen, als wir es
getan haben. Es demütigt uns über uns selbst, aber es erfreut uns, es zu
sehen. Wenn der Herr antert, wird es eine weitere Generation geben, und
es ist eine ernste Angelegenheit, dass es eine geistliche Generation
sein sollte. Viele Male hat Gott eingegriffen, sogar in der Geschichte
der Kirche, und es gab eine bemerkenswerte Bewegung der Erweckung, aber
der Aufbruch kam, sobald das Gefäß entfernt wurde. Wir sehen alles durch
Richter; Befreiung kommt herein, aber sobald das Gefäß der göttlichen
Kraft stirbt, hört die spirituelle Bewegung auf. Dinge sind übrig; es hat dem Herrn nicht
gefallen, hereinzukommen, um alle Arten von Übeln zu beseitigen, die
hereingekommen sind. Er hat sie dort als Prüfung gelassen, und der Feind
ist immer auf dem Boden; daher muss der Konflikt bis zum Ende
weitergehen, wenn die Dinge für Gott aufrechterhalten werden sollen. Es
wird niemals eine vollständige Beseitigung des Feindes geben; er wird
nicht von der Bildfläche geräumt, bis die Kirche weg ist. Wenn es darum
geht, den Feind zu enteignen, müssen wir alle Krieg lernen. Wir müssen
es lernen. Die Schlachten, die unsere Vorgänger geschlagen haben,
liefern uns nicht; wir alle müssen Konflikte aufgreifen. Wenn wir den
Konflikt nicht aufnehmen, werden wir unter die Macht von etwas Bösem
fallen. Wir sehen in Vers 6, dass sie ungleiche Joch
nahmen. Das Prinzip der Trennung vom Bösen ist grundlegend, und nichts
wird für Gott aufrechterhalten, außer auf diesem Prinzip. Hier finden
wir, dass die Kinder Israels unter den Kanaanitern wohnten; das heißt,
dass sie diese Verbindungen gebildet haben. Personen bilden diese Links [Seite 128]weil ihre Eltern in der Welt wohnen
und der bloße Gedanke an die Trennung aufgegeben wird; das öffnet die
Tür. Wenn es keinen inneren Geist der Trennung gibt, öffnet es die Tür
für unheilige Verbindungen und Assoziationen. Keine Versuchung, ein
ungleiches Joch auf sich zu nehmen oder die Trennung aufzugeben, beginnt
äußerlich; es beginnt innerlich. In Vers 4 lesen wir: "Sie sollten Israel durch
sie beweisen, um zu wissen, ob sie die Gebote Jehovas befolgen würden,
die er ihren Vätern durch die Hand Moses befahl." Das Gebot ist ein Test
dafür, wie wir in Bezug auf den Herrn und seinen Willen stehen. "Wenn
ihr mich liebt, haltet meine Gebote". Wenn Seine Gebote meine Zuneigung
nicht beherrschen, bin ich innerlich von ihm abgewichen. Ich gehe
vielleicht perfekt vor den Brüdern, aber ich bin innerlich weg, und wenn
ich nicht wiederhergestellt werde, werde ich schließlich die Trennung
auf irgendeine äußere Weise aufgeben. Der erste Aufbruch war ein Aufgeben der Wahrheit
der Berufung. In der Figur waren sie Teilhaber der himmlischen Berufung,
und der erste Aufbruch bestand darin, sie aufzugeben; sie wohnten unter
den Kanaanitern. Deshalb kommt Chushan-rishathaim und bekommt Macht. Er
war König des Landes, aus dem Gott Abraham berufen hat, und wenn wir im
Herzen die himmlische Berufung aufgeben, werden wir unter den Einfluss
des Ortes fallen, aus dem wir berufen sind. Götzendienst war da. Was die
Menschen dem ausschöglich, war, dass sie Götzendienst unter sich hatten;
In Vers 6 lesen wir, dass sie sich mit den Nationen verheirateten und
anderen Göttern dienten. Es macht einen sehr besorgt über den Zustand
seiner inneren Zuneigung. Wenn sie nicht für den Herrn aufbewahrt
werden, ist es nur eine Frage der Zeit, bis wir öffentlich davonkommen. Hier dauerte es acht Jahre, bis sie die wahre
Position erkannten. Sie gerieten acht Jahre lang unter einen fremden
Einfluss. Heilige mögen viel vermissen und lange zeit sein, bevor sie es
erkennen, aber wenn sie es tun, schreien sie zum Herrn. Satan stellt
Knechtschaft als Freiheit dar; Er sagt: Du machst dir selbst, tu, was du
willst; und er lässt es so aussehen, als wäre es Freiheit, und die
Menschen brauchen oft lange, um zu erkennen, dass die Linie, auf der sie
sich befinden, sie des Genusses des Landes beraubt. Wenn sie aufwachen,
schreien sie zum Herrn, und er erweckt einen Erlöser. Es gab nie einen
Heiligen, der zum Herrn über Dinge schrie, die den Genuss des Erbes
behindern, sondern dass Gott einen Retter für sie auferweckt hat. Es wäre nicht so, als würde Gott uns unter
Knechtschaft lassen, wenn [Seite 129]wir wollen davon frei sein. Wenn das
Volk Gottes aufwachte und erkannte, dass es das Erbe nicht genoss und es
wirklich wollte, würde es befreiung von jedem Feind erhalten, ob
Moabiter, Kanaaniter oder Philister. Wir haben nie wieder die gleichen
Kämpfe; es muss immer eine neue, frische Phase erreicht werden, aber in
jedem Fall gibt es einen Zusteller. "Und die Kinder Israels schrien zu
Jehova; und Jehova erzog einen Retter für die Kinder Israels, die sie
retteten, Othniel, den Sohn von Kenaz, Kalebs jüngerem Bruder". Was für
eine Übung er hatte, um den Zustand der Dinge zu sehen, und doch ging es
acht Jahre weiter, bevor Gott ihn gebrauchen konnte! Gott wartet auf die
Übungen seines Volkes. Du sagst: Warum ernicht der Herr sein Volk nicht
von allen Verdorbenheiten der Christenheit? Warum trennen sie sich nicht
davon? Er wartet auf ihre Übungen; Er wartet darauf, dass sie zu ihm um
Befreiung schreien. Othniel bedeutet Mächtiger Mann Gottes. Ein Mann
Gottes würde für Gott stehen, und ich glaube, er ist der erste Mensch in
der Schrift, von dem gesagt wurde, dass der Geist Jehovas auf ihm
war. Es ist der Geist des Herrn, der einen Standard unter den Menschen
erhebt. Othniel kam aus einem guten Bestand; er war ein naher Verwandter
von Caleb - er hatte Kirjath-sepher, die Stadt der Bücher, eingenommen;
das heißt, die Weisheit der Welt. Kirjath-sepher wird zu Debir
- spricht,er ist bereit, göttliches Sprechen zu hören. Othniel
repräsentiert die Art von Mann, die Gott auferwecken kann, und er hat
eine gute Frau; seine Zuneigung wurde zu Recht platziert. Er heiratete
Achsah, keine Tochter des Landes, sondern eine, die sich gründlich für
das südliche Land und auch für Wasserquellen eingerichtet hatte. Ein
mann wie dieser war moralisch qualifiziert, ein Retter zu sein. Othniel war ein disziplinierter Mann; er musste
acht Jahre warten. Alle Diener Gottes müssen lernen, auf die Übungen des
Volkes Gottes zu warten. Was für eine Disziplin, das Volk Gottes unter
Unglauben leiden zu sehen und mit ihm in seinen Bedrängnissen wandeln zu
müssen! Caleb musste vierzig Jahre warten. Nichts stellt uns auf die
Probe wie Geduld; es ist eine der größten Eigenschaften, die wir
besitzen können. Kaleb war ein Mann, der vierzig Jahre auf das Land
warten konnte. Welchen Wert hat es, wenn ich Licht habe, wenn
ich die Brüder nicht tragen kann? Ich muss nicht nur dem Licht treu
sein, sondern auf die Übungen der Brüder warten und sie tragen. Wir
können nichts willkürlich tragen. Diese Männer spürten die
Unterdrückung, und als die Zeit kam, waren sie verfügbar, und das
Ergebnis ihrer Intervention war, dass das Land Ruhe hatte. [Seite 130]kämpfen nicht die ganze Zeit; Gott
gibt Ruhephasen. Vorerst wird der Feind in Schach gehalten, entsprechend
der Energie des Glaubens und dem Zustand des Volkes. Gott wartet auf die
Übungen seines Volkes, und diejenigen, die Glauben haben, müssen auch
warten. Diejenigen, die der Herr als Befüriger auferweckte, hatten für
den Moment den Verstand des Herrn. In der Geschichte der Kirche, als es
eine Bereitschaft und Übung dafür gab, hat Gott einen auferweckt und
geistliches Licht und Führung gegeben und war immer bei dem Mann, den Er
auferweckt hat. Wenn Gott einen Menschen auferweckt hat, wird Er ihm bis
ans Ende zur Seite stehen und ihn niemals fallen lassen. Wenn sich ein
Mann als Anführer aufstellt oder wenn Menschen ihn aufstellen, wird er
ein katastrophales Ende haben. Der nächste Unterdrücker war Moab. Moab war ein
Volk, das mit Israel verzüchtet war; sie waren die Kinder von Lot, und
sie repräsentieren den Einfluss dessen, was natürlich ist. Lot hatte
eine wunderbare Gelegenheit, und er war das, was wir einen wahren
Gläubigen nennen - der Geist Gottes nannte ihn einen rechtschaffenen
Mann - aber er wurde von dem beeinflusst, was natürlich ist. Es sagt von
Eglon, dass er sehr dick war. Moab stellt einen Zustand von Dingen dar,
die leicht genährt werden können und die bald große Ausmaße erlangen
können. Nichts ist einfacher, als das Natürliche zu nähren, bis es fett
wird, aber es gibt keine Freiheit, bis der dicke Mann getötet wird. Es
gibt keine Freiheit für den Genuss des Landes, wenn wir unter dem
Einfluss der Moabiter stehen. Es repräsentiert das natürliche Element,
das im wahren Gläubigen wirken kann. Lot wurde von der Natur
beeinflusst, um die gut bewässerte Ebene zu wählen, und das führte ihn
nach Sodom. Das droht uns allen. Ich nehme an, nichts behindert das Volk
Gottes mehr als seine Freunde, Bekannten und Verwandten. Sie halten an
dem, was natürlich ist. Es ist viel einfacher, mit Menschen, mit denen
du in Kontakt stehst, weiterzumachen und auf freundliche Weise
weiterzumachen, als einen definitiven Standpunkt für Gott
einzunehmen. Das ist der Einfluss, die Unterdrückung der Moabiter. Gott erhob Ehud, einen Linkshänder, als Befreier
der Moabiter. Gott nimmt Menschen auf, die anscheinend ein gutes
Geschäft haben, das sie behindert. Dieses Buch bringt den seltsamen
Charakter der Menschen zum Vorzeichen, den Gott gebrauchen kann. Er
benutzt ungewöhnliche Instrumente, wie eine linke Hand. Shamgar hatte
eine Ochsenkröte - eine unscheinbare Waffe, aber effektiv. Samson hatte
einen Kieferknochen eines. Gott benutzt Dinge, die man nicht erwarten
würde. Die Kraft liegt im Inneren, nicht beim Instrument. Ehud wusste,
was zu dieser Zeit gebraucht wurde. Die Menschen waren auf dem falschen
Einweg; Sie schickten ein Geschenk, das den unterwürfigen Zustand
zeigte, in dem sie sich befanden - wie Menschen, die [Seite 131]freundschaftliche Verbindungen zu
denen, die nicht das Volk Gottes sind. Ehud wusste, was nötig war; er
war nicht auf der Linie der Geschenke, sondern eines kurzen
Schwertes. Er wusste, dass der dicke Mann getötet werden muss, und er
tötete ihn. Wir müssen die Moabiter in uns selbst töten. Wenn er ihn
getötet hat, bläst er eine Trompete und gibt eine spirituelle Führung,
und andere sind bereit, zu folgen. Das ist der Grundsatz der Führung
unter dem Volk Gottes. Sind wir bereit zu folgen, wenn die Trompete
erklingt? Sie waren bereit zu gehen, und sie folgten und töteten
zehntausend Männer, alles dicke Männer. Viele werden heute ausgeübt, aber sie werden von
freundlichen Verbindungen gehalten, so dass sie nicht bereit sind, das
zweischneidige Schwert zu benutzen. Wir müssen das Schwert benutzen, um
uns nicht von unseren Bekannten oder Verwandten oder irgendetwas auf der
Linie des Natürlichen des Genusses des Erbes berauben zu lassen. KAPITEL 4 Es gibt sehr interessante Merkmale aus
spiritueller Sicht in diesem und im nächsten Kapitel. Wir sehen ganz
neue Entfaltungen und Modi göttlichen Wirkens. Darauf müssen wir immer
vorbereitet sein; Gott wiederholt sich nicht. Diesmal ist es der König
von Kanaan, der das Volk unterdrückt. Wir hatten Mesopotamien, Moab und
die Philister; jetzt ist es Kanaan. Kanaan bedeutet Tiefland; eine andere
Interpretation ist Trader. Es scheint die Berücksichtigung irdischer
Dinge zu suggerieren, die eigenen Interessen zu suchen; das ist eine
schreckliche Unterdrückung, unter die man fallen kann. Sich um irdische
Dinge zu orientierten und unsere eigenen Dinge zu suchen, ist ein
völliges Herabkommen von der erhebungseguren zur Berufung Gottes, und es
ist eine gewaltige Kraft. Sisera hatte neunhundert Eiserne
Streitwagen. Es gibt keine größere Schlinge oder Geißel unter dem Volk
Gottes als diese. Gott erfüllt diese Bedingung durch die Einführung
eines neuen Elements - Er führt eine Prophetin ein. Wir sehen jetzt
prophetisches Licht einbrechen, und wenn Gott prophetisches Licht gibt,
hat es eine sehr weitreichende Bedeutung. Das Lied von Deborah geht bis
zum Ende aller Kämpfe; es blickt auf eine Zeit, in der alle Feinde
Jehovas zugrunde gehen und in der die Art und Weise, wie sich jeder im
Konflikt verhalten hat, überprüft werden kann. Einige waren tapfer,
andere schlaff und nachlässig. Das nächste Kapitel ist wie der
Richterstuhl. Wenn prophetisches Licht hereinkommt, beinhaltet es immer
die [Seite 132]Ende von Gottes Wegen - Gott hat das
letzte Wort. Die Idee der Prophezeiung ist, dass Gott das letzte Wort
hat, böses und gutes an ihren Platz. Wir befinden uns heute im Konflikt
mit prophetischem Licht, dass die Art und Weise, wie wir uns verhalten,
überprüft wird. Gott wird alles berücksichtigen, was wir tun, während
der Kampf weitergeht. Sisera represents the leader of the world power
that is opposed to the pleasure of God in His people. All that power is
going to be overthrown, but the battle is going on, and each one of us
has a responsibility, and the question is, How are we behaving ourselves
in the battle? Are we maintaining our heavenly character, our
associations, and our spirits in the light of the prophetic word? Then
we have Deborah. A woman in Scripture presents state, and we see in
Deborah a state characterised and governed by the mind of God. She is an
overcomer, because she dwelt under her palm tree, which means
victory. She lived between Ramah and Bethel, the high places and
the house of God. Ramah answers to Ephesians, and Bethel, the house of
God, is the place on earth where we have access to what is heavenly --
the gate of heaven. If we accept the prophetic word, and are found in
a state which is governed by the prophetic word, we shall be in
superiority to the Canaanites. Canaan lives on low ground, and the
conflict is always between low ground and high ground. We might be taken
up with religious things on earth. Paul speaks of many who mind earthly
things in contrast to those who have their citizenship in heaven. The
Canaanite typifies those who mind earthly things, seeking their own
advantage. Paul speaks, too, in the end of Romans, of those who cause
division, and says a hard thing of them: "such serve not our Lord Jesus
Christ, but their own belly". There is some selfish object which governs
them. If they were governed by the Lord Jesus Christ, they would never
cause division among the brethren. If my god is my belly, I am on a very
low ground -- and Canaan is low ground. If people fall under that, it is
a scourge. The Spirit of God says that Deborah was the wife
of Lapidoth, suggesting that she recognised headship. Any vessel raised
up of God would recognise divine order. God could not raise up a
prophetess to traverse His own order. If the Lord gives prominence to a
woman, she will be prominent in a way suitable to the position, and will
recognise headship. There is such a thing as being governed by the
influences [Page 133]of heaven. It is said, "From heaven was
the fight"; that is a very remarkable word in the next chapter. If the
fight is from heaven, everything connected with it must be of a heavenly
character. "The stars from their courses fought with Sisera". We must be
governed by divine principles, and be in the power of what is heavenly,
and live where Deborah lived. The mother is greater than the
soldier. That is an important principle -- the "mother in Israel" and
leadership amongst the people of God is dependent on that. There was no
leadership until Deborah arose, a "mother in Israel". We see in Deborah
a state governed by the mind of God, and maternal qualities along with
it, signifying that she is able to foster and cherish that kind of thing
in Israel. The mother is greater than the soldier; state is more
important than action. It would not have been suitable for her to lead
the battle, and she keeps her place. Jerusalem above is our mother, and there is power
to overcome the Canaanitish influence. The things of earth are morally
base and low, but if we have a mother shedding the influences of heaven
on our spirits, what an impulse it gives! Das nächste Kapitel ist wie der Richterstuhl
Christi. Wenn alles vorbei ist, ist die Frage: Wie hast du dich
verhalten? Sind Sie wie Zebulon zurückgekommen? Oder sich wie Meroz
zurücklehnen? Das nächste Kapitel ist eine großartige Rezension. Das
prophetische Wort trägt bis zum Ende von Gottes Wegen. Wenn du den
spirituellen Zustand lernst, der in Deborah dargestellt wird, dem
Zustand, der vom Geist Gottes regiert wird, gibt es Raum für Gott, sich
von wem Er will bewegen kann. Er wählt Barak und Naphtali und Zebulon
als die Art von Instrumenten, die Er benutzen wird. Wenn wir von dem,
was von Erde ist, befreit werden wollen, müssen wir auf Gottes Weise auf
Befreiung vorbereitet sein. Wir müssen Souveränität anerkennen. Barak
wird erwähnt, weil er derjenige ist, der Israel zum Sieg geführt hat. Es
war schwächehaft, dass er nicht ohne Deborah gehen würde, und so verlor
er etwas von der Ehre. Das Wort Jehovas hätte ausreichen sollen. Es gab
ein Element der Schwäche, zusammen mit seinem Glauben, der im
Hebräerbrief erwähnt wird. Er verlor etwas von seiner Herrlichkeit,
etwas von der Ehre, die Gott ihm zuteil werden ließ. Oft werden wir uns
in den Kämpfen Jehovas unserer Schwäche bewusst gemacht, und es ist eine
sehr glückliche Sache, wenn wir sie nicht öffentlich zeigen. Wenn ich
richtig über meine Schwäche geübt wurde, sollte ich vor Gott im Geheimen
ein tiefes Gefühl dafür haben, aber nicht öffentlich zeigen. [Seite 134]Die Waffen unserer Kriegsführung sind
spirituell, nicht fleischlich. Gott benutzt seine eigenen Werkzeuge,
schwach in den Augen der Menschen, aber stark für das Niederreißen von
Festungen. Dieses Buch ist dafür bemerkenswert; ein Ochsenschmaus, eine
Zeltnadel, ein Kieferknochen eines Esels zeigen, dass Gott gerne Dinge
benutzt, die der Mensch für überhaupt nicht angemessen halten würde,
aber lächerlich und ungeeignet erscheinen würde. Gott kann alles
gebrauchen und alles wirksam machen, wenn Treue dahinter steckt. Die
eisernen Streitwagen zeigen den beeindruckenden Charakter und die Stärke
dessen, was auf einem niedrigen Niveau ist - Kanaanitisch. Sie finden,
dass Barak aufgefordert wird, zum Berg Tabor zu gehen, und er geht nach
Kedesh. Das heißt, es gibt den Gedanken der Erhöhung in Verbindung mit
der Position. Tabor bedeutet Berghöhe und Kedesh bedeutet heilig. Das
ist die Position, die es einzunehmen gilt. Wenn wir dort ankommen, kommt
die feindliche Macht nur auf, um zerstört zu werden. Zehntausend Männer
sind nicht viel vor einer großen Armee, aber Jehova ging vor ihnen
hinaus, und die Armee von Sisera fiel. "Keiner war mehr übrig". In Vers
24 lesen wir: "Die Hand der Kinder Israels rückte immer vor und setzte
sich gegen Jabin, könig von Kanaan, durch, bis sie Jabin, den König von
Kanaan, abgeschnitten hatten." Sie blickt prophetisch auf die völlige
Vernichtung jeder Macht, die den Gedanken Jehovas für sein Volk
feindlich gesinnt ist. Wenn wir ein prophetisches Wort von Gott bekommen
und den Staat davon regieren lassen, sind wir uns des endgültigen Sieges
Gottes sicher. Es ist am wichtigsten, dass es diesen Zustand in
Übereinstimmung mit dem prophetischen Wort gibt. Das ist die
Wichtigkeit, dass Gott eine Prophetin gibt und die Bedeutung des Staates
betont. Das Gefäß soll sich in einem Zustand befinden, der dem Licht
entspricht, das von Gott ist, und es gibt kein Überstehen über einen
spirituellen Zustand, der von Gott regiert wird. Dann gibt es diesen bemerkenswerten Vorfall von
Jael am Ende des Kapitels. Jael, die Frau von Heber dem Keniten, und ihr
Mann hatten einen Schritt der Trennung gemacht. Sie hatten sich von
denen getrennt, die in Kapitel 1, Vers 16 erwähnt wurden, die "mit den
Kindern Judas aus der Stadt der Palmen in die Wüste Judas hinaufgegangen
waren, die sich im Süden von Arad befindet, und sie gingen und wohnten
mit den Menschen". Es scheint eine Übung gegeben zu haben, um in
definitiver Trennung zu sein. Also verlässt Heber diejenigen, die mit
den Menschen vermischt sind, und nimmt einen definitiveren Ort der
Trennung ein und ist ein Zeltbewohner. Hinter Jaels Tat steckte
eine spirituelle Geschichte. Es gab ein gewisses Maß an Trennung;
Dennoch herrscht Frieden zwischen Heber und Sisera. Es gibt einen
weiteren Link, der getrennt werden muss; Jael hatte einen weiteren
Schritt zu tun. Seelen bewegen sich oft in einem Maß an Trennung, und
manchmal [Seite 135]sie lassen sich nieder und halten inne
und denken, dass sie in Trennung geraten sind, und vielleicht gibt es
einige andere Verbindungen; sie gehen friedlich und freundlich mit etwas
Vorlebendem vor, das Gott feindlich gesinnt ist. Jael nahm diese Übung
auf; der Punkt kam, als sie spürte, dass nichts anderes tun würde als
kompromisslose Treue zu Jehova. Alles, was Jehova feindlich gesinnt ist,
muss schonungslos zerstört werden. Sisera war ein Feind Jehovas, und
deshalb muss er getötet werden. Jael steht für die schonungslose Treue
zu Gott, von der auch eine Frau in ihrem eigenen Bereich geprägt werden
kann. "Gesegnet über den Frauen soll Jael, die Frau von Heber dem
Keniten, gesegnet unter den Frauen im Zeltsein! " Sie ist im Zelt; sie
handelt in Treue. Der Älteste, Johannes, schreibt an die auserwählte
Dame und ermahnt sie, im Zelt treu zu sein. Es darf keine Kompromisse
geben. Sisera repräsentierte jael die ganze Macht, die dem Volk Gottes
feindlich gesinnt war, und sie handelt ihm gegenüber mit schonungsloser
Entscheidung. Man könnte meinen, dass es keine weibliche Handlung war,
sondern eine Handlung, die Gott als eine erkannte, die sie unter Frauen
gesegnet hat. Jael durchbohrte Sseras Tempel und suggerierte
die Zerstörung des ganzen Geistes des Menschen. Wir müssen ihn in uns
selbst zerstören; Sisera ist in uns selbst. Es gibt die ständige Präsenz
der Kraft, die uns dazu bringen würde, tief zu gehen und uns dazu zu
bringen, uns selbst, unseren eigenen Bäuchen, zu dienen. Wenn wir auf
den Grund gehen, ist es das Selbst, und das muss getötet werden; Fahre
die Zeltnadel hinein und töte sie. Es würde jeden Akt der Treue
bezeichnen, der von einer Schwester getan wird; zum Beispiel kommt ein
Mann an die Tür, der die Lehre Christi nicht bringt, und sie wird ihn
nicht hereinlassen oder Guten Morgen sagen; so sichert sie den Sieg für
das ganze Volk Gottes. Es ist für eine Schwester möglich, moralisch in
ihrer eigenen Sphäre alles zu zerstören, was aus der Gegenwart des Herrn
zerstört wird, wenn Er kommt. Sie kann jeden Einfluss, jede Macht
zerstören, die beim Kommen des Herrn zerstört wird. KAPITEL 5 Wir konnten nicht annehmen, dass ein so schönes
Lied wie dieses uns durch die Inspiration des Geistes Gottes gegeben
werden würde, ohne dass es eine wichtige Anweisung für uns darin
gäbe. Es ist ein Lied, das wir in der heutigen Zeit auf besondere Weise
verstehen müssen. Dieses Lied ist ein Lob an Gott in einer anderen Weise
als das Lied des Mose, der die großen Handlungen Gottes in der Erlösung
feierte. [Seite 136]und die Frucht dieser Handlungen. Ich
vertraue darauf, dass wir alle gelernt haben, das Lied von Moses zu
singen, aber in den letzten Tagen müssen wir lernen, das Lied von
Deborah und Barak zu singen. Ich nehme an, man wäre kaum Christ, wenn
man nicht mit Moses singen könnte, aber es sind nur Überwinder, die mit
Deborah und Barak singen können. Das Lied des Mose ist das gemeinsame
Eigentum aller: es ist das Lied der Erlösten; aber das Lied von Deborah
und Barak ist ein Lied, das in schwierigen Zeiten gesungen wird, ein
Lied, das feiert, wie Gott für Sein Volk kommt und wie Er das liefert,
was für ihre Befreiung an einem sehr dunklen Tag benötigt wird. Das eine
ist genauso wichtig wie das andere. Dies ist das einzige Lied in Judges, und daher
ist es von großer Bedeutung. Dieser besondere Sieg über den König von
Kanaan wird vom Geist Gottes als Gelegenheit genutzt, um darauf
hinzuweisen, wie Gott sein Volk zu jeder Zeit befreien würde, bis zu der
Zeit, in der die Bösen zugrunde gehen und die Gerechten im Königreich
leuchten werden. Es ist ein Lied, das Gottes Ressource an einem
schwierigen Tag feiert. Wenn Gott eingreift, um sein Volk zu befreien,
wird jeder geprüft; so werden wir heute durch die Art und Weise geprüft,
wie Gott hereinkommt, um sein Volk von der Unterdrückung zu
befreien. Wir werden geprüft, ob wir uns von ganzem Herzen mit dem
Befreier identifizieren oder nicht. Wenn Gott einen Befreier gebracht
hat, wird mein Platz im Königreich davon abhängen, ob ich mich mit dem
Befreier identifiziere und bereit bin, mich als guter Soldat an dem
Konflikt zu beteiligen, oder ob ich ihm ausweiche. Wenn letzteres,
könnte ich möglicherweise unter den Fluch geraten. Alle Äußerungen in der Schrift haben etwas
Besonderes. In diesem Lied erhebt Gott Führer für sein Volk. Es ist die
Feier der göttlichen Führung. "Denn die Führer führten in Israel, dafür
hat sich das Volk bereitwillig hingeboten, segne Jehova", Vers 2. Der
Staat Israel ist traurig, wie in Vers 7 beschrieben: "Die Führer hörten
in Israel auf, hörten auf, bis ich Deborah auferstand, dass ich eine
Mutter in Israel auferstanden bin". Es gab niemanden in Israel, der eine
geistliche Führung gab, und so war es unter dem Volk Gottes viele Male. Vers 12 bezieht sich auf die Mutter und den
Führer. Die Mutter ist in Deborah vertreten, die Führung zum Beweis
bringt, diejenigen, die das Israel Gottes mit mütterlicher Zuneigung
schätzen können - das ist das Element, das Führung hervorbringt. Wenn
Gott führung erhebt, tut Er dies in Verbindung mit den Sehnsächtnächtnen
der Mutter. Sie müssen die Mutter vor dem Soldaten haben. Bevor der Herr
eine so ausgeprägte Führung auferweckte wie in der [Seite 137]Zu Beginn dieses Jahrhunderts gab es
den Geist der Sehnsucht und der mütterlichen Zuneigung für das Volk
Gottes, und Gott antwortete darauf, indem er eine geistliche Führung
aufstellte, um von allem zu befreien, was ihren Genuss des Erbes
behindert. Das Prinzip der Führung wurde zuerst im Herrn
selbst festgelegt. Der Herr ist der große Führer, und nur wenn Personen
ihm nachfolgen, sind sie in der Lage, sein Volk zu führen. Der Herr
verließ die Autobahn nie oder mied sie; Er ging nie auf krummen Wegen,
und Er allein hat das Recht zu sagen:"Folge mirnach". Die Apostel sagen
uns niemals, dass wir ihnen folgen sollen. Paulus sagte: "Amitte mich
nach", aber der Herr war der Einzige, der sagte:"Folge mirnach". Es gibt einen Weg durch diese Welt, und der Herr
ging auf diesen Weg, und Er war der große Führer. Er ging zu seinen
eigenen und sagte: "Ich habe die Welt überwunden". Seine letzte
Darstellung seiner selbst vor der Versammlung ist als Der Überwinder;
"so wie ich auch überwunden habe", Offenbarung 3,21. Er ist derjenige,
dem man folgen muss. Alle Führung findet sich in denen, die Ihm
folgen. Alle anderen sind Muster, niemals Objekte; der Herr allein ist
das Objekt. Es gibt noch eine andere Wichtige Sache, nämlich,
dass, wenn der Herr einen oder andere Führer in Seiner Güte für Sein
Volk bereitstellt, Er immer Nachfolger zur Verfügung stellt, diejenigen,
die dem Herrn folgen, diejenigen, die sich bereitwillig anbieten. Das
ist das große Thema des Liedes - Führer und diejenigen, die sich
bereitwillig anboten, im Konflikt mit den Führern identifiziert zu
werden. Meroz identifizierte sich nicht und wurde verflucht. Es gibt
eine spezielle Anwendung. Wenn wir nicht auf Konflikte vorbereitet sind,
nützt es nicht viel, Josua oder Richter zu lesen; sie sind Bücher für
Soldaten, für Krieger. Wenn wir uns nicht an dem Konflikt beteiligen,
werden wir die Beute nicht bekommen. Seit den Tagen der Apostel ist in
der Gemeinde Gottes nichts gewonnen worden, außer durch Konflikte, und
Gott hat in seinem Volk ständig Übungen ausgelöst, indem er Führer
aufgezogen hat. Es nützt nichts zu sagen, wir hätten keine Führer; die
die Treue Gottes herausfordern. Wie konnte Gott mir sagen, dass ich
meinen Führern gehorchen soll, wenn es keine gibt! Das war die
Geschichte der Dinge in der Kirche. Es gab einen großen Aufbruch, und
Gott hat in einem oder mehreren eine geistliche Führung auferweckt, und
alle Überwinder haben sich mit den Führern identifiziert. Die Prüfung
eines Überwinders besteht darin, wahrnehmen zu können, wann Gott eine
Führung gibt, und sich als Soldat mit der spirituellen Bewegung des
Augenblicks zu identifizieren. [Seite 138]Überwinder waren das Produkt von
Deborahs Dienst. Gott erhob einen prophetischen Dienst – eine
Prophetin. Sie führte den Dienst zwanzig Jahre lang weiter. Sie war eine
Überwinderin, denn sie wohnte unter einer Palme. Das Ergebnis des
prophetischen Dienstes ist eine Generation von Überwindern. Alle, die
sich bereitwillig hingezogen haben, sind des prophetischen Dienstes des
Augenblicks gezeugt. Ein Überwinder wird durch den Geist Gottes gezeugt,
der in einem bestimmten Moment bekannt gemacht wird. Ruben hatte große Herzenssuchen. Er wurde auf und
ab gesen und endete damit, nichts zu tun. Er repräsentiert einen Mann,
der eine enorme Menge an Übungen in einem Konflikt und große
Überlegungen und Debatten durchläuft, aber es endet damit, dass er
aufhört, wo er war. Wenn er nicht gekommen ist, um an der Schlacht
teilzubekommen, was nützt dann seine Übung? Man hat Menschen gekannt,
die durch Meere der Übung gehen, die in ihrem Ansehen in der Neutralität
enden, und so etwas gibt es in den Kriegen Gottes nicht. Neutralität ist
das Grundmittel der Neuzeit. Aus Vers 14 haben wir eine Liste von denen, die
auftauchten, um sich mit der Führung des Augenblicks zu identifizieren,
um ihre Unterstützung zu geben: Ephraim, Benjamin, Manasse (Machir war
sein Sohn), Zebulon, Issachar, sie alle kamen, um zu helfen; und dann
gibt es diejenigen, die nicht gekommen sind. Es ist wie eine große
Überprüfung, wie der Richterstuhl Christi. Jetzt ist der Kampf vorbei
und das Verhalten aller wird überprüft. Diese Stämme kamen, um zu
helfen, und werden mit Zustimmung erwähnt. Besonders zwei Stämme
erhalten besondere Anerkennung: Zebulon und Naphtali haben ihr Leben an
den hohen Stellen des Feldes zu Tode gefährdet, Vers 18. Das sollten wir
in jedem Konflikt begehren. Wir alle müssen uns einer Art Konflikt
stellen, und wenn wir uns mit der spirituellen Führung des Augenblicks
identifizieren, können wir es als gewöhnlicher Soldat tun oder auf
außergewöhnliche Weise wie Männer, die das Victoria-Kreuz verdienen. Der
Unterschied wird erwähnt. Aber dann gibt es diejenigen, die überhaupt nicht
gekommen sind. Ruben hatte Herzensvorsätze, viele gute Vorsätze; Er
durchläuft große Überlegungen, aber er bleibt in den
Schafstälden. "Warum wohnst du zwischen den Schafstälden, um das Blöken
der Herden zu hören? In den Spaltungen Rubens gab es große
Herzensüberlegungen", Vers 16. Schlaflose Nächte nützen nichts, wenn sie
dich nicht in Konflikt bringen. Der Geist Gottes in Deborah und Barak
stellt die Frage: Warum bist du nicht gekommen? Mit all deinen
Überlegungen und Entschlossenheiten bist du nie gekommen; Sie wohnen in
den Schafsfalten. Die Leute sagen manchmal: Wir werden nicht [Seite 139]Wir kümmern uns um die Schafe; wir
predigen das Evangelium; wir kümmern uns um die Schafe. Es ist gut, sich
um die Schafe zu kümmern, aber wenn ein Krieg im Begriff ist, ist das
das Wichtigste zu der Zeit. "Gilead wohnt jenseits Jordaniens". Das umfasst
Ruben, Gad und einen Teil von Manasse; sie wohnen jenseits
Jordaniens. Das repräsentiert Menschen, die keinen himmlischen Boden
eingenommen haben; sie haben kein Interesse an himmlischen Konflikten
und kümmern sich nicht darum; sie bleiben über Jordanien hinaus. Ein
anderer ist Dan: "Und Dan, warum blieb er auf Schiffen? Dan blieb auf
Schiffen. Ich glaube, dass Schiffe in der Schrift den Handel der Welt
repräsentieren. Hier ist ein Mann, der in das Geldverednern vertieft
ist, und er hat keine Zeit, Konflikte aufzunehmen; er bleibt in seinen
Schiffen. "Asher saß am Meer und wohnte in seinen Bächen", nimmt er die
Dinge einfach bequem. Keiner dieser Stämme kommt auf, und sie vermissen
die Beute. Wenn wir nicht auftauchen, bekommen wir nicht die Beute des
Konflikts. Wenn ich in einem spirituellen Konflikt bin, habe ich keine
Freude am Kämpfen; das ist nicht das Ende in Sicht. Das Ziel ist, etwas
für sich selbst, etwas für Israel und etwas für den Herrn zu
gewinnen. Die Verse 10 und 11 zeigen den Gewinn: "Ihr, die ihr auf
weißen Eschen reitet, ihr, die ihr auf Teppichen sitzt, und ihr, die ihr
nebenbei geht, denkt darüber nach. Wegen der Stimme derer, die die Beute
teilen, inmitten der Orte des Wassers ziehen. Dort proben sie die
gerechten Taten Jehovas, seine gerechten Taten gegenüber seinen Führern
in Israel." Sie bekamen einen Teil der Beute des Konflikts. Paulus sagt:
"Alle, die in Asien sind, haben sich von mir abwendet" und: "Demas hat
mich verlassen, weil er das gegenwärtige Zeitalter geliebt hat"; er war
zu Schiffen hinuntergegangen. Im Laufe der Zeit gab es diejenigen, die
nicht zu Paulus standen; sie wollten einfache Zeiten. Sie wandten sich
von ihm ab und ließen ihn auf, aber er erwähnt ehrenvoll einige, die zu
ihm stellungen. Wir müssen spirituelle Führung zu jedem
bestimmten Zeitpunkt anerkennen. Wenn welche ausgeübt werden und zu Gott
schreien, erhebt Gott einen Führer; das ist die Lehre der Richter. Es
ist ein Bild von dem, was in der Kirche von den ersten Tagen bis heute
vor sich ging. Als sie das Gefühl hatten, dass sie sich in einem Zustand
des Aufbruchs befanden und dass die Welt die Oberhand bekam, weinten sie
zu Gott, und Gott erhob einen spirituellen Führer. Es gibt jetzt eine
geistliche Führung, aber sie ist nicht das, was sie zur Zeit der
Reformation war. Gott erhob Luther und andere an diesem Tag zur
geistlichen Führung, und alle Überwinder identifizierten sich damit,
aber es gibt heute eine geistliche Führung, die genauso sicher ist wie
damals. Wenn es zu einem Abfall kommt, [Seite 140]Gott greift wieder ein, mit einer
anderen Form der Führung gegen den Feind. Er arbeitet nicht immer auf
den gleichen Linien. Die Feinde sind heute nicht die gleichen wie die,
mit denen die Heiligen vor fünfhundert Jahren zu kämpfen hatten. Sie
sind unten gleich, aber die Methoden sind unterschiedlich, und wir
können Feinden heute nur begegnen, wenn wir der spirituellen Führung von
heute folgen und uns mit ihr identifizieren. Wenn wir nicht auftauchen,
können wir den Fluch bekommen. Meroz bekommt einen bitteren Fluch, weil
er nicht aufgetaucht ist. Dann scheint die Haltung von Meroz gegen die
außergewöhnliche Treue von Jael gestellt zu werden. Wenn einer einen
Fluch bekommt, bekommt ein anderer ein großes Lob. Jael war eine Frau
und nicht von Israel. Sie mag aus ihr heraus zu sein scheinen, aber ihre
Energie des Glaubens brachte sie hinein, und sie handelte auf
außergewöhnliche Weise gegen den großen Feind des Volkes Gottes und
zerstörte den großen General des Feindes. Jael begründete ihr Recht durch diesen Akt des
Glaubens. Sie trennte ihr altes Glied in einem Moment. Sie ist so etwas
wie Rahab. Es gab eine Zeit in der Geschichte von Rahab, als sie ihre
Beziehungen zu ihrem eigenen Stamm, zu Jericho, seinem König und Volk
abtrennte. Sie bildete neue Verbindungen zum Volk Gottes und erhielt
einen angesehenen Platz in Israel. Jael war mit dem König von Kanaan
identifiziert worden; Es gab einen Bund zwischen ihnen, aber die Zeit
kam, als sie erkannte, dass Jabin dem Volk Gottes feindlich gesinnt war,
und sie brach ihren Friedensbund, schnitt sich von ihren alten
Verbündeten ab und identifizierte sich mit dem Volk Gottes. Sie
begründete ihr Recht auf einen Platz in Israel; sie brach ihre Liga mit
Jabin. Das Lied endet mit den Ausführungen: "So lasst
alle deine Feinde zugrunde gehen, Jehova! Aber lasst die, die ihn
lieben, wie der Aufgang der Sonne in ihrer Macht sein." Die Zerstörung
von Sisera war eine Art Vorahnung der Vernichtung aller Feinde Gottes
und alles, was der Macht seines Volkes feindlich gesinnt war. Alles wird
vernichtet werden, und die Gerechten werden wie die Sonne im Reich ihres
Vaters leuchten. KAPITEL 6 Der Feind in diesem Kapitel ist Midian, ein nach
der Natur ein kindliches Volk. Nichts verarmt mehr als der Einfluss von
Menschen, mit denen wir etwas natürlich gemeinsam haben, so dass die
eigenen Verwandten eine größere Schlinge sein können als alle
anderen. Sie "zerstörten die Produkte des Landes" [Seite 141]und "Israel war sehr verarmt". Eine
Person, mit der ich Geschmäcker gemeinsam habe, ist eine große Gefahr,
viel mehr als eine, mit der ich nichts gemeinsam habe. Das Ziel des
Feindes war es, den Menschen die Produkte des Landes zu entziehen. Es
ist ernst für uns, die Produkte des Landes zu verlieren. Wir leben
davon, und wenn wir es nicht tun, sind wir geistig verarmt; irgendein
midianitischer Einfluss raubt uns. Wie sehr erfreuen wir uns an den
Dingen, "die das Auge nicht gesehen und das Ohr nicht gehört hat und die
nicht in das Herz des Menschen gekommen sind, die Gott für die
vorbereitet hat, die ihn lieben", 1. Korinther 2,9. Das ist das Land,
und der Feind würde versuchen, uns unter natürliche Einflüsse zu
bringen, damit wir verarmt werden. Als sie zu Jehova schrien, sandte er einen
Propheten, um ihnen nach Hause zu bringen, dass sie ungehorsam gewesen
waren. Es gibt immer das Wort, vor der Wiederherstellung zu verurteilen
oder bevor Gott eingreift, um zu liefern. Gott beginnt mit einem geübten
Menschen, der Weizen in der Weinpresse drescht. Er versucht, etwas von
den Produkten des Landes zu sichern. Der Engel sagt ihm, dass Jehova bei
ihm ist, und seine Antwort zeigte, dass er ein wahres Gespür für die
Position hatte, die unter den Regierungsgeschäften Gottes steht. Das war
seine Macht. Seine Antwort war: "Ah, Herr, womit soll ich Israel
retten? Siehe, meine Tausend sind die Ärmsten in Manasse, und ich bin
die Geringsten im Haus meines Vaters." Was einem in Gideon auffällt, ist
seine Sorge, sicher zu sein, dass es Jehova ist, und seine persönliche
Akzeptanz. Es ist ein Friedensopfer zur Annahme (siehe Levitikus
19:5). Er war sich persönlich dessen bewusst, was böse und
götzendienerisch war; er hatte typischerweise eine wahre Einschätzung
von sich selbst und von Christus. Es gab das, was völlig akzeptiert
werden konnte, und er war damit einverstanden. Bevor die Werke der Befreiung geschmiedet werden,
muss der persönliche Zustand des Besenders mit Gott angepasst
werden. Gideon nimmt die Beziehungen zu Gott auf seiner eigenen Seite
auf; dann erweitert Jehova sein Zeugnis. Er gibt ihm eine vergrößerte
Besorgnis über Christus als den Ochsen des Brandopfers. Dies ist für das
Haus seines Vaters und für die Stadt. Der wahre Grund für Israels Segen
bestand darin, "in der geordneten Weise" öffentlich dargelegt zu
werden. Es ist "der zweite Ochse", der den Zusammenbruch aller mit der
ersten Ordnung verbundenen Störungen andeut. Es ist Christus in Energie
und Reife, der alles verdrängt, was götzendienerisch ist. Gideon ist persönlich interessanter als jeder der
vorherigen Richter, weil wir seine persönlichen Übungen sehen dürfen und
wie er mit dem Geist in Einklang gebracht wurde. [Seite 142]von Jehova, zuerst persönlich und dann
als geistliche Führung im Haus seines Vaters und in der Stadt. Es gibt
hier tiefe moralische Lektionen, wie wir sie noch nie zuvor hatten; eine
Rückkehr zur wahren Grundlage unserer Beziehungen zu Gott. Nichts
anderes wird wirklich das verdrängen, was götzendienerisch ist. Es ist
bemerkenswert, dass es kein Sündopfer gibt; es ist vielmehr das
Einbringen von Positivem als Sicherung der Akzeptanz, damit Götzendienst
völlig verdrängt werden kann. Der wahre Grund des Segens Israels wird
gesehen, und im Licht dessen wird Baal als wertlos angesehen. Wir müssen genau beobachten, was uns natürlich
anspricht. Wenn wir mit Gott weitermachen, würden diese Dinge niemals
Macht bekommen. Wenn sich ein junger Bekehrter von Götzen an Gott
wandte, um dem lebendigen und wahren Gott zu dienen, und vom Himmel aus
auf seinen Sohn wartete, wie es die Thessalonicher taten, und auf diese
Weise weitermachte, würde er niemals unter die Macht der Midianiter
fallen. Unter ihre Macht zu fallen, zeigt, dass wir von Gott weggekommen
sind; sonst hätte ihr Einfluss keine Macht über uns. Der erste Teil dieses Kapitels zeigt Israels
öffentliche Position. Das Volk Gottes wird im Allgemeinen von dem
beeinflusst, was es auf natürliche Weise mit den Menschen gemeinsam hat,
und es hat den Genuss an den Produkten des Landes verloren. Gott nimmt
Gideon auf, einen Mann, der persönlich ausgeübt wird. Er war besorgt
über den Zustand der Dinge; er spürte es und tat sein Bestes, um ein
wenig von den Produkten des Landes vor den Midianitern zu retten. Er
wollte ein wenig Essen für Israel. Das ist die Art von Menschen, die
Gott aufnehmen kann; er wird so dargestellt, als würde er die Situation
fühlen. Er ist eine Art Timotheus. Dieses Kapitel geht mit
Timotheus. Gideon ist das Ergebnis prophetischen Dienstes; Wenn es einen
Schrei zu Gott gibt, bevor Er Sein Volk erreichen kann, bringt Er die
Dinge nach Hause zu ihrem Gewissen. Er sendet einen Propheten. Gideon
ist das Ergebnis prophetischen Dienstes; sein Gewissen wurde geübt und
sein Herz. Paulus sagt über Timotheus: "Achte auf deine Tränen". Ein
Mann, der Tränen über den Zustand der Kirche vergießen würde, ist die
Art von Mann, die Gott gebrauchen kann. Hier ist ein Mensch, der den
Zustand der Dinge spürt, aber mit dem wahren Wunsch, das zu bewahren,
was von Christus ist. Solch einen Gott gebrauchen kann; Er sagt: "Jehova
ist bei dir." Es gab nichts, was ihn äußerlich unterschied; es sah so
aus, als wäre er ziemlich feige, aber sein moralisches Handeln war das
eines mächtigen Mannes von Tapferkeit. Ich nehme an, heute ist ein
wahres Gefühl für die Position der Dinge Macht. Gideon hatte es. Es war eine außergewöhnliche Sache, Weizen in
einer Weinpresse zu dreschen, und eine sehr schwierige Sache. [Seite 143]Leiden. Er war bereit zu leiden, dass
das Volk Gottes ein wenig von Christus als Nahrung haben konnte. Wie
sehr sind wir bereit zu leiden, damit das Volk Gottes ein wenig von
Christus haben möge? Diese Gefühle werden moralisch durch prophetischen
Dienst hervorgebracht. Der Prophet kam, und es gibt überzeugung vom
wahren Zustand der Dinge, und immer damit gibt es ein Gefühl dafür, was
das Volk Gottes braucht; sie brauchen Christus – den Weizen – um zur
Verfügung gestellt zu werden. Das ist eine große Übung, den Zustand des
Volkes Gottes heute zu spüren und sehr besorgt zu sein, dass es mehr von
Christus als Nahrung haben sollte. Gott kann von einem solchen Menschen
arbeiten und Israel Befreiung geben. Wenn es solche Gefühle bei uns
gibt, wenn wir Tränen vergossen haben, kann Gott uns gebrauchen, aber es
gibt nur sehr wenige, die über den Zustand der Versammlung weinen. Gideon hatte ein großes Gespür für seine eigene
Bedeutungslosigkeit. Seine Tausend war die kleinste in Manasse und er
die geringste im Haus seines Vaters. Gideon's war überhaupt kein
angesehener Teil des Stammes; es war das ärmste in Manasse. All dies
bringt ihn zu der Erkenntnis, dass, wenn er etwas mit Jehova oder
Jehovas Dienst zu tun haben soll, es auf dem Boden Christi sein muss,
und wir alle müssen dazu kommen. Wenn wir von Gott gebraucht werden
sollen, müssen wir uns ganz von uns selbst entfernen, um mit Gott auf
dem Boden Christi zu sein. So bringt er sein Friedensopfer und sein
Fleischopfer mit. Gideon hatte etwas von der Lehre des Levitikus gelernt
(was zuvor in den Richtern nicht herausgekommen war), was das
Friedensopfer und das Fleischopfer und den Altar betrifft; er hatte all
diese Dinge in seiner Seele. Er hatte den Zusammenbruch von allem
erkannt; Wenn wir das tun und wenn wir eine wahre Schätzung von uns
selbstgemacht haben, müssen wir fühlen, wie unbedeutend wir sind. So
sagte Paulus, dass er "weniger als der geringste aller Heiligen"
sei. Das sollte jeder spüren. Wenn ja, kann ich nur mit Gott auf dem
Boden dessen sein, was für Gott völlig annehmbar sein kann, von dem
jedes Stück in heiliges Feuer zu Gott aufgehen kann; das ist
Christus. Gideon war ein Timotheus; er war zutiefst besorgt über den
Zustand der Dinge. Es war persönliche Übung an einem Tag der allgemeinen
Abreise, einem Tag, an dem Israel verarmt war. Werden wir zur Verarmung
oder Bereicherung beitragen? Wir alle tun das eine oder andere, entweder
bereichernd oder verarmend. Gideon hilft bei der Bereicherung. Ich
denke, dass seine Übung zuerst persönlich, dann lokal, dann allgemein
war. Zuerst bringt er sein Friedensopfer und Fleischopfer, und es wird
angenommen; und im Licht dieser wunderbaren Unterweisung baut er einen
Altar; seine persönlichen Beziehungen zu Gott sind gründlich
angepasst. Das muss sein [Seite 144]Erstens: Es nützt uns nichts, daran zu
denken, dem Volk Gottes zu dienen, wenn unser persönlicher Zustand und
unsere Vereinigungen falsch sind. Zu Beginn von 2. Timotheus drückt
Paulus auf persönlichen Zustand, bevor er über irgendetwas Kollektives
spricht; er drückt auf den persönlichen Charakter des Dieners, bevor er
von Trennung spricht. Was nützt die Trennung, wenn der persönliche
Zustand nicht stimmt? Es ist nur Pharisäertum. Die erste Übung besteht darin, sich mit Gott
anzupassen, ihren Altar individuell zu haben, und dann kann der Herr die
Sphäre des Zeugnisses erweitern und sie lokal einflussreich
machen. Gideon bekommt Vergrößerung; er geht weiter vom Friedensopfer,
das zur Annahme da war, zum Ochsen des Brandopfers. Typischerweise
bekommt er Vergrößerung in seiner Besorgnis über Christus. Es ist eine
feine Sache, von einem Kind zu einem Ochsen zu werden. Das Kind der
Ziegen war für Gideons persönliche Akzeptanz, aber der Ochse des
Brandopfers würde ganz Israel in Sicht bringen. Wenn Gideon persönlich
Recht hat, kommt Jehova herein, um ihm einen erweiterten Bereich des
Dienstes zu geben, und dazu muss es eine erweiterte Besorgnis über
Christus geben. Es ist bemerkenswert, dass es kein Sündopfer
gibt; Das heißt, Gott wird das, was götzendienerisch ist, durch die
positive Segnung des Fundaments beiseite legen, auf dem alles nach
Seinem Verstand steht. Ein Gefühl dafür, was das Volk Gottes mit Ihm
ist, gemäß der Kostbarkeit Christi, wie sie im Ochsen verkörpert ist,
würde an sich das stürzen, was götzendienerisch ist. Es wird alles als
wertlos angesehen. Wenn wir mit Gott in der Seligkeit des Ochsen des
Brandopfers sind - der größte denkbare Ausdruck Christi in seiner
Herrlichkeit gegenüber Gott, stellt es alles Götzendienerische auf
einmal außer Hof. So werden Baal und die Aschera zerstört; alles wird,
sagen wir, von Christus abgelöst. "Der zweite Ochse" suggeriert, dass im
Zusammenhang mit der ersten Ordnung nichts für Gott gesichert ist;
alles, was mit der ersten Ordnung verbunden ist, ist zusammengebrochen,
aber Christus kommt deutlich als "der zweite" herein. Er ist "der zweite
Mann aus dem Himmel". Er nahm das erste weg, damit er das zweite
etablieren könnte. "Das Erste" in der Schrift gilt oft für das
Natürliche und "das Zweite" für das Geistige – siehe 1 Korinther
15. Diese tiefen moralischen Lektionen müssen gelernt werden, bevor es
einen Krieg mit dem Feind geben kann. Es ist die Vorbereitung des
Dieners; er wird durch den Verlauf der Ausbildung gebracht, um ihn auf
den Dienst vorzubereiten. Wir sehen in Vers 34, dass der Geist Jehovas [Seite 145]kam über Gideon. Er blies eine
Trompete und einige von Israel wurden zu ihm versammelt. In Gideon werden nicht nur geistliche Bedingungen
herbeigeführt, sondern er lernt, großen Wert auf die Souveränität Gottes
zu legen, und das kommt in den Zeichen zum Vorschein, die er von Jehova
über das Vlies und den Tau haben wollte. Das heißt, er wollte nicht nur
seiner persönlichen Annahme und der allgemeinen Wahrheit, die für Israel
gilt, der Wiedereinsetzung Christi als Grundlage der Beziehung des
Volkes Gottes zu Ihm versichert sein, sondern er wollte auch sicher
sein, dass er sich im Einklang mit den gegenwärtigen Bewegungen Gottes
in der Souveränität bewegt. Es ist wichtig, dies zu erkennen. Wenn
Gideon die Lektion nicht gelernt hätte, wäre er nicht bereit gewesen,
seine Armee aufzugeben. Es muss die Anerkennung der Souveränität Gottes
geben. Gideon verlässt sich keineswegs auf seine eigenen Übungen oder
den moralischen Zustand, der bisher herbeigeführt wurde; er sucht nach
ausgeprägten und souveränen Bewegungen Gottes, ganz unabhängig von dem,
was vom Menschen ist. er steht dem Herrn zur Verfügung. Der Tau der
göttlichen Souveränität ist für ihn mehr als Kriegswaffen. Dies
bereitete ihn darauf vor, seine Armee reduzieren zu lassen. Die Lektion am Ende dieses Kapitels über das
Vlies und den Tau deutete auf die Bereitschaft in Gideon hin, sich im
Einklang mit der Souveränität Gottes zu bewegen, ohne auf das
Kräfteverhältnis zu schauen. Dreihundert sind effektiver als 32.000,
wenn sie sich mit der Souveränität Gottes bewegen. Er hatte das die
ganze Zeit gelernt, und das ist es, was Gideon seinen wahren Charakter
verleiht. Er ist ein "Gerstenkuchen"; er ist äußerlich überhaupt nicht
von Bedeutung, aber er hat die Züge Christi; er ist fürstlich. Diese
schönen Eigenschaften Christi werden auf diese Weise für uns entwickelt;
wir sehen die absolute Unterwerfung Christi unter die Souveränität
Gottes. Er würde sich überhaupt nicht außerhalb des Bereichs der
göttlichen Souveränität bewegen; Wenn also die Städte Ihn ablehnten,
macht es Ihn dankbar. Er sagt: "Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels
und der Erde, dass du diese Dinge vor den Weisen und Klugen versteckt
und sie den Babys offenbart hast. Ja, Vater, denn so war es in deinen
Augen wohlgefällig", Matthäus 11:25,26. Es gibt die vollkommenste
Akzeptanz der göttlichen Souveränität. Das ist es, was diesem Vers
Schönheit verleiht: "Kommt zu mir, alle, die ihr arbeitet und belastet
seid, und ich werde euch Ruhe geben". Er lädt uns ein, zu kommen und an
seiner Seite zu stehen. Er sagt uns, wo er ist; Er freut sich über die
Souveränität des Vaters. Jetzt [Seite 146]Er sagt: Du kommst und stehst neben
Mir, und Ich werde dir Ruhe geben. Das ist der Ort, an dem Ruhe gefunden
wird. Der moralische Zustand mag da sein, aber das
allein qualifiziert einen nicht dazu, dem Volk Gottes zu helfen. Gott
wird sich selbst gefallen, wen Er benutzt und wie Er sie benutzt, und
wann Er sie benutzt, aber möchte ich dann für den Dienst an Gott
behalten werden? Liebe ich das Volk Gottes so sehr, dass ich gerne
erhalten bleiben möchte? Nichts ist von Wert, wenn Gott nicht darin
ist. Einige sehr kleine Dinge können darüber entscheiden, ob wir uns für
den Gebrauch des Meisters treffen oder nicht. Johannes Baptist hat diese
Lektion gelernt; er sagt: "Ein Mensch kann nichts empfangen, wenn es ihm
nicht aus dem Himmel gegeben wird", Johannes 3,27. Diese Merkmale in Gideon waren für Gott sehr
annehmbar; sie waren nicht die Ausübung des Unglaubens, sondern die
Ausübung des Glaubens, die sich geduldig fühlte. Dies ist die Übung
eines Mannes, der geduldig seinen Weg fühlt; er will nicht voreilig
sein; wir sind es oft, wenn wir denken, dass wir Recht haben. Er möchte
bei jedem Schritt sicher sein. Der Herr würde sich niemals ohne ein Wort
bewegen. Er wartete auf Jehova. Von ihm wird prophetisch gesagt: "Ich
habe geduldig auf Jehova gewartet", Psalm 40:1. Jetzt wartet Gideon
darauf, vollständig sicher zu sein, dass er sich im Strom der göttlichen
Souveränität bewegt, denn der Tau spricht davon. Micha S spricht vom Tau
als nicht für die Menschen, noch für die Menschensöhne. Es kommt herab
in stiller gesegneter Kraft von Gott; Der Mensch hat damit nichts zu
tun. Die ganze Wissenschaft der Welt konnte nicht einen Tautropfen auf
einen Grashalm fallen lassen; es ist rein von Gott. Gideon bat um einen
Doppeltest. Er wollte ein angemessenes Zeugnis haben; es war nicht der
Unglaube, sondern die Ausübung des Glaubens. Er wollte ein doppeltes
Zeugnis für die Realität der souveränen Bewegungen Gottes in diesem
bestimmten Moment, und Gott antwortete darauf. Es hatte mit der
Befreiung Israels zu tun. Wie sollte Gott sich bewegen? Niemand konnte
vorhersehen, wie. Gott könnte die unwahrscheinlichste Person in der
Christenheit aufnehmen. Er wählt aus, wen Er will, und Er arbeitet so,
dass, was auch immer Er tut, die ganze Herrlichkeit davon als Ihm selbst
gehörend angesehen wird. Wenn eine Person nicht in einer Linie mit Gott
ist, wird dem, was vom Menschen oder von sich selbst ist, ein Platz
gegeben; aber wenn Gott wirkt, wirkt Er so, dass alle Herrlichkeit Seine
eigene ist. Der Anfang des nächsten Kapitels arbeitet es im Zusammenhang
mit Gideons Armee aus. Gott sagt: Es gibt zu viele für Mich. Wenn 32.000
den Sieg erringen, werden sie sich selbst dafür prügeln, dass sie etwas
getan haben. also dünnt Er sie aus [Seite 147]unten. Zuerst mussten die schwachen
Herzen laut Gesetz gehen, aber immer noch waren 10.000 zu viele. Gott
muss sie auf 300 senken. Was könnten sie gegen eine Armee von 130.000
Menschen tun? Es ist ganz und gar eine Frage dessen, was Gott tun kann;
Nichts ist einen Strohhalm wert, sondern das, was Gott tun kann. Wenn ich klein genug bin, kann Gott mich
aufnehmen und benutzen. Gideon behielt die 300 Mann. Möchten Sie
behalten werden? Jedes Herz würde sagen: Herr, bewahr mir! Wenn wir
klein genug sind, wird Gott uns behalten. Er behielt Timotheus, und 2.
Timotheus ist sehr wohl eine Frage von Menschen, die als Gefäße für den
Gebrauch des Meisters aufbewahrt werden. Das Einzige ist, Gott absolut
zur Verfügung zu stehen. Diese 300 Männer wurden behalten, um absolut
zur Verfügung Gottes zu stehen. Dreihundert Männer, die Gott zur
Verfügung standen, waren viel mehr wert als 32.000, die es nicht waren. Wir lesen in Vers 34, dass der Geist des Herrn
über Gideon kam. Das zeigt, dass es mehr als moralische Bedingungen
braucht; es muss die Kraft des Geistes Gottes geben. Wenn wir die
vollkommensten moralischen Bedingungen hätten, wäre das an sich keine
Macht; Die Kraft liegt im Geist Gottes. Es muss zuerst moralische
Bedingungen geben; es gibt niemanden im Neuen Testament, auf den der
Geist von den moralischen Bedingungen abgekommen ist. Der Heilige Geist
ist denen gegeben, die gehorchen; wir konnten nicht daran denken, dass
der Geist einer gesetzlosen Person gegeben wurde; es ist ein Widerspruch
in sich. Es muss Gehorsam geben; dann muss es die Bereitschaft geben,
das Zeugnis des Herrn anzunehmen. Wofür wollen wir den Geist? Wir
wollen, dass der Geist nicht durchkommt, sondern für Christus
unterstützt wird. Der Beweis für diejenigen, die den Geist haben, ist,
dass sie wirklich auf Christus eingestellt sind. KAPITEL 7 Dieses Buch zeigt uns die Prinzipien, nach denen
Gott seinem Volk in Tagen der Abreise helfen und es befreien wird. In
jeder Periode der Geschichte der Kirche hat Gott Seine eigene Art,
Befreiung für Sein Volk zu bringen. Wir müssen trainiert werden, um zu
sehen, was Gottes Weg ist, damit wir nicht von dem getäuscht werden, was
groß und anmaßend ist, sondern wir lernen, das zu schätzen, was von Gott
ist. Es war fleischliches Selbstbewusstsein, als sie
sagten, dass nur wenige in Josua 7gehen müssen. Sie berücksichtigten die
Macht des Feindes nicht ausreichend; sie waren selbstbewusst. Aber hier [Seite 148]es geht darum, dass Gott Befreiung auf
eine Weise gibt, die offensichtlich von ihm selbst war. Es sei "damit
Israel sich nicht gegen mich auftut". Gott gibt sich große Mühe, uns
davor zu bewahren, uns selbst zu verungren. Hier wird also die Sache
nach unten gerechnet; Qualität war gewollt, nicht Quantität, eine
wichtige Sache an einem Tag der Abreise. 2 Timotheus ist ein
Sichterbrief, ein Brief, der die verfügbare Zahl reduzieren würde. Die Männer, die lappten, erwiesen sich als gute
Soldaten; sie waren es in Jehovas Bericht. Das Ziel von 2. Timotheus ist
es, Männer zu sichern, die als dienstbar für den Meister erhalten
bleiben. Es gibt einen großen Beruf und Paulus muss sagen, dass sich
viele von ihm abwandten. Es gibt eine Art Sichtung in 2. Timotheus, um
Gefäße zu finden, die es zu ehren gilt. Paulus sagt: Sei ein guter
Soldat, einer der dreihundert. Das ängstliche Element wird beseitigt:
"Gott hat uns keinen Geist der Feigheit gegeben, sondern der Macht und
der Liebe und der weisen Diskretion", 2. Timotheus 1,7. Wenn es keinen
Mut gibt, werden wir nichts für Gott aufrechterhalten, sondern dem
Einfluss des Augenblicks nachgeben. Das Volk Gottes protestiert, gibt
aber nach. Der Mangel im gegenwärtigen Moment ist, dass es keinen
moralischen Mut gibt, für das einzustehen, was von Gott ist. Im vorherigen Kapitel ist es eher die persönliche
Übung von Gideon, aber jetzt geht es um die Art von Instrumenten, die
Gott benutzen kann. Gott wird nichts benutzen, was Herrlichkeit für das
bringt, was Er benutzt; Er wird die Herrlichkeit für sich behalten. Es
gibt eine große Gier nach Zahlen unter dem Volk Gottes. Zahlen bedeuten
nicht immer Einheit; je größer die Zahl, desto geringer oft die
Einheit. Wir sollten besser dreihundert von einem Geist haben, der in
der Seele verbunden ist, und alle sich um dasselbe münden und sprechen,
als 32.000, die so viele Männer und so viele Köpfe sind. Wenn wir ausgewählt und behalten werden wollen,
müssen wir sehr genau darauf achten, wie wir kleine Dinge tun, Dinge,
die unbedeutend erscheinen. Jeder bete, Herr, behalte mich für den
Dienst. Paulus sagt zu Timotheus: "Nimm deinen Anteil am Leiden als
guter Soldat Jesu Christi." Was persönlich ist, muss dem kollektiven
vorausgehen. Es war anscheinend eine sehr einfache Sache, zum Trinken
ans Wasser gebracht zu werden, aber es war eine göttliche Prüfung, und
keiner von uns weiß, wann wir getestet werden. Es macht es sehr
feierlich, wie wir durch die Details des Alltags gehen. Etwas kann ans
Licht kommen, in der Art und Weise, wie ich die kleinen Details meines
persönlichen oder häuslichen Lebens mache, das mich disqualifiziert, für
den Dienst in besonderer Weise behalten zu werden; und in Verbindung mit
kleinen Dingen kann ein Merkmal ans Licht kommen, das Gott billigt [Seite 149]für seinen Dienst. Möglicherweise
sehen Sie eine Person, die für den Dienst behalten wurde. wir können oft
diejenigen erkennen, die so behalten werden, aber wir kennen das
Geheimnis nicht. Vielleicht haben sie in einer kleinen gewöhnlichen
Angelegenheit für den Herrn gehandelt, und Er sagt: Ich werde dich für
meinen Dienst behalten. Es gibt Schiffe für ehren, treffen sich für den
Gebrauch des Kapitäns, behalten für den Dienst. Man würde sich danach
begehren, für den Dienst behalten zu werden, damit man Israel dienen und
auf bestimmte und effektive Weise dienen kann. Sie mussten trinken; es war eine Notwendigkeit,
aber sie nahmen es einfach in ihre Hände und lappten es; es gab kein
leichtes Nehmen, keinen Genuss. Es war eine kleine Sache, aber es ist
mir gekommen, dass jeder von uns ständig in kleinen Dingen geprüft
werden kann, und wenn wir kleine Dinge nicht in einer Weise tun, die
Gott gefällt, werden wir nicht für den Dienst gehalten werden; wir
werden entehrt werden. Es geht nicht darum, ob wir Christen sind, aber
wir werden nicht erhalten bleiben. Die Frage ist: Billigt mich der
Herr? Ich stimme mir selbst nicht zu; Der Apostel sagt, dass es nicht
derjenige ist, der sich selbst empfiehlt, sondern wen der Herr
gutheißt. Was nützt es, wenn ich mich den Brüdern empfehle, wenn der
Herr mich den Brüdern nicht empfiehlt? Ich bin einfach nichts, und wenn
der Herr mich den Brüdern nicht empfiehlt, kann ich ihnen nicht dienen. In göttlichen Bewegungen ist es eine großartige
Sache, bestätigt zu werden. Gott freut sich nicht nur, zu führen,
sondern Er bemüht sich, Sein Volk zu bestätigen, also schickt Er Gideon
ins Lager, um den Traum und die Interpretation zu hören. Gideons Hand
wurde nicht nur gestärkt, sondern er wurde auch zum Anbeter gemacht. Der
Anbeter allein ist ein wahrer Krieger. Es ist eine feine Sache, diesen
Traum und die Interpretation zu bekommen; es würde uns alle zu Anbetern
machen. Durch den Kuchen aus Gerstenbrot würde Gideon
seine eigene Kleinheit lernen. Gideon war am Anfang ein wahrer Kuchen
aus Gerstenbrot; Er sagt: "Ich bin der Geringste im Haus meines
Vaters." Er hat kleine Gedanken an sich selbst; das ist Macht. Haben wir
die Tatsache akzeptiert, dass Christus durch Schwäche gekreuzigt
wurde? Das ist die Kraft Gottes. "Die Schwäche Gottes ist stärker als
die Menschen", 1. Korinther 1,25. Es ist wunderbar, dass Gott sich in
einer solchen Aussage darstellt. Gott hat den Weg der völligen Schwäche
eingeschlagen. Nichts könnte schwächer sein als ein Toter; Solange ein
Mensch lebt, gibt es eine gewisse Stärke, aber wenn ein Mann tot ist,
gibt es völlige Schwäche. Jetzt sagt Gott: Das ist meine Macht. Wir
nehmen es langsam auf und akzeptieren es. Der Kuchen von [Seite 150]Gerstenbrot legt die völlige Schwäche
und Bedeutungslosigkeit dessen dar, was Gott aufnimmt, und wenn wir in
Israel irgendeinen Dienst erweisen wollen, müssen wir dazu kommen, dass
Gott schwache Dinge aufnimmt, unwürdige Dinge, verachtete Dinge und
törichte Dinge und Dinge, die es nicht sind. Sind wir bereit, in diesem
Charakter aufgenommen zu werden? Wenn nicht, wird Gott uns überhaupt
nicht aufnehmen. Im Bewusstsein dessen beten wir an, und das wird
uns für Konflikte geeignet sein. Anbetung bedeutet, dass ich ganz mit
mir selbst fertig bin; Gott allein ist vor mir. Es gibt keine Anbetung,
bis Gott das ausschließliche Objekt des Herzens ist. Ich werde
vielleicht nur für ein paar Minuten unterstützt, aber wenn ich anbete,
ist meiner Seele nichts anderes gegenwärtig als Gott. Das ist Macht; es
gibt nichts So Mächtiges wie Anbetung. Das geschöpfliche Geschöpf, das
mit Gott erfüllt ist, ist ein Geschöpf voller Macht. Der Apostel wohnt
mit großer Zuversicht darauf. "Ich war bei euch in Schwäche und In
Furcht und in viel Zittern", 1. Korinther 2,3. Dies sind keine
Redewendungen; Ich glaube, der Apostel ging seinen Gottesdienst
tatsächlich zitternd durch. Ich bin oft froh, wenn ich einen Bruder
zittern sehe, wenn er aufsteht, um zu sprechen. Ich denke, die Heiligen
werden jetzt etwas bekommen. Ich glaube, dieses Kapitel ist die
alttestamentliche Version von 2. Korinther 4. Irdene Gefäße zeigen in
einer markanten Figur die Art von Instrumenten an, die Gott gerne
benutzt. Wie wenig hat man sich davon beeindrucken lassen, dass Schwäche
wirklich Macht ist! Gerste setzt Christus in all der Niedrigkeit und
äußeren Schwäche dar, in der er hier gefunden wurde; Er hatte keine
Ressourcen in sich selbst. Hier ist es eher eine Figur der Heiligen als
christi, dass wir bereit sein müssen, den Platz des Seins ohne
Rechenschaft einzunehmen. Paulus lernte, sich zu rühmen, ein Kuchen aus
Gerstenbrot zu sein; er lebte, um zu lernen, in seiner Schwäche zu
rühmen. Paulus musste viel Disziplin durchlaufen und lernte
experimentell in seinem Dienst, dass Schwäche und Angst und viel Zittern
mit ihm verbunden waren. Dann lernte er es unter der Disziplin Gottes;
er hatte einen Dorn für das Fleisch, was ihm eine zusätzliche Hilfe war,
so dass er zu keiner Zeit außer dem Bewusstsein der Schwäche hatte. Dann
wurde er ins Gefängnis geworfen; er hatte keine Chance zu predigen; er
war in jeder Hinsicht begrenzt, und die Macht Gottes kam nie in einer
Weise in ihm zum Vorleben, wie sie es nach seinem Gefängnis tat. Er
lernte das Geheimnis von "Wenn ich schwach bin, dann bin ich
mächtig", 2. Korinther 12,10. Er war im Geiste der Anbetung wie Gideon -
"er betete an". Es ist wunderbar, die eigene Schwäche erkennen zu
lassen, und [Seite 151]nur um ein Gefühl der Anbetung zu
haben. Wir sehen es in der Schrift in Gideon, ich, aber wir sehen es in
der persönlichen Erfahrung in Paulus. Wenn wir in die Schlacht kommen, sind die Waffen
der Kriegsführung nicht fleischlich. Hier gibt es eine Trompete und eine
Taschenlampe und ein Gefäß; In der eigentlichen Schlacht gibt es eine
Trompete, eine Fackel und ein zerbrochenes Schiff. Die Posaune
suggeriert das Zeugnis, das gegeben wird, wie Paulus sagt: "Wir glauben
auch, deshalb sprechen wir auch", 2. Korinther 4,13. Wenn wir das
einbringen können, was von Gott ist, besiegt das den Feind, in welcher
Form auch immer er gefunden werden mag. Ich nehme an, die Macht liegt
immer im göttlichen Zeugnis; Macht ist die Festlegung dessen, was von
Gott ist. Nichts ernennt von dem, was nicht von Gott ist, außer das
einzubringen, was von Gott ist. Die Fackel würde Gott antworten, der im Herzen
eines Menschen leuchtet, um die Erkenntnis seiner Herrlichkeit im
Angesicht Jesu Christi zu erkennen. Das ist die Fackel, das
Licht. Paulus sagt: "Wir haben diesen Schatz in irdenen Gefäßen" – es
ist das Licht im irdenen Gefäß, aber dann ist das Brechen des Gefäßes
notwendig. Es kommt in Korinther in der Art und Weise heraus, dass das
Gefäß der strengsten Disziplin unterworfen wird. Das Gefäß wird in
Korrespondenz mit dem Tod Jesu gebracht. Es ist das Licht, das der
Schatz ist; Er hat in unseren Herzen für das Leuchtende geleuchtet. Das
Licht scheint herein, um herauszuscheinen, und wir haben es in irdenen
Gefäßen. Ich habe keinen Zweifel daran, dass dieses Kapitel in Paulus'
Kopf war. Die Exzellenz der Macht kommt von Gott und nicht von
uns. "Jeder Weg bedrängt" - das ist das Gefäß "aber nicht straitened",
das ist die Kraft Gottes. "Kein offensichtliches Problem sehen" - das
ist das Gefäß - "aber unser Weg nicht ganz verschlossen", das ist die
Kraft Gottes, den Weg offen zu halten. "Verfolgt" - das ist das Gefäß -
"aber nicht verlassen", denn Gott ist da. "Niedergeworfen" -- das ist
das Schiff -- "aber nicht zerstört"; da ist die Macht. Was das Gefäß
betrifft, so gibt es nichts als die Erfahrung der Bedrängnis; all dies
ist wie das Brechen des Schiffes. So scheint das Licht heraus. Wenn das,
was von Gott ist, erstrahlt, stürzt es effizient und vollständig das,
was vom Feind ist. Was das Gefäß kennzeichnet, ist nicht Stärke,
sondern Schwäche. Es ist ein irdenes und zerbrochenes Gefäß. Der Diener
muss mit dem Sterben Jesu in Einklang kommen, und er trägt ihn in
unserem Körper. Das Sterben Jesu ist das Brechen der goldenen
Schale. Die ganze Segnung dessen, was Gott ist, kam durch das Brechen
der goldenen Schale heraus. Im Sterben Jesu sehen wir ein göttliches
Gefäß; aber dann wurde alles in diesem Schiff nur verfügbar [Seite 152]den Menschen durch sein Sterben. Das
ist das Geheimnis. Sind wir nun bereit, damit im Einklang zu sein? Das
ist der Weg der Macht. Die große Übung bei uns ist jetzt, dass sich das
Leben Jesu manifestiert. Das Leben Jesu ist Liebe in der Aktivität. Wenn
das in mir herauskommen soll, bedeutet es den Tod für alles, was ich auf
natürliche Weise bin; das ist der Weg der Macht. Keiner von uns mag es
natürlich; aber es ist der Weg der Macht. Gideon sagt: "Schau mich an und tue es auch." Das
ist die wahre Macht eines Führers; er sagt uns nicht nur, was zu tun
ist, sondern er lebt es selbst vor. Das ist ein wahrer Führer; die
Apostel konnten sagen: "Schaut auf uns", Apostelgeschichte 3:5. Das
Blasen der Trompeten ist das Ertönen des Zeugnisses Gottes. "Wir glauben
auch, deshalb sprechen wir auch". Die Trompete erklang sehr laut von
Paul. Mehr brauchte nicht getan zu werden; der Feind wurde vernichtet. Dieses Kapitel zeigt das Vertrauen in Gott im
Gegensatz zum Vertrauen in das Fleisch und die Bereitschaft, reduziert
zu werden, damit die Herrlichkeit gottgehörig sei. Das ist ein sehr
wichtiger Grundsatz. Wenn die Trompete erklint ist, spricht sie nur von
Gott; es ist das, was von Gott ist, in den Beweis gebracht. Das tut
seine Arbeit. Der Apostel erzählt uns, dass die Waffen, die er benutzte,
durch Gott mächtig waren, um Festungen niederzuwerfen. In der Souveränität Gottes wird Er diejenigen
behalten, die Er für Seinen Dienst behalten will. Wir müssen anerkennen,
dass es eine Frage der Souveränität ist, aber das schließt das Verlangen
unsererseits nicht aus, damit wir Übung und den Wunsch haben können, für
den Dienst erhalten zu werden. Wenn Gott eine Person souverän aufnimmt,
wird sich herausstellen, dass es moralische Merkmale in dieser Person
gibt, die Gott angemessen sind. Es ist wie die "Gefäße zu Ehren", Gold-
und Silbergefäße. Wenn Gott Ehre auf ein Gefäß legt, wird es geeignete
moralische Merkmale geben. Gott hat nicht für Seine eigene Schande
gesorgt. Die Sache ist, brauchbar zu sein, bereit zu sein: Wir werden
vielleicht nicht unbedingt benutzt, aber bin ich bereit, benutzt zu
werden? In der Souveränität Gottes werde ich vielleicht nicht in Seinem
Dienst gebraucht, aber bin ich bereit? Ich habe es in Werken
illustriert, in denen es notwendig ist, dass die Dinge weitergehen; Es
gibt zwei Motoren, und einer tut anscheinend nichts, aber im Notfall ist
er bereit. Es ist eine großartige Sache für uns, bereit zu sein; Wenn
der Herr also ein Gefäß will, sind wir genau dort, wo er uns gebrauchen
kann, und wir sind in einem Zustand, in dem wir gebraucht werden
können. Die dreihundert stellen Schiffe dar, die für den Gebrauch des
Kapitäns bereit sind; sie werden für den Dienst aufbewahrt. [Seite 153] KAPITEL 8 Es reicht nicht immer aus, einen Signalsieg über
die Feinde zu erringen, denn andere Tests kommen daher. Wenn wir das
Geheimnis des Sieges gefunden haben, werden wir geprüft, ob wir selbst
im Wohle davon sind. Wir finden hier, dass die Männer von Ephraim nicht
glücklich über die Art und Weise waren, wie die Dinge getan worden
waren. Diese Brüder erkannten das große Prinzip, das so viel mit dem
Sieg zu tun hatte, nicht an - das Prinzip der Souveränität. Sie fühlten
sich übersehen oder übergangen. Darauf müssen wir vorbereitet sein. Der
Herr wirkt, von wem auch immer Er will, und wir alle müssen darauf
vorbereitet sein, übersehen zu werden; es ist ein echter Test. Gideon nahm einen niedrigen Platz ein, um das zu
treffen, was wirklich Selbstbedeutung war. Der Weg, der Selbstbedeutung
zu begegnen, besteht darin, den entgegengesetzten Geist zu
zeigen. Gideon begegnet ihr, indem er viel von dem macht, was sie getan
haben, und wenig von dem, was er getan hat. Der Geist, den er zeigte,
war das göttliche Korrektiv des Geistes, der die Männer von Ephraim
kennzeichnete. Sie hatten zwei Prinzen genommen, und Gideon macht das
Beste aus dem, was sie getan hatten. Wir sollten immer auf diese Linie
gehen; Paulus sagt zu den Philippern: "Nicht in Bezug auf jeden seine
eigenen Eigenschaften, sondern auch auf die der anderen". Philipper
2:4 Wir berücksichtigen alles, was in den Brüdern gut ist. Wenn wir uns
alle auf dieser Linie bewegen würden, würde die Selbstbedeutung einen
natürlichen Tod sterben. J.N. D. war ein wunderbares Beispiel dafür; er
sprach immer, als ob er die Gabe eines Evangelisten bewunderte und
beneidete; und als er seine eigene Arbeit beschrieb, fühlte er sich nur
als Holzhacker und Wasserschublade. Das ist der richtige Geist. Wenn du
nur dienen kannst, willst du keine Wichtigkeit. Gideon sagt, ich habe
nichts getan; Ihre Erkenntnisse sind besser als mein Jahrgang. So gewann
er die Brüder. Es ist genauso wichtig, die Brüder zu gewinnen, wie den
Feind zu besiegen. "Ein beleidigter Bruder ist schwerer zu gewinnen als
eine starke Stadt"; Wenn du einen beleidigten Bruder gewinnen kannst,
hast du mehr als große militärische Heldentaten getan. Gideon fährt immer noch mit seinen dreihundert
Männern fort, obwohl sie schwach waren. Dann bekommt er eine weitere
Prüfung durch Brüder, die sogar einen schlechteren Charakter haben als
die Männer von Ephraim, das heißt die Männer von Succoth; und in Penuel
findet er Israeliten, die kein Interesse an dem haben, was vor sich
geht. Sie waren ziemlich neutral; sie waren völlig unsympathisch mit
denen, die die Schlachten des Herrn kämpften. Das ist ein weiterer
Test. Sind wir bereit, trotzdem weiterzumachen? [Seite 154]Gideon hatte das Recht, auf Sympathie
und Unterstützung zu zählen, sie waren Israeliten, und seine Männer
waren schwach und müde; aber er findet einen völligen Mangel an
Sympathie. Nichts ist mehr ein Versuch für den Geist, als sich in die
Kämpfe des Herrn zu verstituiert zu haben und keine Unterstützung von
denen zu finden, die bekennen, sein Volk zu sein. Solche repräsentieren
Menschen, die das, was im Zusammenhang mit den Interessen des Herrn vor
sich geht, auf natürliche Weise betrachten, und, man könnte sagen,
vorsichtig - denkend, dass es wenig Chancen gab, dass 300 Männer,
schwach und müde gegen 15.000, siegreich zurückkommen würden. Wenn wir
göttliche Dinge auf diese Weise betrachten, werden wir mit allem, was
Gott tut, völlig unsympathisch sein. Die Frage war nicht, ob sie schwach
und müde waren oder ob es 300 gegen 15.000 waren, aber die einzige Frage
war: Ist Jehova mit diesen dreihundert Männern? Sie berücksichtigten
nicht, wo der Herr war. In Zeiten des Konflikts gibt es sehr viele, die
die Dinge nur aus einem vorsichtigen Blickwinkel betrachten; sie denken
nicht darüber nach, wo der Herr ist, also verpassen sie ihre Gelegenheit
und kommen unter die Vergeltungswege des Herrn. Eine feierliche
Vergeltung kommt über diese Menschen. Der Herr gibt niemals seine
Vergeltungsrechte auf. Der Herr hat das Recht, den Menschen das zu
dienen, was sie verdienen, und er behält dieses Recht. Das Neue
Testament ist voll davon. Paulus sagt: "Ich habe erklärt. . – Herr
Präsident, . – Herr Präsident, dass ich, wenn ich wiederkomme, nicht
verschonen werde", 2. Korinther 13,2 Das ist der Grundsatz der
Vergeltung. Wenn Menschen den Herrn in einer Krise im Stich lassen,
leiden sie dafür. Johannes sagt, wenn er von Diotrephes spricht: "Wenn
ich komme, werde ich seine Werke in Erinnerung bringen", 3. Johannes
10. Er hält die Rute über Diotrephes; Ich habe keinen Zweifel daran,
dass das Kommen des Paulus zu den Korinthern und das Kommen des Johannes
zu Diotrephes eine Art Vorwegnahme des Kommens des Herrn waren. Der Herr
würde repräsentativ kommen, und wenn der Herr kommt, wird er jedem
geben, was er verdient; es gibt keinen Fehler. Es gibt ein großes Prinzip, das im Zusammenhang
mit all diesen Dingen hervorgebracht wird. Die Männer von Succoth sind
nicht ganz an der Stelle von Zebah und Zalmunna, die antichristliche
Opposition und die Macht des Antichristen repräsentieren. Es gibt eine
Macht, die die Züge Christi zerstören würde, und diese beiden Könige von
Midian repräsentieren das. Sie hatten alle Brüder Gideons getötet. Das
ist positiv antichristlich. In Zebah und Zalmunna sehen wir einen
tödlichen, mörderischen Hass auf das, was von Christus ist, und das ist
Antichrist. Es gibt eine Macht, die gegen alles ist, was wie Christus
ist. Sie repräsentieren solche Einflüsse wie die religiösen [Seite 155]Die Welt ist voll von heute. Johannes
könnte sagen: "Auch jetzt sind viele Antichristen gekommen", 1. Johannes
2,18. Er sagte es zu dieser Zeit, als das Christentum nicht mehr als
sechzig oder siebzig Jahre alt war. Es gibt dieses Werk, das in
tödlicher Opposition zu Christus steht, und alle Merkmale Christi. Wir
sollten besorgt sein, damit wir diese Merkmale nicht zeigen. Succoth und Penuel hatten kein Verständnis für
das Zeugnis des Herrn. Gideon und seine Männer repräsentieren
diejenigen, die das Zeugnis des Herrn angesichts enormer Widrigkeiten
aufrechterhalten. Es ist eine großartige Sache, sympathisch zu sein;
Wenn wir nicht viel kämpfen können, können wir verständnisvoll
sein. Diese Dinge zeigen die Art von Prüfungen und Bedingungen, auf die
wir früher oder später stoßen werden, und wenn wir uns mit Gott durch
diese Dinge bewegen können, wird es sehr gut für uns sein. Es sind
diejenigen, die danach streben, für Gott zu erhalten, die auf diese
Dinge stoßen. Wir dürfen nicht zulassen, dass ein einseitiger
Begriff der Gnade über alles andere überwiegt. Wir müssen das
Gleichgewicht zwischen göttlicher Gnade und göttlicher Regierung
halten. Wir werden geprüft, nicht nur durch das, was wir tun, sondern
durch das, was wir nicht tun. Diese Menschen haben eigentlich nichts
gegen Gideon getan, aber sie haben sich schuldig gemacht wegen dem, was
sie nicht getan haben. Sie haben nicht ihre Unterstützung für das, was
im Moment von Gott war, geleistet. Es gibt diejenigen, die auf diese
Weise scheitern; sie warten ab, wie sich die Dinge drehen werden. Diese
Leute sagten: Wenn du den Sieg errangst, wäre das eine andere Sache, wir
werden abwarten und sehen, wie sich die Dinge entwickeln werden. Sie
betrachteten die Dinge umsichtig; es gab keine Vision des
Glaubens. Gideons Männer waren "schwach, aber verfolgend"; sie gaben
nicht nach, weil sie ohnmächtig waren. Es sind schwache Menschen, die
Wunder voll bewirken können: "Er gibt den Schwachen Macht", Jesaja
40,29. Es ist sehr ernst, Brot zu haben – etwas, das die gegenwärtigen
Bedürfnisse des Zeugnisses des Herrn unterstützen kann – und es
zurückzuhalten. Wir sind sicher, dass wir unter Vergeltungsgeschäfte
geraten werden. Dann bekommt Gideon einen weiteren Test. Sie
sagen: "Erschne über uns, sowohl du als auch deinen Sohn, und auch über
den Sohn deines Sohnes." Sie setzten ihn als Oberhaupt einer königlichen
Linie auf; sie würden aus ihm einen großen Mann machen. Gideon erscheint
in der Figur eines Überwinders bis zur letzten Stufe seiner Geschichte,
und dann scheitert er, und das macht es sehr feierlich für uns,
besonders für diejenigen, die eine gewisse Prüfung durchlaufen haben und
durch sie kommen, durch die Barmherzigkeit Gottes, vielleicht mehr oder
weniger treu. Hier ist ein Mann, der ein Überwinder ist; er geht würdig
von der [Seite 156]Herr allen gefallen bis zu einem
bestimmten Punkt, und dann bricht er zusammen. Er hatte einen so schönen
Geist gezeigt; er würde nicht über sie herrschen, sondern sagte: "Jehova
wird über dich herrschen". Er behielt seinen Platz als Diener, als
schiffer, der für den Dienst ausgewählt wurde, aber unmittelbar danach
kommt eine weitere Prüfung, intern, nicht extern. Es ist eine Sache,
einen externen Test zu überwinden, und eine ganz andere, einen internen
Test zu überwinden - etwas, das im eigenen Herzen auftaucht. Der Wunsch,
die Midianitis-Ohrringe und Ornamente zu haben, entstand in seinem
eigenen Herzen. Er sagte: "Ich würde eine Bitte von dir wünschen." und
sie sagten: "Wir werden bereitwillig geben". Es ist etwas, das in seinem
eigenen Herzen jetzt als Nachahmung dessen, was göttlich ist,
auftaucht. Es ist ein Mann, der als Führer ein großer Erfolg war, und er
scheitert auf der priesterlichen Seite; so wünscht und konstruiert er
eine Nachahmung des priesterlichen Ephods von Exodus 28. Gideon ist wie viele von denen, die während der
gesamten Geschichte der Kirche viel für die Befreiung des Volkes Gottes
verwendet wurden. Viele, die außerordentlich benutzt wurden, haben in
dem, was priesterlich ist, versagt; sie haben weltlich-elemente in den
Dienst Gottes gestellt. Es ist bemerkenswert, dass dieses Scheitern an
der Spitze beginnt; es beginnt mit dem Anführer. Es ist eine Warnung,
sich nicht absolut an einen Führer zu binden. Ein Mensch kann bis zu
einem bestimmten Punkt göttlich und geistig ein Führer sein, und dann
kann er völlig übersehen, was gott im Moment angemessen ist. Wir haben
gesehen, dass Männer bis zu einem bestimmten Punkt wunderbar geholfen
haben, und dann kann es eine Art Annahme geben. Es ist eine sehr
feierliche Sache, einen Ephod zu machen; es repräsentierte das
priesterliche Denken in Israel. Der Ephod als Objekt war nichts; der
Wert des Ephods hing von der Person ab, die ihn trug. Ein Ephod ohne
Priester war einfach die Form der Frömmigkeit ohne ihre Macht, und das
ist es, worauf die Christenheit gefallen ist und weitgehend unter dem
Einfluss von Menschen, die wunderbar gesegnet und von Gott gebraucht
wurden. Das Konservierungsmittel besteht darin, ein
tiefes Gefühl für den spirituellen Charakter der Annäherung an Gott zu
kultivieren; Andernfalls können wir die Spuren dessen haben, was
Midianitis ist. Es gibt nichts Lebendiges daran. Ein Ephod ohne Priester
ist eine höchst feierliche Sache; es ist nur eine äußere Form dessen,
was priesterlich ist. Gideon bereitete in gewissem Sinne durch seinen
Ephod den Weg für das, was götzendienerisch war; er stellte es dort in
seine Stadt, und sie gingen ihm nach. Es hatte wirklich einen
götzendienerischen Charakter. Die priesterliche Idee war alles
pervertiert. Sobald Gideon starb, waren sie bereit für positiven
Götzendienst. [Seite 157]und es ist feierlich, dass sich so
viel von dem, was götzendienerisch ist, von Männern entwickelt hat, die
für die Befreiung Israels arbeiteten. Sie haben im öffentlichen Beruf
Dinge verewigt, die götzendienerischen Charakter haben und überhaupt
nicht spirituell sind. Sie waren großartig als Führer, aber sie haben
als Priester versagt. In der Reformation gab es viel gesichert für den
Menschen; es war eine göttliche Befreiung, aber es sicherte Gott nicht
viel auf priesterliche Weise. Es führte zur Gründung des Midianitis in
einer dauerhaften Form inmitten Israels. Wir sollten immer darauf
achten, was Midianitis unter uns aufgebaut wird. Es ist eine Sache, von
Gott für die Befreiung seines Volkes und die öffentliche Niederlage des
Feindes benutzt zu werden, aber eine ganz andere, für Gott in Betracht
gezogen zu werden. Wir können von Gott auf wunderbare Weise im Dienst
unterstützt werden und auch danach nicht für Gott nachdenken. Wenn
Gideon für Gott nachgedacht hätte, hätte er nie an diesen Ephod gedacht;
es wäre nie in sein Herz gekommen. Der einzige Mensch, der sicher
durchgetragen wird, ist derjenige, der immer nach Gott denkt. Die
Apostel gingen alle durch; sie brachen nicht zusammen, weil sie für Gott
nachdachten, und nie entstand in ihren Köpfen der Gedanke, das
Natürliche durch das Spirituelle zu ersetzen. Der Moment des Sieges wird
zur Prüfung. Solange wir uns dem Feind stellen müssen, werden wir in
Abhängigkeit auf den Knien gehalten, aber wenn der Feind für den Moment
besiegt ist und die Dinge entspannt sind, sind wir von der Wachsamkeit
und ruhen uns auf unseren Rudern aus. Diese Dinge sind sehr anstrengend;
sie zeigen die Elemente, mit denen wir es zu tun haben, und sie zeigen
uns das Geheimnis der Macht und das Geheimnis des Aufbruchs und des
Niedergangs. Es gibt bestimmte Merkmale in Gideon, die als typisch für
Christus angesehen werden können, aber im Allgemeinen repräsentiert er
einen Führer, der von Gott unter seinem Volk auferweckt wurde und durch
bestimmte Merkmale Gottes gekennzeichnet ist; aber er kann in Dingen
verraten werden, die nicht von Gott sind. In allen Dingen soll Gott
verherrlicht werden. "Ihm sei Herrlichkeit in der Versammlung", Epheser
3,21. Ehre gehört gott. Wenn wir das vor uns hätten, sollten wir niemals
einen Midianitis-Ephod machen. KAPITEL 9 Abimelech wird uns nicht als jemand präsentiert,
der Israel befreit hat, sondern als Vertreter eines Prinzips, das im
Volk Gottes sehr deutlich geworden ist. Wie Diotrephes im Neuen
Testament scheint er von dem einen Wunsch regiert zu werden. [Seite 158]prominent zu sein und zu
herrschen. Ihm fehlte der brüderliche Geist völlig; es fehlte ihm so
sehr, dass er alle seine Brüder tötete. Wir sehen in Abimelech kein
einziges spirituelles Merkmal vom Anfang seines Kurses bis zum Ende; er
ist also eher eine Warnung als ein Beispiel. Er ist ein großer Kontrast zu Gideon. Gideon war
vor allem von spirituellen Zügen geprägt, er scheiterte am Ende seines
Kurses, was eine feierliche Warnung an uns ist. Aber im Wesentlichen war
er von spirituellen Merkmalen geprägt, ganz im Gegenteil zu Abimelech;
Gideon würde nicht über Israel herrschen; er war klein in seinen eigenen
Augen und am wenigsten im Haus seines Vaters. Er war bewusst klein und
wollte keine Prominenz. Er akzeptierte den Platz des Besetters nur, weil
er ihm in der Souveränität Gottes aufgezwungen wurde. Abimelechs Herkunft resultierte aus einer
unspirituellen Verbindung von Gideon. Es ist oft Satans
Arbeitsweise. Gideon hatte eine Verbindung gebildet, die nicht
spirituell war, wie Abraham, der Hagar nahm, und das Ergebnis ist, dass
etwas dem Geist Gottes widerspricht. Shechem hatte sowohl gute als auch schlechte
Eigenschaften. Es ist der Ort, an dem Jakob seine falschen Götter
begrub. Es ist feierlich zu denken, dass ein Ort, der so gute
Eigenschaften hatte, durch Götzendienst und die Einrichtung eines Mannes
wie Abimelech zum König gekennzeichnet sein sollte. Es war der Ort der
Entscheidung, an dem Josua und das Volk einen Bund schlossen. Es ist
also höchst feierlich, dass dies der Ort ist, an dem Baal-Berith,
was Herr des Bundesbedeutet, gegründet wurde; es war eine schreckliche
Nachahmung dessen, was Gott ist. Wir sehen kein einziges göttliches oder
spirituelles Merkmal in Abimelech. Er kommt als Ortssucher und
Machtsucher herein, und er ist bereit, alles zu opfern und zu zerstören,
was ihn daran hindern würde, einen Platz zu bekommen. Das Ergebnis ist
nichts als Streit und Ärger, und es endet darin, dass Abimelech das Volk
zerstört und das Volk es zerstört. Es endet auf schreckliche Weise in
der Regierung Gottes. Das ist in der Geschichte des Volkes Gottes oft
geschehen - Menschen, die einen Platz suchen, und das ist weitgehend die
Ursache für die Verwirrung und Abkehr von Gott, die das christliche
Bekenntnis geprägt hat. Der große Wert dieses Kapitels besteht darin,
dass Gott uns darauf hinweist, was uns vollständig von diesem Geist
befreien wird. Auf der Suche nach Ort, Prominenz, Herrschaft und Macht –
dieser Geist ist für Gott wertlos. Es ist der Brombeerstrauch, und er
trägt keine Früchte, die für Gott akzeptabel sind. Aber im Gegensatz
dazu haben wir wunderbare Unterweisungen in dem, was Wert hat und will [Seite 159]bewte uns davon ab, Brombeeren zu
sein. Keiner von uns will Brombeeren sein, aber um zu entkommen, müssen
wir Olivenbäume, Feigenbäume und Weinreben sein. Jotham repräsentiert den treuen Überrest. Er war
der letzte Überlebende von Gideons Söhnen; er konnte ein klares und
entschiedenes Zeugnis gegen das herrschende Böse geben. Die Männer von
Schechem hatten keine Rücksicht auf Jehova oder Gideon. Abimelech
präsentiert sich ihnen nicht als Sohn Gideons, sondern "als dein Knochen
und dein Fleisch"; er nahm Charakter von seiner Mutter, genau wie
Ismael. Wir vergessen sehr bald, was Gott für uns getan hat. "Die Kinder
Israels erinnerten sich nicht an Jehova, ihren Gott, der sie aus der
Hand all ihrer Feinde auf allen Seiten befreit hatte. Und sie zeigten
dem Haus Jerubbaal-Gideon keine Güte, nach all dem Guten, das er Israel
getan hatte", Kapitel 8,34,35. Die drei Bäume - Olive, Feige und Weinrebe -
werden sehr oft in der Schrift verwendet, um Gottes fruchtbares Volk
darzustellen; sie repräsentieren die Merkmale, die Gott die Heiligen
markiert hätte. In den Römern repräsentiert die Olive die Verheißungen,
die Abraham gegeben worden waren. Es stellt die Heiligen so dar, dass
sie alles von Gott ableien. Gott ist die Quelle von allem; das ist der
Gedanke im Olivenbaum. Die einfache Anweisung ist, dass es nicht Bäume
sind, die irgendeinen Wert haben, die herrschen wollen, sondern wertlose
Bäume, die Brombeere, der Dornbusch. Wenn ich jemand unter den Brüdern
sein will, beweist das nur, dass ich ein Brombeere bin. Es ist gut, sich
das zu Herzen zu nehmen. Wir sollen die Merkmale der Olive, der Feige
und der Rebe haben; Wenn wir es getan hätten, würde es uns nie in den
Sinn kommen, den Platz der Herrschaft oder Prominenz unter dem Volk
Gottes zu wollen. Es ist zu weit unter uns; es könnte für die Brombeere
tun, aber nicht für die Olive, die Feige oder die Rebe; sie können nicht
auf eine solche Degradierung zurückfallen. Alle drei Bäume sind stehende
Figuren der Fruchtbarkeit. Der Gedanke an die Olive leitet alles von Gott
ab. Der Psalmist sagt: "Aber was mich betrifft, so bin ich wie ein
grüner Olivenbaum im Haus Gottes; Ich werde mich der liebenden Güte
Gottes für immer und ewig anvertrauen", Psalm 52,8. Der Olivenbaum, der
im Haus Gottes gepflanzt wurde, würde alles von Gott ableiten, und er
blüht. Der Heilige, der ein Olivenbaum ist, vertraut für immerauf die
liebende Güte Gottes; er leitet alles von Gott ab. Für einen solchen
wäre ein Ort der Prominenz oder Herrschaft unter ihm. Wenn du auf der
Linie bist, von Gott abzuleiten, übertrifft das Maß dessen, was du hast,
alles, was du könntest [Seite 160]Markieren Sie sich selbst. Es würde
die wunderbarste Position übertreffen, die Sie jemals haben könnten. Ein
einfacher Gläubiger, der alles von Gott selbst schöpft und die
Fettigkeit genießt, die die Substanz der göttlichen Verheißung in der
Kraft des Heiligen Geistes ist, könnte keinen Moment den Gedanken hegen,
den Ort mit einem anderen zu wechseln, wie er auch sein mag. Es wäre
eine Erniedrigung, keine Erhöhung. Die Olive ist zu fett, um darauf zu
kommen. Es sucht uns aus, weil der Teufel uns nicht immer große Dinge
anbietet, aber er kann uns dazu bringen, uns auf eine kleine Weise einen
Ort zu wünschen. Die Fülle des Segens, den Gott uns in Christus
Jesus verliehen hat, würde uns alle Einbildung nehmen. Es gibt nichts,
wonach ich streben könnte, es gibt nichts Größeres als das, was ich
habe. Das ist der wunderbare Ort, an dem der Heilige steht, er hat
nichts zu streben, er hat das, was größer ist als die ganze Welt. Er hat
Fett – die ganze Fettigkeit von Gottes Haus. "Sie werden mit der
Fettigkeit deines Hauses reichlich zufrieden sein; und du willst sie vom
Fluss deiner Freuden trinken lassen", Psalm 36,8. Was gibt es für einen
Mann, der reichlich zufrieden ist? Es gibt ihm nichts zu bieten. Paulus
sprach von "der Exzellenz der Erkenntnis Christi Jesus, meines
Herrn", Philipper 3,8. Er hatte das Beste, was möglich war. Wo ist der
Heilige, der ein weltlich-königlich sein möchte? Es gibt keinen Heiligen
auf Erden, sondern würde vor ihm zurückschrecken. Aber wie einfach ist
es, einen Platz unter den Brüdern zu wollen! Manch ein Mann ist auf
dieser Linie zu Trauer gekommen. Jothams Gleichnis zeigt, wie Gott sein Volk in
Überlegenheit gegenüber jeder Form von Ehrgeiz aufstellen würde. Der
Olivenbaum würde den spirituellen Menschen darstellen; er kann nur den
Segen Gottes genießen. In Römer 11 heißt es, dass die Wurzel heilig ist,
weil sie verheißungsvoll ist; es ist ganz von Gott. Wenn die Wurzel
heilig ist, müssen die Zweige heilig sein. Es gibt nichts Heiligeres als
die Gegenwart des Geistes in den Heiligen; das ist es, was die Heiligen
zu heiligen Personen macht. Der Geist des Dienens würde den Wunsch, groß zu
sein, korrigieren. Der Herr sagt: "Ich bin inmitten von dir als
derjenige, der dient", Lukas 22:27. Es sollte bei jedem von uns ein
großer Wunsch sein, den Brüdern zu dienen, den Brüdern etwas Öl zu
geben. Wenn ich den Brüdern einen kleinen Dienst dienstlich tun könnte,
dann ist das etwas. Wenn ich den Brüdern etwas Spirituelles geben
könnte, wäre das eine große Befriedigung; aber über sie zu herrschen ist
genau das Gegenteil. Die Olive bringt das, was ehrt [Seite 161]Gott und die Menschen. Es ehrt sich
selbst nicht. Wenn wir Olivenbäume sind, werden wir Gott und die Brüder
ehren; wir werden hoch von den Brüdern denken und niemals denken, dass
wir ihnen überlegen sind. Der Olivenbaum sagt: "Bei mir ehren sie Gott
und den Menschen". Wenn Gott seinen Platz bekommt, werden auch die
Brüder ihren Ehrenplatz haben. Es bringt etwas; die Olivenerträge, die
Feigenerträge, die Reberträge. Die Frage ist: Was gebe ich zum Wohle der
Brüder nach? Es ist gut, wenn ein Bruder kommt und dient, und man kann
die Gesichter der Heiligen leuchten sehen. Er ist ein Olivenbaum; das
ist die Art von Mann, die man nachahmen sollte. Die Frage ist: Was
bekommen die Brüder aus mir heraus? nicht, Wie kann ich meinen Weg
bekommen? Dieser Geist ist das Gegenteil des Abimelech-Geistes, von dem
die Christenheit so voll ist. Ein großer Teil des gegenwärtigen Zustands
der Christenheit ist das Ergebnis des Menschen, der einen Platz
will. Das erste Mal kam es mit Ananias und seiner Frau; sie wollten
einen Platz unter den Brüdern, um als hingebungsvolle Menschen angesehen
zu werden; sie sagten dem Heiligen Geist eine Lüge, um einen Platz zu
bekommen. Dann wollte Simon Magus die Kraft kaufen, den Heiligen Geist
zu geben; er bot Geld an; er wollte einen Platz. Jotham repräsentiert den Überrest, der im
Geheimnis Gottes ist und dessen, was bei Gott einen wahren Wert hat. Es
war ihm nicht möglich, sich als Rivale von Abimelech zu outen; an so
etwas dachte er nicht. Wenn ein Mann einen Platz haben möchte, findet er
immer den Ort, den er sich wünscht, aber er endet immer ganz unten; er
bekommt früher oder später einen Schädelbruch. Jotham weist auf die
Segenslinie hin, auf der Gott uns hören kann; es fällt auf, dass er
sagt: "Hör auf mich. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, damit Gott
auf dich höre". Dieses Gleichnis von Jotham ist das Geheimnis, von Gott
gehört zu werden. Wenn wir nicht von Gott gehört werden, werden wir
nichts wert sein; wir werden nur Brombeeren sein. Der Feigenbaum in der Schrift kommt auf der Linie
der Gerechtigkeit an. Adam und Eva machten sich Schürzen aus
Feigenblättern, um sich zu bedecken; in der Sprache des Typs versuchten
sie, ihre eigene Gerechtigkeit zu etablieren. Es gab dort keine
richtigen Früchte, sondern prätentiöse Blätter. Der Feigenbaum stellt
Israel als das dar, von dem Gott die Frucht der Gerechtigkeit erwartete;
Er erwartete, was richtig war. Der Olivenbaum repräsentiert eher das,
was spirituell ist; der Feigenbaum mehr das, was moralisch auf der Linie
der Gerechtigkeit ist. Der Olivenbaum stellt die Heiligen dar, die von
Gott den unendlichen und immerwährenden Reichtum des göttlichen Guten
schöpfen, gefüllt mit Fett, das so aus der Fülle Gottes selbst fließt,
wobei alle spirituelle Freude im Heiligen Geist ist. Der Heilige [Seite 162]wer sich dessen bewusst ist, würde
eine Position der Herrschaft in Betracht ziehen, die über die Brüder
weit unter ihm herrscht. Nathanael unter dem Feigenbaum hatte seinen
eigenen Mangel an aufrichtigen Gefühlen erkannt; er hatte seinen eigenen
Zustand gestanden, und es war keine Täuschung mehr in ihm; er war also
ein wahrer Israelit, selbst ein wahrer Feigenbaum. In Jeremia 24 lesen wir von guten und schlechten
Feigen. Die schlechten Feigen waren diejenigen, die sich nicht der
Regierung Gottes unterwerfen wollten; es gab sehr gute und sehr
schlechte, freche Feigen, so abscheulich, dass sie nicht gegessen werden
konnten. Die Guten waren diejenigen, die nach Babylon gegangen waren;
sie hatten sich der gerechten Regierung Gottes unterwarf. Die anderen,
die in Jerusalem blieben und an dem Ort des Privilegs und der Anmaßung
festhielten, waren abscheuliche Feigen. Der Feigenbaum hat Süße und gute Früchte. Es legt
die moralische Linie fest und nicht die spirituelle. Das Geistige hat
damit zu tun, was ein Mensch innerlich ist, aber der Feigenbaum bringt
den moralischen Charakter und den Weg, dem der Heilige folgt, zum
Beweis, und Paulus sagt zu den Philippern: "Vollkommenheit in Bezug auf
die Frucht der Gerechtigkeit, die von Jesus Christus zur Ehre und zum
Lob Gottes ist", Philipper 1,11. Das ist die Linie des
Feigenbaums. In Hebräer 12 lesen wir von der "friedvollen Frucht der
Gerechtigkeit". Gerechtigkeit schafft immer Frieden. Warum die schönen
Eigenschaften, von denen der Philipperbrief spricht, verlassen, um sich
erheben zu lassen und sich besser zu denken als seine Brüder? Mein Glück
besteht darin, besser an die Brüder zu denken als an mich selbst. Ich denke, dass alles im Herrn vorgelebt wird. Er
ist das Muster des Olivenbaums, des Feigenbaums und der Rebe. Er eignet
sich die beiden früheren Titel nicht an, aber er sagt: "Ich bin der
wahre Weinstock", Johannes 15,1. Er war auch wirklich der wahre Oliven-
und Feigenbaum. Er hat das Recht zu herrschen, und Er regiert an einem
Tag, an dem Gott Seine Rechte hat. Die Frage ist: Will ich jetzt
regieren, wenn weder Gott noch Christus ihre Rechte haben? Paulus sagt
zu den Korinthern: Ihr regiert als Könige, aber wir sind erniedrigt bis
zum tiefmöglichen Punkt "dem Offscouring der Welt", 1. Korinther 4,13. Dann spricht der Weinstock deutlich von Freude -
"Wein, der das Herz der Menschen erfreut", Psalm 104,15. Hier ist es:
"Soll ich meinen neuen Wein, der Gott und den Menschen anfeuert,
verlassen und über die Bäume winken? "Es ist mit Freude verbunden. "Die
Frucht des Geistes ist Liebe, Freude, Frieden", Galater 5,22. Es gibt
nichts mehr zu beklagen als die Abwesenheit von Freude unter dem Volk
Gottes; [Seite 163]sie sind keine erlesenen Reben. Gott
möchte, dass sein Volk nicht nur Weinreben ist, sondern erlesene
Reben. Wenn ja, werden wir selbst Freude haben und andere glücklich
machen. Ewiges Leben beinhaltet Die Fülle der Freude. Johannes sagt,
nachdem er vom ewigen Leben gesprochen hat: "Diese Dinge schreiben uns,
dass deine Freude voll sein möge", 1. Johannes 1,4. Ich habe eine sehr
schwache Vorstellung davon, wie notwendig es für die Freude Gottes ist,
dass ich glücklich sein sollte. Der Herr sagte: "Ich werde überhaupt nicht mehr
von der Frucht des Weinstocks trinken, bis . . – Herr Präsident, . –
Herr Präsident, Ich trinke es neu im Reich Gottes", Markus 14:25. Der
Herr hatte geistliche Freude von irdischem Charakter in der Gesellschaft
seiner Heiligen auf Erden. Es war eine große Freude für Ihn, ein paar
Herzen um sich zu haben, die Ihn schätzen und bezeugen konnten, dass sie
durch die Lehre des Vaters gekennzeichnet waren, aber alles, was durch
Seinen Tod gebrochen werden sollte, und Er würde keine irdische Freude
dieses Charakters wieder aufnehmen, bis Er sie im Königreich erneuerte,
wenn Gottes Wille auf Erden wie im Himmel getan wird. Er hatte vorher
einen kleinen Vorgeschmack darauf in der Gesellschaft seiner Jünger. Er
hatte seine Kinder: "Siehe, ich und die Kinder, die Gott mir gegeben
hat", Hebräer 2,13. Der Herr hatte eine tiefe Freude in der Gesellschaft
seiner Heiligen, aber dann kam sein Tod herein; der Hirte wurde
geschlagen und die Herde zerstreut; alles kam zu einem Ende, aber Er
sagt, dass Er es im Reich Gottes wieder haben wird. Gaius, im dritten Brief des Johannes, war ein
sehr gutes Beispiel für diese Bäume. Er gab den Brüdern Freude, im
Gegensatz zu dem schrecklichen Geist, der in Diotrephes zu sehen war,
der die Schande und der Fluch der Christenheit war. Wir alle sind in
Gefahr von diesem Geist, und Jothams Gleichnis soll uns betreffen, so
dass wir im Gegensatz dazu darum besorgt sind, Gott und den Menschen
Freude zu bereiten, wie es in der Olive, dem Feigenbaum und der Rebe
dargestellt wird. KAPITEL 10, 11 UND 12 Die Geschichte von Abimelech zeigt den Geist, der
unter dem Volk Gottes so viel Chaos angerichtet hat - Menschen ohne das
Wissen Gottes, die Platz und Prominenz suchen. Es führt nur zu Streit
und Streit und Zerstörung; es ist eine Warnung für uns. In Jephtha sehen wir einen Mann mit wahrem
Glauben; Er wird unter den Würdigen in Hebräer 11 erwähnt und hat die
Macht des [Seite 164]Geist mit ihm, aber er ist nicht das,
was wir einen spirituellen Menschen nennen sollten. Der allgemeine Stand der Dinge in Israel war
jetzt offenbar viel schlimmer. "Und die Kinder Israels taten erneut
Böses in den Augen Jehovas und dienten den Baals und den Ashtoreths und
den Göttern Syriens und den Göttern von Zidon und den Göttern von Moab
und den Göttern der Kinder von Ammon und den Göttern der Philister; und
sie haben Jehova verlassen und ihm nicht gedient", Kapitel 10:6. Es
scheint eine allgemeinere Abkehr als zuvor zu sein, so dass die
Züchtigung Gottes schwerwiegender ist. In Vers 8 heißt es, dass die
Kinder Ammons "die Kinder Israels unterdrückt und zermalmt haben". Zuvor
wurde keine solche Sprache verwendet. Dann lesen wir in Vers 9, dass
"Israel sehr verzweifelt war"; und am Ende von Vers 16 gibt es eine . .
– Herr Präsident, . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, berührendes
Wort; "Seine Seele war betrübt über das Elend Israels". Jehovas Seele
war betrübt über das Elend seines Volkes. Es scheint auf das dunkle
Zeitalter der Christenheit zu antworten. In Kapitel 10 scheint sehr
wenig vom Licht Gottes unter Gottes Volk zu bleiben; aber es gibt Umkehr
in Vers 10: "Und die Kinder Israels riefen zu Jehova und sagten: Wir
haben gegen dich gesündigt, sowohl weil wir unseren Gott verlassen
haben, als auch den Baals gedient haben." Es gibt ein Weinen zu Gott und
ein Bekenntnis, aber Gott antwortet nicht auf dem Weg der Befreiung. Er
sagt: "Geht hin und schreit zu den Göttern, die ihr erwählt habt; Lass
sie dich in der Zeit deiner Schwierigkeiten retten". Der Zustand ist so
ernst, dass Gott sich sozusagen von seinem Volk distanzieren muss. Dies
führt sie zu einer tieferen Übung, so dass wir in Vers 16 lesen: "Und
sie haben die fremden Götter aus ihrer Mitte weggelegt und Jehova
gedient". Es gibt eine Rückkehr zu Jehova und die Beichte, und dann
kommt die Befreiung durch Jephtha, aber sie scheint auf einem
niedrigeren Boden zu sein als bei Gideon. Es gibt kein Erscheinen
Jehovas, keine göttliche Ernennung. Jephtha kommt einfach durch die
Notwendigkeit des Falles an die Front; Er wird nicht durch die direkte
Berufung oder Ernennung Jehovas vorangetrieben, sondern die Menschen
werden durch ihre Notwendigkeiten dazu getrieben, ihn zu holen. Es
scheint, als würde Gott sein Volk demütigen, sogar durch den Charakter
des Befürchtigers, den Er benutzte; Er demütigt sie, indem er sie dazu
treibt, auf jemanden zurückzugreifen, der als unehelicher Sohn gehasst
und ausgewiesen wurde, einen Mann ohne Status. Es gibt einen
demütigenden Charakter über den Besetter, den Gott gerne benutzt hat. Jephtha repräsentiert Menschen, die Gott benutzt
hat, um zu befreien [Seite 165]Sein Volk, aber die keine geistlichen
Menschen sind; Menschen, die glauben, das zu tun, was in den
Notwendigkeiten der Zeit notwendig war, und die die Kraft des Geistes
hatten, es zu tun, aber dennoch nicht spirituell waren. Die Kraft des
Geistes zu haben, macht einen Menschen nicht geistig; er kann immer noch
Dinge tun, die nicht dem Verstand Gottes entsprechen. Wir sehen einen anderen Charakter der Dinge in
Samson; Er ist der letzte der Richter, und er präsentiert die Merkmale,
die zu den letzten Zeiten passen, aber ich denke, Jephtha gibt mehr
Antworten auf die Reformationszeit, als Gott erfreut war, Menschen
Glauben und Macht zu geben, die nicht immer geistig waren, aber die
geeignete Gefäße waren, die Gott benutzen konnte, um sein Volk zu
befreien. Allein die Tatsache, dass sie nicht spirituell waren,
hinterließ ihre Spuren bei allem, was sie taten. Gott kann Menschen von
der Vorsebringen befreien, um sein Volk zu befreien, das nicht die
Merkmale der Spiritualität hat. Die Kämpfe hier finden auf der
Wildnisseite Jordaniens statt; das ist das Gebiet, das der Feind zu
erobern versuchte. Es repräsentiert die Art von Kämpfen, die es zur Zeit
der Reformation gab, als die Bemühungen des Feindes darin bestand, den
Seelen den Segen zu rauben, der zur Wildnisseite Jordaniens
gehörte. Könnte ein Mensch von der Welt getrennt sein, durch den Glauben
gerechtfertigt sein und den Geist haben, damit die moralische Schönheit
Christi in ihm herauskommen kann? Das war die Schlacht zur Zeit der
Reformation; der Feind versuchte, sie all dessen zu berauben, was ihnen
in Bileams Gleichnisse gegeben worden war. Die Menschen waren zur Zeit
der Reformation nicht sehr von Spiritualität geprägt, es gab dort
Glauben und Macht, aber nicht immer Spiritualität; daher hat es bis
heute seine Spuren in der christlichen Profess hinterlassen. Wenn wir
nicht geistig sind, obwohl wir Glauben und die Kraft des Geistes Gottes
haben mögen, werden wir offen sein für alle Arten von Angriffen des
Feindes. Der Ammonit wollte das Gebiet besitzen, das für
Jehova gehalten werden sollte. Moab und Ammon repräsentieren das
Ergebnis davon, dass das Volk Gottes durch das Sehen und nicht durch den
Glauben geführt wird; sie sind die Kinder von Lot. Lot hat den Weg des
Glaubens wirklich aufgegeben. Es war nicht so, dass er kein Gläubiger
war; er war ein rechtschaffener Mann, aber er gab den Weg des Glaubens
auf. Wenn es ein Element gibt, das nicht von Gott ist, hinterlässt es
seine Spuren. Selbst wenn es einen großen und verehrten Diener gibt,
wenn es dort etwas gibt, das keinen spirituellen Charakter hat,
hinterlässt es seine Spuren auf allem, was die Frucht der Arbeit dieses
Dieners ist. Jephtha erkennt Jehova an; er sprach alle seine Worte vor
Jehova, und uns wird gesagt, dass der Geist Jehovas über ihn kam. Aber
er war nicht zufrieden [Seite 166]Es wäre gut gewesen, wenn er das hätte
genügen lassen, aber er legte ein unspirituales Gelübde ab. Das Gelübde
verdarb Jephtha den Sieg. Jephthas Gelübde war kein wahres Gelübde; Es war
ein Schnäppchen Es gibt einen großen Unterschied zwischen einem Gelübde
und einem Schnäppchen. Hannahs Gelübde war ein spirituelles Gelübde. Sie
sagte: "O Jehova der Heerscharen, wenn du tatsächlich auf die Bedrängnis
deiner Magd schaust und an mich denkt und deine Magd nicht vergisst,
sondern deiner Magd ein Menschenkind gibst, dann werde ich es Jehova
alle Tage seines Lebens geben, und es wird kein Rasiermesser auf sein
Haupt kommen", 1. Samuel 1:11. Sie wollte etwas für Jehova. Aber
Jephthas war ein Schnäppchen, und es war unnötig, denn wenn der Geist
Jehovas auf ihm war, brauchte er nichts mehr; er brauchte kein
Gelübde. Ein spirituelles Gelübde muss ein intelligentes Gelübde
sein. Jephtha war nicht intelligent, weil er nicht wusste, was er tat,
als er es tat, und darin war nichts für Gott. Es war der Eifer und Eifer
einer unspirituellen Natur, und es brachte nur Kummer und Ärger. Er
sagte sozusagen: Wenn du mir den Sieg gibst, werde ich etwas
tun. Deuteronomium spricht von Wahlgelübden; es setzt voraus, dass das
Volk Gottes so mit dem Segen Gottes und der Liebe Gottes erfüllt ist,
dass es Ihm etwas davon geben will. Der wahre Gedanke eines Gelübdes
ist, dass wir so bereichert sind, dass wir uns auf besondere Weise für
Gott outen möchten. So spricht der Herr selbst prophetisch von seinen
Gelübden: "Deine Gelübde sind auf mir, o Gott", Psalm 56,12. Seine
Gelübde waren intelligente Gelübde; Er wusste alles, was mit ihnen zu
tun hatte. Jephtha wusste nicht, worum es bei diesem Gelübde ging; daher
war es kein geistliches Gelübde. Der Herr wusste, dass seine Gelübde das
Opfer seiner selbst als Brandopfer beinhalteten, und er schreckte nie
zurück oder bereute davon; Er hat es durchgemacht. Er legte sein Gelübde
ab, als er sagte: "Siehe, ich komme, um deinen Willen zu tun", Hebräer
10:9. Er widmete sich dem Willen Gottes, und das bedeutete, sich selbst
als Brandopfer hinzubringen und nicht jemand anderen. Wir haben das Gelübde des Paulus in Korinth:
"Nachdem er in Cenchrea sein Haupt geschoren hat, denn er hatte ein
Gelübde", Apostelgeschichte 18:18. Er beendete sein Gelübde, als er
Korinth verließ; das zeigt, dass es genommen oder durchgeführt wurde,
während er in Korinth war. Ich glaube, als Paulus in diese
götzendienerische, zügelvolle und stolze Stadt voller intellektueller
Herrlichkeit ging, fühlte er, dass er an diesem Ort besonders für Gott
sein muss, und er legte ein Gelübde ab. Er erfüllte alle Bedingungen der
Stadt durch eine besondere Hingabe an Gott und Christus. [Seite 167]Wir haben alle Anweisungen über
Gelübde im Alten Testament. Wir haben das Ding nicht in Begriffen im
Neuen Testament, aber wir haben den Geist und das Prinzip davon. Das
Prinzip eines Gelübdes ist, dass man dem Herrn in besonderer Weise
ergeben ist. Aber Jephthas Gelübde ist eine Warnung; es ist ein Gelübde
eines unspirituellen Mannes; er wusste nicht, was es ihn kosten würde,
und es war ein trauriger Mann mit Kleidermiete, der erkannte, was sein
Gelübde bedeutete. Das Feierliche in der Schrift ist, dass Gott die
Menschen an ihre Gelübde zu halten scheint. Es wird gesagt. "Besser ist
es, dass du nicht schwörst, als dass du gelobst und nicht
zahlst", Prediger 5,5. So heißt es: "Sei nicht voreilig mit deinem Mund
und lass dein Herz nicht voreilig sein, etwas vor Gott
auszusprechen", Prediger 5,2. Wenn irgendetwas in der Natur eines
Gelübdes ausgesprochen wird, scheint Gott sein Volk daran zu
halten. Jephtha fand keine Möglichkeit, seinem Gelübde zu entkommen. Wir sehen vieles, was eine Warnung in Jephthas
Geschichte ist. Der schlussvolle Vorfall in seiner Geschichte ist in
Kapitel 12 zu sehen, wo die Männer von Ephraim kommen und sich
beschweren, dass sie ausgeschlossen sind. Diese Männer von Ephraim
scheinen empfindliche Brüder zu sein; sie sind immer bereit, sich zu
beschweren, wenn sie außen vor bleiben. Gideon wusste, wie man sie
versöhnt; er errang den Sieg über sie auf der Linie des Geistes Christi,
aber Jephtha tötete 42.000 von ihnen. Es war keine spirituelle Sache für
Israel, mit Israel zu kämpfen; es war das erste Mal, dass so etwas in
der Schrift passiert war. Es ist nicht spirituell, wenn die Brüder
einander bekämpfen und töten. Jephtha fehlte der versöhnliche Geist, den
wir in Gideon sehen, der ihrer Eifersucht und ihren Beschwerden
begegnete, indem er sagte: Ich habe nichts getan; Sie haben Großartiges
geleistet. Er versöhnt sie und holt sich den Sieg. Ephraim lag falsch,
als er Jephtha schuldete und drohte, sein Haus niederzubrennen, aber
Jephtha lag genauso falsch, als er mit ihnen in den Krieg ging; es war
ein schreckliches Spektakel. Diese Ereignisse betonen den Unterschied zwischen
dem, was man den äußeren Aspekt des Geistes nennen könnte, und dem
inneren Aspekt des Geistes. Jephtha repräsentiert einen Menschen, der in
der Kraft des äußeren Aspekts des Geistes war, aber nicht im Wohl des
Inneren. Der Geist Gottes kann über jeden Menschen kommen; Er kam auf
Bileam und auf Saul. Aber was wirklich geistliche Menschen auszeichnet,
ist, dass sie nicht nur den Geist für die Kraft auf sich haben, sondern
sie haben den Geist Christi in sich, um ihnen innerlich neue
Sensibilitäten und Gefühle zu geben. Das ist [Seite 168]was Jephtha fehlte. Der Herr spricht
in Lukas 24 davon, dass die Jünger "mit Kraft aus der Höhe bekleidet"
sind, Vers 49. Das ist extern. In Apostelgeschichte 2 heißt es: "Es
erschienen ihnen geschiedene Zungen, wie aus Feuer, und es saß auf jedem
von ihnen". Das ist extern. Der Geist kam über sie zur Kraft, aber
in Johannes 20 ist es anders: "Er atmete in sie ein und sagte zu ihnen:
Empfange den Heiligen Geist". Jetzt sollen sie spirituell sein. Ein Mann
mit der Ausatmung des Geistes würde niemals die Brüder töten. Die
Propheten waren ein großer Kontrast zu bileam und Saulus – die Kraft des
Geistes Christi ruhte auf diesen, aber es sagt von den Propheten, dass
der Geist Gottes in ihnen war. Sie waren zutiefst geistliche Männer,
geprägt von der intensivsten Zuneigung zum Volk Gottes und geprägt von
der Bereitschaft, für sie zu leiden. Sie waren von leidender Liebe
geprägt. Das war drinnen. Dieser Geist wird niemals voreilige Gelübde
geben und niemals die Brüder töten. Jephtha war ein echter Mann. Es gab eine wahre
Anerkennung Jehovas mit ihm, und doch war das, was er tat, ein ewiger
Kummer in Israel. Die Jungfrauen hielten für immer ein Denkmal dafür
aufrecht. Dann hinterließen die 42.000 Männer von Ephraim, die er
tötete, eine permanente Lücke in Israel. Israel musste für alle Zeiten
leiden, weil dieser Mann nicht spirituell war - ein Mann des Glaubens
und der Macht, aber kein spiritueller Mann. Es ist eine feierliche
Warnung. KAPITEL 13 Es ist ein Trost, ein Kapitel in den Richtern zu
lesen, in dem alle Handlungen von Gott sind. In diesem Kapitel haben wir
die großen Prinzipien, nach denen die Kraft für das Heil des Volkes
Gottes in den letzten Tagen kommen würde: Das heißt, alles wird in
diesem Kapitel von der göttlichen Seite betrachtet. Wenn wir mit der
Geschichte von Samson fortfahren, können wir eine Mischung sehen, aber
in diesem Kapitel gibt es keine Mischung - alle Dinge sind von Gott. Die
Bedingungen werden uns angezeigt, unter denen göttliche Kraft kommen
wird, um das Volk Gottes am Ende zu retten. Samson war der letzte
Richter; und er stellt das letzte Eingreifen Gottes in die Befreiung
seines Volkes dar, bevor das Königreich öffentlich errichtet wird. Das Prinzip der Souveränität kommt hier heraus,
denn Samson wurde aus dem Stamm Daniel herausgenommen Der Stamm Dan
erscheint in der Schrift nicht in einem sehr illustren Licht, aber in
der Souveränität beginnt die Bewegung dort. Es ist auch von Interesse,
dass die Philister die gegnerische Macht sind; sie sind schon einmal
erschienen [Seite 169]im Buch, aber überhaupt nicht
prominent. Es wird in Kapitel 15 gesagt. "Samson richtete Israel in den
Tagen der Philister zwanzig Jahre". Die Philister gehören nicht zu den
sieben bösen Nationen Kanaans, die Gott sich selbst zu enteignen
geschworen hatte, also repräsentieren sie etwas anderes. Sie scheinen
Menschen zu repräsentieren, die sich äußerlich in einer Position
befinden, die dem entspricht, was Gott seinem Volk gegeben hat. Sie
waren aus Ägypten in das Land gekommen; ihre Geschichte war äußerlich
wie die Israels, aber sie waren auf natürliche Weise entstanden. Sie
waren nie unter dem Blut des Passahlammes gewesen; sie waren nicht
erlöst worden; sie waren nicht durch das Rote Meer oder Jordanien
gegangen; sie hatten keine Erfahrung mit Gottes Wegen und Disziplin
durch die Wüste. Ist das nicht sehr weitgehend der Charakter der Dinge
im heutigen christlichen Beruf? Gott spricht in 2. Timotheus von
Personen, die die Form der Frömmigkeit haben, aber die Macht davon
leugnen - sie täuschen durch Nachahmung. Sie scheinen darauf
hinzudeuten, dass philisterische Elemente ohne Bekehrung, ohne das Werk
Gottes aus der Welt in die christliche Sphäre aufsteigen; es gibt keine
wahre Erkenntnis Gottes mit ihnen. Das sind die Bedingungen, unter denen
das Zeugnis Gottes heute zu finden ist, umgeben und in Gefahr, von
Philisterelementen beeinflusst zu werden. In Gegenwart solcher
Bedingungen ist Macht eine sehr große Notwendigkeit. Wie können wir
denen begegnen, die die Macht leugnen? Nur indem man die Macht hat. Der Punkt in diesem Kapitel ist:"Er wird
beginnen, Israel zu retten", Vers 5. Während wir anerkennen, dass
bestimmte Führer erzogen werden, um eine prominente Arbeit zu leisten,
sollten wir alle von dem Wunsch beseelt sein, Israel zu retten. Ein
markantes Merkmal im Zusammenhang mit Samson war der individuelle
Charakter seiner Arbeit; wir finden nie, dass er Armeen in die
tatsächliche Kriegsführung führt, aber was er tut, tut er im
Alleingang. Dieser Charakter der Dinge wird weitgehend in 2. Timotheus
betrachtet; es ist ein individueller Weg der Treue. Je mehr das
christliche Bekenntnis vom Philisterelement gesätsät wird, desto
notwendiger ist es, dass wir wissen, was es heißt, in der Macht Gottes
zu handeln. Timotheus sollte gemäß der Macht Gottes an den Bedrängnissen
des Evangeliums teilhaben; Er sollte ein Samson in Bezug auf das Zeugnis
sein, wenn auch ein schwacher und schüchterner Mann. Das ganze Prinzip,
auf dem die Macht hereinkommt, ist das Prinzip der Trennung von
Gott. Das große Merkmal von 2. Timotheus ist das Beharren auf dem
Prinzip der Trennung - man soll ein Nazarit für Gott sein. Wir finden in diesem Kapitel Gottes souveräne
Bewegungen; wir [Seite 170]haben nicht die Übungen oder
Misserfolge von Samson. Gott hat sich souverän bewegt; die Nazaritschaft
Samsons war nicht freiwillig, nicht das gewöhnliche Gelübde eines
Nazariten, sondern ein definitiver Ruf Gottes zur Nazaritenschaft. Wir
lesen in Vers 5: "Der Junge wird ein Nazarit Gottes aus dem Mutterleib
sein" und wieder in Vers 7: "Der Junge wird ein Nazarit Gottes vom
Mutterleib bis zum Tag seines Todes sein". Jetzt kommt die Erlösung für
Israel auf dieser Linie ins Spiel; es ist Gottes Seite – wir sind ihr
verpflichtet. Wenn ich die Souveränität Gottes im Zusammenhang mit mir
selbst sehe, ist meine Übung, dass ich dem Ruf Gottes gerecht werde. Es
ist eine Übung für jeden von uns, ob wir zu dem gekommen sind, wozu Gott
uns geprägt und berufen hat. Paulus sagt: "Gott, der mich sogar vom Schoß
meiner Mutter unterschied und mich durch seine Gnade rief", Galater
1,15. Es war reine Souveränität, dass Gott ihn trennte. Er sagt in Römer
1, "getrennt vom Evangelium Gottes"; das heißt, getrennt von jedem
menschlichen Gedanken, getrennt vom Evangelium, einem Evangelium
Nazarite. Dann gab es bei Timotheus bestimmte Prophezeiungen darüber,
was er als Diener Gottes sein sollte, und er soll die Übung
aufnehmen. Alles entspricht den Prophezeiungen, die vorangingen. Der
göttliche Verstand war da wie für ihn. Du sagst: Das ist Timotheus; aber
Gott hat einen bestimmten Verstand in Bezug auf jeden von uns. Wir alle
sind berufen, von Gott getrennt zu sein. Es gibt keine Option für
Samsons Eltern und keine Option für Samson; er muss sich auf einer
bestimmten Linie vom Mutterleib bis zum Tag seines Todes bewegen; und
wenn er diese Linie verließ, war er ruiniert. Ich glaube, das gilt für
dich und mich genauso wie für Samson; Wenn wir der göttlichen Berufung
nicht gerecht werden, werden wir geistig zerstört werden. Gottes
souveräner Wille ist, dass wir in völliger Trennung von allen
menschlichen Gedanken sind, von allem, was seinen Quellcode in Ägypten
hat; wir sollen uns von Einflüssen trennen, die natürlich und unrein
sind. Wir sollen in Trennung von Gott sein und bereit sein, an einem Ort
äußerer Vorwürfe zu sein. Kein Rasiermesser sollte auf seinen Kopf
kommen - das war das Geheimnis der Macht. Wenn ich erkenne, dass ich
mich auf der Linie des souveränen Willens Gottes bewege, wird es mir
große Macht geben. Ich ergreife nicht die Initiative und hoffe, dass
Gott mich unterstützen wird - so ist so ein Mann. Wenn Gott uns auf den
Weg der absoluten Trennung berufen hat, wird Er uns auf dem Weg halten,
zu dem Er uns berufen hat. Der Herr kam in diese Welt mit den Gelübden
Gottes auf Ihm, und Er ist der wahre Nazarit, absolut getrennt von aller
natürlichen Erregung und von allem, was den natürlichen Menschen
beschwören würde. [Seite 171]abgesehen von allem Unreinen, und Er
trug immer in vollem Mitgefühl in Seinem eigenen Geist die Vorwürfe
Gottes. "Die Vorwürfe derer, die dich vorbringen, sind auf mich
gefallen", Römer 15,3. Er war so absolut getrennt von Gott, dass alles,
was der Mensch gegen Gott sagen konnte, über Ihn kam. Das ist derjenige,
der Israel retten könnte; Gott kann Israel durch diesen Geist retten. Göttliche Macht würde in der Fähigkeit
herauskommen, mit der Position zu korrespondieren, in der wir souverän
platziert sind. Wenn wir bereit sind, seinen ganzen souveränen Willen
willkommen zu heißen, werden wir unsere zugewiesene Position in der
Souveränität begrüßen. Ein Bruder hat eine zugewiesene Position; er soll
von der Bereitschaft geprägt sein, überall zu beten – sowohl zu Hause
als auch in der Versammlung; das ist der souveräne Wille Gottes. Jeder
Bruder und jede Schwester ist in Gottes Versammlung gesetzt, und sie
sind dort so eingestellt, dass sie in gewisser Weise nach dem souveränen
Willen Gottes funktionieren, und wenn wir es nicht sind, sind wir
Versager. Wenn göttliche Macht hereinkommt, würde sie mir helfen, nach
Gottes souveränem Willen zu funktionieren. "Gott hat in der Versammlung
bestimmtes gesetzt" - das ist eine Frage des Geschenks. Es gibt
bestimmte Gaben, und sie sind benotet, sie sind nicht alle auf einer
Ebene. Wir müssen unsere Note in der Versammlung lernen; es nützt
nichts, so zu tun, als wäre ich ein Apostel, wenn ich nur eine Hilfe
bin. Wenn ich mich damit begnüg, eine Hilfe zu sein, wird die Macht
herkommen, die Souveränität Gottes zu akzeptieren. Wenn wir aus der
Position herauskommen, in die Gott uns in Seiner Souveränität gesetzt
hat, können wir keine Macht erwarten. Wir dürfen nicht denken, dass
Nazariteship nur für bestimmte Brüder und Schwestern ist; Wir sind
verpflichtet, den Platz der Nazariteship einzunehmen, und die Macht
liegt darin, die Verpflichtung ehrlich zu akzeptieren und zu erfüllen. Wir dürfen keine Menschen vor uns haben, die
nicht vor dem Herrn stehen. In diesem Kapitel scheint Jehova zu sagen:
Du musst Mich im Auge behalten und nicht zu viel von Samson
denken. Derjenige, dessen Name Wunderbar ist, handelt; jetzt erhebt Er
eine spirituelle Führung. Wenn ich einen geistlichen Führer kritisch
betrachte, sehe ich vielleicht Mängel, aber wenn ich die Souveränität
erkenne, die ihn an diesen Ort gebracht hat, werde ich nicht nach
Mängeln suchen, sondern nach Beweisen für die Macht Gottes. Unser Glück,
gemeinsam weiterzumachen, hängt weitgehend davon ab, dass jeder von uns
seinen eigenen Platz kennt und füllt und den Platz erkennt, den Gott
jedem anderen Bruder oder jeder anderen Schwester zugewiesen
hat. Spirituelle Kraft wird im Verhältnis zu unserer Trennung stehen. Der Name des Engels ist wunderbar. Es ist eine
großartige Sache, den Einen vor uns zu haben, der wunderbar ist und der
nach seinem eigenen wunderbaren Namen handelt. Als er mich in seiner
Gnade rief, [Seite 172]und als Er mich in eine bestimmte
Position in der Versammlung setzte, handelte Er nach Seinem wunderbaren
Namen. Durch die Versammlung wird die verschiedenster Weisheit Gottes
bekannt gemacht - es ist das Hervorbringen des Wunders des Namens
Gottes. Wie schade, dass Philister herkommen, um uns von diesen
kostbaren Gedanken zu enteignen! Wir brauchen die Macht, gegen das
Element der Philister zu handeln, und die Macht richtet sich nach dem
Kommen und Aufsteigen Christi selbst. Er kommt in diesem Kapitel herab
und steigt in der Kraft des Brandopfers auf. Der Engel lenkte die Gedanken und das Herz
Manosahs auf Jehova. Er sagte, ich werde nichts essen, was du
mitgebracht hast. Es ist interessant, dass es ein Kind und kein Ochse
ist. Es ist eine Zeit, in der es keine größere Besorgnis als ein Kind
geben würde; dennoch ist es Christus - es ist das Brandopfer und die
Hingabe. Es ist die Ausführung des souveränen Willens Gottes, dass
Christus für sein Volk in den Tod geht. Gott gibt Macht entsprechend dem
Wert Christi. Das ist eine wunderbare Unterweisung im Charakter der
göttlichen Kraft. Göttliche Kraft würde den Nazariten an den wahren Ort
des Brandopfers bringen. Samsons Schwäche kam auf der Linie der
Selbstbefriedigung, während die spirituelle Anweisung in Kapitel 13
lautet, dass sich Macht auf der Linie der Selbstaufopferung bewegt. Der
Engel geht hinauf; Göttliche Kraft ist mit einem aufsteigenden Christus
verbunden. Die Leute sagen: Es gibt keine Macht. Ist Christus nicht zur
Rechten Gottes? Ist er nicht aufgestiegen? All diese Kraft steht jedem
einzelnen Mann und jeder Frau auf dieser Welt zur Verfügung. Wenn es ein
Gefäß zu ehren gibt, ein Gefäß, das von Nazaritentum geprägt ist, ist
die ganze Macht des aufgestiegenen Christus da, um zu unterstützen und
zu unterstützen. "Seid stark in der Gnade, die in Christus Jesus ist" –
das ist der auferstandene und verherrlichte Mensch, und die Kraft, die
hier unten im Geist ist, entspricht dem herrlichen Platz des
aufgestiegenen Christus. Wir werden diese Art von Atmosphäre hier
verbreiten. Das ist die Art von Atmosphäre, in der Samson geboren wurde;
er wurde von den Prinzipien dieses Kapitels gezeugt, und das ist das
Geheimnis der Macht in den letzten Tagen. Wenn Samson das Geheimnis aber
mit sich getragen hätte! Aber was ihn kennzeichnete, war die Aufgabe von
Geheimnissen. Was für eine schreckliche Sache für einen Mann, der
berufen ist, ein Nazarit zu sein - weißer als Schnee - sein Geheimnis an
eine elende Philisterin weiterzugeben! Was könnte demütigender sein! Was
könnte erniedrigender sein! Aber es ist nur ein Bild davon, was mit
jedem Christen passieren könnte. Wenn wir göttliche Geheimnisse
aufgeben, werden wir unsere Macht verlieren. [Seite 173] KAPITEL 14 In der Geschichte samsons gibt es einen sehr
deutlichen Kontrast zwischen seinen Heldentaten und seinem persönlichen
Charakter. Der Geist Gottes würde uns vorschlagen, dass wir
unterscheiden müssen zwischen dem, was Samson durch göttliche Macht
getan hat, und der Schwäche, die in Samson selbst war. Seine persönliche
Schwäche war ein großer Kontrast zu seiner spirituellen Kraft. Es
scheint also, als ob seine Geschichte in zwei Teilen besteht, die in
gewisser Weise getrennt betrachtet werden müssen. Wir sehen in Samson
etwas Größeres als die Schwäche, die ihn als Mann kennzeichnete.
Vielleicht wäre es gut, wenn wir uns zuerst die Ereignisse in seiner
Geschichte ansehen würden, die von spirituellen Handlungen geprägt sind;
und dann betrachten wir die andere Seite, jene Vorfälle, in denen wir
sehen, wie Samson immer wieder in völlig falsche Positionen verführt
wird. Es fällt auf, dass es drei Gelegenheiten gibt,
bei denen gesagt wird, dass der Geist Jehovas über ihn gekommen ist. Es
gibt eine vorläufige Aussage am Ende des vorherigen Kapitels "Der Geist
Jehovas begann, ihn zu bewegen", Kapitel 13:25. Das war, bevor er in den
öffentlichen Dienst kam; es war in seinem eigenen Haus. Er wird vom
Geist bewegt, bevor er irgendwelche Heldentaten unternimmt. Wir sehen
den Grundsatz davon sogar im Herrn; Es gab spirituelle Bewegungen in
Ihm, bevor Er in den öffentlichen Dienst kam. Das Private geht dem
Öffentlichen voraus. Wir neigen dazu, das Öffentliche nach vorne zu
bringen, aber wir sehen Samson privat, bewegt vom Geist Gottes; es gibt
Übungen, von denen niemand etwas weiß. "Das Kind ist gewachsen" – das
würde darauf hindeuten, dass es unter dem Segen Jehovas und des Geistes,
der es bewegt, aufwächst. Ich denke, der Heimatkreis ist der Ort, an dem
spirituelle Bewegungen zuerst zu finden sein werden. Das herausragende
Merkmal in Samson ist Stärke; er ist von Macht geprägt. Was in ihm
herauskommt, ist für uns in den letzten Tagen von größter Bedeutung. In 2. Timotheus wird die Macht betont, und wir
lernen dort den Charakter der Philister, derer, die gegen das Zeugnis
des Herrn sind, nicht so sehr außen als innen. Göttliche Kraft ist
notwendig, um sie zu überwinden, daher wird immer wieder auf Macht
Bezug. "Gott hat uns keinen Geist der Feigheit gegeben, sondern der
Macht", und dann "erleide das Böse zusammen mit der frohen Freude gemäß
der Macht Gottes" - und im letzten Kapitel "stand der Herr mit mir und
gab mir Macht". [Seite 174]Wir sehen die Philisterelemente in 2.
Timotheus - Personen, die ohne spirituelle Geschichte unter das Volk
Gottes gekommen sind. Es gibt nichts Wesentliches an ihnen; sie haben
nie gelernt, wie man das Rätsel löst. Wir müssen lernen, das Rätsel zu
lösen, und kein Philister kann es lösen. Er kann es von anderen leihen,
aber das ist ein Philister, der mit geliehenen oder gestohlenen Gütern
handelt. Göttliche Kraft wirkt, zuerst in der
Zerrissenheit des Löwen und dann im Bienenschwarm, der im Kärbe eines
Löwen lebte - das heißt, das Leben im Tod. Das ist das Rätsel, dem wir
uns stellen müssen. Wir müssen lernen, dass der Löwe von göttlicher
Macht gefressen wurde. In diesem Fall ist Samson eine Gestalt des
Herrn. Der Herr "hat den Tod annulliert und durch die frohe Nachrichten
Leben und Unbestechlichkeit ans Licht gebracht", 2. Timotheus 1,10. Das
ist eine Antwort auf das Nieren des Löwen. Paulus betrachtet Nero als
Vertreter der ganzen Macht des Teufels gegen das Zeugnis. Er hätte das
Zeugnis nach Möglichkeit verschluckt, aber es war göttliche Kraft da,
damit der Löwe nicht mehr verschlingen konnte - Paulus wurde aus dem
Mund des Löwen befreit. Der Ausgangspunkt von allem liegt dort, dass
Satans Macht im Tod gestürzt wurde, anti-Leben kommt daraus. Kein
Philister konnte das verstehen. Es versetzt die Heiligen in eine
außergewöhnliche Lage, alles durch den Tod abgeleitet zu haben; das
macht nichts von mir oder von irgendetwas, das ich an mich selbst
anhängen könnte. Es ist sehr reduzierend zu lernen, dass alle Kraft und
Süße durch den Tod gekommen ist. Wir können den Philister nicht in den
Tod bringen; wenn wir das tun, gibt es ein Ende von ihm. Es gibt ein
gegenseitiges Wirken der Lebensenergie im Kärver des Löwen; die Bienen
sind da und machen Honig. Wenn Sie und ich nichts anderes haben als das,
was wir durch den Tod Christi gewonnen haben, werden wir harmonisch
zusammenarbeiten, um Honig herzustellen. Es erfordert die kooperativen
Aktivitäten der Liebe, und kein Philister kann daran teilnehmen. Der
Apostel spricht in 2. Timotheus von einer sicheren Abkehr von ihm, und
indem sie sich von Paulus abwandten, hatten sie das Zeugnis
verlassen. Phygellus und Hermogenes waren nicht vom Leben geprägt, aber
Onesiphorus war es. Die Aktivitäten des Lebens werden in 2
Timotheustagen benötigt, und hier kommt die göttliche Kraft ins Leben;
Auf diese Weise sollten wir Honig für den Herrn haben, wenn er in die
Mitte kommt. Er freut sich, an der Frucht der gemeinsamen Aktivitäten
der Liebe unter seinem Volk teilzulernen. Auf der Grundlage des Todes
Christi können solche Zustände herbeigeführt werden; wir können Nahrung
und Süße als Ergebnis der gegenseitigen Aktivitäten der Liebe und der
ersten Handlung haben [Seite 175]der göttlichen Macht ist es, dies
herbeizubringen. Der Engel könnte sagen, dass sein Name wunderbar war. Kapitel 13 zeigt, dass alle Macht in den letzten
Tagen von der Nazariteship abhängen wird – von der Trennung zu Gott. In
Samson sehen wir die Macht Gottes veranschaulicht und wir sehen auch den
verlockenden und ver wemmernden Einfluss der Welt, der auf heilige
Menschen ausgeübt wird, um sie ihrer Nazaritenschaft zu berauben. Wir
verlieren nicht alles auf einmal, aber am Ende verlor Samson seine
Nazariteschaft. Es ist eine Schande für einen Mann, lange Haare zu
tragen - wenn wir den Ort der Schande verlassen, haben wir unsere
Nazariteship verloren. Wir beginnen mit dem Prinzip, dass alle Kraft und
Süße und alle Aktivitäten des Lebens aus dem Tod fließen. Paulus sagt:
"Wenn wir mit ihm gestorben sind, werden wir auch mit ihm leben" – er
macht es zur Grundlage von allem. Dies funktioniert alles in einem
praktischen Sinne; Wir berühren nur das Leben, wenn der Tod nach unserem
Willen und natürlichen Geschmack wirkt. Samson drehte sich zur Seite, um den Kärver des
Löwen zu sehen. Er hielt Ausschau nach der Frucht des Triumphs; er
erwartete volle Früchte von seinem Heldentat. Der Herr schaut hin, um zu
sehen, was die Frucht in uns ist, wenn er in den Tod geht; Er
beabsichtigte nicht, dass es fruchtlos sein sollte. Der Herr kam in
Auferstehung zurück, um die Wabe zu essen; Er kam, um die Frucht seines
Todes zu sehen, und er fand die Jünger zusammen in der Liebe. Denken Sie
an den auferstandenen Herrn, der ein Stück einer Wabe isst! Wo es die
gegenseitigen Aktivitäten des Lebens gibt, werden Unterstützung und
Kraft gegeben, und es gibt Süße. Die Wabe ist das Ergebnis der
gegenseitigen Aktivität der Liebe unter den Heiligen. Samson zeichnet sich durch den Verrat an
Geheimnissen aus. Es gibt kein Geheimnis, das so wertvoll ist, dass man
es im Herzen schätzen könnte, dass man nichts anderes hat als das, was
aus dem Tod Christi kommt. Göttliche Geheimnisse werden nicht jedem
veröffentlicht; sie sind nur denen bekannt, die göttlich gelehrt
werden. Geheimnis ist ein charakteristisches Wort des
Christentums. Denken Sie an Menschen, die sich mit dem Geheimnis durch
diese Welt bewegen, dass sie nichts anderes als den Tod Christi daraus
ziehen! Ein Philister konnte das nie verstehen. Der Test ist, dass wir
uns inmitten von Menschen befinden, die die Fakten zugeben und der Lehre
des Christentums zusäen; manche sind sogar intelligenter als wir
selbst. Haben wir jetzt ein Rätsel, das sie nicht lösen können? In
diesem Kapitel wird ein Test vorgeschlagen, was echt ist. Es gibt einen
göttlichen Vorschlag, dass, wenn Sie das Rätsel lösen können, Sie eine
Änderung des Raiments haben werden. Wenn wir das Rätsel wirklich geistig
lösen, werden wir nicht nur eine private Quelle der Süße und Kraft haben
und die Gegenseitigkeiten des Lebens mit den Brüdern genießen. [Seite 176]aber wir werden in einem neuen Stil
öffentlich auftreten. Es deutet darauf hin, dass wir uns öffentlich in
den Zügen von 2. Timotheus outen. Das Lösen des Rätsels ist das Ergebnis
innerer Übung, des Lernens in unserer Seele, dass es nicht eine einzige
Sache gibt, der wir den kleinsten Wert beimessen, die nicht durch den
Tod Christi zu uns gekommen ist. Das führt zu der gemeinsamen Arbeit des
Unternehmens in Liebe, die Lebensmittel und Süße produziert. Wenn wir
das Rätsel gelöst haben, bekommen wir eine Änderung des Raiments; unser
äußeres Verhalten, unser Charakter und unsere Assoziationen sind
neu. Die spirituelle Unterweisung dieses Kapitels ist von entscheidender
Bedeutung, wenn wir die Dinge in der heutigen Zeit mit göttlicher Kraft
aufgreifen wollen. Es gab das in Samsons privater Geschichte, das
nicht mit dem Äußeren im Einklang stand, denn der Geist Jehovas hatte
ihn im Verborgenen bewegt. Wir müssen eine neue Art von Leben haben,
sowohl innerlich als auch äußerlich durch den Tod des Herrn. Jede Art
von religiösem Leben, das ich als Kind Adams haben konnte, ist umsonst. Wir sehen das zweite Beispiel von Samsons Macht
in Vers 19, wo er dreißig Männer schlänglert und ihre Beute nimmt. Das dritte Beispiel von Macht ist im nächsten
Kapitel, als seine Brüder ihn ausliefern würden und die Seile wie Flachs
werden und er den Kieferknochen eines nimmt und tausend Männer
tötet. Wir sehen, wie wenig seine Brüder in dem Geheimnis waren, dass
die Macht Gottes mit ihm war. Sie waren bereit, die Herrschaft der
Philister zu akzeptieren, aber wenn die Macht Jehovas bei Samson lag,
konnte es nicht von Glauben sein, die Philisterherrschaft zu
akzeptieren. Dies diente nur dazu, die Größe der Macht in Samson zum
Vortrieb zu bringen. Göttliche Kraft kommt in der Verwendung von
Instrumenten zum Vortrieb, die die Menschen nicht für diesen Zweck
auswählen würden. Männer würden niemals den Kieferknochen eines Esels
als Waffe auswählen, um tausend Männer zu treffen. Die Macht Gottes hat
sich in der Auswahl dessen manifestiert, was keinen De-Account hat. In
1. Korinther sehen wir, dass Gott schwache, niedertäube,
törichte, verachtete Dinge auswählt und Dinge, die es nicht sind. Paulus
musste hinsichtlich seiner natürlichen Kräfte verkrüppelt werden, um ihn
brauchbar zu machen. Der Geist Gottes hat die Geschichte Samsons für
uns geklärt, indem er die Aufmerksamkeit auf den Geist Jehovas lenkte,
der über ihn kam. Der Geist hat also bestimmte Merkmale als spirituell
charakterlich markiert, und wir müssen sie von der Geschichte des
Scheiterns bei Samson selbst trennen. [Seite 177] KAPITEL 15 UND 16 Es ist gut für uns, daran zu denken, dass Samson
als letzter richterliche Geschichte die wichtigsten Prinzipien für uns
in den letzten Tagen hervorbringt. Es scheint, dass wir in Samson das
Geheimnis der Stärke und das Geheimnis der Schwäche lernen. Es wird zweimal erwähnt, dass Samson Israel
zwanzig Jahre lang gerichtet hat, was darauf hindeutet, dass es in
Samson das gab, was für die Befreiung des Volkes Gottes war. Nur weil es
das gab, schien er besonders von Dingen angegriffen zu werden, die ihn
ablenken und seiner Macht berauben würden. Er legt Übungen vor, die
unserer Seele in diesen letzten Tagen sehr nahe kommen. Wir haben dies bereits dreimal bemerkt, in denen
uns gesagt wurde, dass der Geist Jehovas über Samson kam. Wann immer
dies der Fall war, war er von der Macht geprägt, die es zu überwinden
galt, sei es der Löwe oder der Philister. Dann sehen wir, dass Macht an
sich nicht ausreicht, um uns für Gott zu erhalten. Es muss das geben,
was nach innen ist. Es mag große Kraft für den Dienst in bestimmten
Kreisen geben, und es ist der Geist Gottes, wo immer Seelen bekehrt
werden und dem Volk Gottes geholfen wird; aber wir sehen in Samson (Vers
18), dass er, nachdem er sehr große Taten in der Kraft des Geistes
Gottes vollbrachte, schließlich ein durstiger Mann war. Ein Mensch kann
die Kraft des Geistes Gottes für mächtige Taten des Dienstes auf sich
haben und doch keine innere Befriedigung haben, die Kraft des Lebens in
seiner eigenen Seele durch den Geist. Diese großartigen Lektionen sind
für die letzten Tage. Macht ist eine Frage der Souveränität. Gott kann
durch Seinen Geist souverän wirken; Er kann jedes Instrument benutzen,
das er für richtig hält; aber das wirkliche Leben und die Freude und
Befriedigung unserer Herzen innerlich ist eine andere Sache. Manch ein
Diener mag öffentlich von außergewöhnlicher Kraft im Dienst geprägt sein
und doch die Segnung der inneren Befriedigung nicht kennen - er mag ein
durstiger Mann sein. Am Ende von Kapitel 15 muss Samson den Geist auf
eine neue Weise lernen. Vielleicht würde der Herr unsere Aufmerksamkeit
auf den Geist unter dieser schönen Bezeichnung Enhakkore, "die Quelle
des Anrufers", lenken. Paulus spricht von "der Versorgung mit dem Geist
Jesu Christi"; er spürt das Bedürfnis danach, damit er seinen Leiden,
Verfolgungen und seinem Druck mit einer inneren Versorgungsquelle
begegnen kann. Der Brief an die Philipper bringt weitgehend die
Innerlichkeit der Dinge zum Vortakt. Es gibt zwei Vorfälle im Leben samsons, bei denen
er Jehova anrufend angesehen wird. Einer ist in Kapitel 15:18, wo er
sehr durstig ist und Jehova anrief: "Und Gott klatsche den [Seite 178]hohler Felsen, der in Lehi war, und
Wasser kam aus ihm heraus und er trank, und sein Geist kam wieder und er
belebte sich deshalb, deshalb wurde sein Name En-hakkore genannt, was
bis heute in Lehi ist". Das andere Mal ist in Kapitel 16:28: "Und Samson
rief zu Jehova und sprach: Herr Jehova, denk an mich, ich bete dich und
stärke mich, ich bete dich, nur dieses eine Mal, o Gott, dass ich eine
Rache an den Philistern für meine beiden Augen nehmen kann." Ich würde
vorschlagen, dass Samson als Berufung auf Jehova moralisch und geistig
ein größerer Mann ist als in allen anderen Ereignissen seiner
Geschichte. Es ist eine besondere Ressource der letzten Tage, die wir
auf den Namen des Herrn berufen. Die Macht, von der in 2. Timotheus gesprochen
wird, ist eher eine innere Kraft als das, was nach außen gerichtet
ist. Ich habe mehrere Fälle von Menschen gekannt, die Gott gedient haben
und von Gott gebraucht wurden, aber als sie sich von dem äußeren
zurückgezogen hatten, kam ans Licht, dass sie sehr wenig von dem hatten,
was innerlich war. Samson war einer mit einer höchst außergewöhnlichen
Macht -- es gibt keinen Mann in der Schrift, der äußerlich eine solche
Kraft hatte -- aber trotzdem war er sich innerlich bewusst, dass sein
Herz unzufrieden war und er ein durstiger Mann war. Er muss anrufen, und
dann, in Der Art, bekommt er den Geist auf eine neue Weise in Verbindung
mit dem, was innerlich ist - nicht die Macht, große Heldentaten nach
außen zu tun, sondern um sein inneres Verlangen zu befriedigen. Mein
Eindruck ist, dass wir in Samson, der den Herrn anruft, etwas moralisch
Größeres sehen als seine Tötung Tausender Philister. So sehr Gott mich
auch öffentlich benutzt, früher oder später stellt sich die Frage: Habe
ich den Durst meiner Seele gestillt? Habe ich den Geist innerlich, nicht
nur wegen äußerer Macht; das ist "die Quelle des Anrufers", eine schöne
Bezeichnung des Geistes. Wir sind so geneigt, mit dem weiterzumachen, was
nach außen gerichtet ist, aber ich glaube, dass mit jedem von uns eine
Zeit kommt, in der wir mit dieser Frage konfrontiert werden: Ich hatte
Treffen, und sie waren sehr wertvoll; Ich hatte die Begleitung der
Brüder, und es war sehr süß; Ich hatte Dienst und es war glücklich; Ich
hatte die Kraft zum Dienen und es war wunderbar, aber ich bin nicht
zufrieden. Keines dieser Dinge oder alles zusammen wird innere
Befriedigung geben. Innere Befriedigung würde nicht von der Macht
ablenken, die Gott für den Dienst gibt; es würde dazu noch etwas
hinzufügen. Ich glaube, es war ein Dichter, der sagte: "Alle großen
Taten fließen aus dem Zentrum eines stillen Herzens". Aus einem ruhigen,
erholsamen und zufriedenen Herzen fließt der effizienteste Service; wir
wollen die Feder des Anrufers. [Seite 179]In Numeri 21 kommt der Vorschlag von
der göttlichen Seite. Gott sagt: "Versammelt die Menschen und ich werde
ihnen Wasser geben." Aber in Johannes 4 sollen wir fragen: "Wenn du die
Gabe Gottes gekannt hättest und wer es ist, der zu dir sagt: Gib mir zu
trinken, hättest du ihn gebeten und er hätte dir lebendiges Wasser
gegeben." Gott ist der Geber und Er versucht, Durst zu wecken, indem Er
präsentiert, was Er zu geben hat. In diesen letzten Tagen ist es von
entscheidender Bedeutung, dass wir wissen, was es bedeutet, innerlich im
Leben zu sein; Dieses Buch ist Übung für die letzten Tage. Die Berufung
ist ausdruck innerer Übung. Das sehen wir in Samsons Fall nicht, wenn
der Geist Jehovas über ihn kommt; das ist der souveräne Akt Gottes. Aber
was er als Antwort auf den Anruf bekommt, kommt im Zusammenhang mit
seiner inneren Übung. Es ist das, was nach innen ist, das uns in den
letzten Tagen helfen wird - etwas, das Gott gibt, das den Übungen und
Dem verlangen, die in unseren Seelen gottwärts produziert wurden. Es ist
eine persönliche und eine individuelle Angelegenheit. Im Zusammenhang mit diesem Vorfall finden wir
einen bemerkenswerten kleinen Satz, der oft im Alten Testament vorkommt,
"bis heute". Diese Worte haben eine moralische Kraft und weisen darauf
hin, dass die Materie, von der gesprochen wird, einen dauerhaften Platz
in den Wegen Gottes mit seinem Volk hat. Es ist jetzt für uns
verfügbar. Der Frühling besteht moralisch bis heute; der Geist als
"Quelle des Anrufers" ist bis heute da. Ich möchte alle unsere Herzen
ermutigen, Gedanken an den Geist als "die Quelle des Anrufers" zu
hegen. Wir wissen ein wenig, was es heißt, in unserem Zeugnis und in
unseren Konflikten unterstützt zu werden; aber was in mir ist, ist für
mich persönlich wichtiger als alles, was ich in Konflikten nach außen
hin tue. Wir sehen in Stephen die beiden Dinge. In seinem Zeugnis lag
eine außergewöhnliche Kraft; Er geht durch die ganze Geschichte des
Volkes und drückt ihnen auf Tritt ihre Schuld auf, aber so großartig
Stephanus' Zeugnis auch ist, er selbst ist innerlich genauso groß, wenn
er niederkniet, während sie ihn mit Steinen schlagen. Dieses engelhafte
Antlitz leuchtet mit dem Licht des Himmels, während ihre mörderischen
Steine darauf schlagen, und er ruft: "Herr, lege diese Sünde nicht zu
ihren Lasten". Wenn Sie diese wunderbare Ansprache lesen, eines der
wunderbarsten Kapitel in der Heiligen Schrift, sehen Sie den Mann in
seiner außergewöhnlichen Kraft. Er ist ein König unter den
Menschen. Wenn du ihn im Gebet knien siehst, siehst du die wunderbare
Innerlichkeit von ihm; Stephanus ist innerlich so groß wie Stephanus
äußerlich. Samsons zweite Berufung an den Herrn war, als er
seine [Seite 180]Anblick und Freiheit. Er war verraten
worden, seine Nazaritenschaft zu verlieren, und er war ein armer blinder
Gefangener, der Sport für die Philister machte. Er erreichte den
tiefsten Punkt, den ein Diener Gottes erreichen konnte, und von diesem
Punkt an ruft er Jehova an und wird größer als je zuvor. Trotz seines
Tieffalls gibt es in Samson eine inhärente Kraft, die größer ist als die
ganze Macht der Welt und größer als alle Macht, unter die er gefallen
ist. Wenn wir uns die Schwächen ansehen, die bei
Samson zum Vorkommen kommen, stellen wir fest, dass er auf drei Arten
getestet wurde. Die Philisterin in Kapitel 14 repräsentiert das, was
natürlich ist; die des Kapitels 16 repräsentiert das Fleischliche; und
Delilah repräsentiert, was satanisch ist, denn von Anfang an wird sie
mit dem Widersacher identifiziert und tut ihr Möglichstes, um Samson zu
zerstören. Gott ernennt auf seine Weise seinen Diener aus jeder dieser
drei Fallen. Samsons Schwäche ließ ihn offen für diese Einflüsse, aber
das, was von Gott in ihm war, befreite ihn jeweils aus der
Schlinge. Satan wird entweder das Natürliche oder das Fleischliche oder
das Satanische benutzen, um die Wahrheit der Nazaritenschaft zu
untergraben. Er wird versuchen, uns unserer Nazariteschaft zu berauben,
bis er es für uns getan hat. Aber wir sehen in Samson, dass trotz all
der Schwäche, die in ihm herauskam, etwas anderes da ist und Gott ihn
erbringt. Gott erbringt ihn von der Philisterin in Kapitel
14 durch große Enttäuschung. Samson erhielt nicht, was er erwartete; Er
war sehr enttäuscht, als er herausfand, dass er eine Frau hatte, die
sein Geheimnis verraten hatte, und er war enttäuscht, als er
feststellte, dass sie seinem Begleiter gegeben wurde. Viele von uns
haben gewusst, was es bedeutet, auf der Linie des Natürlichen
beeinflusst zu werden, und wir haben auf dieser Linie nichts als
Enttäuschung gefunden; Wir haben nichts bekommen, was wir erwartet
hatten. So hat Gott uns vom Natürlichen befreit. Die repräsentiert fleischliche oder fleischliche
Einflüsse, und indem er diesen Einflüssen nachgibt, befindet sich Samson
an einem schrecklichen Ort der Zurückhaltung. Er findet sich in Gaza
eingesperrt, die Tore sind versperrt und die Menschen warten darauf, ihn
am Morgen zu töten. Aber wir finden, dass es in Samson eine Kraft gibt,
die es ihm ermöglicht, seine Flucht zu machen. Typischerweise gab es
etwas in Samson, das groß genug war, um sich von der Schlinge zu lösen,
in die er genommen worden war; Er erhebt sich um Mitternacht und trägt
die Tore und Gitter von Gaza ab. Das war nicht der Geist des Herrn auf
ihm; es war das, was Samson selbst war, die ihm innewohnende Kraft, die
es ihm ermöglichte, [Seite 181]Tun Sie es. Wir alle haben Fälle wie
diesen gesehen, die Heiligen Gottes, die von dem Fleischlichen gefangen
genommen wurden, aber in vielen Fällen hatten wir die Freude zu sehen,
dass in ihnen eine inhärente Kraft steckte, die von Gott geboren wurde,
die es ihnen ermöglicht hat, aus der Position zu entkommen, in die diese
fleischlichen Einflüsse sie geworfen hatten. Es ist eine schöne Sache,
Heilige zu sehen, die vom Fleisch und in schrecklicher Knechtschaft
überwunden wurden, die sich erheben und befreien, so dass sie in der
Lage waren, die Tore und Gitterstäbe abzutragen und zur Gesellschaft des
Volkes Gottes wiederhergestellt werden - das ist es, was Hebron
bedeutet. Wenn wir eine Person sehen, die versagt hat, um die
Gesellschaft des Volkes Gottes wiederherzustellen, sind wir geneigt,
über das Scheitern zu verweilen und es für den Rest seines Lebens als
schwarze Markierung gegen diese Person zu halten, ich bin sicher, dass
das nicht von Gott ist. Ich glaube, wenn ein Heiliger unter die Macht
des Fleisches gefallen ist und festgestellt hat, dass er eine von Gott
geborene Kraft hat, sich davon zu befreien, sollten wir uns mehr mit dem
Gedanken an die Energie beschäftigen, mit der er sich befreit hat, als
mit der Schwäche, die ihn in gefangen gehalten hat. Der gereinigte
Aussätzige war moralisch ein größerer Mann als der Mann in Israel, der
nie aussätzig gewesen war. Das ist eine Sache, die nur in der Schule der
Gnade verstanden wird. Delilah repräsentiert, was satanisch ist, was dem
Zeugnis Gottes direkt entgegensteht. Von Anfang an tut sie ihr
Möglichstes, um Samsons Geheimnis zu lüsten, und schließlich gelingt es
ihr. Es ist eine höchst feierliche Warnung. Zu denken, dass ein Mann,
der das große Bild der Stärke in der Schrift ist, zu einer so
melancholischen Zur schaurigen Zur schaurigen Zur schau malen
sollte! Die Macht für das Zeugnis Gottes liegt in der Nazariteship, und
Delilah legt ihre Künste auf Samson, bis sie am Ende sein Geheimnis
bekommt, und dann verrät sie ihn. Dann achtet sie gut darauf, nicht nur
seine Haare zu schneiden; sie rasiert es, bis von seiner Nazaritschaft
kein Überbleibsel mehr übrig ist. Er hat sich dieser bösen Frau ergeben
und sich ihr hingegeben, so dass er jedes Überbleibsel seiner
Nazariteschaft verliert, und die Philister nehmen ihn und binden ihn und
stecken ihn ins Gefängnis und machen ihn tatsächlich zu einem Objekt des
Sports; er amüsiert sich für sie. Was für eine Tiefe, in die man fallen
kann! Kann irgendein Heiliger tiefer fallen? Sie haben seine Augen
ausgeklappt, und er ist auf den tiefsten Punkt reduziert. Aber es ist
sehr ermutigend festzustellen, dass selbst dann die Energie des Lebens
in seiner Seele ist und seine Haare zu wachsen beginnen. Der Mann, der
an der Quelle des Anrufers getrunken hat, hat das Leben in seiner Seele,
so dass, was auch immer mit ihm passiert, seine Haare zu wachsen
beginnen. Obwohl die Philister seine Augen ausgezogen hatten, war es nur
eine Befreiung, [Seite 182]denn seine Augen waren sein Ruin
gewesen - "er sah eine Frau der Philister", "er sah eine Hure". Als sie
seine Augen ausstreckten, befreiten sie ihn nur von dem, was ihn in die
Irre geführt hatte. Das ist Gottes Regierung. Wie tief wir auch fallen,
Gott handelt immer auf der Linie der Befreiung, und wenn wir unter die
Macht Satans fallen, werden wir befreit, wenn wir die Regierung Gottes
annehmen. Als Samson, der blinde Gefangene, der im Gefängnis zermahlte
und Sport für die Philister machte, den Herrn anrief, war er ein
größerer Mann als je zuvor. Er konnte mehr tun als je zuvor, aber er tat
es mit dem Tod. Er musste lernen, dass sein eigener Tod das Geheimnis
der Macht war. Wir alle müssen uns diesen Lektionen stellen. Die beiden Berufungen an Jehova sind mit dem
Geheimnis der Macht verbunden. Die erste Berufung in Kapitel 15 ist mit
der Kraft des Lebens verbunden; Die Quelle des Anrufers ist der Ort, an
dem der Geist die Kraft des Lebens in die Seele eines Menschen
bringt. Die zweite Kraft bringt die Kraft des Todes zum Vormarsch, und
wir müssen lernen, dass die beiden Dinge zusammengehören. Paulus sagt zu
den Korinthern: "Wir, die wir leben, sind immer dem Tod ausgeliefert" –
"Ich protestiere durch eure Freude an Christus Jesus, dass ich täglich
sterbe" – und noch einmal: "Der Tod wirkt in uns, aber das Leben in
dir". Paulus hatte nicht nur das Geheimnis des Lebens gelernt, sondern
auch das Geheimnis des Todes. Als Samson das Geheimnis des Todes
erfahren hatte, war er bereit, weggebracht zu werden. Er hatte den
Höhepunkt erreicht; er tötete mehr in seinem Tod als je zuvor in seinem
Leben. Wenn ich meinen Tod akzeptiere, wirkt das große Geheimnis der
Macht Gottes in mir, und ich werde ein effizientes Werkzeug für den
Gebrauch Gottes. KAPITEL 17 UND 18 Im vorherigen Teil des Buches fanden wir die
Menschen, die Jehova verließen und Jehova vergaßen; aber wir kommen
jetzt zu dem, was vielleicht noch ernster ist als das; was
götzendienerisch ist, ist definitiv mit dem Namen Jehovas verbunden. Es
hat Anwendung auf Götzendienst in einer Form, die man eine christliche
Form nennen könnte. Michas Mutter lehrt ihren Sohn, was
götzendienerisch ist, aber es ist mit dem Namen Jehovas verbunden. Sie
sagt, sie habe das Silber Jehova gewidmet. Der Geist Gottes hat die Aufmerksamkeit auf die
Seligkeit der Gegenwart des Herrn inmitten seiner Heiligen und die
heiligen Bedingungen lenkt, die mit dem Ort verbunden sein müssen, an
dem [Seite 183]der Herr ist inmitten seines Volkes
bekannt, und es gibt eine große Nachahmung, die eine götzendienerische
Form annimmt, aber Gottes Name ist damit verbunden. Alle kostbaren
Wahrheiten, die in der gegenwärtigen Periode bekannt sind, werden
übernommen, aber in eine götzendienerische Form geworfen. Es gibt ein
nachgeahmtes Priestertum, den Ephod, einen geweihten Sohn; es ist die
Form, aber es ist Nachahmung. Es wirft die Frage auf, ob wir mit der
spirituellen Realität oder mit bloßer Nachahmung weitermachen. Diese Mutter ist eine Erdbewohnerin; eine
fluchende Mutter, keine segnende Mutter wie Jerusalem oben. Wenn wir dem
himmlischen Licht treu sind, sind wir vor allen Formen bewahrt, die
hereind hereinfallen, indem etwas durch himmlisches Licht ersetzt
wird. Ich muss ein Bild, ein Bild oder ein Ritual haben, um göttliche
Personen für mich realer zu machen. Es ist eine Abkehr vom Spirituellen. Es ist leicht für uns, auf die Linie der
gravierten und geschmolzenen Bilder zu kommen. Ein geschmolzenes Bild
wäre etwas, das leicht multipliziert werden könnte. Es ist in einer
bestimmten Form gegossen; es ist wie eine feste Form des Dienstes. Wenn
wir in unseren Gebeten und Lobpreisungen in eine feste Form kommen,
können wir in Gefahr sein, geschmolzene Bilder zu bekommen, anstatt
dessen, was lebendig und dem Licht der Offenbarung angemessen ist. Was
nicht im Geist und in der Wahrheit ist, neigt entweder zu einem
geschmolzenen Bild oder zu einem gravierten Bild. Ein geschmolzenes Bild
ist eine Sache, die leicht multipliziert werden kann; Sie könnten es in
ein Buch drucken, so dass jeder es verfolgen konnte. Das gravierte Bild
ist ein wenig mehr das Produkt der Aktivität des menschlichen Geistes -
Gottesvorstellungen, die im Geist des Menschen ausgearbeitet wurden,
nicht nach dem Licht der Offenbarung, sondern nach dem Verstand des
Menschen. Ich denke, das gravierte Bild würde das nahelegen. Wir müssen
uns vor der menschlichen Berührung in Verbindung mit den heiligen Dingen
Gottes hüten. Es ist feierlich, an einen Leviten, Moses Enkel,
zu denken, der auf diese Weise erwähnt wird (Kapitel 17,8 und Kapitel
18,30); es ist ein schrecklicher Tropfen. Er verlässt Bethlehem-Juda, um
einen Platz zu suchen. Sein Großvater hatte gesagt: "Lösche mich, ich
bete dich, aus deinem Buch." Der wahre Stamm Levi antwortete auf die
Herausforderung:"Wer ist für Jehova?". Es ist eine schreckliche Sache,
davon herunterzufallen, um sich aufzusetzen und einen Platz zu
suchen. Dieser Levit war eine Art Diotrephes; er sucht keinen Platz für
Jehova, sondern einen Platz für sich selbst. Wenn wir das tun, wird der
Teufel sicher sein, dass wir uns mit dem identifizieren, was positiv
götzendienerisch ist. In Kapitel 18 suchen die Daniten nach
Territorium. Sie repräsentieren diejenigen, die bekennend und nominell
auf himmlischem Boden waren, dort keine Befriedigung fanden und wollen [Seite 184]ein anderer Teil. Es ist ein Bild des
Volkes Gottes, das einen Platz auf Erden sucht, weil das himmlische
Territorium zu viel von ihm verlangt. Sie sprechen davon, dass das Land
bei Laish in alle Richtungen geräumig ist und dass es nichts auf der
Erde mangelt. Es gibt eine Sphäre von Dingen, die offen liegt, um
ergriffen zu werden, wo die Leute sagen: "Wir sind reich und mit Gütern
vermehrt und brauchen nichts". Micahs Religion passt einfach zu diesen
Bedingungen. Der himmlische Boden war für diese Daniten nicht weit
genug, und sie erreichten einen Ort, an dem es niemanden gab, der die
Autorität besaß, sie zu beschämen, wo das Gewissen nie ausgeübt
wurde. Wir sehen in Samson die Kraft der Genesung, obwohl er große
Schwäche offenbart. Aber es gab keine Erholung bei diesen Daniten; es
gab eine schreckliche Art der Sezession, die bis zu den Tagen der
Gefangenschaft stattfand. Es gibt eine schöne Note in den letzten Versen
von Kapitel 18. Das Haus Gottes ist die ganze Zeit in Shiloh. Wenn der
Götzendienst weitergeht, ist das Haus Gottes die ganze Zeit in
Shiloh. Shiloh ging an die Daniten ganz verloren, aber es war für Boaz,
Elkanah und Hannah da; das Haus Gottes war da. Die beiden Systeme stehen
hier im Gegensatz. Es gibt ein System, das Jehova bekennend einen Platz
gibt, aber im Wesentlichen götzendienerisch ist und mit einer völlig
falschen Position für das Volk Gottes verbunden ist, wo es keine Freude
am gottgegebenen Erbe hat, sondern unter dem Einfluss der Dinge auf
Erden steht. Auf der anderen Seite gibt es hier ein anderes System; das
Haus Gottes ist in Shiloh, das Tabernakel ist da und die Arche ist dort. Das Konservierungsmittel des Götzendienstes ist
in Johannes' Schriften; sie würden uns vor allem Götzendienerischen
bewahren und vor dem, was den Charakter der Nachahmung hat, was nicht
das Leben ist. Johannes würde uns bewahren und in Shiloh halten, dem
Ort, an dem die Rechte Christi anerkannt werden. KAPITEL 19, 20 UND 21 Vom Anfang des 17. Kapitels bis zum Ende des
Buches gibt es Ereignisse, die den moralischen Zustand des Volkes Gottes
auf sehr traurige Weise enthüllen. Vielleicht kommt das größere Übel
zuerst, das heißt die Verbindung des Götzendienstes mit dem Namen
Jehovas; das ist das größtmögliche Übel, aber es hat nichts wie die
Empörung geweckt, die in Israel durch die moralische Verdorbenheit, die
in Gibeah ans Licht kam, geweckt wurde. Es gibt Dinge [Seite 185]gegen die sich das natürliche Gewissen
aufleht, und jeder würde sich gegen sie erheben, aber das sind nicht die
schlimmsten Dinge. Eine Beleidigung direkt gegen Gott in heiligen Dingen
ist das schlimmstmögliche Übel. Es gab keine Versammlung ganz Israels
von Dan bis Beersheba im Zusammenhang mit Götzendienst im Haus Micha,
das von einem Enkel Moses unterstützt wurde. Man hätte erwarten können,
dass so etwas ganz Israel als einen Mann aufrütteln würde, aber das tat
es nicht. Diese Geschichte zeigt, dass wir eher von etwas
geweckt werden, das moralischen Anstand verletzt, als von etwas, das den
Dienst und die Herrlichkeit des Herrn direkt berührt. Das natürliche
Gewissen kann Ersteres berücksichtigen, aber es braucht echte Liebe für
Gott, um tief zu fühlen, was Gott beiseite legt und was ihm selbst unter
den Menschen zusteht. Was getan wurde, war sehr schrecklich; es war
zweifellos das Ergebnis der Verbindung des Volkes mit den Kanaanitern,
und sie hatten ihre abscheulichen Wege gelernt. Es war, wie die Schrift
sagt, "Anzüglichkeit und Schurkerei in Israel"; alles, was die Leute
darüber sagten, war wahr. Also versammelten sie sich alle zu Jehova in
Mizpah und die Versammlung wurde als die Versammlung des Volkes Gottes
gesprochen. So schrecklich ihr Zustand auch war, es war genug Gewissen
in ihnen übrig, um über diese grobe Bosheit schockiert zu sein. Sie
benutzten richtige Begriffe darüber. Der Levit sagte: "Sie haben in
IsraelAnzüglichkeit und Schurkerei begangen", Vers 6; und am Ende von
Vers 10 sagte das Volk: "Nach all dem Schurkischen, den es in
Israelangerichtet hat", und in Vers 13 sprachen sie davon, das Böse "von
Israel" wegzulegen. Aber wir sagen oft richtige Dinge, ohne sie
überhaupt zu fühlen. Sie empfindeten es nicht als die Sünde Israels,
sondern als die Sünde Gibeahs. Wenn sie es als die Sünde Israels
empfunden hätten, wären sie alle vor Gott auf ihren Gesichtern gewesen
und hätten es als ihre eigene Sünde bezeichnet. Sie nahmen es auf eine
Weise auf, die Gott nicht unterstützen konnte; sie fühlten es nicht,
obwohl sie sagten, was richtig war. Es gab eine natürliche Empörung über
das, was offensichtlich böse war, was überhaupt nicht die Frucht der
Gemeinschaft mit Gott war. Es gab keine Anzeichen dafür, dass sie vor
Gott gedemütigt wurden. Sie suchten keine Richtung; sie entschieden, was
sie tun würden; Sie sagen,. Es kann nicht toleriert werden; wir müssen
sofort hingehen und über sie urteilen. Es war richtig, aber sie bewegten
sich nicht mit Gott darin. Während dieses Böse also in Treue behandelt
wurde, wurden die Menschen nur durch viel Züchtigung in einen solchen
Zustand gebracht, dass Gott mit ihnen in dem sein konnte, was sie waren. [Seite 186]tun. Schon damals mussten sie die
tiefste Trauer darüber durchmachen und erkennen, dass die Sache so
gehandhabt worden war, dass sie fast einen Stamm aus Israel verloren
hätten. Sie nahmen es nicht als die Sünde Israels auf; sie könnten aus
dem Fall Achan gelernt haben, als Jehova sagte:"Israel hat gesündigt"
und er ganz Israel zur Verantwortung zog. Es hätte als Versammlungsübung
aufgenommen werden sollen. Wenn unter dem Volk Gottes etwas geschieht,
das unanständig und beleidigend ist (es gibt einige Dinge, die das
natürliche Gewissen anstößig sind), sollte die erste Übung sein, dass so
etwas in Israelgeschehen ist, damit es für Israel ist, darüber demütig
zu sein, seine Scham und Trauer in tiefer Demütigung mit Gott
aufzunehmen. Man kann sich durchaus vorstellen, dass, wenn sie dies
getan hätten, es eine große Wirkung auf Benjamin gehabt hätte; sie
hätten gesagt: Warum, sie alle brechen ihr Herz in Trauer über das, was
wir getan haben, und bekennen unsere Sünde, als wäre es ihre eigene
gewesen! Ich denke, es hätte sie berührt. Dies ist für uns eine sehr wichtige Überlegung
über alle Disziplinarmaßnahmen, das heißt, was unseren Zustand der Seele
im Umgang damit betrifft, ob wir wirklich mit Gott im Umgang damit
umgehen. Wenn etwas eklatant falsch ist, ist es leicht zu sagen, dass es
falsch ist und gerichtet werden muss, aber bin ich wirklich mit Gott
dabei? Dies ist eine Suchübung für uns, denn es ist leicht, zehntausend
Dinge zu sehen, die falsch sind, und viele, die grob beleidigend sind,
aber wie fühlen wir sie? Paulus sagt zu den Korinthern: "Ihr habt nicht
vielmehr getrauert", 1. Korinther 5,2. Obwohl sie nicht wussten, wie sie
mit dem bösen Menschen umgehen sollten, wenn sie getrauert hätten, hätte
der Herr mit ihm umgegangen. Israel musste Durch Trauer und sehr viel
Bewegung gehen; sie mussten weinen und fasten, Brandopfer und
Friedensopfer bringen und erkennen, dass Benjamin schließlich ihr Bruder
war. Dann mussten sie schwer gezüchtigt werden; 22.000 von ihnen wurden
an einem Tag getötet, 18.000 am nächsten Tag. Sie taten, was richtig
war, aber Gott unterstützte ihr Handeln nicht. Sie waren so empört, dass
sie sich unter einen feierlichen Eid stellten, um auf die drastischste
Weise damit umzugehen, aber sie waren nicht bei Gott. Dann sehen wir einen sehr viel schlechteren
Zustand bei Benjamin. Es war nicht der ganze Stamm, der schuldig war,
sondern bestimmte Söhne von Belial in einer bestimmten Stadt; doch der
ganze Stamm Benjamin weigerte sich, die Sache zu beurteilen, und das war
schlimmer als die Sünde; sich zu weigern, das Böse zu richten, ist
schlimmer als die Sünde selbst. Jemand fragte [Seite 187]Mr. Darby, wie viel Böses würde es
rechtfertigen, eine Gesellschaft von Christen zu verlassen, und er
antwortete: Keine Menge Böses würde irgendjemanden rechtfertigen, sich
von irgendeiner Gesellschaft von Christen zu trennen, aber die
Weigerung, das geringste bisschen Böses zu beurteilen, würde die
Trennung rechtfertigen. Es ist wichtig, das zu verstehen. Das Böse kann
überall herkommen, aber wenn es hereinkommt, muss es gerichtet
werden. Die Heiligkeit Gottes und die Gerechtigkeit seines Thrones
verlangen ein Gericht, und wenn wir uns weigern zu richten, ist alles
verwirkt. Benjamin weigerte sich, das Böse zu richten; sie wollten diese
Söhne Belials nicht befreien, also geriet Benjamin unter den
Racheschlag, der wirklich göttliche Gerechtigkeit war. Zweimal wird an das gesamte Unternehmen
appelliert, zu beraten und zu beraten. Es ist manchmal einfacher, das zu
tun, als Gott um Rat zu bitten. Wir finden nicht, dass sie sich
erkundigt haben, bevor sie ihren Kurs entschieden haben. Dies stellt
zweifellos einen Zustand dar, der sehr wahrscheinlich in den letzten
Tagen der Kirche zu finden ist. Es mag eine gewisse Empörung über das
Falsche und einen treuen Umgang damit geben, und doch kann es nicht auf
spirituelle Weise gehandhabt werden, und das Ergebnis kann sehr
feierlich sein. Es könnte niemals die göttliche Absicht sein, einen
Stamm in Israel auszulöschen; das könnte niemals Gottes Gedanke sein. Wir brauchen mehr Übung über den Stand der Dinge
im Allgemeinen in Israel heute, damit wir sienicht sagen; wir sind
geneigt zu sagen, er oder sie, aberwir müssen lernen, unszu sagen. Ich
spüre es in mir selbst, dass ich viele Übel im christlichen Beruf sehen
kann, aber ich muss gestehen, dass ich mich nicht bereit finde, die
Scham und den Kummer als meine eigene zu ertragen; und doch, wenn ich
bei Gott wäre, sollte ich es tun. Es gibt einen Weg inmitten all der
Verdorbenheit und des Bösen, der der Weg der Gerechten ist, aber er
bringt euch nicht außerhalb Israels. Diese siebenhundert auserwählten Männer von
Gibeah könnten für das Volk Gottes gerettet worden sein. Es gibt oft
eine Weigerung, Dinge zu beurteilen, selbst von auserwählten
Männern. Sie sind auch sehr genaue Männer; sie konnten Steine an einem
Haar schleudern und nicht verpassen. Wie traurig, dass solche Menschen
sich weigern sollten, das Böse zu beurteilen! Es ist traurig, bessere
Menschen als uns selbst zu sehen, die nicht bereit sind, das
offensichtlich Böse zu beurteilen. Wir sollten es spüren. Ich habe es
gesehen -- fähige Männer, genaue Männer, auserwählte Männer -- je
ausgezeichneter sie sind, desto mehr sollten wir es fühlen, wenn sie
nicht bereit sind, das Böse zu richten. Wir sehen ernsthafte,
hingebungsvolle und gottesfürchtigkeitsvolle Menschen, die nicht bereit
sind, das Böse zu beurteilen, und wir sollten es viel fühlen. [Seite 188]Es war göttliche Ordnung, dass Juda
die Führung übernehmen sollte, aber Gott unterstützte ihn nicht. Israel
musste durch den Verlust von 22.000 Mann und am nächsten Tag durch den
Verlust von 18.000 Männern gezüchtigt werden. Es steht uns nicht zu, die
disziplinarischen Wege Gottes mit seinem Volk in Frage zu stellen. Judas
ganzer moralischer Zustand war falsch, ebenso wie der Staat ganz Israel;
ihr Gewissen war empört über das, was getan worden war, aber sie fühlten
es nicht so, wie Gott es ihnen geben wollte. Er musste sie züchtigen,
bis sie es in gewissem Maße fühlten, wie Gott es ihnen geben wollte, und
dann sagte Gott: "Ich werde sie in deine Hand geben" (Kapitel 20,28) und
wir stellen fest, dass Jehova Benjamin vor Israel schlug, Vers 35. Er
schlug sie am Ende. Selbstgerechtigkeit kann auf sehr subtile Weise
kommen, sogar in Verbindung mit dem Gericht des Bösen. Wenn ich auf der
Linie von Du bist falsch, und ich habe Recht, das ist reine
Selbstgerechtigkeit, und das ist genau der Punkt, zu dem Gott die
Menschen bringen musste. Sie mussten in das Haus Gottes gebracht werden,
nach Bethel, um zu weinen und zu fasten und Brandopfer und Friedensopfer
darzubringen. Sie mussten zu dem Fundament kommen, auf dem sie mit Gott
standen, und zu dem Fundament, auf dem sie miteinander weitermachen
konnten, und das ist der Tod Christi. Es ist nicht so, dass Benjamin
falsch liegt und ich Recht habe; darum geht es nicht. Als sie nach Phinehas gingen, brachten sie die
Brandopfer und Friedensopfer. Eine bemerkenswerte Ansammlung von Ideen
wird vorgebracht; die Bundeslade und Phinehas sind da. Nun war Phinehas
ein Mann, der zu seiner Zeit ein summarisches Urteil über das Böse
vollzog. Kein Mensch in der Schrift wurde mehr als Phinehas für das
Gericht des Bösen erwähnt; er beurteilte es schonungslos, aber Gott sagt
über ihn: "Er war eifersüchtig auf meine Eifersucht", Numeri 22:11. Wir
müssen dazu gebracht werden, dass wir nicht mit natürlicher Empörung
eifersüchtig sind, sondern mit Gottes Eifersucht. Wir müssen uns fragen,
wenn wir irgendeine Art von Bösem richten: Ist das meine Eifersucht oder
die Gottes? Wenn wir Gottes Eifersucht haben, werden wir einen
gesegneten Sinn für die Brandopfer, die Friedensopfer und die Bundeslade
haben. Dies sind gute Dinge, die man berücksichtigen sollte, wenn eine
Disziplin zur Verfügung steht. Phinehas hatte den Bund des
immerwährenden Priestertums; er war völlig unabhängig von allen
menschlichen Motiven; er nahm den Speer in eifersüchtig auf Gott in die
Hand; es gab überhaupt keine natürliche Empörung über ihn, sondern
heilige, priesterliche und geistliche Empörung. Dazu müssen wir
kommen. Ein Mensch von Welt kann beurteilen, was falsch ist, denn die
Menschen haben ihren Kodex von Gut und Böse, aber Gott [Seite 189]sagt zu Seinem Volk: Ich möchte, dass
ihr es mit Mir richtet – Ich möchte, dass ihr in Gemeinschaft mit Mir
darüber seid und es viel tiefer beurteilt, als ihr es mit eurem
natürlichen Gewissen beurteilen würdet. Paulus war der Phinehas des
Neuen Testaments. Auf welchem Boden stehen wir? Wenn wir mit Gott
weitermachen, dann auf dem Boden des Wertes des Brandopfers; wir sind
mit Gott ganz auf dem Boden des Todes Christi. Wir sind mit den Brüdern
auf dem Boden des Friedensopfers; das ist der Tod Christi in einem
anderen Aspekt. Das bewahrt uns vor allen Gefühlen der
Selbstgerechtigkeit, wenn wir das Böse beurteilen. Wenn nicht, werden
wir den Geist der Selbstgerechtigkeit haben; Ich sollte sagen: Dieser
Bruder hat Unrecht, und ich habe Recht. Gott wird diesen Geist nicht
haben. Wir müssen lernen, dass wir auf der Grundlage Christi bei Gott
und miteinander sind. Die Arche bringt uns zurück zum wahren Charakter
der Evangeliumszeit, den wir nie vergessen dürfen. Wir dürfen nicht
vergessen, dass der Bund die Grundlage von allem ist; Christus ist die
Bundeslade; jeder Gedanke an Gott zum Segen ist in Christus gesichert. Ich habe oft gedacht, dass es bemerkenswert ist,
dass es hier kein Sündopfer gibt. Ich hätte es hineinsenden sollen, wenn
es mir überlassen worden wäre, aber nein, es ist das Brandopfer und das
Friedensopfer; das heißt, es bezieht sich auf den Boden, auf dem das
Volk bei Gott war; sie sind da, nicht gesegnet wegen ihrer Treue oder
Gerechtigkeit, sondern wegen Christus. Nun müssen wir das in allem
Gericht des Bösen beibehalten; dass wir uns nicht besser denken als die
Menschen, die wir beurteilen müssen. Wir sind überhaupt nicht auf diesem
Boden mit Gott. Wir sind auf dem Boden Christi, und unsere Gemeinschaft
als Heilige basiert auf Christus und seinem Tod. Wir haben Recht, wenn
wir beurteilen, was böse und getrennt ist, aber es ist nicht die
Grundlage unserer Gemeinschaft. Christus ist die Grundlage unserer
Gemeinschaft. Gott muss die Menschen durch Seine Züchtigung auf diesen
Boden bringen, und dann gehen sie vorwärts und führen ein ängstliches
Gericht über Benjamin aus, so dass der Stamm fast ausgelöscht, fast
ausgerottet wird, und das nächste Kapitel sagt uns, dass sie in Bezug
auf ihren Bruder Benjamin Buße getan haben und vor Gott weinen und
trauern mussten über die Tatsache, dass ein Stamm verloren war und
wahrscheinlich dauerhaft in Israel verloren gehen würde. Gott würde uns
das lehren, wenn wir uns in einer Zeit des Konflikts von unseren Brüdern
trennen müssten. Es gibt manchmal großen Eifer, das Richtige
aufrechtzuerhalten, und ein großes Maß an Treue, und wir stehen in einer
Krise für Gott ein, aber vielleicht ist das Ergebnis, dass wir sehr
viele Brüder verlieren. Jetzt [Seite 190]spüren wir es? Haben wir das Gefühl,
Benjamin verloren zu haben? Ich glaube nicht, dass Gott uns erlaubt,
weiterzumachen, ohne das Gefühl zu haben, dass ein Stamm verloren
ist. Das Ergebnis der Disziplin war die Ausrottung eines Stammes. Wenn
es spiritueller gehandhabt worden wäre, hätte es einen göttlichen Weg
gegeben, um es zu erreichen, ohne einen Stamm zu verlieren. Ich sprach kürzlich mit einem über einen
bestimmten Bruder, der zurückgezogen worden war, und ich fragte, ob es
eine Bewegung der Genesung mit ihm gab. Er sagte: Nein; wir mussten viel
Übung machen, ob er, wenn wir ihn gnädiger behandelt hätten, hätte
gerettet werden können. Ich war froh, das zu hören; es war eine richtige
Übung. Der Mann wurde zu Recht gerichtet, aber danach hat der Herr sein
Volk durch diese Übung gebracht. Das ist die Ausübung des letzten
Kapitels; sie bereuten ihren Bruder Benjamin. Es war nicht so, dass sie
ihr Urteil über das Böse geändert hatten, aber sie fühlten, dass sie
ihren Bruder verloren hatten. Wie die Suche nach diesen Übungen ist! Das
Volk hatte geschworen, es hatte einen Eid geleistet, und es musste sich
an seinen Eid halten. Sie hatten geschworen, dass jeder, der nicht
auftauchte, getötet werden sollte. Sie töteten alle Männer von
Jabesh-Gilead. Es war richtig, aber vielleicht hätten sie, wenn sie
spiritueller gewesen wären, nicht geschworen haben müssen. Sie hatten geschworen, dass sie Ihre Töchter
Benjamin nicht geben würden. Es sah aus wie extreme Treue; es brachte
sie in eine Schwierigkeit. Das letzte Kapitel erzählt uns von den
Schwierigkeiten, die sie hatten, Frauen für die sechshundert Männer
Benjamins zu finden, damit ein Stamm nicht verloren gehen sollte. Was
für eine schreckliche Sache wäre es gewesen, wenn ein Stein aus dem
Brustpanzer hätte gerissen werden müssen! Wer könnte sich die
Verstümmelung des Brustpanzers durch einen herausgerissenen Stein
vorstellen! Als sie kamen, um die Dinge nach Gott zu betrachten, konnten
sie es nicht ertragen, daran zu denken, dass Benjamin verloren war. Es
sollte eher eine echte Trauer sein, sich von jemandem trennen zu müssen,
den wir als wahren Heiligen erkennen können. Wir müssen es vielleicht
tun, aber die Frage ist: Wie begegnen wir dem? Die Lektion dieses
Kapitels betrifft nicht die Gerechtigkeit; was sie taten, war vollkommen
richtig, aber was sie taten, hatte keinen göttlichen Geschmack, und man
musste ihnen das Gefühl geben, dass sie in ihrem Eifer und ihrer Treue
fast eine Katastrophe über Israel gebracht hatten, die hätte vermieden
werden können, wenn sie sich auf spirituellere Weise durchgetragen
hätten. Es war richtig, dass Benjamin geschlagen werden sollte - aber in
welchem Geist soll es getan werden? Diese abschließenden Kapitel geben uns den
moralischen Zustand Israels im Allgemeinen. Es ist nicht wie eine
politische Geschichte, unter Richtern, sondern [Seite 191]es sind Ereignisse, die uns gebracht
wurden, um uns den tatsächlichen moralischen Zustand der Menschen zu
zeigen, wie weit sie von Gott entfernt waren, sogar bei der Beurteilung
des Bösen; sie taten, was in ihren eigenen Augen richtig war. All das
ist für uns sehr anstrengend. Dies würde nicht in Gottes Wort gefasst
werden, wenn wir es nicht bräuchten. Dies mit nach Hause zu nehmen, würde uns darauf
vorbereiten, mit Ruth weiterzumachen. Das Buch Ruth zeigt uns, was von
Gott ist. Er hat uns in Richter gezeigt, welches Versagen es überall
unter seinem Volk gab, aber er behält sich dieses schöne Buch Ruth als
Anhang vor, um zu zeigen, was von ihm selbst inmitten von allem war. [Seite 192] [Seite 193] [Seite 194] [Seite 195] EIN ÜBERBLICK ÜBER DAS BUCH RUTH KAPITEL 1 Wir alle müssen einen auffallenden Kontrast
zwischen dem Buch der Richter und dem, das wir jetzt vor uns haben,
bemerkt haben. In Richter sehen wir wiederholte Abgänge des Volkes
Gottes und Jehovas gnädiges Eingreifen bei der Erziehung von Bekehrern,
um die Unterdrückung seines bedrängten Volkes zu lindern. Aber wir sehen
nirgendwo im Buch der Richter die Wiederherstellung zum normalen Genuss
des Erbes. Die Richter waren nicht ganz Typen Christi, selbst Gideon
führte das Volk in eine Schlinge. Es gibt Ereignisse in ihrer
Geschichte, die als typisch für bestimmte Dinge angesehen werden können,
die mit Christus verbunden sind, aber die Richter waren von Mängeln
geprägt, obwohl Gott sie als Werkzeuge benutzte, um sein Volk in ihrer
Generation zu befreien. Keiner von ihnen war groß genug, um die Menschen
wieder in den Genuss des Erbes nach Gott zu bringen. Aber im Buch Ruth
gibt es die Wiedererholung des Erbes. Man wird für groß genug befunden,
um das Recht auf Erlösung auszuüben, das Erbe einzulösen und sich einen
Samen zu sichern, um es zu genießen. Und es gibt einen besonders
attraktiven Charme an dem Buch, der auch diejenigen anspricht, die nicht
in der Lage sind, seine spirituelle Bedeutung wahrzunehmen. Im Buch der Richter erschien nicht nur kein
Erlöser groß genug, um Gott das zu übergeben, was entfernt worden war,
sondern andererseits waren moralische Bedingungen, die der göttlichen
Genesung angemessen waren, in den Menschen nicht vorhanden. Was Richter
auszeichnet, ist die Aussage, dass jeder Mensch das getan hat, was in
seinen eigenen Augen richtig war. Es könnte keine wirkliche Genesung
oder Wiedereinsetzung in einem solchen Zustand geben; und leider! es ist
ein Zustand, der den Weg zur Wiedererholung des Erbes in der heutigen
Zeit unter dem Volk Gottes weitgehend vergittert. Bewegung auf der Linie der Genesung wird durch
solche Geschäfte Gottes herbeigeführt, wie sie in Ruth 1zu sehen
sind. Die Zerbrochenheit des Geistes - ein gebrochenes und zerknirschtes
Herz unter den Geschäften Gottes - ist eine absolute Notwendigkeit, und
es ist die Vorbereitung auf jede Genesung. Wenn wir einem Beruf
angehörten, der nicht versagt hätte, und wenn wir selbst nicht versagt
hätten, gäbe es keine solche Geschichte, wie wir sie in diesem Kapitel
sehen. Aber wenn es wahr ist, dass wir zu einem Beruf gehören, der
schwer versagt hat und von [Seite 196]Gott und verlor die Freude am Erbe,
und wir selbst haben so versagt, persönlich zum allgemeinen Zustand der
Abreise beigetragen zu haben, es gibt sicherlich einen lauten Aufruf,
uns in Selbstverurteilung vor Gott zu demütigen. Es gibt heute nichts Gewöhnlicheres, als dass die
Menschen behaupten, dass die Kirchen voranschreiten und dass sich die
Dinge in der Tat sehr in eine günstige Richtung entwickelt haben. Die
falsche Kirche sagt: "Ich sitze als Königin und bin keine
Witwe", Offenbarung 18,7. Wir sind umgeben von den Prahlereien von
Laodizea. "Ich bin reich und bin reich geworden und brauche
nichts." Aber der Herr sagt: "Du bist der Elende und der Elende und
Armer und Blinde und Nackte", Offenbarung 3,17. Wenn es kein Gefühl der
Abreise gibt, wird es keinen Wunsch nach Genesung geben. Aber wenn uns
unter den Geschäften Gottes unser wahrer Zustand nach Hause gebracht
wird und wir demütig und zerknirscht im Herzen sind, gibt es etwas, das
Gott anerkennen und wiederherstellen kann. Wir sehen das in Naomi. Elimelech bedeutet, Wessen Gott König ist, und
Naomi bedeutet, Meine Wohltuung. Sie repräsentieren den ursprünglichen
Staat Israel, wie er von Gott zu Seinen Gunsten berufen wurde. Gott
handelte in königlicher Macht, um seinen eigenen Gedanken des Segens
verwirklichen zu können. Bileam sagte über Israel in seinem Gleichnis:
"Jehova, sein Gott, ist mit ihm, und der Ruf eines Königs ist in seiner
Mitte". Während ihrer ganzen Geschichte können wir sehen, dass ihr Gott
König ist. Ob in Seinen Handlungen für sie in Ägypten oder in der Wüste
oder in Seiner Einstellung im Land, alles ist die Ausübung Seiner
königlichen Macht. Dann spricht Naomi - meine Wohlgefühl - von den
Menschen als eine Freude für Gott. So kamen sie in das Erbe. Gott
handelte in königlicher Macht und tat alles für sie, und auf ihrer
Seite, als sie ihm im Band des Bundes zusächsig waren, waren sie in
Seinen Augen angenehm. Das war ihr ursprünglicher Status. Aber was für eine Veränderung im Kapitel vor
uns! Wir sehen hier Gott, den König, der regierungell nach den traurigen
Bedingungen handelt, die unter seinem Volk herrschten. Es gibt zwei
Seiten der Wahrheit des Königreichs. Als "König der Zeitalter, der
unbestechliche, unsichtbare, einzige Gott" handelt er, um den Segen
seines Volkes herbeizubringen. Aber auf der anderen Seite beinhaltet
Sein Königsein Seine Regierung, und wenn Bedingungen vorhanden sind, die
Ihm nicht gefallen, sind Seine Regierungsgeschäfte in einem nachteiligen
Sinne unvermeidlich. So war es in Israel; so ist es in der
Versammlung. Unter der Regierung Gottes gab es sogar in Bethlehem - dem
Haus des Brotes - hungerte, und Elimelech ging [Seite 197]aus dem Erbe heraus, um sich auf den
Feldern von Moab auf zu verinnen. Es ist traurig, wenn es an dem Ort, an
dem wir am meisten erwarten würden, Nahrung zu finden, eine Hungersnot
gibt. Aber die Regierung Gottes handelt unweigerlich und universell nach
den Bedingungen, die in seinem Volk vorhanden sind. Wie gut ist es, wie
in der geschichte vor uns zu sehen, dass sogar die Regierung Gottes
schließlich den Absichten Seiner Gnade untersteht. Naomi fand sich sowohl ihres Mannes als auch
ihrer Söhne beraubt. Hungersnot, exiliert vom Erbe, verwitwet, leer von
allem außer der traurigen Erinnerung an bessere und hellere Tage in der
Vergangenheit! Was für ein erbärmliches Bild! "Ich bin in viel mehr
Bitterkeit als du; denn die Hand Jehovas geht gegen mich aus". "Nennen
Sie mich nicht Naomi - nennen Sie mich Mara (Bitterkeit), denn der
Allmächtige hat sehr bitter mit mir umgegangen. Ich ging voll hinaus,
und Jehova hat mich wieder leer nach Hause gebracht. Warum nennt ihr
mich Naomi, wenn ihr seht, dass Jehova mich tief gebracht hat und der
Allmächtige mich bedrängt hat?" Unter dem Umgang Mit Gottes wurden Übungen in der
Seele von Naomi produziert - ein tiefes Gefühl für das, was verloren
gegangen war, und für die Hand Gottes auf sie. Solche Übungen sind
notwendig, bevor eine Wiederherstellung erfolgen kann. Zweifellos
bezieht sich dieses Buch auf Gottes Umgang mit Israel. Israel ist im
gegenwärtigen Moment verarmt, weit und breit vom Erbe zerstreut, ohne
jegliche göttliche Unterstützung und Trost, und an einem zukünftigen Tag
werden sie noch intensivere Trauer und Drangsal durchmachen müssen, aber
Gott wird diese Dinge schließlich benutzen, um sie in eine so wahre Reue
zu bringen, dass Er frei sein wird, sie in vollem Segen durch Christus
wiederherzustellen. Aber wenn dieses Buch in typischer Weise auf
Israels Aufbruch und Wiederherstellung durch Christus verweist, so haben
die Gnadenhandlungen, die auf so süße und berührende Weise
hervorgebracht werden, auch bei Heiligen, die der Versammlung an den Weg
sind, ihren Platz. Der Weg der Genesung ist für uns im Prinzip derselbe
wie für Israel. Wir können die Briefe nicht lesen, ohne zu sehen, wie
sehr das Volk Gottes in dieser Zeit von der Wahrheit abgewichen ist und
den Genuss des Erbes verloren hat, das ihm von Gott frei gegeben
wurde. Die Worte des Herrn an die Versammlungen in Offenbarung 2 und 3
haben einen feierlichen Einfluss darauf. In fünf von ihnen erscheint ein
dringender Aufruf zur Umkehr. Wenn wir kein Gefühl der Abreise haben,
werden wir die Gnade der Genesung, die im Buch Ruth so hell leuchtet,
nicht vollständig zu schätzen wissen. Leider! wir sind so oft damit
beschäftigt, unsere eigenen Dinge zu suchen und es in [Seite 198]auf eine so individuelle und isolierte
Weise, dass wir kaum erkennen, wie das Volk Gottes die Freude an seinem
göttlich zugeteilten Anteil verloren hat. Naomi legt die tiefen Übungen dar, die in denen
zu finden sein werden, die den Worten des Herrn an die Versammlungen
zuhören und erkennen, dass sie einem Beruf angehören, der schwer versagt
hat, und dass sie unter dem Entzug von vielem leiden, was am Anfang das
Erbe der Heiligen war. Die traurige Wahrheit der Position wurde auf die
Seele von Naomi gedrückt; sie wurde dazu gebracht, es tief zu
fühlen. Anstatt dass das Erbe in jedem Guten reichlich fruchtbar war,
hatte es aufgehört, seine Ernten zu bringen. "Es gab eine Hungersnot IM
LAND". Seltsamer und trauriger Kontrast zu der Fruchtbarkeit, die
gehorsamen und treuen Liebhabern Jehovas versprochen worden war! Dass sich ein Bethlehemit auf den Feldern von
Moab aufnerbte, war weit entfernt von den Gedanken Gottes für sein
Volk. Es war an sich der Beweis dafür, dass sein Volk von ihm abgewichen
war und sein Segen ihnen entzogen worden war. Das Erbe hatte nicht nur
am Segen Gottes gescheitert, sondern sie hatten es verlassen, um in ein
Land zu gehen, dessen Bewohner unter den Augen Gottes von einem solchen
Charakter waren, dass es ihnen verboten war, in seine Gemeinde zu
kommen; "Selbst ihre zehnte Generation wird nicht für immer in die
Versammlung Jehovas kommen", Deuteronomium 23:3. Aber Gottes Regierungsgeschäfte gingen im Land
Moab weiter. Elimelech starb und auch seine beiden Söhne; kein Saatgut
blieb in der Lage, das Erbe aufzunehmen. Auf der Linie von Gottes
Regierung war alles verloren, und es gab keine Spur von Hoffnung außer
in dieser reinen Souveränität des Guten, die Gott dazu veranlasste,
gnädig für sein Volk zu handeln, nicht wegen irgendwelcher Verdienter
auf ihrer Seite oder irgendeiner Fähigkeit ihrerseits, das
zurückgewinkte zurückzugewinnen, sondern nur wegen dem, was Er in sich
selbst war. Ganz aus diesem Grund "besuchte Jehova sein Volk, um ihm
Brot zu geben". Und wer konnte die Tidings dieses Besseren schätzen als
jemand, der in Bitterkeit gelernt hatte, was es hieß, vom Land
entfremdet zu sein, beraubt und leer zu sein? Obwohl Naomi verbannt
wurde und jeder Hoffnung auf der natürlichen Linie beraubt war, schätzte
sie Jehova und das Erbe Israels immer noch in ihrem Herzen, so dass,
sobald sie von Seinem gnädigen Besuch seines Volkes hörte, es sie in
Bewegung setzte. Sie sehnte sich nach dem Guten, das in der
Vergangenheit bekannt war; Jehova und sein Land waren immer noch kostbar
und attraktiv [Seite 199]für ihr Herz; und er ehrte sie, indem
er sie und ihre Hoffnungen für Ruth attraktiv machte. Was in Ruth
herauskam, war die kostbare Frucht dessen, was sie durch das göttliche
Wirken von Jehova durch diejenigen gelernt hatte, die seinen Namen
inmitten trauriger Umstände schätzten. Ruth kam herein, weil sie überhaupt keinen
Anspruch hatte, denn sie war eine Moabiterin, aber als eine, die gelernt
hatte, dass es gesegnet war, unter den Flügeln des Gottes Israels zu
vertrauen. Wenn Gottes eigenes Volk das Erbe durch mangelnde Liebe zu
Ihm verwirkt hätte, gab es Ermutigung zu glauben, dass sogar ein
Moabiter, der Ihn liebte, gnädig empfangen werden würde. Er würde einen
Liebhaber willkommen heißen, was auch immer die Vergangenheit dieses
Liebhabers gewesen sein mag! Sie und Naomi waren beide Witwen; es gab
keinen Samen, den man erben konnte; die Nachfolge war offenbar
hoffnungslos gescheitert. Was blieb dann? Die Anziehungskraft Jehovas,
die Verbindung zu seinem Volk, alles, was ihr von denen gebracht und
repräsentiert worden war, die Jehova liebten, wenn auch im Exil und
Trauer unter seiner Hand. Ruth war bereit, natürliche Hoffnungen
aufzugeben, um auch in Trauer und Bedrängnis Vom Volk Gottes
partizipiert zu sein. Es gab keine äußeren Perspektiven, die sie
anziehen könnten. Ihre war eine rein spirituelle Zuneigung zu dem, was
in Witwenschaft und Trauer mehr in ihr Herz gegangen war als die
Menschen und das Land und die Götter von Moab. Spirituelle Zuneigungen –
erwacht in einem Herzen, das keinerlei Anspruch hatte – führten sie
dazu, sich von allem zu lösen, was nicht von Gott war, und zu kommen, um
zuflucht unter seinen Flügeln zu suchen. In ihrem Schwiegervater hatte
sie gelernt - dürfen wir nicht sagen? Wie königlich war Israels Gott,
wie weit über dem erniedrigten Chemosh der Moabiter, dessen Anbetung in
den gröbsten Unreinheiten bestand. In ihrem Mann Mahlon (mild) hatte sie
gelernt, einen Charakter zu schätzen, der für sie attraktiverwurde als
die Arroganz Moabs (Jesaja 16:6). Sie war freundlich mit den Toten
umgegangen - offensichtlich als Wertschätzung dessen, was in ihnen
dargelegt war - und dies war eine Eigenschaft, der nur nachgegangen
werden musste, um sie zum vollen Segen zu bringen. Dann hatte sie in
Naomi gelernt, das von Gott gegebene Erbe zu schätzen, indem sie die
tiefen Übungen eines Menschen sah, der es verlassen hatte und der sich
in Trauer dem Handeln der Regierung Gottes unterwarf, den Verlust des
Erbes spürte, aber in ihrem Herzen den Gedanken an die Erlösung
schätzte. All dies band ihr Herz an Jehova und sein Volk; es formte sie
in [Seite 200]neue Zuneigungen und Wünsche, so dass
sie in der Wertschätzung dessen, was von Gott war, in Moab wirklich eine
Fremde geworden war. Ruths glühende Zuneigung strickte sie zu dem, was
von Gott war, auch wenn es in Bewegung und Trauer gefunden wurde. Alles,
was heute von Gott gezeichnet ist, wird bei denen zu finden sein, die
demütig und zerknirscht im Herzen sind und die von Übung und
Gebrochenheit des Geistes geprägt sind, denn wir befinden uns in einem
Tag großer Aufbruchs und Schwäche, und es ist richtig, dies zu
fühlen. Haben wir freundliche Gefühle gegenüber dem, was von Gott
ist? Es gibt Hoffnung auf Liebe, wo immer sie existiert; ein Moabiter
mit Liebe zu Jehova ist unendlich besser als ein Israelit ohne
sie. Liebe wird jetzt wundersame Dinge. Siehe Johannes 14:15-23 Die
Übungen von Naomi und die Zuneigung von Ruth wurden beide in der Frau
von Lukas 7,36 - 50 gefunden, sie "liebte viel"; sie war nicht nur eine
Gläubige, sondern eine Geliebte; es war die Liebe, die sie zum Haus des
Pharisäers und zu den Füßen Jesu brachte; und wie wirklich fand sie in
Ihm den "mächtigen Mann des Reichtums"! Orpah ist eine feierliche Warnung, denn sie
schien einen so guten Anfang zu machen wie Ruth, aber die Liebe, die nie
versagt, war nicht da, und sie hielt kurz inne und ging zurück zu ihrem
Volk und ihren Göttern; sie vermisste alles, was Ruth bekam. Wir können
bis zu einem gewissen Grad betroffen und bewegt sein, wenn wir mit dem
Volk Gottes in Kontakt stehen, und doch, wenn es um eine letzte Prüfung
geht, können wir zurückgehen. Orpah zog sich ins Verderben zurück, aber
Ruth, die typischerweise sprach, bekam ewiges Leben. Es ist gut, sich daran zu erinnern, dass Ruth
sich nicht zuerst zu Boaz, sondern zu Naomi hingezogen fühlte. Es war
nicht der "mächtige Mann des Reichtums", der sie von Moab nach Bethlehem
verregte, sondern das, was sie von Gott von einer armen Witwe gelernt
hatte, die unter den Geschäften Gottes trauerte, aber ihren Platz unter
seinem Volk auch in ihren Tagen der Abreise und Trauer schätzte. "Ruth
clave zu ihr". Wir alle sind berührt von der Tiefe und Aufrichtigkeit
ihrer Erklärung: "Bittet mich nicht, dich zu verlassen, von der
Nachfolge nach ihm zurückzukehren; denn wohin du gehst, werde ich gehen,
und wo du dich untergleiten wirst, werde ich unterkommen: dein Volk wird
mein Volk sein und dein Gott, mein Gott; wo du stirbst, werde ich
sterben, und dort werde ich begraben werden. Jehova tut es mir an, und
noch mehr, wenn der Tod mich und du nicht trennt", Vers 16, 17. Es gab
immer noch "Wohlgefallen" über Naomi in Ruths Herz, denn sie war eine
Geliebte Jehovas, und ihr Herz war in Bethlehem, obwohl ihre Schritte
seit Jahren in den fernen Feldern von Moab waren. Wenn Ruth nicht
gesehen hätte und von dem angezogen worden wäre, was war [Seite 201]von Gott in Naomi wäre sie ihr nicht
von Moab nach Bethlehem gefolgt, und sie hätte Boaz nie gekannt oder
wäre ihm bekannt gewesen. Sie erreichte Boaz als Ergebnis der Zuneigung
zu dem, was von Gott war, wie es hier in Trauer und Schwäche zu finden
ist. Die Dinge Gottes kommen oft zuerst in einem sehr demütigen Gewand
zu uns. Sind diejenigen, die Gott lieben, für uns attraktiv? Freuen wir
uns, mit ihnen in ihren Übungen, in ihren spirituellen Bewegungen zu
gehen? Wenn ja, werden wir sicherlich zum wahren Boaz gebracht
werden. Naomi repräsentiert den Zustand des Herzens, der alle
Abweichungen von Gottes Gedanken berücksichtigt und die Trauer darüber
empfindet. Wenn wir in Bezug auf die Montage sprechen, können wir auf
die Zeit zurückblicken, als wir die erste Liebe hatten und erste Werke
machten und das Erbe genossen; aber wir müssen spüren, wie anders es
jetzt ist. Aber Gott hat gnädige Gedanken an Genesung und
Wiederherstellung. Dies ist notwendigerweise eine individuelle
Angelegenheit, aber die individuelle Genesung hat von Gottes Seite immer
die Wiederherstellung des Versammlungscharakters im Blick. Gott
verachtet niemanden, der die Dinge vor Ihm richtig fühlt. Er erfreut
sich an der Genesung. Das christliche Bekenntnis als Ganzes wird seinen
Lauf im Abfall vom Glauben beenden, aber es gibt diejenigen, die wie
Naomi den Zustand der Dinge spüren, und in Ruth sehen wir
Sensibilitäten, die erweckt werden, um zu schätzen, was von Gott ist,
indem sie mit ihnen in Kontakt kommen. Ruths Herz war offen für die
spirituellen Eindrücke, die sie erreichten. Wie geeignet ist all dies im
Hinblick auf die Wiederherstellung dessen, was in Gottes Geist für sein
Volk ist! Traurige Übungen in Naomi und glühende Zuneigung
in Ruth zogen von den Feldern von Moab zusammen und kamen nach
Bethlehem. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass das, was die Bewegung
begann, weder in Naomi noch in Ruth war, sondern in Jehova. "Jehova
hatte sein Volk besucht, um ihm Brot zu geben." Es war der Bericht
darüber, der sie in Bewegung setzte. Und es gibt heute eine ähnliche
Gnade von seiner Seite. Der Abschied ist offensichtlich, und es ist
richtig, ihn zu fühlen, aber die Gedanken Gottes sind unverändert, und
das Erbe ist für sein Volk genauso in seinem Herzen wie eh und je. Und
in diesen letzten Tagen hat Gott in der Tat sein Volk besucht, um ihm
Brot zu geben. Es ist eine Zeit außergewöhnlicher Kontraste. Auf der
einen Seite fehlt es an Spiritualität, Weltlichkeit, Selbstsucht, jeder
Mensch tut, was in seinen eigenen Augen richtig ist. Aber auf der
anderen Seite wunderbare und gesegnete göttliche Bewegungen. Es wäre
kaum zu viel zu sagen, wenn wir bekräftigen würden, dass es heute mehr
Brot für das Volk Gottes gibt als je zuvor seit den Tagen der
Apostel. Die Frage [Seite 202]denn jeder von uns ist: Sind wir
interessiert? Ist das Erbe und das von Gott gegebene Brot attraktiv
genug, um uns aus Moab herauszuziehen und nach Bethlehem zu
bringen? Wenn ja, werden wir feststellen, dass es "der Beginn der
Gerstenernte" ist. Die Gerstenernte ist bildlich für das, was mit
Christus als dem Auferstandenen verbunden ist. Gott gibt seinem Volk,
was kostbar und nährend ist. Als Garbe der ersten Früchte wurde Christus
in der Auferstehung geschwenkt, und was in Ihm gesichert ist, liegt
außerhalb des Bereichs des individuellen Versagens oder des Versagens
der Montage. Es ist alles das Produkt göttlicher Gnade und
Arbeit. Christus ist in der Tat der mächtige Mann des Reichtums; Er ist
der wahre Boas – in Ihm ist Stärke. Danach finden wir heraus, dass Ruth
bis zum Ende der Weizenernte bei den Mädchen von Boaz blieb; die
Weizenernte bezieht sich auf die Heiligen wie nach der Ordnung Christi;
es bringt in der Regel die Baugruppe ein. KAPITEL 2 Es ist wichtig für das Wohl und die Freude
unserer Seelen, dass wir Christus auf bestimmte und persönliche Weise
als den Verwandten begreifen, der das Recht auf Erlösung hat. Er ist der
Verwandte in unendlicher Gnade jeder Seele, die in der Furcht Gottes
ausgeübt wird. Wo immer es den wahren Besitz der Rechte Gottes gibt,
kann Christus als Verwandter beansprucht werden. Elimelech, der tot war,
und Mahlon und Chilion waren auch tot, machten deutlich, dass sie das
Erbe nicht annehmen konnten. Alles war hoffnungslos, es sei denn, es
sollte jemanden geben, der das Recht auf Erlösung hatte und mit der
Bereitschaft und Fähigkeit, dieses Recht auszuüben. Die
Hoffnungslosigkeit von allem auf der Seite des Menschen wird im Tod der
drei Männer dargelegt; die Übungen, die unter solchen Umständen werden,
sind in Naomi zu sehen; göttlich erwachtes Interesse und Verlangen
erscheinen in Ruth. Aber die Begegnung dieser Übungen und die
Befriedigung dieser Wünsche hängt vom Verwandten mit dem Recht auf
Erlösung ab. Es ist ein schönes Bild davon, wie Israel vor Christus
verschlossen sein wird, um alles zu sichern, was in seinem Erbe ist, und
es ist nicht weniger schön, als es darstellt, wie - trotz individuellen
und kollektiven Versagens - das Erbe heute genossen werden kann. Gott würde unsere Aufmerksamkeit auf Einen
lenken, der alles hält und genießt, was der Teil des Menschen nach den
Gedanken der göttlichen Liebe ist. Ein lebendiger herrlicher Mensch zur
Rechten Gottes ist im Besitz von allem, was es in göttlicher Absicht
war, zu geben [Seite 203]auf menschen, und er ist ein solcher
Verwandter mit dem Recht auf Erlösung, dass er uns hineinbringen
kann. All der Reichtum und die Segnung dessen, was Gott für die Menschen
als Subjekte seiner Liebe und Berufung vorgesehen hat, wird in Christus
als dem Auferstandenen und Verherrlichten begründet und dort ewig
gesichert. Wenn wir zu Christus gebracht werden, werden wir zum wahren
Boas gebracht, in dem die Kraft ist, alles zu halten, was Gott den
Menschen geben würde, und der es so hält, dass es für uns verfügbar
wird. Er hat "das Recht auf unsere Erlösung". Dies gilt insbesondere für
einen Tag, an dem der göttlich zugeteilte Teil für den gegenwärtigen
Genuss verloren gegangen ist. Denn das ist der Standpunkt im Buch Ruth. Es kommt ans Licht, dass Naomi "eine Beziehung
ihres Mannes" hat, und obwohl SIE verarmt war, war ER "ein mächtiger
Mann des Reichtums". Dies bringt typischerweise den Platz zum
Vornwerden, den Christus in Bezug auf "die Nachkommen Abrahams"
eingenommen hat, von denen als "die Kinder" und als seine "Brüder"
gesprochen wird. Siehe Hebräer 2:11-16 Diejenigen, die Gott fürchten,
Ihn lieben und Seinen Segen wünschen, stellen fest, dass sie einen
Verwandten haben, der das Recht auf Erlösung hat. Es gibt Einen, der das
wiederherstellt, was Er nicht weggenommen hat, und der das Recht und die
Fähigkeit hat, diejenigen wieder in das Erbe aufzunehmen, die es
verwirkt haben. Als er hier war, fand er eine Gesellschaft von Personen,
die zu Johannes gingen, um sich taufen zu lassen und ihre Sünden zu
bekennen. Er wäre Kinsman für solche, Er würde diesen Weg mit ihnen
gehen; sie waren für ihn "die Heiligen, die auf Erden sind" und "die
Ausgezeichneten". Seine Freude galt ihnen. Ein interessantes Merkmal dieser schönen
Geschichte ist, dass die Initiative von Ruth ergriffen wird. Sie findet
Boas durch den Fleiß, mit dem sie versuchte, von etwas von dem Guten
besessen zu werden, mit dem Gott sein Volk begünstigte. Es war eine der
Bestimmungen der Gnade Gottes, dass es etwas für einen Gleaner geben
sollte. Siehe Deuteronomium 24:19-21 Er dachte in diesem Zusammenhang
auch an "den Fremden", aber auch an den Vaterlosen und die Witwe. Ruth,
als sie vorschlug, hinzugehen und zu sammeln, zeigte, dass sie die
Gedanken der göttlichen Gunst, die im Herzen des Gottes Israels waren,
sogar einem "Fremden" gegenüber festhielt. Sie wollte, was von der
Erbschaft war, wenn auch nur als Gleaner. Und wir haben ALLE, um als
Gleaner an erster Stelle zu kommen. Das heißt, wir haben keine
Eigentumsrechte oder irgendeinen Titel oder Anspruch außer dem, was
göttliche Gunst gibt. Ruth schlug vor, "nach dem zu suchen, in dessen
Augen ich Gefallen finden werde", [Seite 204]Vers 2. Sie wusste genug von Gott, um
zuversichtlich auf Gunst zu zählen. Dies ist ein gesegneter Zustand des
Herzens. Nicht zu sagen, ich bin unwürdig, und deshalb darf ich mir
nicht anmaßen, im Erbe des Volkes Gottes zu sammeln. Aber auf Gunst
zählen, auch wenn sie bewusst unwürdig ist. Und in einem schönen Geist
der Unterwerfung, ihre Übungen Naomi zu unterwerfen. Sie würde nicht
unabhängig von dem handeln, der göttliche und spirituelle Einflüsse auf
sie ausgeübt hatte. Es gibt kein sichereres Zeichen für ein Werk Gottes
als den Geist der Unterwerfung, und Unterwerfung ist leicht, wenn
Zuneigung herrscht. Naomi repräsentiert die moralischen Übungen, die in
einem Tag und Zustand des Aufbruchs geeignet sind, und Liebe, die
spirituelles Wohl begehrt, wird solche Übungen niemals außer Acht
lassen, sondern sich in Übereinstimmung mit ihnen bewegen. Gelegenheiten, persönliche Bekanntschaft mit
Christus zu machen, finden sich, wenn wir uns wie Ruth auf der Linie des
Verlangens und des Fleißes und der Zuneigung und Unterwerfung
bewegen. Wenn solche Merkmale uns kennzeichnen, werden wir den Teil des
Feldes erleuchten, der Christus gehört, und wir werden unter seine
persönliche Aufmerksamkeit kommen. Die Gegenwart und der Segen Gottes
sind da (Vers 4), und sie stehen allen zur Verfügung, die sie begehren
und suchen. Ruth wurde von Boas als jemand wahrgenommen, der wirklich
und eifrig an der Gunst interessiert war, die Gott seinem Volk
zeigte. Sie war nur eine demütige Gleanerin, aber sie schömm im
göttlichen Erbe und in einem Feld, das einem Verwandten gehörte, der das
Recht auf Erlösung hatte. "Und Boas sagte zu seinem Diener, der über die
Schnitter gesetzt wurde: Wessen Mädchen ist das? " Vers 5. Christus
beobachtet jeden demütigen Gleaner auf seinem Gebiet. Wir brauchen nicht
zu erwarten, unter die Aufmerksamkeit Christi zu kommen, indem wir die
Gesellschaft des Unspirituellen wählen, indem wir weltliche Bücher lesen
oder uns über weltliche Themen unterhalten. Diese Kleingärten sind nicht
Sein Feld, aber wenn Ephraim sagt: "Was habe ich noch mit Götzen zu
tun? Jehova sagt: "Ich antworte ihm, und ich werde ihn
beobachten", Hosea 14:8. Und Jesus sprach zu Nathanael: "Als du unter
dem Feigenbaum warst, sah ich dich", Johannes 1:48. Wie gut, sich so zu
bewegen, dass wir die Aufmerksamkeit Christi auf uns ziehen! Wir sehen
typischerweise in diesem Kapitel einen Seelenzustand, der kraftvoll sein
Herz anspricht. Wenn ihr in eurer Kammer zu Gott schreit, um eure
Selbsterkenntnis zu erweitern und euch mehr von der Kostbarkeit Christi
zu zeigen, euch mehr vom Reichtum des Erbes zu geben, kommt ihr unter
die persönliche Notiz göttlicher Personen. Wie wohlwollend betrachtet
Christus eine Seele, die [Seite 205]möchte lieber Ihn und den Segen Gottes
in Ihm haben, als all den Reichtum und die Ehre oder das Gute, das die
Welt bieten kann! Er sagt dazu: "Ich werde ihn beobachten". Das Buch
Ruth ist weitgehend eine Geschichte, typischerweise, von Bewegungen der
Zuneigung auf unserer Seite und von Fleiß bei der Verfolgung dessen, was
spirituell ist. Ruth war nicht nur eine Ernächtigerin des Segens
Gottes, sondern eine fleißige Ernungssammlerin. "Sie kam und hat vom
Morgen bis heute weitergemacht; ihr Sitzen im Haus war bisher wenig",
Vers 7. Ich habe keinen Zweifel daran, dass der Geist Christus
berichtet, wie wir in Bezug auf seine Dinge handeln - das wahre Maß
unseres Interesses und Fleißes. Ich habe festgestellt, dass selbst ein
kleines Maß an Interesse an Gottes Dingen den Segen sichert, und
vielleicht weiß keiner von uns, welchen Reichtum wir hätten sichern
können, wenn wir mehr Fleiß bei der Verfolgung spiritueller Dinge
gezeigt hätten. Wir können in allem, was Christus gehört,
erfahren. Ruth bekommt jede Ermutigung von Boaz und seinen Dienern. Er
spricht direkt zu ihr, um persönlichen Trost zu finden (Vers 8). Er
ermutigt sie, weiterzumachen und "nicht in einem anderen Bereich zu
sammeln". Er sagt: "Lass deine Augen auf dem Feld sein, das geerntet
wird, und geh nach ihnen." Der Herr liebt es, als Leiter der Tätigkeiten
in seinen eigenen Bereichen anerkannt zu werden, und wo immer seine
jungen Männer und Mädchen am Werk sind, ist der Ort, an dem wir unsere
Augen behalten sollten. Es ist gut, die Ernte und das Sammeln der
Gegenwart zu verfolgen. Der Reichtum des Erbes wird heute in
gegenseitiger Zusammenarbeit geerntet; die jungen Männer und die Mädchen
arbeiten zusammen. Die Jungen Männer repräsentieren die Energie, die
spirituelle Dinge begreift und das Wohl des Erbes verfügbar macht. Dies
wurde zuerst in den Aposteln gesehen, und es wird in untergeordnetem
Maße in allen Gaben des aufgestiegenen Christus gesehen. Die Mädchen
würden einen subjektiven Zustand darstellen, der dem nachfolgt, was
gedient wird, und durch Übung versucht, dass es in uns prägend sein
wird. Es ist gut, damit in Gesellschaft zu sein. Ruth wurde willkommen geheißen, um zu lernen und
von dem zu trinken, was die jungen Männer zeichneten. Letzteres, wie es
sich in "Gefäßen" befindet, scheint typisch für das zu sein, was bereit
steht, jederzeit zur spirituellen Erfrischung verwendet zu werden. Die
Heilige Schrift nimmt als solcher Laden den ersten Platz ein, und es
gibt auch vieles, was dauerhaft in Form von gedrucktem Dienst verfügbar
ist. Es gibt Gefäße, aus denen wir gerne trinken können und die offen
sind, um von jeder bescheidenen Ruth benutzt zu werden, die in der [Seite 206]Feld des wahren Boaz. In der Tat steht
uns der ganze Reichtum des Erbes offen, wie als der Heilige Geist von
einem verherrlichten Christus herabkam. Liebe kann alles haben. Der
letzte Vers des Briefes an die Epheser – der der Brief unseres Erbes ist
– deutet uns an, dass die Liebe Zugang zu allem gibt. "Gnade mit allen,
die unseren Herrn Jesus Christus in Unverdorben lieben". Ruths eigenes Gefühl war, dass sie eine Fremde
war (Vers 10), aber für das Auge von Boaz war ihre liebevolle Verbindung
mit dem, was für sie neu war, ihr Unterscheidungsmerkmal. Sie hatte sich
von dem getrennt, was von Moab war, und sie hatte sich mit dem
identifiziert, was von Gott war, obwohl sie es nur im Exil gewusst
hatte. Sie war im Herzen bewegt worden, um zu kommen und Zuflucht unter
den Flügeln Jehovas zu suchen; Boaz hatte Freude an ihr; sie erhielt
persönliche Anerkennung von ihm. Es ist ein kostbarer Moment in der
Geschichte der Seele, wenn wir zum ersten Mal das Bewusstsein der
persönlichen Anerkennung Christi haben und sagen können: Ich bin völlig
unwürdig, aber ich wünsche den Segen Gottes, und der Herr hat Kenntnis
von mir genommen! Wie Naomi sagte: "Gesegnet sei der, der dich
betrachtete", Vers 19. Ruth bekam direkten Trost von Boaz, als er zu
ihrem Herzen sprach, obwohl sie ein tiefes Gefühl hatte, dass sie nicht
wie eine seiner Handmädchen war. Dann kommt die "Mahlzeit" (Vers 14), und sie
bringt besondere Zeichen der Gunst. Boaz versorgt seine jungen Männer
und Mädchen, und Ruth lernt, wie er sich um sie kümmert und welche
Versorgung sein Reichtum bietet. Aber was SIE haben, kann SIE haben;
sein Herz und seine Hand sind für sie genauso offen wie für sie, alle
unwürdig, wie sie sich selbst fühlte. Es war alles SEINE Gunst – die
Gedanken seines Herzens. Es gibt jetzt so etwas wie "Essenszeit", wenn
sich die Schnitter und die Mädchen zum Essen und Trinken hinsetzen. Es
spricht von der Gemeinschaft, die durch die Gnade unseres Herrn
verfügbar ist. Niemand kommt geistig hinein, außer durch Seine
Einladung. Viele fühlen sich unwürdig, aber das ist im Grunde die
Unbereitschaft, Ihm alles zu verdanken. Indem sie an dem teilnimmt, was
ER zur Verfügung stellt, kann die bescheidenste selbstverurteilte Seele
auf Seine Einladung neben den Schnittern sitzen. Solche haben das
gleiche Recht wie die größten Arbeiter in seiner Ernte, denn es ist das
Recht Christi, sie alle zu rufen, um an dem teilzulesen, was seine Gnade
gibt. So "begnusten sie nach Pfingsten in der Lehre und Gemeinschaft der
Apostel". Sie alle "saßen neben den Schnittern", und sie wussten etwas
davon, was es hieß, "ausgetrockneten Mais" aus der Hand eines
auferstandenen und erhabenen Christus zu empfangen, denn es war [Seite 207]Er selbst im Himmel, der nun ihre
Nahrung geworden war. Die Geschichte von Ruth zeigt, wie eine Seele in
die Gemeinschaft kommt, die von liebevollen Wünschen geleitet und vom
Herrn selbst begrüßt wird. Das Brot und der Essig repräsentieren das, was in
der christlichen Gemeinschaft gemeinsam genossen werden kann. Es gibt
einen Teil, der von dem Begriff "Tisch des Herrn" abgedeckt wird, an dem
wir teilnehmen ihnen das Privileg haben; es ist für alle seine Heiligen
vorgesehen. Praktisch, was den Genuss betrifft, so wird er nur erreicht,
wenn wir, wie Ruth, den guten Teil wählen. Dies wird in den beiden
veranschaulicht, die Johannes sprechen hörten und Jesus nach folgten. Er
sagte zu ihnen: "Was sucht ihr? Und sie sagten zu ihm: Rabbi. . – Herr
Präsident, . – Herr Präsident, wo bleibst du? Er sagt zu ihnen: Kommt
und seht", Johannes 1:38,39. Der "ausgetrocknete Mais" von Vers 14 und die
herausgezogenen Ohren von Vers 16 repräsentieren das, was über das
allgemeine Angebot hinausgeht; sie sind Zeichen der persönlichen
Gunst. Jede Ruth wird etwas bekommen, das nicht ganz von allgemeinem
Charakter ist. Die Gemeinschaft ist allgemein, aber die Manifestationen
des Herrn sind persönlich; es ist der Liebhaber, der sie
bekommt; Johannes 14. Es gibt viele süße Ausdrücke der Gunst des Herrn,
die nicht allgemein sind. Zum Beispiel ist die Versorgung mit dem Geist
Jesu Christi (Philipper 1,19) nur demjenigen bekannt, der ihn
bekommt. "Der Herr stand mit mir und gab mir Macht" (2. Timotheus 4,17)
war für Paulus sehr persönlich, ebenso wie "Meine Gnade genügt dir", 2.
Korinther 12,9. Und der Herr spricht von einem "weißen Stein" und darauf
steht ein "neuer Name geschrieben, den niemand kennt außer dem, der ihn
empfängt", Offenbarung 2,17. Der Herr liebt es, persönliche Zeichen der
Gunst und Unterstützung zu geben. Solche bleiben nicht nur im Ergebnis
zu unserem eigenen Vergnügen. Ruth ausch den ausgetrockneten Mais "und
war ausreichend und reservierte einige", die sie zu ihrer
Schwiegermutter mit nach Hause nahm. Paulus' Erfahrungen der
persönlichen Gunst waren eine große Ermutigung für ihn in seiner Seele
und seinem Dienst, aber er hat von ihnen gesprochen, um uns zu ermutigen
und damit wir auch nach persönlichen Gefälligkeiten suchen können. Wir
sollten uns danach begehren, Zeichen der Liebe und Gunst Christi zu
empfangen, damit der Sinn seiner persönlichen Achtung in unseren Herzen
ist; wir werden nicht ganz von dem getragen, was allgemein ist, aber wir
haben unser persönliches Geheimnis mit Ihm. Die Tendenz ist, nur von dem
zu leben, was allgemein ist, aber die Liebe würde sich damit nicht
zufrieden geben; es schätzt, was allgemein ist, aber es hat seine eigene
besondere Freude an dem, was als persönliche Gunst gegeben wird. Ruth hat geleaned, und sie schlug aus, was sie
gesammelt hatte. Sie [Seite 208]war geprägt von intensivem Fleiß beim
Erwerb all der Gnade, die ihr in reichweite kam. Und dann erfuhr sie,
dass Boas "verwandt" war und dass er jemand war, der das Recht auf
Erlösung hatte. Derjenige, der sie so gnädig betrachtet und ihr seine
persönliche Gunst erwiesen hatte, war einer, der das Recht hatte, ihr
alles zu sichern, was ihr Herz begehrte. Sie bekam nun typischerweise
einen erweiterten Blick auf Christus - eine dämmernde Befürchtung der
Möglichkeit einer intimeren persönlichen Verbindung mit Ihm, als sie
jemals in Betracht gezogen hatte. Der große Gedanke, der dem Buch Ruth zugrunde
liegt, ist, dass spirituelle Zuneigungen zur Ruhe gebracht werden;
zufriedene Liebe ist das Thema des Buches. Sowohl Ruth als auch Boas
wurden zur Ruhe gebracht, indem sie die Gedanken Gottes verwirklichten,
wie sie in Levitikus 25:25 - 27 und Deuteronomium 25:5, 6 dargelegt
sind. Gottes Liebe wäre nicht in Ruhe, wenn das, was Er gegeben hat,
nicht genossen würde. Wenn also Armut oder Tod auf die Erben
hereinkamen, hatte Gott eine Reserve im Kinsman-Erlöser. Er sah alles
voraus, was herkommen würde, und Christus war seine Versorgung, um alles
zu erfüllen. Das Erbe war da, aber im Geiste Gottes konnte es nur als
erlöst aufgenommen werden. Naomi hatte keinen Samen zu erben; ihre Söhne
waren tot; Israel war in diesem Fall wirklich moralisch so, dass es
keinen spirituellen Samen hatte, der geeignet war, das aufzunehmen, was
im Geist Gottes war. Ruth, obwohl eine Moabiterin, war die Vertreterin
der Toten, aber sie konnte das Erbe nicht selbst beanspruchen oder einen
Samen sichern, um es im Namen ihres toten Mannes zu halten. Bei
überhaupt aufgenommen musste das Erbe nach dem alten Erlösungsstatut
aufgenommen werden. Israel hatte das Erbe nie wirklich auf andere Weise
und wird es auch nie haben. Dies ist ein Prinzip, nach dem alles gesichert
werden kann, nämlich zum Vergnügen Gottes und zum Segen der Menschen,
trotz der Tatsache, dass alles von der Seite des Menschen abgewichen und
verwirkt wurde. Das Recht auf Erlösung, wie es Christus zusteht, wird
die Wiedereinsetzung Israels an einem kommenden Tag sichern, wenn solche
Übungen, wie sie in Naomi gesehen wurden, und solche Interessen, wie sie
in Ruth gesehen wurden, einen Platz bei ihnen bekommen. Wenn sich der
Überrest Christus verpflichtet, wie Ruth es mit Boas tat, wird Er das
Recht auf Erlösung ausüben, und es wird einen Samen geben, der geeignet
ist, die Verheißungen zu erben. Auf der Linie des Natürlichen ist alle
Hoffnung tot, aber durch Christus wird alles auf geistliche Weise zur
Ehre Gottes gesichert werden. "Er wird einen Samen sehen, er wird seine
Tage verlängern, und das Vergnügen Jehovas wird in seiner Hand
gedeihen", Jesaja 53:10. [Seite 209] KAPITEL 3 Das Verhalten von Ruth in Kapitel 3 repräsentiert
das von Seelen, die gelernt haben, dass alles davon abhängt, dass
Christus das Recht auf Erlösung zugunsten und Macht ausübt. Sie kam,
ermutigt durch die Gunst, die ihr und Naomi entgegenkam, um zu
behaupten, dass er dieses Recht in ihrem Namen ausüben sollte. Sie würde
von Gottes Gnadenvorstellung Gebrauch machen, im Bewusstsein, dass ihr
gegenüber alles unverdinglich war, aber dennoch die moralische Eignung
einer "Frau von Wert" hatte; dies war in allem "dem Tor meines Volkes"
bekannt, Vers 11. Sie kam zu Boas als "gewinnende Gerste im Dreschboden"
und erinnerte uns an ihn, "dessen winnowing fan in seiner Hand ist, und
er wird seinen Dreschboden gründlich reinigen", Matthäus 3:12. Er wird
alle Spreu loswerden; Er wird es mit Feuer unlöschbar verbrennen; was
moralisch wertlos ist, wird bei Ihm keinen Platz haben. Es ist besser,
von Christus gewonnen zu werden, als von Satan gesiebt zu
werden. Christus gewinnt, um die Spreu loszuwerden; Satan siebt, dass
er, wenn möglich, den Weizen loswerden kann. Eine "Frau von Wert" würde
ans Licht kommen, als wäre sie bereit, sich allem zu stellen, was am
Winnowing-Prozess beteiligt ist, und dies wäre in Seinen Augen
akzeptabel. Christus würde alles verdrängen, was für ihn selbst
ungeeignet ist. Es mag ein gutes Geschäft geben, das geeignet zu sein
scheint, aber wenn es unter Dreschen getestet wird, wird festgestellt,
dass es sich um Spreu handelt, die beseitigt werden muss. Ruth
repräsentiert eine, die bereit ist, gewonnen zu werden. Und auf ihrer
Seite, wie gewaschen, gesalbt und gekleidet, gab es geeignete moralische
Bedingungen. Bei all dem kann man sich darauf verlassen, dass er "dir
das gibt, was du tun sollst", und "die Sache an diesem Tag vollendet". Es ist auffällig, dass Ruth, wie wir bereits
bemerkt haben, bei all dem die Initiative ergreift. Der Geist Gottes
würde uns die Frucht seines Wirkens deutlich bringen, indem sie sich
liebevoll und eifrig nach dem bewegte, was von Gott war, und um für sich
selbst alles zu erwerben, was durch seine Gunst verfügbar
war. Spirituelle Dinge sind heute verfügbar; Christus ist verfügbar, der
Heilige Geist ist verfügbar, das Erbe ist verfügbar; in gewissem Sinne
können wir sagen, dass die Versammlung verfügbar ist. Haben wir nun den
Zustand des Herzens, der in Ruth zu sehen ist, der von ganzem Herzen für
alles, was verfügbar ist, einhergehen wird? Christus sagte zu uns: "Ich
liebe diejenigen, die mich lieben; und die, die mich früh suchen, werden
mich finden. Reichtum und Ehre sind mit mir; dauerhafter Reichtum und
Rechtschaffenheit. Meine Frucht ist besser als [Seite 210]Feines Gold, ja, als reines Gold; und
mein Umsatz als Wahlsilber. Ich gehe auf dem Weg der Gerechtigkeit,
inmitten der Wege des Gerichts: damit ich diejenigen, die mich lieben,
dazu bringen kann, Substanz zu erben; und ich werde ihre Schatzkammern
füllen", Sprüche 8:17 - 21. Niedrigkeit, Unterwerbung und Bescheidenheit
waren in Ruth zu sehen; sie hatte schöne moralische Qualitäten, aber mit
ihr einen Zustand des Herzens, der nichts verpassen würde, was göttliche
Güte und Reichtum in ihre Reichweite brachten. Sie bekam jede Ermutigung
von Boaz. "Und nun, meine Tochter, fürchte dich nicht; alles, was du
sagst, werde ich dir antun"; und er gab ihr sechs Maße Gerste. Sie
kehrte zu Naomi angereichert und mit Beweisen zurück, dass sie seine
volle Zustimmung zu dem hatte, was sie verfolgte. Es ist ein Trost zu
wissen, dass der Herr Jesus jeden geistlichen Wunsch erkennt, auch in
einem, der noch nicht in voller Ruhe und Freiheit ist. Glaubst du, es
ist nichts für Christus, wenn man wirklich sagen kann: "Ich erfreue mich
am Gesetz Gottes gemäß dem inneren Menschen? " Wie viel mehr, wenn es
ein ausgeprägtes Verlangen nach sich selbst gibt? Einem solchen würde Er
einen deutlichen Ausdruck Seines Interesses und Seiner Besorgnis geben
und ein Versprechen, dass Er die Angelegenheit durchschauen wird. Das
mag das Lernen und das Gefühl sein, dass sie keine Rechte und keine
Macht haben, aber der Herr hat sein Auge auf sie, und Er wird die Sache
sicherlich durchschauen und ihre Übungen zur Frucht bringen. Wenn wir
niemanden vor uns haben außer Christus, sagt er: "Ich werde alles für
dich tun". Als Ruth erfuhr, dass derjenige, der ihr
gegenüber so gnädig gewesen war, ein Verwandter mit dem Recht auf
Erlösung war, wurde sie ermutigt, sich an die Stelle eines Menschen zu
setzen, der ihn brauchte und der unter seinen Fittiche sein wollte. Sie
hatte dann in der Sache nichts mehr zu tun; alles ruhte bei ihm. "Sei
still, meine Tochter. . – Herr Präsident, . – Herr Präsident, denn der
Mann wird nicht ruhen, bis er die Sache an diesem Tag erledigt
hat". Wenn eine göttlich gelehrte Seele ihre Zuneigung kraftvoll von dem
angezogen hat, was von Gott ist, und zur Besorgnis Christi als dem
Verwandten mit dem Recht auf Erlösung gekommen ist und bereit ist, sich
von Ihm zu bedienen, liegt die ganze Angelegenheit bei Ihm. Alles muss
so aufgenommen werden, dass die Ehre davon allein Christus gehört. Er
wird für diejenigen handeln, die ihn lieben, und ihnen alles sichern,
was ihr Herz begehrt, auch in einer Zeit, in der wir leben. [Seite 211] KAPITEL 4 Aber dann müssen wir lernen, dass nichts als
Christus und eine eindeutige persönliche Verbindung zu Ihm nützen
wird. Wir müssen unter göttlicher Lehre die völlige Unzulänglichkeit des
Rechtsprinzips lernen, und dies wird typischerweise in Kapitel 4
hervorgehoben. Der Mensch hat das Wissen um Gut und Böse, und das
Gewissen wendet dies auf die Verantwortung an. Jeder Mensch weiß, dass
er tun sollte, was gut ist, und nicht, was böse ist. Das Gesetz brachte
das in formell formell formell und hielt die Menschen Definitiv
gegenüber Gott für ihre Handlungen und sogar ihre Wünsche
verantwortlich. Dies wird durch denjenigen repräsentiert, der den
vorherigen Anspruch im Fall von Ruth hatte; das Gesetz ist uns von Natur
aus näher als Christus. Es ist wahr, dass die Heiden nie von Gott unter
das Gesetz gestellt wurden, aber die Verpflichtung, das Richtige zu tun,
liegt bei allen Menschen durch die Erkenntnis von Gut und Böse und durch
das Gewissen. Viele von uns haben das Licht des Christentums als
Maßstab dessen, was wir sein und tun sollten. Viele würden uns sagen,
dass wir nur unsere inneren Wahrnehmungen nutzen und ein gutes Gewissen
bewahren müssen, und es wird uns gut gehen! Aber wir müssen lernen, dass
wir keine Macht haben. Das Gesetz oder jede Art von Verpflichtung, die
Sie sich vorstellen können, kann sich nicht verpflichten, Bedingungen zu
erfüllen, die genau entgegengesetzt zu dem sind, was sie sein
sollten. Dieses Prinzip kann nichts für einen Toten tun, damit sein Name
auf seinem Erbe auferweckt wird. Wenn der Tod eingetreten ist,
beinhaltet die Auferweckung des Namens der Toten eine Kraft des Lebens
in einem anderen in seinem Namen, die typischerweise Auferstehungskraft
ist, und es ist eine solche Kraft, die in Christus als der wahre Boas
ist. Das Ziel des Statuts in Deuteronomium 25,5.6war, dass das Erbe an
jemanden gesichert werden konnte, auf den der Tod gekommen war, "damit
sein Name nicht aus Israel ausgelöscht wird". Dies war reine Gnade, die
in Bezug auf einen Toten handelte; der Rechtsgrundsatz könne in einem
solchen Fall nichts beeintrichten. Also sagt der nächste Verwandte - der
das Gesetz oder das Rechtsprinzip vertritt - zweimal: "Ich kann es nicht
einlösen". Er zog seine Sandale aus, so sehr er auch sagte, ich habe in
einem solchen Fall wie diesem kein Standing; Ich muss einem anderen
Platz machen. Jeder von uns muss diese Lektion lernen. Der
frühe Teil von Römer 7 gibt die Lösung des Problems, bevor er uns im
letzten Teil detailliert zeigt, was das Problem ist; Es ist, als würde
ein Junge die Antwort auf eine Summe erhalten, bevor er sie ausarbeiten
soll. So würde uns die Gnade helfen; uns wird gezeigt, dass wir [Seite 212]werdet durch den Leib Christi für das
Gesetz tot, damit wir für den anderen sind, auch für den, der von den
Toten auferweckt wurde, damit wir Gott Frucht bringen können. Dann wird
uns gezeigt, welche Knechtschaft es bedeutet, mit dem ersten Ehemann
verheiratet zu sein. Abigail hatte eine ähnliche Übung, sich zu
befreien, zuerst im Geiste und dann tatsächlich von einem Ehemann, der
nicht in der Lage war, das zu sein, was ihr Herz brauchte, um mit
jemandem verbunden zu sein, der ein befriedigender Ehemann war. Der nähere Verwandte konnte nicht tun, was
wirklich nötig war; Ich mag als Christ fühlen, dass meine Wege und mein
Geist dies oder jenes sein sollten, aber das gibt keine Macht. Macht ist
in Christus; Ohne Ihn können wir nichts tun, aber Ihn dort zu haben, ist
ausreichend, um alles zu erreichen. Das Tor der Stadt würde ein definitives
öffentliches Zeugnis dessen sein, was Christus für diejenigen geworden
ist, die Ihn lieben. Es gibt keine Menschen auf der Welt, die so sehr
beobachtet werden wie Christen; sie befinden sich im "Tor"; die Augen
der Welt sind auf sie gerichtet. Sehen sie klar, dass wir einen
mächtigen und wohlhabenden Ehemann haben – einen, der uns von Egoismus,
Weltlichkeit und irdischer Gesinnung in Ruhe gebracht hat, so dass
Diener und Anbeter Gottes wirklich hervorgebracht werden? Boas ist eine Art von Christus als
auferstanden. Er allein, im wahren und göttlichen Sinne, hat das Recht
auf Erlösung. Er hat das Erbe gesichert, nicht nur durch persönlichen
Titel als Erbe, sondern im Hinblick darauf, dass wir es bei ihm haben,
hat Er einen Titel durch Kauf errichtet; es ist ein "erworbener
Besitz", Epheser 1,14. Er hält es durch einen unbestreitbaren Titel,
denn Er hat jeden Anspruch darauf erfüllt und es sich zu eigen
gemacht. Die kostbaren Gedanken der göttlichen Liebe in all ihrer Fülle
konnten von keinem anderen gehalten werden; in dieser Hinsicht sind
Israel und auch die Heiden "die Toten". Wenn ihre Namen auf dem Erbe
erhoben werden, dann in Kraft der Kraft des Lebens in einem anderen, der
ihnen gegenüber in Gnade handelt. Alles, was Gott in der Liebe für den
Menschen vorgesehen hat, wird von Christus in der Kraft der Auferstehung
gehalten, und es wird der Teil derer, die wie Ruth zu Ihm kommen und mit
Ihm verheiratet sind. "Die sichere Barmherzigkeit Davids" sind der
Reichtum und die Fettigkeit des Erbes, und sie alle sind in
christusauferstanden. Wenn der Überrest Israels den Tod über ihnen
findet, werden sie durch die Bitterkeit gehen, die Naomi kannte, und
dies [Seite 213]werden von liebevollen Wünschen nach
Jehova begleitet werden, wie sie in Ruth gesehen wurden, aber beide
werden ihre befriedigende Antwort darin finden, zu ihrem Messias
gebracht zu werden, der dafür bekannt ist, für sie im Tod gewesen zu
sein, aber jetzt in auferstandener Kraft, alles von Gott für sie zu
halten. Und wenn, wie Israel, die Heiligen der
gegenwärtigen Periode den Besitz und die Freude an ihrem gottgegebenen
Teil verloren haben, ist der Weg für Naomis und Ruths offen,
zurückzukehren und festzustellen, dass ein Verwandter lebt, der sich
freut, sie in sich selbst als auferstanden und verherrlicht all den
Reichtum zu sichern, von dem sie abgewichen sind. Dieses Buch gehört zur
Zeit der Richter; das heißt, es steht in Bezug auf eine Zeit des
Scheiterns und des Aufbruchs. Es zeigt, wie die Liebe Christus erreichen
und ihn für alles ausreichend finden wird - ausreichend, um den Genuss
des Erbes für uns zu sichern, ausreichend, um jeden liebevollen Wunsch
nach dem, was von Gott ist, vollkommen zu beantworten, ausreichend,
indem sie uns den Geist gibt, um uns geeignete Erben zu machen. In Römer
8 sehen wir, dass Heilige zum Erben geeignet sind; sie sind Söhne und
Kinder, Erben Gottes und Miterben Christi; der lebendige Samen ist
da. Nachlässe fallen in die Kanzlei, wenn es keinen Erben gibt, dessen
Titel festgestellt werden kann. Ohne Erben würde das Erbe erlöschen;
Gottes Gedanke würde entkräftet werden. Dies könnte niemals sein, und
die Wirkung, Christus als den wahren Boas zu erreichen und mit Ihm
verheiratet zu sein, ist, dass ein Samen gesichert ist, der nicht unter
dem Tod ist, sondern der in der Lage ist, das Erbe zu genießen. Ein Sohn
wird geboren (Kapitel 4,13), der das Recht auf Erlösung hat, denn die
Frauen sagten: "Selig sei Jehova, der dich heute nicht verlassen hat
ohne jemanden, der das Recht auf Erlösung hat, und möge sein Name in
Israel berühmt sein", Vers 14. Dies bezieht sich auf Obed, den Sohn, der
hervorgebracht wurde. Es ist ein schöner und interessanter Vorschlag;
das Recht auf Erlösung wird eindeutig auf zwei verschiedene Arten
betrachtet. So wie es an Boaz hängt, ist es typisch für das, was in
Christus als dem Verwandten verfügbar ist. Aber als Anheftung an Obed
(Anbeter oder Diener) ist es typisch für das, was in den Heiligen
geschieht, als Ergebnis der Zuneigung zu Christus gebracht und mit ihm
gemäß Römer 7,4verheiratet. Das Recht auf Erlösung wird bei den Heiligen
praktisch gültig, wenn sie Gott im Dienst und in der Anbetung Frucht
bringen. Nicht nur, dass die Dinge auf Gottes Seite in Christus
gesichert sind, sondern Er bringt auf unserer Seite Bedingungen hervor,
die für lebende Erben geeignet sind. Ein Samen kommt herein, der
offensichtlich Das Recht auf das Erbe hat und einen solchen Charakter
wie die Kinder Gottes hat, dass sie geeignet sind, [Seite 214]Seine Erben und die Miterben
Christi. Dies ist das Ergebnis des Werkes Gottes in Seinen Heiligen; es
wird in Römer 8in seiner Lehre herausgebracht. Ich bezweifle nicht, dass der Geist Gottes die
Lehre dieses Buches gegenwärtig zum Anwendung stellen würde. Der
allgemeine Stand der Dinge heute ist der Beweis, dass das Volk Gottes
auf den Feldern von Moab und nicht in Bethlehem ist. Der Tod ist
gekommen, denn der Herr sagt zum Protestantismus: "Du hast einen Namen,
dass du lebst und tot bist", Offenbarung 3,1. Aber Christus ist groß
genug, um leben dort zu leben, wo der Tod gewesen ist. Wenn Gott seinen
Heiligen einen Teil zugewiesen hat, wird Er darin verherrlicht, dass sie
im Besitz davon sind und es genießen und seine Früchte hervorbringen. Er
wird nicht dadurch verherrlicht, dass es Hungersnöte im Land gibt und
dass sein Volk in Moab ist. Ein solcher Zustand der Dinge ist,
öffentlich zu sagen, dass Moab ein besserer Ort ist als Kanaan! Wenn
Christen sich der Welt und den irdischen Dingen zuwenden, ist ihr
Zustand so, dass sie öffentlich sagen, dass diese Dinge besser sind als
das, was Gott gibt. Ich bin sicher, dass keiner von uns weiterhin ein
solches Zeugnis geben möchte. Aber durch die reiche Gnade unseres Gottes gibt
es die Möglichkeit für jeden, der sich in einem solchen Zustand
befindet, sie zu fühlen und zu besitzen, wie Naomi es getan hat. Und
wenn die Herzen vom Segen Gottes angezogen werden, wie es Ruth war, wird
das Ergebnis sein, dass Christus als der mächtige Mann des Reichtums
erkannt und erreicht wird. Er wird als die Quelle von allem bekannt
sein, der Wiederherstellung von allem, was in Gottes ursprünglichem
Gedanken für Sein Volk war, denn alles ist in Ihm gesichert und
erhalten. Und wenn Heilige in ihm bleiben, werden sie fähig, das Erbe
auf sich zu nehmen. Wenn Christus in den Heiligen ist und der Geist das
Leben ist, ist das Recht auf Erlösung in ihnen moralisch gesichert. Der Grund, warum viele das Erbe nicht genießen,
ist, dass sie nie erkannt haben, dass sie es nicht genießen; ihnen
fehlen die tiefen Übungen, die man in Naomi sieht. Ihr spiritueller
Standard ist niedrig; sie glauben, dass ihre Sünden vergeben sind und
dass sie in den Himmel kommen werden, wenn sie sterben oder wenn der
Herr kommt, aber sie haben sehr wenig Vorstellung davon, dass es einen
riesigen Reichtum an geistlichem Segen gibt, den sie jetzt genießen
könnten. Auf der anderen Seite, wie oft fehlt es an liebevollem
Interesse an Gottes Dingen, wie es in Ruth zu sehen war. Sie war nie
persönlich im Land gewesen, so dass sie nicht ganz das Gefühl haben
konnte, von ihm abgewichen zu sein. Vielleicht haben viele von uns die
Möglichkeit, in die Dinge so zu kommen, wie sie es getan hat. Unter dem
Einfluss von [Seite 215]Naomi, ihre Zuneigung ging voll und
ganz auf das ein, was von Gott war. Wenn dies bei uns so ist, wird es
dazu führen, dass er ihn erreicht, der uns die Segnung des Erbes
vollständig sichern kann. Es gibt oft verlangend im Grunde des Herzens,
aber keinen bestimmten Zweck, für das zu gehen, was gewünscht wird, und
wenn dies der Fall ist, besteht die Gefahr, von allen möglichen Dingen
abgelenkt zu werden, die nicht Christus sind. Wenn eine persönliche Verbindung mit Christus
hergestellt wird, der als der Verwandte mit dem Recht auf Erlösung
bekannt ist, wird das Ergebnis ein Samen sein, der geistlich in der Lage
ist, in das Erbe einzutreten und es zu genießen. Alles ist für Besitz
und Genuss nach dem Prinzip der reinen göttlichen Gunst und einer
Auferstehungskraft gesichert. Dies ist das Produkt solcher Übungen, wie
sie in Naomi dargelegt sind; der Sohn soll Naomi geboren haben. Aber es
kommt auch als Antwort auf solche Zuneigungen und Wünsche, wie sie in
Ruth zu sehen sind. Dann zeugt Obed Jesse -- Jah existiert; wir
werden in die unbeänderlose Gewissheit all der Dinge gebracht, die von
Gott sind. Und es bleibt nur, dass Christus als der wahre David kommen
wird, um die Rechte Gottes als König öffentlich einzuführen und den
Erben der Verheißung ihren vollen Platz im Erbe zu geben, wie es unter
Bedingungen der Herrlichkeit bekannt ist. |