Der tausendjährige Tempel von Der
Messias im Tempel RL Skript
Hesekiel RL Die
Bibel und das Jenseits
Die Tempel in der Bibel
Hesekiel 40-48
n. Dr. John C. Whitcomb mod. hpw
Diejenigen, die entdeckt haben, dass der Schlüssel zur richtigen Interpretation von Gottes Wort darin besteht, es normal / wörtlich zu verstehen, werden auch feststellen, dass Hesekiel 40-48 keine Last für den Bibelforscher ist, sondern eine Freude. Welche Freude bringt Gott in das Herz des Gläubigen, wenn er vielleicht zum ersten Mal erkennt, dass Gott uns keinen Teil seines Wortes gegeben hat, um uns zu verwirren, sondern um uns zu erleuchten. Gott meint wirklich, was Er sagt!
Die letzten neun Kapitel von Hesekiel dienen fast als Testfall für Gottes Volk.
In den Worten von Charles Lee Feinberg, einem Alttestamentler des 20. Jahrhunderts:
"Zusammen mit bestimmten anderen Schlüsselpassagen des Alten Testaments, wie Jesaja 7,14 und 52,13-53,12 und Teilen von Daniel, bilden die abschließenden Kapitel von Hesekiel eine Art kontinentale Kluft im Bereich der Bibelauslegung.
Es ist einer der Bereiche, in denen die wörtliche Interpretation der Bibel und die spiritualisierende oder allegorisierende Methode weit auseinander gehen. Hier sind Amillennilisten und Prämillenaristen Pole voneinander entfernt.
Wenn neununddreißig Kapitel Hesekiels sowohl detailliert und ernst als auch wörtlich behandelt werden können, gibt es a priori keinen triftigen Grund, diese große Teilung des Buches auf eine völlig andere Weise zu behandeln. (Die Prophezeiung des Hesekiels. [Chicago: Moody Press, 1967], S. 233).
Gott wird seine Bundesverheißungen an Abraham, Isaak und Jakob erfüllen.{Hebräer 8.8}
Gottes "auserwähltes Volk, Israel " wird sich eines Tages an seinem "verheißenen Land" erfreuen, nachdem es nationale Erneuerung erfahren hat
(Jer 31,31-34; Röm 11,25-26).
Nicht nur für die Herausrufung der Gnadenzeit sondern auch für Israel »sind die Gaben und die Berufung Gottes unwiderruflich« (Röm 11,29).
Wir präsentieren nun sieben Argumente zur Unterstützung und drei Argumente gegen eine wörtliche Auslegung von Hesekiel 40-48.
Argumente zur Unterstützung einer literalen Interpretation
1. Eine sorgfältige Lektüre von Hesekiel 40-42 vermittelt den klaren Eindruck eines zukünftigen buchstäblichen Tempels für Israel wegen der immensen Anzahl von Details über seine Dimensionen, seine Teile und seinen Inhalt (siehe Erich Sauer, Von der Ewigkeit zur Ewigkeit, Kapitel 34). Wenn in der Heiligen Schrift einer detaillierten Beschreibung dieses Tempels so viel Platz eingeräumt wird, können wir sicher davon ausgehen, dass er so wörtlich sein wird wie der Tabernakel und der Tempel Salomos. Die Tatsache, dass seine Struktur und Zeremonien eine bestimmte symbolische und spirituelle Bedeutung haben werden, kann nicht als Argument gegen seine buchstäbliche Existenz verwendet werden. Denn der Tabernakel (Stiftshütte) war eine buchstäbliche Struktur, obwohl er mit symbolischer und typischer Bedeutung gefüllt war.
Eine solche Argumentation könnte leicht die Wörtlichkeit des glorreichen Zweiten Kommens Christi leugnen, mit der Begründung, dass die Passagen, die sein Kommen beschreiben, mit symbolischen Ausdrücken gefüllt sind (siehe Matthäus 24 und Offenbarung 19).
2. Hesekiel erhielt spezifische Anweisungen, "alles, was du siehst, dem Haus Israel zu verkünden" (40:4), was seltsam erscheint, wenn der Tempel nur allgemeine Wahrheiten symbolisieren würde. Noch bedeutsamer ist die Tatsache, dass die Israeliten "die ganze Form davon und alle Verordnungen davon behalten und sie tun sollten" (43,11). Dies ist eine genaue Parallele zu dem Muster der Stiftshütte, das Mose auf dem Berg sah und das Gott ihm befahl zu konstruieren (2. Mose 25:8,9).
3. Alle werden sich einig sein, dass der Tempel von Hesekiel 8-11 der buchstäbliche Tempel zur Zeit Hesekiels war, obwohl der Prophet ihn "in den Visionen Gottes" (8,3) sah, als er selbst noch in Babylon war (8,1). In diesen vier Kapiteln finden wir Erwähnung von
"der Tür des Tores des inneren Hofes" (8:3),
"der Veranda" (8:16),
"dem Altar" (8:16),
"der Schwelle des Hauses" (9:3) und
"dem Osttor des Hauses Jehovas" (10:19).
Ohne irgendeinen Hinweis darauf, dass in den Kapiteln 40-42 ein idealer Tempel anstelle eines buchstäblichen Tempels dargelegt wird, finden wir ähnliche, wenn nicht identische beschreibende Formeln, die verwendet werden:
»in den Visionen Gottes« (40,2; vgl. 8,3),
»ein Tor zum inneren Hof« (40,27; vgl. 8,3),
»die Veranda des Hauses« (40,48; vgl. 8,16).
»der Altar« (43,18; vgl. 8,16) und
»das Tor, das nach Osten blickt« (43,3; vgl. 10,19),
durch das die Herrlichkeit des Gottes Israels zurückkehrt, genau so, wie er gegangen war, gemäß 10,19 und 11,23. Wenn nun der Tausendjährige Tempel keine Realität sein soll, warum dann darauf bestehen, dass die Rückkehr des Gottes Israels Wirklichkeit werden soll?
4. Hesekiel ist nicht der einzige Prophet des Alten Testaments, der im Heiligen Land einen zukünftigen, herrlichen Tempel für Gottes auserwähltes Volk Israel mit Tieropfern sah:
a) Prophezeiungen eines tausendjährigen Tempels:
Joel 3:18
Jesaja 2:3
Jesaja 60:13
Daniel 9:24
Haggai 2:7,9
b) Prophezeiungen von Tieropfern im zukünftigen Tempel:
Jesaja 56:6,7
Jesaja 60:7
Jeremia 33:18
Sacharja 14,16-21
5. Gott hat der Linie Zadok definitiv ein ewiges Priestertum verheißen (1 Sam 2:35; 1. Könige 2:27,35). Dies bestätigt Gottes Verheißung eines immerwährenden Priestertums an Zadoks Vorfahren Phinehas (4. Mose25:13), was auch seine Verheißung eines ewigen Priestertums an Phinehas' Großvater Aaron bestätigt (Exodus 29:9; 40:15).
Siehe 1. Chronik 6:3-8,50-53 für die vollständige Genealogie.
Darüber hinaus wurde diese Verheißung eines immerwährenden Priestertums von Gott durch Jeremia 33,17-22 nachdrücklich bestätigt,
der die Ewigkeit der levitischen Priester mit der Ewigkeit des davidischen Königtums und der Ewigkeit der Erdrotation um ihre Achse verbindet! Angesichts dieser Verheißungen Gottes, die immer wieder bestätigt werden, ist es von großer Bedeutung, dass der Tausendjährige Tempel Hesekiels die Söhne Zadoks als seine Priester haben wird! (40:46, 44:15). Gott meint offenbar, was Er sagt! Die intrinsische Wahrscheinlichkeit, dass sich dies buchstäblich erfüllt, wird durch die Erwähnung von 12.000 Leviten, die in der noch zukünftigen siebzigsten Woche Daniels von Gott versiegelt werden , enorm verstärkt (Offb 7,7). Wenn es sich um buchstäbliche Leviten handelt, wäre es kaum konsistent zu behaupten, dass der Tempel spirituell oder bildlich ist.
Und wenn Gottes Verheißungen an Aaron, Phinehas und Zadok vergeistigt werden,
wie können wir dann darauf bestehen, dass seine Verheißungen an David buchstäblich erfüllt werden (2 Sam 7:13,16)?
6. Die Bibel lehrt deutlich, dass es zwar im wahren Christentum so etwas wie einen irdischen Tempel, einen Altar oder Tieropfer nicht gibt (Johannes 4,21;Hebr 7-10), dass es aber solche Bestimmungen für Israel nach der Entrückung der Kirche geben wird (Mt 24, 2 Thess 2,4; Offb 11,1.2. Vergleiche auch Hosea 3:4,5 mit Daniel 9:24,27). Darüber hinaus weist Offenbarung 20,9 darauf hin, dass Jerusalem, die "geliebte Stadt", im Tausendjährigen wieder "das Lager der Heiligen" sein wird. Die klare Lehre des Neuen Testaments von einem "heiligen Ort" und "Tempel Gottes" in Jerusalem nach der Entrückung, komplett mit "dem Altar" (Offb 11,1), bereitet uns darauf vor, einen tausendjährigen Tempel in Verbindung mit der "heiligen Stadt" Jerusalem in Übereinstimmung mit der Lehre des Alten Testaments zu erwarten.
7. Die einzigen wirklichen Alternativen zur wörtlichen Auslegung sind der ungläubige Modernismus, der nicht zögert zu sagen, dass dieser Tempel eine bloße Erfindung von Hesekiels Phantasie war, und ein phantasievoller Idealismus, normalerweise Amillennial, der besagt, dass dieser Tempel bestimmte Realitäten der "Kirche" darstellt, die in unserer Zeit oder im ewigen Zustand erfüllt werden. (Siehe zum Beispiel Beasley-Murray über Hesekiel im New Bible Commentary: Revised, 1970, S. 684.) Andrew W. Blackwood, Jr., in Ezekiel, Prophecy of Hope (Baker Book House, 1965), glaubt, dass die Zentralität des Altars in Hesekiels Tempel auf die Zentralität des Kommuniontisches in der christlichen Kirche hinweist!
Vor diesem Hintergrund ist Dr. Blackwood beunruhigt, dass "in vielen der schönen protestantischen Kirchen, die heute gebaut werden, der Tisch des "Heiligen Abendmahls" in größtmöglicher Entfernung von der Gemeinde mit dem Rücken zur Wand gedrängt ist, wie es der mittelalterliche römisch-katholische Brauch war.
Aber heute wird in den schönen neuen römisch-katholischen Kirchen, die gebaut werden, der "Abendmahlstisch" von der Mauer weggebracht;
damit die Gemeinde, soweit es physikalisch möglich ist, den Tisch umgibt. Hesekiel sagt uns sicherlich, dass die Kirchenarchitektur ein Ausdruck der Theologie sein sollte" (S. 240).
Diese Art der Interpretation ist so weit verbreitet, dass sogar einige prominente Dispensationalisten davon beeinflusst wurden.
Dr. J Sidlow Baxter zum Beispiel sagt uns, dass "die Hauptbedeutungen der markanten Symbole klar sind ... Die verschiedenen Würfelmaße symbolisieren ihre göttliche Vollkommenheit.
In der Beschreibung des Opferrituals sehen wir die absolute Reinheit der letzten Anbetung"
(Explore the Book IV, 34, Academie Books, Grand Rapids, 1966).
Wir werden es dem Leser überlassen, nach dem erneuten Studium von Hesekiel 40-42 zu entscheiden, ob dies "klare" Bedeutungen dieser "Symbole" sind.
Wir sind auch sehr enttäuscht zu sehen, dass sogar Dr. Harry Ironside, dessen prophetische Einsicht normalerweise sehr klar war, in die gleiche spiritualisierende Tendenz verfiel. .....
Beachten Sie, wie er versuchte, den Tempelfluss von Hesekiel 47 zu vergeistigen:
"Hesekiels Führer maß tausend Ellen, das heißt fünfzehnhundert Fuß, und er ließ den Propheten in die Gewässer eintreten: Sie reichten bis zu seinen Knöcheln. Möge dies nicht den Beginn eines Lebens in Gemeinschaft mit Gott bedeuten?
"Wenn wir im Geist leben, wandeln auch wir im Geist" (Gal 5,25).
Die Füße waren im Fluss und das Wasser bedeckte sie, aber der Führer maß weitere tausend Ellen und ließ Hesekiel durch das Wasser gehen, und sie waren bis zu seinen Knien. Wer wird es phantasievoll finden, wenn wir sagen, dass das Wasser bis zu den Knien darauf hindeutet, im Heiligen Geist zu beten? Aber der Führer maß weitere tausend und ließ den Propheten durch die Wasser gehen, und jetzt waren sie bis zu seinen Lenden in der Hand, was die vollständige Kontrolle jeder fleischlichen Lust in der Kraft des Geistes Gottes nahelegte.
Er maß weitere tausend, und das, was als kleiner Bach begonnen hatte, war ein Fluss, so dass Hesekiel nicht hindurchgehen konnte, denn das Wasser war gestiegen, Wasser zum Schwimmen. Sicherlich geht es darum, in der Fülle des Geistes zu leben, nach der jedes Kind Gottes streben sollte" (Hesekiel der Prophet, S. 327,328, Loizeaux Brothers, 1949).
Meiner Meinung nach ist eine solche Darstellung der Heiligen Schrift nicht nur phantasievoll, sondern auch gefährlich, so dass sich der Schüler fragt, ob nicht jeder Ausleger doch ein Führer für sich selbst ist, der Blinde führt die Blinden. Wenn der Kommentator die wörtliche Interpretation der Passage ablehnt und an anderer Stelle in der Schrift keine Unterstützung für eine konsistente bildliche oder symbolische Interpretation findet, sollte er seine Unwissenheit bekennen, die Passage in Ruhe lassen und woanders hingehen. Seit vielen Jahrhunderten ist die Kirche verschiedenen vergeistigenden Interpretationen der Prophezeiungen des Alten und Neuen Testaments über das Zweite Kommen Christi unterworfen. Es ist unser Gebet, dass Gott in diesen letzten Tagen viele treue Schüler Seines Wortes auferweckt, die die prophetischen Schriften in dem Glauben erforschen werden, dass Gott tatsächlich meint, was Er sagt.
Einwände gegen eine wörtliche Auslegung von Hesekiel 40-48
1. "Das Gebiet der Tempelhöfe (500 x 500 "Schilf" oder etwa eine Quadratmeile) wäre größer als die gesamte alte ummauerte Stadt Jerusalem, und der heilige Teil für Priester und Leviten (20.000 x 25.000 Schilf oder etwa 40 x 50 Meilen) würde ein Gebiet abdecken, das heute sechsmal so groß ist wie der Großraum London und könnte unmöglich innerhalb des heutigen Palästina platziert werden. das ist zwischen dem Jordan und dem Mittelmeer (Hes 47,18), ganz zu schweigen von dem "Teil des Fürsten" auf beiden Seiten dieses Gebietes (45,7; 47,21).
Das tausendjährige Jerusalem hätte einen Umfang von etwa 40 Meilen und damit das Zehnfache des Umfangs der antiken Stadt.
Außerdem wäre es etwas nördlich des heutigen Standorts der Stadt, und das Tempelgebiet würde etwa zehn Meilen nördlich davon liegen,
auf dem Weg nach Sa maria!
Das ist völlig undenkbar, denn eine solche Stadt wäre nicht das Jerusalem jüdischer Erinnerungen und Vereinigungen, und ein Tempel an einem anderen Ort als dem Berg Moriah wäre kaum der Tempel der jüdischen Hoffnung" (J. Sidlow Baxter, Explore the Book, IV, 32).
Antwort:
Israel wird im Tausendjährigen Zeitalter das einzige Heiligtum und Priestertum der Welt haben, daher müssen die Tempelhöfe und der heilige Bereich stark erweitert werden, um die große Anzahl von Gläubigen und die Priester, die ihnen dienen werden, unterzubringen (Jesaja 2:3, 60:14, 61:6, Zech 8:20-23). Verschiedene Prophezeiungen des Alten Testaments sprechen von großen geologischen Veränderungen, die in Palästina zur Zeit des Zweiten Kommens Christi stattfinden werden, so dass es nicht unmöglich ist, sich ein 2.500 Quadratmeilen großes Gebiet für den Tempel und die Stadt vorzustellen, das in ein umgestaltetes und vergrößertes Land passt. Siehe Jesaja 26:15, 33:17, 54:2 und besonders Sacharja 14:4-10. Die letztgenannte Passage erzählt uns von neuen Tälern und Flüssen und einer Abflachung von Landteilen "wie der Arabah", die dann "emporgehoben werden". Vermutlich wird die gesamte Region des Toten Meeres mehr als 1.300 Fuß über den gegenwärtigen Meeresspiegel gehoben werden, denn sie wird Fische enthalten, "nach ihrer Art, wie die Fische des großen Meeres, die viele übersteigen" (Hes 47,10). Offenbarung 16,20 informiert uns, dass am Ende der Großen Trübsal gigantische Erdbeben Inseln und Berge verschwinden lassen werden. So sprechen beide Testamente von topographischen und geografischen Veränderungen, die die Einweihung des tausendjährigen Königreichs begleiten werden. Jerusalem selbst wird die Hauptstadt der Welt sein, die geliebte Stadt (Offb 20,9), und seine Größe wird sicherlich proportional zu seiner Bedeutung sein. Wenn Ninive, die Hauptstadt eines alten Reiches, sechzig Meilen im Umfang war (Jona 3,3; vgl. Baxters Diskussion, IV, 170), warum sollte es dann für das tausendjährige Jerusalem unmöglich sein, vierzig zu sein?
In Bezug auf das Problem, dass sich der Tausendjährige Tempel etwa zehn Meilen nördlich von Jerusalem befindet, weist Gott Hesekiel ausdrücklich darauf hin, dass das Tempelgebiet nicht mehr wie in alten Zeiten an den königlichen Palast angrenzen wird (43,7-9). Der Punkt wird in 43:12 klar gesagt: "Das ist das Gesetz des Hauses: Auf der Spitze des Berges wird die ganze Grenze dessen ringsum heilig sein. Siehe, das ist das Gesetz des Hauses." Gewaltige topographische Veränderungen werden Palästina nicht weniger zum Gelobten Land für Israel machen, noch wird ein zentralisierter, erweiterter Tempel, der zehn Meilen von der Stadt entfernt ist, eine Enttäuschung für die Israeliten sein, die es gewohnt waren, es in Bezug auf den Berg Moriah zu betrachten. Wichtig ist, dass die Herrlichkeit Jehovas den Tempel erfüllt (43:5) und die Stadt auf der Grundlage umbenannt wird, dass "Jehova da ist" (48:35).
2. "Es ist undenkbar, dass ein System von Tieropfern wieder eingeführt wird, nachdem das eine vollkommene Opfer Christi vollbracht worden ist, besonders im Lichte von Hebräer 7-10."
Antwort:
Während dies ein äußerst beeindruckender Einwand gegen die Wörtlichkeit des Tausendjährigen Tempels zu sein scheint, neigen mehrere wichtige Überlegungen dazu, die Kraft dieses Einwands zu modifizieren:
[1] Das von Hesekiel beschriebene tausendjährige Opfersystem unterscheidet sich grundlegend vom Aaronischen System, so dass es nicht einfach eine Wiedereinführung des mosaischen Judentums ist, wie viele behauptet haben.
Diese Veränderungen hätten den Juden nach der Gefangenschaft wie Serubbabel und Josua nicht entgehen können, die angesichts des herrlichen Kontextes, in den Hesekiel diese neuen Verordnungen stellte, sofort erkannt hätten, dass die Prophezeiung nur im Reichszeitalter erfüllt werden konnte. Deshalb unternahmen sie keine Anstrengungen, nach dem Exil einen solchen Tempel zu bauen. Dwight Pentecost (Things to Come, 1958, S. 520-524) weist darauf hin, dass es keine Bundeslade, keinen Gesetzestisch, Cherubim, Mercy Seat, Veil, Golden Candlestick oder Table of Showbread geben wird. Anstelle eines Hohepriesters wird es einen Prinzen geben, der einige königliche und priesterliche Kräfte hat, aber tatsächlich weder König noch Hohepriester sein wird.
Die Leviten werden weniger Tempelprivilegien haben, außer den Söhnen Zadoks, die als Priester dienen werden.
Das Pfingstfest entfällt ebenso
wie der große Versöhnungstag,
und es gibt kein Abendopfer.
Die Abmessungen des Tempels und der Höfe werden verändert und sie werden aus der Stadt entfernt.
In Bezug auf Ergänzungen, die vorgenommen werden, sagt Nathanael West (Die tausend Jahre in beiden Testamenten, S. 429; zitiert von Pfingsten, S. 522): "Der Eingang der 'Herrlichkeit' in Hesekiels Tempel, um dort für immer zu wohnen; die lebendigen Wasser, die fließen und sich unter dem Altar vergrößern; die Vororte, die wunderbaren Bäume der Heilung, die neue Verteilung des Landes nach den 12 Stämmen, ihr gleicher Anteil daran, die Neujustierung der Stämme selbst, der Teil des Prinzen und der neue Name der Stadt, 'Jehova-Shammah', beweisen, dass das wiederhergestellte Neue Israel ein bekehrtes Volk ist, das Gott 'im Geist und in der Wahrheit' anbetet."
Die späteren Rabbiner, die die wahre Bedeutung der alttestamentlichen Prophezeiung verloren hatten, waren zutiefst beunruhigt über die Widersprüche zwischen Moses und Hesekiel und hofften, dass Elia die Schwierigkeiten wegerklären würde, wenn er auf die Erde zurückkehrt! Blackwood (op. cit., S. 22) zitiert eine weitere rabbinische Quelle, die besagt, dass "die gesamte Prophezeiung aus dem Kanon ausgeschlossen worden wäre, wenn rabbinisch Hanina ben Hezekiah, ein Gelehrter des ersten Jahrhunderts n. Chr., nicht die hingebungsvolle Arbeit geleistet hätte, die einen umfangreichen Kommentar zu Hesekiel geschrieben haben muss: 'Dreihundert Fässer Öl wurden für licht zur Verfügung gestellt und er saß in einer oberen Kammer, wo er alle Unstimmigkeiten versöhnte' ( Babylonischer Talmud, Menahoth 45a)." Ein ähnliches Dilemma steht modernen christlichen Gelehrten gegenüber, die ein buchstäbliches Jahrtausend leugnen. Zum Beispiel besteht der Mitwirkende an Ellicotts Kommentar zu Hesekiel zweimal darauf, dass die Prophezeiung nicht buchstäblich erfüllt werden kann, "außer unter der Annahme physischer Veränderungen im Land"; aber genau das ist es, was die Bibel uns sagt, dass es zur Zeit der Einweihung des Millenniums geschehen wird. Solche Einwände werfen daher einfach die Frage auf.
[2] Nur weil Tieropfer und Priester keinen Platz im Christentum haben, heißt das nicht, dass sie nach der Entrückung der Heiligen der Gnadenzeit keinen Platz in Israel haben werden;
denn in der ganzen Schrift wird klar zwischen Israel und der Herausrufung der Gnadenzeit unterschieden.
Und nur weil Gott sein Werk der Heiligung in der Herausrufung der Gnadenzeit bis zur Zeit der Entrückung vollendet haben wird, ist es keine Rechtfertigung für die Annahme, dass er sein Werk der Unterweisung, Prüfung und Heiligung Israels vollendet haben wird. Tatsächlich wird einer der Hauptzwecke des tausendjährigen irdischen Reiches Christi darin bestehen, sein auserwähltes Volk Israel vor den Augen aller Nationen zu rechtfertigen (Jesaja 60, 61).
Es ist offensichtlich, dass das Buch Hebräer an Christen geschrieben wurde, und wir haben kein Recht darauf zu bestehen, dass die Israeliten während des Millenniums auch Christen sein werden, ohne Priester, ohne Opfer und ohne Tempel. Heilige wie Johannes der Täufer, die vor Pfingsten starben, waren keine Christen (Johannes 3,29; Mt 11,11); und diejenigen, die nach der Entrückung der Kirche gerettet werden, werden ebenfalls von der Mitgliedschaft in der Braut Christi ausgeschlossen werden, obwohl sie wie alle Erlösten "vollkommen" gemacht werden (Hebr 12,23).
[3] Selbst im Zeitalter der Gnade hält es Gott für notwendig, dass Christen durch die Symbolik des Brotes und des Kelchs an den schrecklichen Preis erinnert werden, den Jesus bezahlt hat. Das Trinken dieses "Kelches des Segens" (1 Kor 10,16) beinhaltet keine erneute Darbringung des Blutes Christi im Widerspruch zum Buch Hebräer, sondern dient als kraftvolles "Gedächtnis" an Christus und als kraftvolle Verkündigung des "Todes des Herrn, bis er kommt" (1 Kor 11,25-26). Ebenso werden im Kontext der unverwechselbaren israelitischen Anbetung die fünf verschiedenen Opfergaben, von denen vier blutvergießend sind, als ständige Erinnerung an die tausendjährigen Juden (die noch nicht verherrlicht werden) an das schreckliche und vollständige Opfer dienen, das ihr Messias, der jetzt in ihrer Mitte anwesend ist, Jahrhunderte zuvor erlitten hatte, um ihre Erlösung zu ermöglichen. Angesichts der Tatsache, dass es auf der ganzen Welt kein anderes Blutvergießen geben kann, wegen einer Rückkehr der halbedenischen Zustände (vgl. Jesaja 11,6-9), wären solche Opfer auf dem Tempelaltar doppelt beeindruckend.
Solche Opfer werden jedoch nicht völlig freiwillig und rein mahnend sein, wie es bei der christlichen Eucharistie der Fall ist. Hesekiel sagt, dass Gott die Menschen auf der Grundlage von Tieropfern "annehmen" wird (43,27), und sie sollen "Sühne für das Haus Israel tun" (45,17; vgl. 45,15). Mit anderen Worten, genau wie in der Zeit des Alten Testaments wird das Privileg des Lebens und des physischen Segens im theokratischen Reich von der äußeren Übereinstimmung mit dem zeremoniellen Gesetz abhängig sein. Eine solche Übereinstimmung brachte in der Zeit des Alten Testaments keine Erlösung, sondern rettete die Israeliten bereitwillig.
Nur der Glaube an Gott konnte Erlösung bringen, und das war Gottes Plan in jeder Evangeliumszeit. Es ist daher ein schwerer Fehler, darauf zu bestehen, dass diese Opfer sühnend sein werden. Sie waren sicherlich nicht sühnend in der mosaischen Wirtschaft ("es ist unmöglich, dass das Blut von Stieren und Ziegen Sünden wegnimmt" - Hebräer 10,4), und sie werden es im Millennium nicht sein.
Aber ihr symbolischer und pädagogischer Wert wird im Gegensatz zum Brotbrechen durch ein legalistisches System der erzwungenen Teilnahme aufrechterhalten. Zum Beispiel werden diejenigen, die sich entscheiden, das jährliche Laubhüttenfest zu vernachlässigen, durch eine Dürre oder eine Seuche bestraft (Sach 14,16-19).
Wenn man die wahre Bedeutung der fünf Opfergaben versteht, ist es nicht schwer zu erkennen, wie sie als wirksame Vehikel göttlicher Unterweisung und Disziplin für Israel und die Nationen während des Königreichszeitalters dienen könnten. (Für eine ausführliche Erörterung der damit verbundenen theologischen und exegetischen Fragen siehe J.C. Whitcomb, "Christi Sühnopfer und Tieropfer in Israel" (Grace Theological Journal 6:2 [Herbst 1985], S. 201-217), veröffentlicht in abgekürzter Form (gleicher Titel) in Israel My Glory 45:2 [April/Mai 1987].)
3. "Wenn wir in Hesekiel 47,1-12 von einem Strom lesen, der vom Tempel ausgeht und sich innerhalb weniger Meilen ohne Nebenflüsse zu einem großen Fluss anhebt, in das Tote Meer eintritt und es von seinem Tod heilt und an seinen Ufern Bäume wachsen lässt, die mehrjähriges Laub und Früchte haben, wobei die Blätter für "Medizin" und die Frucht sind, obwohl für Essen, nie verschwenden, sind wir sicherlich im Bereich des Idealismus! Wir finden einen solchen Strom im ewigen Zustand abgebildet (Offb 21,1.2), aber sicherlich können wir uns einen solchen Strom im Zeitalter des Millenniums nicht vorstellen."
Antwort:
Ein solcher Einwand basiert weitgehend auf der trügerischen Vorstellung, dass die übernatürlichen Aspekte der Eschatologie (einschließlich der Beschreibungen des Neuen Jerusalem in Offenbarung 21 und 22) rein idealistische Bilder sind. Zweifellos fühlten viele Juden, die die messianischen Prophezeiungen des Alten Testaments vor dem Ersten Kommen Christi studierten, genauso. Aber als Christus kam, verwandelte er Wasser in Wein, vermehrte Brote und Fische, beruhigte augenblicklich einen großen Sturm, heilte die Kranken und erweckte die Toten (Jesaja 35,5.6; Matthäus 11:5). Er sagte, dass diejenigen, die nicht alles glaubten, was die Propheten sprachen, "Narren und langsamen Herzens" seien (Lukas 24,25).
Im Licht dieser Erfüllungen des Ersten Kommens und der starken Ermahnung unseres Herrn scheint es der bessere Teil der Weisheit zu sein, diese tausendjährigen Prophezeiungen wörtlich zu nehmen. Wer sind wir, um zu sagen, dass es keine übernatürlichen Aspekte in der tausendjährigen Herrschaft des verherrlichten Christus auf Erden geben kann?
Einige, die die Wörtlichkeit des Tempelstroms leugnen, geben zu, dass in diesem Zeitalter weitgehend edenische Bedingungen herrschen werden, mit Langlebigkeit, universellem Frieden, Transformation des Tierlebens und Aufblühen von Wüsten. Aber wenn wir einige der Bedingungen, die im Garten Eden existierten, sorgfältig betrachten, werden wir entdecken, dass unter ihnen Bäume und Früchte waren, die supervegetative Kräfte hatten, und ein Strom aus dem Garten, der sich in vier Flüsse teilte (Gen 2:10-14). Nur wenige, die die Wörtlichkeit des Tempelstroms von Hesekiel 47 leugnen, würden so weit gehen, die Wörtlichkeit der Flüsse und Bäume von Genesis 2 zu leugnen. Aber ist das nicht eine Inkonsistenz? Kann Gott diese Dinge nicht für seine eigenen Zwecke auf eine Weise vollbringen, die wir jetzt nicht verstehen können? Wenn die natürlichen Prozesse unserer gegenwärtigen Welt als ultimativer Leitfaden dafür dienen, was im kommenden Zeitalter geschehen kann oder nicht, löschen wir nicht nur einen Großteil der biblischen Eschatologie aus, sondern leugnen am Ende sogar die wundersamen Werke Christi. Das ist einfach ein zu hoher Preis, um die idealistische Sicht auf Hesekiels Prophezeiungen aufrechtzuerhalten.
(Für eine hilfreiche Analyse der Prophezeiung des Tausendjährigen Tempels von Hesekiel 40-48 siehe Charles Lee Feinberg,
Die Prophezeiung hesekiels: Die Herrlichkeit des Herrn. [1969], S. 233-279).
Dr. Whitcomb aus dem Diligent Workman Journal (Volume 2, Issue 1), Mai 1994,
Hesekiel 40-48
n. Dr. John C. Whitcomb mod. hpw
Diejenigen, die entdeckt haben, dass der Schlüssel zur richtigen Interpretation von Gottes Wort darin besteht, es normal / wörtlich zu verstehen, werden auch feststellen, dass Hesekiel 40-48 keine Last für den Bibelforscher ist, sondern eine Freude. Welche Freude bringt Gott in das Herz des Gläubigen, wenn er vielleicht zum ersten Mal erkennt, dass Gott uns keinen Teil seines Wortes gegeben hat, um uns zu verwirren, sondern um uns zu erleuchten. Gott meint wirklich, was Er sagt!
Die letzten neun Kapitel von Hesekiel dienen fast als Testfall für Gottes Volk.
In den Worten von Charles Lee Feinberg, einem Alttestamentler des 20. Jahrhunderts:
"Zusammen mit bestimmten anderen Schlüsselpassagen des Alten Testaments, wie Jesaja 7,14 und 52,13-53,12 und Teilen von Daniel, bilden die abschließenden Kapitel von Hesekiel eine Art kontinentale Kluft im Bereich der Bibelauslegung.
Es ist einer der Bereiche, in denen die wörtliche Interpretation der Bibel und die spiritualisierende oder allegorisierende Methode weit auseinander gehen. Hier sind Amillennilisten und Prämillenaristen Pole voneinander entfernt.
Wenn neununddreißig Kapitel Hesekiels sowohl detailliert und ernst als auch wörtlich behandelt werden können, gibt es a priori keinen triftigen Grund, diese große Teilung des Buches auf eine völlig andere Weise zu behandeln. (Die Prophezeiung des Hesekiels. [Chicago: Moody Press, 1967], S. 233).
Gott wird seine Bundesverheißungen an Abraham, Isaak und Jakob erfüllen.{Hebräer 8.8}
Gottes "auserwähltes Volk, Israel " wird sich eines Tages an seinem "verheißenen Land" erfreuen, nachdem es nationale Erneuerung erfahren hat
(Jer 31,31-34; Röm 11,25-26).
Nicht nur für die Herausrufung der Gnadenzeit sondern auch für Israel »sind die Gaben und die Berufung Gottes unwiderruflich« (Röm 11,29).
Wir präsentieren nun sieben Argumente zur Unterstützung und drei Argumente gegen eine wörtliche Auslegung von Hesekiel 40-48.
Argumente zur Unterstützung einer literalen Interpretation
1. Eine sorgfältige Lektüre von Hesekiel 40-42 vermittelt den klaren Eindruck eines zukünftigen buchstäblichen Tempels für Israel wegen der immensen Anzahl von Details über seine Dimensionen, seine Teile und seinen Inhalt (siehe Erich Sauer, Von der Ewigkeit zur Ewigkeit, Kapitel 34). Wenn in der Heiligen Schrift einer detaillierten Beschreibung dieses Tempels so viel Platz eingeräumt wird, können wir sicher davon ausgehen, dass er so wörtlich sein wird wie der Tabernakel und der Tempel Salomos. Die Tatsache, dass seine Struktur und Zeremonien eine bestimmte symbolische und spirituelle Bedeutung haben werden, kann nicht als Argument gegen seine buchstäbliche Existenz verwendet werden. Denn der Tabernakel (Stiftshütte) war eine buchstäbliche Struktur, obwohl er mit symbolischer und typischer Bedeutung gefüllt war.
Eine solche Argumentation könnte leicht die Wörtlichkeit des glorreichen Zweiten Kommens Christi leugnen, mit der Begründung, dass die Passagen, die sein Kommen beschreiben, mit symbolischen Ausdrücken gefüllt sind (siehe Matthäus 24 und Offenbarung 19).
2. Hesekiel erhielt spezifische Anweisungen, "alles, was du siehst, dem Haus Israel zu verkünden" (40:4), was seltsam erscheint, wenn der Tempel nur allgemeine Wahrheiten symbolisieren würde. Noch bedeutsamer ist die Tatsache, dass die Israeliten "die ganze Form davon und alle Verordnungen davon behalten und sie tun sollten" (43,11). Dies ist eine genaue Parallele zu dem Muster der Stiftshütte, das Mose auf dem Berg sah und das Gott ihm befahl zu konstruieren (2. Mose 25:8,9).
3. Alle werden sich einig sein, dass der Tempel von Hesekiel 8-11 der buchstäbliche Tempel zur Zeit Hesekiels war, obwohl der Prophet ihn "in den Visionen Gottes" (8,3) sah, als er selbst noch in Babylon war (8,1). In diesen vier Kapiteln finden wir Erwähnung von
"der Tür des Tores des inneren Hofes" (8:3),
"der Veranda" (8:16),
"dem Altar" (8:16),
"der Schwelle des Hauses" (9:3) und
"dem Osttor des Hauses Jehovas" (10:19).
Ohne irgendeinen Hinweis darauf, dass in den Kapiteln 40-42 ein idealer Tempel anstelle eines buchstäblichen Tempels dargelegt wird, finden wir ähnliche, wenn nicht identische beschreibende Formeln, die verwendet werden:
»in den Visionen Gottes« (40,2; vgl. 8,3),
»ein Tor zum inneren Hof« (40,27; vgl. 8,3),
»die Veranda des Hauses« (40,48; vgl. 8,16).
»der Altar« (43,18; vgl. 8,16) und
»das Tor, das nach Osten blickt« (43,3; vgl. 10,19),
durch das die Herrlichkeit des Gottes Israels zurückkehrt, genau so, wie er gegangen war, gemäß 10,19 und 11,23. Wenn nun der Tausendjährige Tempel keine Realität sein soll, warum dann darauf bestehen, dass die Rückkehr des Gottes Israels Wirklichkeit werden soll?
4. Hesekiel ist nicht der einzige Prophet des Alten Testaments, der im Heiligen Land einen zukünftigen, herrlichen Tempel für Gottes auserwähltes Volk Israel mit Tieropfern sah:
a) Prophezeiungen eines tausendjährigen Tempels:
Joel 3:18
Jesaja 2:3
Jesaja 60:13
Daniel 9:24
Haggai 2:7,9
b) Prophezeiungen von Tieropfern im zukünftigen Tempel:
Jesaja 56:6,7
Jesaja 60:7
Jeremia 33:18
Sacharja 14,16-21
5. Gott hat der Linie Zadok definitiv ein ewiges Priestertum verheißen (1 Sam 2:35; 1. Könige 2:27,35). Dies bestätigt Gottes Verheißung eines immerwährenden Priestertums an Zadoks Vorfahren Phinehas (4. Mose25:13), was auch seine Verheißung eines ewigen Priestertums an Phinehas' Großvater Aaron bestätigt (Exodus 29:9; 40:15).
Siehe 1. Chronik 6:3-8,50-53 für die vollständige Genealogie.
Darüber hinaus wurde diese Verheißung eines immerwährenden Priestertums von Gott durch Jeremia 33,17-22 nachdrücklich bestätigt,
der die Ewigkeit der levitischen Priester mit der Ewigkeit des davidischen Königtums und der Ewigkeit der Erdrotation um ihre Achse verbindet! Angesichts dieser Verheißungen Gottes, die immer wieder bestätigt werden, ist es von großer Bedeutung, dass der Tausendjährige Tempel Hesekiels die Söhne Zadoks als seine Priester haben wird! (40:46, 44:15). Gott meint offenbar, was Er sagt! Die intrinsische Wahrscheinlichkeit, dass sich dies buchstäblich erfüllt, wird durch die Erwähnung von 12.000 Leviten, die in der noch zukünftigen siebzigsten Woche Daniels von Gott versiegelt werden , enorm verstärkt (Offb 7,7). Wenn es sich um buchstäbliche Leviten handelt, wäre es kaum konsistent zu behaupten, dass der Tempel spirituell oder bildlich ist.
Und wenn Gottes Verheißungen an Aaron, Phinehas und Zadok vergeistigt werden,
wie können wir dann darauf bestehen, dass seine Verheißungen an David buchstäblich erfüllt werden (2 Sam 7:13,16)?
6. Die Bibel lehrt deutlich, dass es zwar im wahren Christentum so etwas wie einen irdischen Tempel, einen Altar oder Tieropfer nicht gibt (Johannes 4,21;Hebr 7-10), dass es aber solche Bestimmungen für Israel nach der Entrückung der Kirche geben wird (Mt 24, 2 Thess 2,4; Offb 11,1.2. Vergleiche auch Hosea 3:4,5 mit Daniel 9:24,27). Darüber hinaus weist Offenbarung 20,9 darauf hin, dass Jerusalem, die "geliebte Stadt", im Tausendjährigen wieder "das Lager der Heiligen" sein wird. Die klare Lehre des Neuen Testaments von einem "heiligen Ort" und "Tempel Gottes" in Jerusalem nach der Entrückung, komplett mit "dem Altar" (Offb 11,1), bereitet uns darauf vor, einen tausendjährigen Tempel in Verbindung mit der "heiligen Stadt" Jerusalem in Übereinstimmung mit der Lehre des Alten Testaments zu erwarten.
7. Die einzigen wirklichen Alternativen zur wörtlichen Auslegung sind der ungläubige Modernismus, der nicht zögert zu sagen, dass dieser Tempel eine bloße Erfindung von Hesekiels Phantasie war, und ein phantasievoller Idealismus, normalerweise Amillennial, der besagt, dass dieser Tempel bestimmte Realitäten der "Kirche" darstellt, die in unserer Zeit oder im ewigen Zustand erfüllt werden. (Siehe zum Beispiel Beasley-Murray über Hesekiel im New Bible Commentary: Revised, 1970, S. 684.) Andrew W. Blackwood, Jr., in Ezekiel, Prophecy of Hope (Baker Book House, 1965), glaubt, dass die Zentralität des Altars in Hesekiels Tempel auf die Zentralität des Kommuniontisches in der christlichen Kirche hinweist!
Vor diesem Hintergrund ist Dr. Blackwood beunruhigt, dass "in vielen der schönen protestantischen Kirchen, die heute gebaut werden, der Tisch des "Heiligen Abendmahls" in größtmöglicher Entfernung von der Gemeinde mit dem Rücken zur Wand gedrängt ist, wie es der mittelalterliche römisch-katholische Brauch war.
Aber heute wird in den schönen neuen römisch-katholischen Kirchen, die gebaut werden, der "Abendmahlstisch" von der Mauer weggebracht;
damit die Gemeinde, soweit es physikalisch möglich ist, den Tisch umgibt. Hesekiel sagt uns sicherlich, dass die Kirchenarchitektur ein Ausdruck der Theologie sein sollte" (S. 240).
Diese Art der Interpretation ist so weit verbreitet, dass sogar einige prominente Dispensationalisten davon beeinflusst wurden.
Dr. J Sidlow Baxter zum Beispiel sagt uns, dass "die Hauptbedeutungen der markanten Symbole klar sind ... Die verschiedenen Würfelmaße symbolisieren ihre göttliche Vollkommenheit.
In der Beschreibung des Opferrituals sehen wir die absolute Reinheit der letzten Anbetung"
(Explore the Book IV, 34, Academie Books, Grand Rapids, 1966).
Wir werden es dem Leser überlassen, nach dem erneuten Studium von Hesekiel 40-42 zu entscheiden, ob dies "klare" Bedeutungen dieser "Symbole" sind.
Wir sind auch sehr enttäuscht zu sehen, dass sogar Dr. Harry Ironside, dessen prophetische Einsicht normalerweise sehr klar war, in die gleiche spiritualisierende Tendenz verfiel. .....
Beachten Sie, wie er versuchte, den Tempelfluss von Hesekiel 47 zu vergeistigen:
"Hesekiels Führer maß tausend Ellen, das heißt fünfzehnhundert Fuß, und er ließ den Propheten in die Gewässer eintreten: Sie reichten bis zu seinen Knöcheln. Möge dies nicht den Beginn eines Lebens in Gemeinschaft mit Gott bedeuten?
"Wenn wir im Geist leben, wandeln auch wir im Geist" (Gal 5,25).
Die Füße waren im Fluss und das Wasser bedeckte sie, aber der Führer maß weitere tausend Ellen und ließ Hesekiel durch das Wasser gehen, und sie waren bis zu seinen Knien. Wer wird es phantasievoll finden, wenn wir sagen, dass das Wasser bis zu den Knien darauf hindeutet, im Heiligen Geist zu beten? Aber der Führer maß weitere tausend und ließ den Propheten durch die Wasser gehen, und jetzt waren sie bis zu seinen Lenden in der Hand, was die vollständige Kontrolle jeder fleischlichen Lust in der Kraft des Geistes Gottes nahelegte.
Er maß weitere tausend, und das, was als kleiner Bach begonnen hatte, war ein Fluss, so dass Hesekiel nicht hindurchgehen konnte, denn das Wasser war gestiegen, Wasser zum Schwimmen. Sicherlich geht es darum, in der Fülle des Geistes zu leben, nach der jedes Kind Gottes streben sollte" (Hesekiel der Prophet, S. 327,328, Loizeaux Brothers, 1949).
Meiner Meinung nach ist eine solche Darstellung der Heiligen Schrift nicht nur phantasievoll, sondern auch gefährlich, so dass sich der Schüler fragt, ob nicht jeder Ausleger doch ein Führer für sich selbst ist, der Blinde führt die Blinden. Wenn der Kommentator die wörtliche Interpretation der Passage ablehnt und an anderer Stelle in der Schrift keine Unterstützung für eine konsistente bildliche oder symbolische Interpretation findet, sollte er seine Unwissenheit bekennen, die Passage in Ruhe lassen und woanders hingehen. Seit vielen Jahrhunderten ist die Kirche verschiedenen vergeistigenden Interpretationen der Prophezeiungen des Alten und Neuen Testaments über das Zweite Kommen Christi unterworfen. Es ist unser Gebet, dass Gott in diesen letzten Tagen viele treue Schüler Seines Wortes auferweckt, die die prophetischen Schriften in dem Glauben erforschen werden, dass Gott tatsächlich meint, was Er sagt.
Einwände gegen eine wörtliche Auslegung von Hesekiel 40-48
1. "Das Gebiet der Tempelhöfe (500 x 500 "Schilf" oder etwa eine Quadratmeile) wäre größer als die gesamte alte ummauerte Stadt Jerusalem, und der heilige Teil für Priester und Leviten (20.000 x 25.000 Schilf oder etwa 40 x 50 Meilen) würde ein Gebiet abdecken, das heute sechsmal so groß ist wie der Großraum London und könnte unmöglich innerhalb des heutigen Palästina platziert werden. das ist zwischen dem Jordan und dem Mittelmeer (Hes 47,18), ganz zu schweigen von dem "Teil des Fürsten" auf beiden Seiten dieses Gebietes (45,7; 47,21).
Das tausendjährige Jerusalem hätte einen Umfang von etwa 40 Meilen und damit das Zehnfache des Umfangs der antiken Stadt.
Außerdem wäre es etwas nördlich des heutigen Standorts der Stadt, und das Tempelgebiet würde etwa zehn Meilen nördlich davon liegen,
auf dem Weg nach Sa maria!
Das ist völlig undenkbar, denn eine solche Stadt wäre nicht das Jerusalem jüdischer Erinnerungen und Vereinigungen, und ein Tempel an einem anderen Ort als dem Berg Moriah wäre kaum der Tempel der jüdischen Hoffnung" (J. Sidlow Baxter, Explore the Book, IV, 32).
Antwort:
Israel wird im Tausendjährigen Zeitalter das einzige Heiligtum und Priestertum der Welt haben, daher müssen die Tempelhöfe und der heilige Bereich stark erweitert werden, um die große Anzahl von Gläubigen und die Priester, die ihnen dienen werden, unterzubringen (Jesaja 2:3, 60:14, 61:6, Zech 8:20-23). Verschiedene Prophezeiungen des Alten Testaments sprechen von großen geologischen Veränderungen, die in Palästina zur Zeit des Zweiten Kommens Christi stattfinden werden, so dass es nicht unmöglich ist, sich ein 2.500 Quadratmeilen großes Gebiet für den Tempel und die Stadt vorzustellen, das in ein umgestaltetes und vergrößertes Land passt. Siehe Jesaja 26:15, 33:17, 54:2 und besonders Sacharja 14:4-10. Die letztgenannte Passage erzählt uns von neuen Tälern und Flüssen und einer Abflachung von Landteilen "wie der Arabah", die dann "emporgehoben werden". Vermutlich wird die gesamte Region des Toten Meeres mehr als 1.300 Fuß über den gegenwärtigen Meeresspiegel gehoben werden, denn sie wird Fische enthalten, "nach ihrer Art, wie die Fische des großen Meeres, die viele übersteigen" (Hes 47,10). Offenbarung 16,20 informiert uns, dass am Ende der Großen Trübsal gigantische Erdbeben Inseln und Berge verschwinden lassen werden. So sprechen beide Testamente von topographischen und geografischen Veränderungen, die die Einweihung des tausendjährigen Königreichs begleiten werden. Jerusalem selbst wird die Hauptstadt der Welt sein, die geliebte Stadt (Offb 20,9), und seine Größe wird sicherlich proportional zu seiner Bedeutung sein. Wenn Ninive, die Hauptstadt eines alten Reiches, sechzig Meilen im Umfang war (Jona 3,3; vgl. Baxters Diskussion, IV, 170), warum sollte es dann für das tausendjährige Jerusalem unmöglich sein, vierzig zu sein?
In Bezug auf das Problem, dass sich der Tausendjährige Tempel etwa zehn Meilen nördlich von Jerusalem befindet, weist Gott Hesekiel ausdrücklich darauf hin, dass das Tempelgebiet nicht mehr wie in alten Zeiten an den königlichen Palast angrenzen wird (43,7-9). Der Punkt wird in 43:12 klar gesagt: "Das ist das Gesetz des Hauses: Auf der Spitze des Berges wird die ganze Grenze dessen ringsum heilig sein. Siehe, das ist das Gesetz des Hauses." Gewaltige topographische Veränderungen werden Palästina nicht weniger zum Gelobten Land für Israel machen, noch wird ein zentralisierter, erweiterter Tempel, der zehn Meilen von der Stadt entfernt ist, eine Enttäuschung für die Israeliten sein, die es gewohnt waren, es in Bezug auf den Berg Moriah zu betrachten. Wichtig ist, dass die Herrlichkeit Jehovas den Tempel erfüllt (43:5) und die Stadt auf der Grundlage umbenannt wird, dass "Jehova da ist" (48:35).
2. "Es ist undenkbar, dass ein System von Tieropfern wieder eingeführt wird, nachdem das eine vollkommene Opfer Christi vollbracht worden ist, besonders im Lichte von Hebräer 7-10."
Antwort:
Während dies ein äußerst beeindruckender Einwand gegen die Wörtlichkeit des Tausendjährigen Tempels zu sein scheint, neigen mehrere wichtige Überlegungen dazu, die Kraft dieses Einwands zu modifizieren:
[1] Das von Hesekiel beschriebene tausendjährige Opfersystem unterscheidet sich grundlegend vom Aaronischen System, so dass es nicht einfach eine Wiedereinführung des mosaischen Judentums ist, wie viele behauptet haben.
Diese Veränderungen hätten den Juden nach der Gefangenschaft wie Serubbabel und Josua nicht entgehen können, die angesichts des herrlichen Kontextes, in den Hesekiel diese neuen Verordnungen stellte, sofort erkannt hätten, dass die Prophezeiung nur im Reichszeitalter erfüllt werden konnte. Deshalb unternahmen sie keine Anstrengungen, nach dem Exil einen solchen Tempel zu bauen. Dwight Pentecost (Things to Come, 1958, S. 520-524) weist darauf hin, dass es keine Bundeslade, keinen Gesetzestisch, Cherubim, Mercy Seat, Veil, Golden Candlestick oder Table of Showbread geben wird. Anstelle eines Hohepriesters wird es einen Prinzen geben, der einige königliche und priesterliche Kräfte hat, aber tatsächlich weder König noch Hohepriester sein wird.
Die Leviten werden weniger Tempelprivilegien haben, außer den Söhnen Zadoks, die als Priester dienen werden.
Das Pfingstfest entfällt ebenso
wie der große Versöhnungstag,
und es gibt kein Abendopfer.
Die Abmessungen des Tempels und der Höfe werden verändert und sie werden aus der Stadt entfernt.
In Bezug auf Ergänzungen, die vorgenommen werden, sagt Nathanael West (Die tausend Jahre in beiden Testamenten, S. 429; zitiert von Pfingsten, S. 522): "Der Eingang der 'Herrlichkeit' in Hesekiels Tempel, um dort für immer zu wohnen; die lebendigen Wasser, die fließen und sich unter dem Altar vergrößern; die Vororte, die wunderbaren Bäume der Heilung, die neue Verteilung des Landes nach den 12 Stämmen, ihr gleicher Anteil daran, die Neujustierung der Stämme selbst, der Teil des Prinzen und der neue Name der Stadt, 'Jehova-Shammah', beweisen, dass das wiederhergestellte Neue Israel ein bekehrtes Volk ist, das Gott 'im Geist und in der Wahrheit' anbetet."
Die späteren Rabbiner, die die wahre Bedeutung der alttestamentlichen Prophezeiung verloren hatten, waren zutiefst beunruhigt über die Widersprüche zwischen Moses und Hesekiel und hofften, dass Elia die Schwierigkeiten wegerklären würde, wenn er auf die Erde zurückkehrt! Blackwood (op. cit., S. 22) zitiert eine weitere rabbinische Quelle, die besagt, dass "die gesamte Prophezeiung aus dem Kanon ausgeschlossen worden wäre, wenn rabbinisch Hanina ben Hezekiah, ein Gelehrter des ersten Jahrhunderts n. Chr., nicht die hingebungsvolle Arbeit geleistet hätte, die einen umfangreichen Kommentar zu Hesekiel geschrieben haben muss: 'Dreihundert Fässer Öl wurden für licht zur Verfügung gestellt und er saß in einer oberen Kammer, wo er alle Unstimmigkeiten versöhnte' ( Babylonischer Talmud, Menahoth 45a)." Ein ähnliches Dilemma steht modernen christlichen Gelehrten gegenüber, die ein buchstäbliches Jahrtausend leugnen. Zum Beispiel besteht der Mitwirkende an Ellicotts Kommentar zu Hesekiel zweimal darauf, dass die Prophezeiung nicht buchstäblich erfüllt werden kann, "außer unter der Annahme physischer Veränderungen im Land"; aber genau das ist es, was die Bibel uns sagt, dass es zur Zeit der Einweihung des Millenniums geschehen wird. Solche Einwände werfen daher einfach die Frage auf.
[2] Nur weil Tieropfer und Priester keinen Platz im Christentum haben, heißt das nicht, dass sie nach der Entrückung der Heiligen der Gnadenzeit keinen Platz in Israel haben werden;
denn in der ganzen Schrift wird klar zwischen Israel und der Herausrufung der Gnadenzeit unterschieden.
Und nur weil Gott sein Werk der Heiligung in der Herausrufung der Gnadenzeit bis zur Zeit der Entrückung vollendet haben wird, ist es keine Rechtfertigung für die Annahme, dass er sein Werk der Unterweisung, Prüfung und Heiligung Israels vollendet haben wird. Tatsächlich wird einer der Hauptzwecke des tausendjährigen irdischen Reiches Christi darin bestehen, sein auserwähltes Volk Israel vor den Augen aller Nationen zu rechtfertigen (Jesaja 60, 61).
Es ist offensichtlich, dass das Buch Hebräer an Christen geschrieben wurde, und wir haben kein Recht darauf zu bestehen, dass die Israeliten während des Millenniums auch Christen sein werden, ohne Priester, ohne Opfer und ohne Tempel. Heilige wie Johannes der Täufer, die vor Pfingsten starben, waren keine Christen (Johannes 3,29; Mt 11,11); und diejenigen, die nach der Entrückung der Kirche gerettet werden, werden ebenfalls von der Mitgliedschaft in der Braut Christi ausgeschlossen werden, obwohl sie wie alle Erlösten "vollkommen" gemacht werden (Hebr 12,23).
[3] Selbst im Zeitalter der Gnade hält es Gott für notwendig, dass Christen durch die Symbolik des Brotes und des Kelchs an den schrecklichen Preis erinnert werden, den Jesus bezahlt hat. Das Trinken dieses "Kelches des Segens" (1 Kor 10,16) beinhaltet keine erneute Darbringung des Blutes Christi im Widerspruch zum Buch Hebräer, sondern dient als kraftvolles "Gedächtnis" an Christus und als kraftvolle Verkündigung des "Todes des Herrn, bis er kommt" (1 Kor 11,25-26). Ebenso werden im Kontext der unverwechselbaren israelitischen Anbetung die fünf verschiedenen Opfergaben, von denen vier blutvergießend sind, als ständige Erinnerung an die tausendjährigen Juden (die noch nicht verherrlicht werden) an das schreckliche und vollständige Opfer dienen, das ihr Messias, der jetzt in ihrer Mitte anwesend ist, Jahrhunderte zuvor erlitten hatte, um ihre Erlösung zu ermöglichen. Angesichts der Tatsache, dass es auf der ganzen Welt kein anderes Blutvergießen geben kann, wegen einer Rückkehr der halbedenischen Zustände (vgl. Jesaja 11,6-9), wären solche Opfer auf dem Tempelaltar doppelt beeindruckend.
Solche Opfer werden jedoch nicht völlig freiwillig und rein mahnend sein, wie es bei der christlichen Eucharistie der Fall ist. Hesekiel sagt, dass Gott die Menschen auf der Grundlage von Tieropfern "annehmen" wird (43,27), und sie sollen "Sühne für das Haus Israel tun" (45,17; vgl. 45,15). Mit anderen Worten, genau wie in der Zeit des Alten Testaments wird das Privileg des Lebens und des physischen Segens im theokratischen Reich von der äußeren Übereinstimmung mit dem zeremoniellen Gesetz abhängig sein. Eine solche Übereinstimmung brachte in der Zeit des Alten Testaments keine Erlösung, sondern rettete die Israeliten bereitwillig.
Nur der Glaube an Gott konnte Erlösung bringen, und das war Gottes Plan in jeder Evangeliumszeit. Es ist daher ein schwerer Fehler, darauf zu bestehen, dass diese Opfer sühnend sein werden. Sie waren sicherlich nicht sühnend in der mosaischen Wirtschaft ("es ist unmöglich, dass das Blut von Stieren und Ziegen Sünden wegnimmt" - Hebräer 10,4), und sie werden es im Millennium nicht sein.
Aber ihr symbolischer und pädagogischer Wert wird im Gegensatz zum Brotbrechen durch ein legalistisches System der erzwungenen Teilnahme aufrechterhalten. Zum Beispiel werden diejenigen, die sich entscheiden, das jährliche Laubhüttenfest zu vernachlässigen, durch eine Dürre oder eine Seuche bestraft (Sach 14,16-19).
Wenn man die wahre Bedeutung der fünf Opfergaben versteht, ist es nicht schwer zu erkennen, wie sie als wirksame Vehikel göttlicher Unterweisung und Disziplin für Israel und die Nationen während des Königreichszeitalters dienen könnten. (Für eine ausführliche Erörterung der damit verbundenen theologischen und exegetischen Fragen siehe J.C. Whitcomb, "Christi Sühnopfer und Tieropfer in Israel" (Grace Theological Journal 6:2 [Herbst 1985], S. 201-217), veröffentlicht in abgekürzter Form (gleicher Titel) in Israel My Glory 45:2 [April/Mai 1987].)
3. "Wenn wir in Hesekiel 47,1-12 von einem Strom lesen, der vom Tempel ausgeht und sich innerhalb weniger Meilen ohne Nebenflüsse zu einem großen Fluss anhebt, in das Tote Meer eintritt und es von seinem Tod heilt und an seinen Ufern Bäume wachsen lässt, die mehrjähriges Laub und Früchte haben, wobei die Blätter für "Medizin" und die Frucht sind, obwohl für Essen, nie verschwenden, sind wir sicherlich im Bereich des Idealismus! Wir finden einen solchen Strom im ewigen Zustand abgebildet (Offb 21,1.2), aber sicherlich können wir uns einen solchen Strom im Zeitalter des Millenniums nicht vorstellen."
Antwort:
Ein solcher Einwand basiert weitgehend auf der trügerischen Vorstellung, dass die übernatürlichen Aspekte der Eschatologie (einschließlich der Beschreibungen des Neuen Jerusalem in Offenbarung 21 und 22) rein idealistische Bilder sind. Zweifellos fühlten viele Juden, die die messianischen Prophezeiungen des Alten Testaments vor dem Ersten Kommen Christi studierten, genauso. Aber als Christus kam, verwandelte er Wasser in Wein, vermehrte Brote und Fische, beruhigte augenblicklich einen großen Sturm, heilte die Kranken und erweckte die Toten (Jesaja 35,5.6; Matthäus 11:5). Er sagte, dass diejenigen, die nicht alles glaubten, was die Propheten sprachen, "Narren und langsamen Herzens" seien (Lukas 24,25).
Im Licht dieser Erfüllungen des Ersten Kommens und der starken Ermahnung unseres Herrn scheint es der bessere Teil der Weisheit zu sein, diese tausendjährigen Prophezeiungen wörtlich zu nehmen. Wer sind wir, um zu sagen, dass es keine übernatürlichen Aspekte in der tausendjährigen Herrschaft des verherrlichten Christus auf Erden geben kann?
Einige, die die Wörtlichkeit des Tempelstroms leugnen, geben zu, dass in diesem Zeitalter weitgehend edenische Bedingungen herrschen werden, mit Langlebigkeit, universellem Frieden, Transformation des Tierlebens und Aufblühen von Wüsten. Aber wenn wir einige der Bedingungen, die im Garten Eden existierten, sorgfältig betrachten, werden wir entdecken, dass unter ihnen Bäume und Früchte waren, die supervegetative Kräfte hatten, und ein Strom aus dem Garten, der sich in vier Flüsse teilte (Gen 2:10-14). Nur wenige, die die Wörtlichkeit des Tempelstroms von Hesekiel 47 leugnen, würden so weit gehen, die Wörtlichkeit der Flüsse und Bäume von Genesis 2 zu leugnen. Aber ist das nicht eine Inkonsistenz? Kann Gott diese Dinge nicht für seine eigenen Zwecke auf eine Weise vollbringen, die wir jetzt nicht verstehen können? Wenn die natürlichen Prozesse unserer gegenwärtigen Welt als ultimativer Leitfaden dafür dienen, was im kommenden Zeitalter geschehen kann oder nicht, löschen wir nicht nur einen Großteil der biblischen Eschatologie aus, sondern leugnen am Ende sogar die wundersamen Werke Christi. Das ist einfach ein zu hoher Preis, um die idealistische Sicht auf Hesekiels Prophezeiungen aufrechtzuerhalten.
(Für eine hilfreiche Analyse der Prophezeiung des Tausendjährigen Tempels von Hesekiel 40-48 siehe Charles Lee Feinberg,
Die Prophezeiung hesekiels: Die Herrlichkeit des Herrn. [1969], S. 233-279).
Dr. Whitcomb aus dem Diligent Workman Journal (Volume 2, Issue 1), Mai 1994,