Ketura

„GÖTTER lieben Düfte.“ So lautete ein bekannter Ausspruch bei den alten Ägyptern. Für sie war das Opfern von Weihrauch ein wichtiger Bestandteil ihrer Gottesverehrung. Da sie glaubten, dass die Götter den Menschen nahe seien, verbrannten die Ägypter täglich in ihren Tempeln, auf ihren Hausaltären und selbst bei Geschäftsabwicklungen Weihrauch. Andere Völker hatten ähnliche Bräuche.

Was ist Weihrauch? Damit ist entweder das aromatische Gummiharz des Weihrauchbaums oder des Balsamstrauchs gemeint oder der aromatisch duftende Rauch, der beim Verbrennen dieser Harze entsteht. Die Harze werden zu Pulver zerstoßen und oftmals mit Gewürzen, Baumrinden und Blüten vermischt, um für besondere Anlässe ganz bestimmte Duftnoten zu kreieren.

Im Altertum war Weihrauch dermaßen begehrt und etwas so Wertvolles, dass seine Bestandteile wichtige Handelsgüter wurden. Karawanen brachten sie auf ihren Handelsrouten aus fernen Ländern mit. Vielleicht erinnern wir uns daran, dass Joseph, einer der Söhne Jakobs, an eine Karawane Ismaeliter verkauft wurde, „die von Gilead her kam, und ihre Kamele trugen Ladanum und Balsam und harzreiche Rinde auf ihrem Weg, [um] es nach Ägypten hinabzubringen“ (1. Mose 37:25). Die Nachfrage nach Weihrauch wurde so groß, dass es bald eine Weihrauchstraße gab, die zweifellos auf Initiative der Weihrauchhändler ins Dasein kam und das Reisen zwischen Asien und Europa ermöglichte.

Auch heute noch werden in vielen Religionen Räuchermittel bei Zeremonien und Ritualen verwendet. Wegen des angenehmen Dufts halten sie auch immer häufiger Einzug in Privatwohnungen. Wie stehen Christen zum Verbrennen von Räucherwerk? Ist das zu Anbetungszwecken für Gott annehmbar? Sehen wir uns einmal näher an, was die Bibel dazu zu sagen hat.

Im alten Israel spielte Räucherwerk eine wichtige Rolle bei den Aufgaben der Priester in der Stiftshütte. Die Cyclopedia von McClintock und Strong schreibt dazu: „Das Verbrennen von Weihrauch galt bei den Hebräern anscheinend so sehr als ein Akt der Anbetung oder als heiliges Opfer, dass wir nirgends lesen, dass sie ihn noch anderweitig verwendet hätten.“

Jehova Gott wünschte, dass folgende vier Zutaten gemischt und in der Stiftshütte verbrannt würden: „Nimm für dich Riechstoffe: Staktetropfen und Räucherklaue und wohlriechendes Galbanum und lauteres, duftendes Harz. Von jedem sollte es der gleiche Anteil sein. Und du sollst Räucherwerk daraus machen, ein Würzgemisch, das Werk eines Salbenbereiters, gesalzen, rein, etwas Heiliges. Und du sollst etwas davon zu feinem Pulver zerreiben und etwas davon vor das ZEUGNIS im Zelt der Zusammenkunft legen“ (2. Mose 30:34-36). Gelehrte sind der Auffassung, dass die jüdischen Rabbiner später dem Tempelräucherwerk weitere Zutaten hinzufügten.

Das in der Stiftshütte verbrannte Räucherwerk war heilig und einzig und allein für den Gebrauch in der Gottesanbetung bestimmt. Jehova gebot: „Das Räucherwerk, das du in dieser Zusammensetzung machen wirst, sollt ihr für euch selbst nicht machen. Für dich soll es fortgesetzt etwas Jehova Heiliges sein. Wer irgendetwas dergleichen macht, um sich seines Geruchs zu erfreuen, soll von seinem Volk abgeschnitten werden“ (2. Mose 30:37, 38). Priester verbrannten Räucherwerk zweimal am Tag auf einem dafür vorgesehenen Altar (2. Chronika 13:11). Und am Sühnetag brachte der Hohe Priester im Allerheiligsten Räucherwerk dar (3. Mose 16:12, 13).

Nicht immer war das Opfern von Räucherwerk für Gott auch annehmbar. Er bestrafte Personen, die sich als Nichtpriester anmaßten, Räucherwerk zu verbrennen (4. Mose 16:16-18, 35-40; 2. Chronika 26:16-20). Und wenn Räucherwerk dargebracht wurde, Angehörige der jüdischen Nation aber gleichzeitig falschen religiösen Bräuchen nachgingen und ihre Hände von Blutvergießen trieften, war das Räucherwerk Jehova durch und durch zuwider. Wegen ihrer Heuchelei sagte Jehova: „Räucherwerk — es ist mir etwas Verabscheuungswürdiges“ (Jesaja 1:13, 15). Die Israeliten kümmerten sich schließlich so wenig darum, was Jehova für die Anbetung vorgeschrieben hatte, dass sie sogar den Tempel schlossen und Räucherwerk auf anderen Altären verbrannten (2. Chronika 28:24, 25). Jahre später wurde das heilige Räucherwerk selbst bei der entwürdigenden Verehrung falscher Götter verwendet. Derartige Gebräuche waren für Jehova abscheulich (Hesekiel 16:2, 17, 18).

Der Gesetzesbund, zu dem auch das Gebot für Priester gehörte, heiliges Räucherwerk darzubringen, endete, als Christus im Jahr 33 u. Z. den neuen Bund einführte (Kolosser 2:14). Es gibt keinen Hinweis darauf, dass die ersten Christen zu religiösen Zwecken Räucherwerk verbrannten. In der Cyclopedia von McClintock und Strong wird hierzu ausgeführt: „Es steht fest, dass Weihrauch [von den ersten Christen] nicht verwendet wurde. Die Verwendung dessen war vielmehr ein Zeichen des Heidentums ... Warf ein religiöser Eiferer einige Körner Weihrauch auf einen heidnischen Altar, galt dies als eine Kulthandlung.“

Die ersten Christen weigerten sich außerdem, in Anerkennung des „göttlichen Wesens“ der römischen Kaiser Weihrauch zu verbrennen, obwohl ihre Weigerung sie das Leben kosten konnte (Lukas 4:8; 1. Korinther 10:14, 20). Da Weihrauch damals für götzendienerische Zwecke verwendet wurde, verwundert es nicht, dass die ersten Christen sich nicht einmal am Weihrauchhandel beteiligten.

Wie werden Räuchermittel heute verwendet? In vielen Kirchen der Christenheit kommt Weihrauch bei Zeremonien und im Rahmen der Liturgie zum Einsatz. Zur Ehre der Götter und zum Schutz der Toten verbrennen viele Familien in Asien Räucherstäbchen oder Ähnliches in Tempeln oder vor Hausaltären. Bei Gottesdiensten wird Räucherwerk als Duft-, Heil-, Reinigungs- oder Schutzmittel verwendet.

In letzter Zeit finden Räuchermittel sogar bei nichtreligiösen Menschen immer mehr Anklang. Manche brennen sie ab, wenn sie meditieren. In einem Ratgeber wurde beispielsweise empfohlen, auf diese Weise „unterschwellige Ebenen“ und „Energien“ jenseits der materiellen Welt zu erreichen. Zur Lösungsfindung bei Problemen des Lebens wurde in diesem Buch außerdem für Räuchermittelzeremonien plädiert, bei denen man Kontakt zu „übernatürlichen Wesen“ aufnimmt. Ist das etwas für Christen?

Jehova verurteilt es kategorisch, Bräuche der falschen Religion mit der wahren Anbetung zu vermischen. Der Apostel Paulus zitierte eine Prophezeiung Jesajas und bezog sie auf Christen mit dem dringenden Rat, sich vor den unreinen Einflüssen der falschen Religion zu bewahren. Er schrieb: „ ,Darum geht aus ihrer Mitte hinaus und sondert euch ab‘, spricht Jehova, ‚und hört auf, das Unreine anzurühren‘; ,und ich will euch aufnehmen‘ “ (2. Korinther 6:17; Jesaja 52:11). Wahre Christen meiden sorgsam alles, was mit der falschen Anbetung oder dem Okkulten zusammenhängt (Johannes 4:24).

Ist es nun aber grundsätzlich verkehrt, Räuchermittel zu verbrennen, weil sie bei religiösen und spiritistischen Zeremonien verwendet werden? Nicht unbedingt. Vielleicht möchte sie jemand schlicht um des angenehmen Dufts willen in seiner Wohnung abbrennen (Sprüche 27:9). Doch bevor sich ein Christ dafür oder dagegen entscheidet, sollte er bestimmte Faktoren bedenken. Würden andere in seinem Umfeld die Verwendung von Räuchermitteln mit einer Kulthandlung der falschen Religion verbinden? Denkt man in seiner Gegend bei Räuchermitteln an spiritistische Zeremonien? Oder gebraucht man sie im Allgemeinen für nichtreligiöse Zwecke?

Bei seiner Entscheidung sollte ein Christ sein eigenes Gewissen und die Gefühle anderer berücksichtigen (1. Korinther 10:29). Hier kommen die Worte des Apostels Paulus an die Römer zum Tragen. Er schrieb: „Lasst uns denn den Dingen nachjagen, die dem Frieden dienen, und den Dingen, die zur gegenseitigen Erbauung gereichen. Hört auf, das Werk Gottes bloß der Speise wegen niederzureißen. Allerdings sind alle Dinge rein, aber es schadet dem Menschen, der mit einem Anlass zum Anstoß isst. Es ist gut, nicht Fleisch zu essen noch Wein zu trinken noch sonst etwas zu tun, woran dein Bruder Anstoß nimmt“ (Römer 14:19-21).

Das Darbringen von Räucherwerk bei den Israeliten war ein passendes Sinnbild für Gebete, die von Gott erhört werden. Der Psalmist David sang in einem Lied für Jehova: „Mein Gebet sei als Räucherwerk vor dir bereitet“ (Psalm 141:2).

Für treue Israeliten war das Verbrennen von Räucherwerk kein leeres Ritual. Man gab sich große Mühe, es so zuzubereiten und zu verbrennen, wie Jehova es geboten hatte. Anstelle von buchstäblichem Räucherwerk bringen Christen heute ihre Gebete dar — ein Spiegelbild ihrer tiefen Wertschätzung und Achtung vor ihrem himmlischen Vater. Gottes Wort garantiert: „Das Gebet der Rechtschaffenen ist ihm wohlgefällig“ — geradeso wie es der süße Duft des Räucherwerks war, das die Priester Gott im Tempel darbrachten (Sprüche 15:8).

Keturah: Midrasch und Aggada

Keturah war eine von Abrahams Frauen. Die Rabbiner beschreiben sie als eine tugendhafte Frau, und dafür war sie es wert, mit diesem Gerechten [Abraham] verbunden zu werden. DerThoraerwähnt diese Ehe in Gen. 25:1 , nach dem Tod von Sara und nach der Hochzeit von Isaak und Rebekka . Die Rabbiner präsentieren dies als eine Lektion in richtigem Verhalten: Wenn die Frau eines Mannes stirbt und er Kinder hat, sollte er zuerst dafür sorgen, dass sie verheiratet sind, bevor er sich eine neue Frau nimmt (Gen. Rabba 60:16 ). Dies impliziert, dass die Rabbiner verstanden, dass Sarah starb, bevor Abraham wieder heiratete.

Die Identifizierung von Keturah

DerTannaimstimmen nicht über Keturahs Identität überein. Einer Ansicht zufolge heiratete Abraham nach dem Tod von Sarah erneut und hatte insgesamt drei Frauen: Sarah, Hagar und Keturah. Eine andere Tradition identifiziert Keturah mit Hagar, und so heiratete Abraham nur zweimal. Jede dieser Ansichten findet biblische Unterstützung für ihre Position: die Drei-Frauen-Meinung stützt sich darauf 1. Mose 25:1 : „Abraham nahm eine andere Frau“, womit eine dritte Frau zusätzlich zu den ersten beiden gemeint ist. Diese Denkrichtung wird weiter durch die Tatsache gestützt, dass diese Frau auch einen anderen Namen hatte (Keturah); außerdem die Pluralformulierung von 1. Mose 25:6 („an Abrahams Söhne durch Nebenfrauen“) vermittelt, dass Abraham zusätzlich zu Sarah mindestens zwei Frauen hatte.

Diejenigen, die Keturah mit Hagar identifizieren, haben Erwiderungen auf jeden dieser Beweise. Erstens lehrt die Formulierung „ein anderer [ va-josef ]“ in 25:1, dass diese Ehen in Erfüllung eines göttlichen Gebots erfolgten; die Befürworter dieser Ansicht lernen daraus Ist ein. 8:5 : „Wiederum [ va-josef ] sprach der Herr zu mir“, wo das Wort im Zusammenhang mit göttlicher Offenbarung erscheint. Zweitens lehrt der neue Name der Frau, Keturah, nicht unbedingt, dass es sich um eine andere Frau handelte; vielmehr war es ein Name, der Hagar in Anerkennung ihrer guten Eigenschaften gegeben wurde (siehe unten). Drittens das Wort Pilegshim (Konkubinen) in Gen. 25:6 ist mangelhaft geschrieben, ohne den Buchstaben jod . Die Absicht der Tora war somit nur eine einzige Konkubine, Hagar (Gen. Rabba 61:4 ).

Die Ansicht, die von den Rabbinern weithin akzeptiert wurde, ist diejenige, die Keturah mit Hagar identifiziert, und sie erscheint in verschiedenenMidraschim.

Ihre Ehe

In der Midrasch-Darstellung sitzt Abraham, nachdem er sich von Hagar scheiden lässt und sie in die Wildnis schickt, am Brunnen und schreit zu Gott: „Siehe meine Schande!“ Hagars Forderung nach Gerechtigkeit wurde von Gott akzeptiert, der sich Abraham nach Sarahs Tod offenbarte und ihm befahl, seine geschiedene Frau Hagar-Keturah (Gen. Rabba 61:4 ).

In einer anderen Geschichte initiiert Isaac die Ehe seines Vaters. Als Isaak Rebekka heiratete, sagte er zu sich selbst: Ich habe eine Frau genommen, während mein Vater ohne Frau ist! Was hat er getan? Er ging und brachte ihm Keturah. Diese Tradition basiert auf Gen. 24:62 : „Isaak war gerade aus der Nähe von Be'er- la- h ai-ro'i zurückgekommen“ – er brachte Hagar mit zurück, die in „Be'er-la- h ai-ro'i“, und hatte diesem Ort auch seinen Namen gegeben, wie in berichtet wird Gen. 16:14 ( Tanhuma , Hayyei Sarah 8).

Die Bedeutung des Namens „Keturah“

Der Name Keturah eignet sich für eine Reihe von rabbinischen Interpretationen. Sie war parfümiert ( mekuteret ) mit Geboten und guten Taten (Gen. Rabbah 61:4 ); sie war (durch ihre guten Taten) wohlschmeckender ( mekuteret ) als alle Arten von Gewürzen ( Pirkei de-Rabbi Eliezer [ed. Higger], Kap. 29); ihre Taten waren so schön wie Weihrauch ( ketoret – Tanhuma , Hayyei Sarah 8). Eine zusätzliche Erklärung gibt diesem Wort die Bedeutung von Binden oder Siegeln ( keshurah ). Wenn jemand seine Wertsachen mit seinem Siegel sichert, sind sie noch verschlossen, wenn er seine Schatzkammer öffnet. Obwohl Abraham Hagar hinaussandte und sie in der Wildnis umherwanderte, blieb sie keusch, als er sie zurückbrachte, und kein anderer Mann hatte sie gekannt, weshalb sie als Keturah bekannt war (Gen. Rabba 61:4 ).

Die Kinder von Keturah als Verwirklichung von Gottes Segen für Abraham

Gen. 26 listet die sechs Kinder auf, die Keturah Abraham gebar: Zimran, Jokshan, Medan, Midian, Ishbak und Shuah, auf die der Midrasch den Vers anwendet (PS. 1:3 ): „und alles, was er tut, hat Erfolg“ (Gen. Rabba 61:1 ). Diese Nachkommen bringen die Erfüllung des Segens zum Ausdruck, den Gott Abraham in gegeben hat Gen. 12:3 : „und alle Geschlechter der Erde werden sich durch dich segnen“, denn dreißig Familien kamen von Abraham: die zwölf Häuptlinge von Ismael, die sechzehn Nachkommen von Keturah und (Gen. 25:23 ) „Zwei Nationen sind in deinem Leib“ ( Tanhuma [ed. Buber], Hayyei Sarah 8). Die Rabbiner lernen weiter von Abraham, dass ein Mann, selbst wenn er in jungen Jahren Kinder hat, sich im Alter noch eine andere Frau nehmen und weitere Nachkommen zeugen soll (Gen. Rabba 61:3 ). Alle Söhne von Keturah waren die Häupter der Nationen (Gen. Rabba 61:5 ).

Die Nachkommen von Keturah als ständige Bedrohung für Israel

Im Gegensatz zu der Ansicht, dass die Nachkommen von Keturah die Verwirklichung der Verheißung des Herrn an Abraham waren, stellt ein anderer Ansatz sie als ständige Bedrohung Israels dar. Die Rabbiner, die diese Position vertreten, betonen, dass diese Nachkommen nicht dem spirituellen Weg Abrahams folgen; außerdem sind sie, da sie ihr Erbe bereits von ihm erhalten haben, nicht berechtigt, weitere Forderungen zu stellen.

Die Kinder von Keturah werden als Abfall dargestellt, der von Abraham stammte ( Sifrei zu Deuteronomium 312 ). Zimran und Jokshan wurden so genannt, weil sie für götzendienerische Zwecke (Gen. Rabba 61:5 ). Als Gott die Tora geben wollte, bot Er sie den Kindern von Keturah und den Ismaeliten an, aber sie weigerten sich, sie anzunehmen, da sie den Raub und Diebstahl, auf dem ihr Leben basierte, nicht aufgeben konnten ( Midrash Tannaim on Deut. 33:2 ).

Die Kinder von Ketura und Ismael erhielten Abrahams Segen nicht; der Midrasch betont, dass dies eine absichtliche Entscheidung von Abrahams Seite war. Er sagte sich: „Wenn ich Isaak jetzt segne, muss ich auch die Kinder von Ismael und Keturah segnen; aber wenn ich sie nicht segne, wie soll ich Isaak segnen können? Sicherlich wird geschehen, was Er in Seiner Welt will.“ Und so geschah es, dass sich Gott nach Abrahams Tod Isaak offenbarte und ihn segnete, wie es sein Vater beabsichtigt hatte (Gen. Rabba 61:6 ).

Gen. 25:6 berichtet, dass Abraham die Söhne Keturahs von Isaak „nach Osten in das Land des Ostens“ wegsandte. Er sagte ihnen: Geht so weit nach Osten wie ihr könnt, damit ihr nicht von der brennenden Kohle Isaaks verbrannt werdet (Gen. Rabba 61:7 ). In einer anderen Tradition schickt Abraham die Söhne von Keturah mit einer Scheidungsurkunde weg, wie eine Frau von ihrem Ehemann weggeschickt wird. Diese Vorstellung basiert auf 25:6: „Den Söhnen Abrahams aber gab Abraham von Nebenfrauen Geschenke, während er noch lebte, und er ließ sie von seinem Sohn Isaak weg“; und diese Vertreibung ist sowohl in dieser Welt als auch in der zukünftigen Welt ( Pirkei de-Rabbi Eliezer , Kap. 29).

Die Rabbiner fragen: Welche Geschenke gab Abraham dennoch den Söhnen Keturahs? Und sie antworten: Er gab ihnen „den Namen der Unreinheit“. Dies bedeutet offenbar, dass er ihnen die Geheimnisse der Zauberei beigebracht hat, einer charakteristischen Beschäftigung der Nichtjuden, die sie von Israel unterscheidet ( BT Sanhedrin 91a ).

Die Rabbiner betonen, dass die Unterwerfung der Kinder von Keturah unter Israel ewig ist. Als Isaak Jakob segnete, sagt er ihm (Gen. 27:29 ): „Lassen Sie Völker Ihnen dienen, und Nationen sich vor Ihnen beugen“; diese Nationen sind die Nachkommen von Ismael und Keturah (Gen. Rabba 66:4 ). Ein anderer Midrasch berichtet, dass nach Jakobs Tod die Nachkommen von Esau, Ismael und Keturah nach Goren ha-Atad kamen, um gegen die Söhne Jakobs zu kämpfen. Als sie jedoch Josephs Krone über Jakobs Sarg aufgehängt sahen, nahmen sie ihre eigenen Kronen und hängten sie auch über dem Sarg auf. Dementsprechend wurde dieser Ort Goren ha-Atad (wörtlich die Tenne der Dornen) genannt, da Jakobs Sarg von diesen Dornen umgeben war (BTSotah13a).

Keturahs Nachkommen hörten nie auf, das Erbe ihres Vaters zu beanspruchen. Der Midrasch erzählt von etwas, das die Rabbiner zur Zeit Alexanders des Großen betraf. Die Nachkommen Keturahs und Ismaels traten vor Alexander und argumentierten gegen Israel: „Erez Israelgehört uns und euch, denn auch wir sind Kinder Abrahams!“ Gebiha ben Pesisa kam und sagte zu den Rabbinern: „Gebt mir die Erlaubnis, und ich werde hingehen und vor Alexander dem Großen gegen sie plädieren. Wenn sie mich besiegen, dann sage: Du hast den Bürgerlichen unter uns besiegt; und wenn ich sie besiege, sage ihnen: Die Tora unseres Lehrers Moses hat dich besiegt.“ Sie bevollmächtigten ihn, und er ging hin und stritt mit den Nachkommen Keturahs und Ismaels. Er fragte: „Woher bringen Sie einen Beweis für Ihre Behauptung?“ Sie antworteten: „Aus der Thora.“ Gebiha ben Pesisa erwiderte: „Auch ich werde einen Beweis aus der Tora bringen. Es heißt [in Gen. 25:5-6 ]: „Abraham vermachte alles, was er besaß, Isaak; aber den Söhnen Abrahams von Nebenfrauen gab Abraham Geschenke.' Wenn ein Vater seinen Kindern zu Lebzeiten Vermächtnisse gemacht und sie voneinander getrennt hat, hat dann einer einen Anspruch gegen den anderen?“ Die Nachkommen Keturahs und Ismaels ließen sofort ihre besäten Felder und ihre bepflanzten Weinberge zurück und flohen. Dieses Jahr war ein Sabbatjahr, und Israel genoss die Früchte der verlassenen Felder ( BT Sanhedrin 91a ).

„Die Nachkommen von Keturah“ wurde von den Rabbinern als abfällige Bezeichnung verwendet, wenn sie einen Tora-Gelehrten verspotten wollten, der die Erwartungen nicht erfüllte, genau wie die Söhne von Keturah, die, obwohl sie Kinder Abrahams waren, die Torah nicht erreichten Stufe Isaaks (BT Zevahim 62a–b).

Die Nachkommen von Keturah in der Zukunft

Ein später Midrasch berichtet, dass Abraham für Keturahs Nachkommen eine Stadt baute, die von einer hohen Eisenmauer umgeben war, und sie hineinbrachte. Er erhöhte die Mauer so hoch, dass kein Sonnenlicht eindringen würde; und er gab ihnen Edelsteine und große Perlen, die Israel in den kommenden Tagen verwenden würde ( Soferim , Hosafah [Zusatz] 1, 1:1). Außerdem wird sich Abraham in den kommenden Tagen für Ismael und die Nachkommen von Keturah schämen, wie in dargestellt Ist ein. 24:23 : „Dann wird sich der Mond schämen“ ( 4. Mose 2:13).

Mehr wie das

1Mo 25,1-4

Wann Abraham Ketura heiratete, ist unbekannt, aber das Verb nahm und das Adjektiv eine andere weisen darauf hin, daß es nach dem Tod Saras war. (Eigentlich war Ketura eine Konkubine, 1Chr 1,32 .) Das würde bedeuten, daß für die Geburten der sechs Söhne Keturas höchstens 37 Jahre blieben. (Abraham war 138 als Sara starb, und er starb mit 175.) Stämme in Saba und Dedan in Arabien ( 1Mo 25,3 ) sowie die Midianiter (V. 4 ) stammen von Abraham ab. Das geschah in Erfüllung der Verheißungen Gottes an Abraham, daß er groß werden sollte ( 1Mo 12,2 ), weil »so viele Völker« auf ihn als ihren Vorfahren blickten ( 1Mo 17,4 ).

1Mo 25,5-6

Abraham liebte alle diese Jungen und gab ihnen Geschenke. Aber sie und ihre Nachfahren konnten möglicherweise für Isaak eine Bedrohung darstellen. So schickte sie Abraham fort, so wie er es mit Ismael getan hatte ( 1Mo 21,8-14 ). Er schickte sie ins Land des Ostens und bewahrte so die Vorrangstellung Isaaks und sein Recht als Erbe Abrahams.

1Mo 25,7-11

Während Isaak und Ismael gemeinsam ihren Vater in der Höhle begruben (der 175 Jahre gelebt hatte), in der Sara begraben worden war (vgl. 1Mo 23,19 ), konnte Ismaels Gegenwart möglicherweise nun, da ihr Vater tot war, für die Rechte Isaaks eine Bedrohung darstellen. Aber die Segnung Gottes blieb auf Isaak.

Isaak lebte danach in Beer Lahai Roi . Das war ein Ort, von dem man wußte, daß Gott dort Antwort gab. Gott hatte dort Hagar erhört und sie gerettet ( 1Mo 16,14 ). Isaak betete hier, als er auf seine zukünftige Frau wartete ( 1Mo 24,63 ). So lebte Isaak an einem ganz besonderen Ort, an dem Gott Gebet erhört hatte.

Als Abraham alle seine anderen Söhne im Glauben weggeschickt hatte, sorgte er dafür, daß sein Segen auf Isaak überging, der auf den Herrn wartete. Abraham würde sterben, der Plan Gottes aber fortbestehen. Kein Führer des Bundes ist unersetzlich, weil das Vorhaben Gottes, die Welt zu segnen, von Generation zu Generation weiter wachsen und sich ausdehnen wird. Jeder Diener Gottes muß alles tun, was er kann, um das Weitergehen des Wirkens Gottes zu sichern. Das Werk ist jedoch größer als jeder einzelne Mensch.

B. Die Nachkommen Ismaels

( 25,12-18 )

1Mo 25,12-18

Ismael war ein Sohn Abrahams. Deshalb teilte Gott mit, was aus ihm und seiner Linie wurde ( der Bericht ( TNl+DNT ) von Ismael ), bevor er zu der erwählten Linie zurückkehrte, nämlich der Nachkommen Isaaks. Ismael hatte zwölf Söhne, wie Gott es vorausgesagt hatte ( 1Mo 17,20 ) und starb im Alter von 137 Jahren. Seine Söhne lebten auf der Arabischen Halbinsel von Hawila (in Nordzentralarabien) bis nach Schur (zwischen Beerscheba und Ägypten). Die Ismaeliten lebten in Feindschaft mit ihren Brüdern , was eine Erfüllung des Wortes Gottes an Hagar war ( 1Mo 16,12 ).

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1Chr 1,32-33

Als nächstes werden die Nachkommen Keturas , der Nebenfrau Abrahams genannt, wie sie sich auch in 1Mo 25,2-4 finden. Interessant ist die Auslassung der Söhne Dedans , die in 1Mo 25,3 b genannt werden. Wahrscheinlich wohnten die Dedaniter außerhalb des geographischen Gesichtsfeldes des Stammes Judas (vgl. Jer 25,23 ).