Fragen zum zukünftigen Tempel in Jerusalem im 1000-jährigen Reich n.Hesekiel
aus
– dispensationalistisch, reformatorisch und messianisch-jüdisch
Perspektive
– und dabei folgende Aspekte abdecken:
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Wer erbaut diesen Tempel?
– Die Biblische Haushaltungsleher (Dispensationalisten)
verstehen auf Grund des Wortes Gottes Studium Hesekiels Tempelvision als
Vorhersage eines buchstäblichen dritten Tempels in
Jerusalem während des 1000-jährigen Reiches.
Dieser wird unmittelbar nach der Wiederkunft Christi errichtet.
Häufig wird Sacharja 6,12–13 zitiert, wo der Messias selbst
(„der Spross“) den Tempel Jehovas bauen wird.
Jesus Christus kehrt am Ende der Trübsalszeit in Herrlichkeit zurück und
richtet sein Reich auf – und ein neues, gewaltiges Heiligtum
wird in Jerusalem aufgebaut, weit größer als alle früheren Tempel.
Manche Ausleger nehmen an, dass Jehova selbst diesen Bau initiieren
oder übernatürlich ermöglichen wird.
Andere betonen, dass die bekehrten Israeliten (der
„Überrest“), die die Drangsal überleben, diesen Tempel in den ersten Tagen
des Königreichs nach Gottes Plan ausführen werden –
gestärkt und geleitet vom Messias.
Klar ist in jedem Fall: Dieser Tempel wird genau den Maßangaben Hesekiels
folgen und zu Beginn des Millenniums bereitstehen, damit Gottes Herrlichkeit
dort einzieht (Hes 43,1–5).
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Wer tut den Dienst im und am Tempel?
– Laut Hesekiel wird der priesterliche Dienst im Tempel wieder von
levitischen Priestern verrichtet. Insbesondere die
Nachkommen der Zadok-Linie
(aus dem Haus Aaron) sind dazu ausersehen:
„Nur die Priester aus dem Stamm Levi, die zu den Nachkommen von Zadok
gehören, dürfen mir in meinem Heiligtum dienen“
(Hes 44,15). Söhne Zadoks werden als Priester am Altar
dienen und die Opfer darbringen, während andere Leviten niedere
Tempeldienste
(Wache, Schlachten der Tiere etc.) versehen (vgl. Hes 44,10–14).
Somit wird das alttestamentliche Priestertum in gereinigter Form
wieder eingesetzt. Und dann Jesaja 66,21,
dass Gott in dieser Zeit Menschen aus den anderen Völkern zu
Leviten/Priestern bestimmt.
Das heist: Neben israelitischen Leviten könnten auch Nichtjuden
priesterliche Aufgaben erhalten, sodass alle Nationen
Anteil am Gottesdienst haben.
Insgesamt wird der Tempel im Millennium das geistliche Zentrum der Welt
sein, wohin
„alle Nationen strömen“ werden, um den Gott Israels zu verehren (Jes
2,2–3).
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Ist der Herr Jesus der Hohepriester?
– In der dispensationalistischen Sicht ist zu unterscheiden
zwischen Jesu himmlischem Hohepriestertum und dem irdischen Tempeldienst.
Das Neue Testament lehrt, dass Jesus Christus unser ewiger
Hohepriester ist – jedoch „nach der Ordnung Melchisedeks“
und nicht nach der levitischen Ordnung (Hebr 5–7). Er dient im himmlischen
Heiligtum als Mittler des Neuen Bundes. Im irdischen
Millennialtempel übernimmt Jesus dagegen nicht die täglichen
Priesterpflichten.
Er ist anwesend als verherrlichter Messias-König (vgl. Hes 43,7) und die
Herrlichkeit Jehovas(Schechina) erfüllt das Haus, aber die
Opferhandlungen selbst werden von den eingesetzten levitischen
Priestern durchgeführt.
Dispensationalistische Ausleger identifizieren die in Hesekiel erwähnte
Figur des „Fürsten“ nicht mit Jesus Christus. Der Fürst ist
vielmehr ein menschlicher Herrscher (möglicherweise ein Nachkomme Davids
oder der wiedergekehrte „Knecht David“, Hes 34,23-24), weil dieser
Fürst laut Hes 45,22 ein Sündopfer für sich selbst
opfern muss – etwas, das auf einen fehlbaren sterblichen Leiter hindeutet
(Jesus aber ist ohne Sünde). Jesus bleibt König und Gottessohn,
der über allem steht, während ein sterblicher Hoherpriester aus
Aarons Geschlecht die kultischen Aufgaben versieht. So wird
Christus sowohl als König regieren als auch – im geistlichen Sinn – als
oberster Priester für sein Volk da sein, ohne jedoch als levitischer
Priester tätig zu sein.
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Aus welcher Abteilung der Leviten kommt der Hohepriester, und
wird er nie sterben?
– Jeder irdische Hohepriester des Tempels im Millennium
müsste von den Söhnen Aarons, genauer der Linie
Zadoks, abstammen, da nur diese laut Hesekiel zum nahen
Priesterdienst zugelassen sind. Es liegt nahe, dass der Hohepriester
aus dieser Zadok-Familie gestellt wird – also dieselbe Abteilung,
die schon in Salomos Tempel das Hohepriesteramt innehatte. Bezüglich der
Lebenszeit: In der dispensationalistischen Lehre wird angenommen, dass im
1000-jährigen Reich noch sterbliche Menschen leben (neben
den verherrlichten Gläubigen) – allerdings mit stark verlängerten
Lebensspannen (vgl. Jes 65,20). Daher wäre ein solcher levitischer
Hohepriester zwar vermutlich lange lebendig, aber nicht
unsterblich. Er würde – wie die Priester des Alten Bundes – schließlich
körperlich sterben und durch einen Nachfolger ersetzt werden müssen. Nur
Jesus selbst besitzt ein unvergängliches Priestertum, da Er
nach seiner Auferstehung ewig lebt: „Dieser aber (Christus) hat, weil er
ewig bleibt, ein unvergängliches Priestertum“ (Hebr 7,24). In Jesus
erfüllt sich das Ideal eines Hohepriesters, der „in Ewigkeit“
dient, während der irdische levitische Hohepriester des Millenniums diesem
ewigen Messiaspriester untergeordnet ist und dessen Werk veranschaulicht.
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Welche Zeremonien und Opfer sind dann vorgeschrieben?
– Hesekiel 40–46 legt detailliert dar, welche Opfer und
Feste im messianischen Reich gefeiert werden. Dispensationalisten nehmen
diese Vorschriften wörtlich als „neue Heilsgesetzgebung“ für das
1000-jährige Reich (man spricht auch von einer „Reichsordnung“
oder Kingdom Law statt des mosaischen Gesetzes). Genannt werden
unter anderem: ein tägliches Brandopfer jeden Morgen (Hes
46,13-15), Brand-, Speise-, Trank- und Friedensopfer an
Sabbaten und Neumonden (Hes 46,4-7) sowie jährliche
Feste. Besonders betont wird das Passah am 14.
Nissan, gefolgt von sieben Tagen Ungesäuerten Brotes mit täglichen Opfern
(Hes 45,21-24). Im 7. Monat wird offenbar auch das Laubhüttenfest
(Sukkot) sieben Tage lang gefeiert (vgl. Hes 45,25), was mit Sacharja
14,16-19 korrespondiert – dort heißt es, dass alle übrig gebliebenen Völker
jährlich nach Jerusalem kommen müssen, um das Laubhüttenfest zu feiern.
Sünd- und Schuldopfer werden in Hesekiels Ordnung ebenfalls
erwähnt (z.B. Hes 45,17, Hes 45,22), jedoch in deutlich reduzierter
Rolle: Es gibt ein einmaliges Sündopfer zur Entweihung des
Altars bei der Tempelweihe (Hes 43,18-27) und jährliche Opfer am
Neujahrstag zur Entsühnung des Heiligtums (Hes 45,18-20).
Vorsätzliche Sünden werden in dieser Zeit nämlich direkt durch Christus’
gerechte Herrschaft geahndet (vgl. Hes 45,20; Ps 101,8), sodass
hauptsächlich Brand- und Dankopfer in großer Zahl
dargebracht werden – was den riesigen Ausmaße des Altars in Hes 43,13-17
erklärt.
Aus Sicht der Dispensationalisten dienen diese Opfer nicht
dazu, Christi Opfer zu ersetzen, sondern sie haben einen gedächtnis-
und lehrhaften Zweck. Sie erinnern rückblickend
an das vollbrachte Sühnopfer Jesu am Kreuz und veranschaulichen dessen
Bedeutung für die im Reich lebenden Menschen. Ähnlich wie die Opfer des
Alten Testaments einst voraus auf das Lamm Gottes
hinwiesen, so weisen die millennialen Opfer zurück
auf Golgatha. Damit entfalten sie eine didaktische Wirkung:
Jede Opferzeremonie „ist ein Zeugnis für Jesus Christus“ und führt den noch
nicht verherrlichten Menschen die Heiligkeit Gottes und das Erlösungswerk
plastisch vor Augen. Dispensationalisten argumentieren, dies stelle keinen
Widerspruch zu Hebräer 10,18 („wo Vergebung ist, geschieht kein Opfer mehr
für Sünde“) dar, weil die Funktion der Opfer im Reich eine
andere sei: Sie schaffen keine Erlösung, sondern bewirken
zeremonielle Reinheit und Gemeinschaft im Rahmen der
Theokratie. In der Tat betont man, dass in Hesekiel oft von
„Entsündigung“ des Altars/Hauses die Rede ist (kultische
Reinigung), nicht von Rechtfertigung des Individuums.
Zusammengefasst:
Die Opfer zeigen Christus vielmehr, anstatt Ihn zu
ersetzen. Sie sind „Gnadenmittel“ im 1000-jährigen Reich, um die
Gemeinschaft zwischen dem regierenden heiligen Gott
und den noch fehlbaren Menschen zu erhalten. Durch sie wird Sünde
amtnsmäßig abgehandelt, sodass die Anbeter mit reinem Herzen vor den
thronenden Herrn treten können. Sobald jedoch das Millennium endet und die
neue Schöpfung anbricht, wird es keinen Tempel und keine Tieropfer
mehr geben – denn dann gibt es kein Sündigen und keinen Tod mehr,
„und der Herr wird König sein über die ganze Erde“ (Sach 14,9; Offb
21,22).
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Wer erbaut diesen Tempel? – Aus reformatorischer (oft
amillennialer) Sicht ist Hesekiels Tempelvision nicht als
Bauplan für einen buchstäblichen zukünftigen Tempel zu verstehen,
sondern symbolisch-typologisch. Folglich erwartet man
keinen Menschen, der im Tausendjahrreich einen physischen Tempel baut.
Vielmehr verweist der Visionstempel auf eine geistliche Realität:
Gottes eigene Wohnstätte mitten unter seinem Volk. Manche Ausleger deuten
Hesekiels Beschreibung als Bild der vollkommenen Gottesgegenwart in
der neuen Schöpfung (dem neuen Himmel und der neuen Erde).
Sie argumentieren, dass Johannes in Offenbarung 21–22 eine sehr ähnliche
Vision hat – allerdings sieht Johannes keinen Tempelbau
mehr in der ewigen Stadt, „denn der Herr, Gott, der Allmächtige, ist ihr
Tempel, und das Lamm“ (Offb 21,22). Das deutet darauf hin, dass
Christus selbst der endgültige „Erbauer“ und Inhalt des Tempels
ist: Er hat durch sein Kommen und sein Erlösungswerk den wahren Tempel
aufgerichtet, nämlich seine Gemeinde bzw. die
Gemeinschaft der Erlösten. Eine klassische reformatorische Sicht besagt,
dass alle alttestamentlichen Tempel eine Vorschattierung auf
Christus waren – Er ist der neue Tempel (vgl. Joh 2,19-21) und hat
durch den Neuen Bund einen geistlichen Tempel geschaffen.
Somit geht es bei Hesekiels Vision um Gottes endgültiges Heiligtum,
das Gott selbst in der Vollendung „erbaut“ (vgl. Hebr
11,10) und das nicht von Menschenhänden gemacht ist. In der Zwischenzeit –
so die amillenniale Deutung – erfüllt die Kirche diese Rolle als
Tempel Gottes auf Erden.
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Wer tut den Dienst im und am Tempel? – In der
reformatorischen Theologie wird gelehrt, dass mit dem Kommen Christi das
alttestamentliche Priestertum aufgehoben und durch das
allgemeine Priestertum aller Gläubigen ersetzt wurde. Die
Gemeinde ist jetzt der Tempel Gottes (1Kor 3,16; Eph 2,21) und
jeder wiedergeborene Christ ein Priester vor Gott (1Pet
2,5). Folglich gibt es keinen getrennten levitischen Priesterstand
mehr, der in einem besonderen Gebäude dient. Christus selbst
ist der Hohepriester (s.u.), und alle Gläubigen dienen Gott
durch Anbetung, Gebet und heiliges Leben – diese geistlichen Opfer sind im
Neuen Bund entscheidend. Wenn Hesekiels Vision also geistlich verstanden
wird, dann entspräche der Priesterdienst heute dem Dienst
der Kirche (Verkündigung, Sakramente, Lobpreis), oder – in eschatologischer
Vollendung – dem direkten Dienst aller Erlösten vor Gottes
Thron. Jesus erklärte der Samariterin, es komme eine Zeit, „dass ihr
weder auf diesem Berg noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet“,
sondern „die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit
anbeten“ (Joh 4,21-24). Damit wird deutlich, dass im Neuen Bund
kein irdischer Ort und kein spezielles Amt mehr nötig ist, um Gott
zu verehren. Sollte Hesekiel tatsächlich auf die Endzeit zielen, so wäre in
der ewigen Gottesstadt jeder Gläubige ein Diener Gottes;
eine exklusive Leviten-Kaste bräuchte es dort nicht, da
„seine Knechte ihm dienen“ (Offb 22,3) – alle Gläubigen stehen im
direkten Dienst Gottes.
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Ist der Herr Jesus der Hohepriester? – Ja. Nach
reformatorischer Überzeugung ist Jesus Christus alleiniger
Hohepriester des Neuen Bundes. Das ganze Priestertum des Alten
Testaments fand in ihm seine Erfüllung und wurde durch ihn abgelöst (vgl.
Hebr 7,12). Das Neue Testament – besonders der Hebräerbrief – betont, dass
Jesus der ewige Hohepriester ist, „der in Ewigkeit
lebt“ und für uns eintritt (Hebr 7,23-25). Er stammt zwar nicht aus dem
Stamm Levi, doch ist er von Gott nach der höheren Ordnung
Melchisedeks eingesetzt worden (Hebr 7,15-17). Kein anderer
Hohepriester wird im Heilshaus Gottes mehr benötigt, da Christus
„ein für alle Mal“ das vollkommene Opfer dargebracht hat und nun
zur Rechten Gottes als Priester-König dient (Hebr 10,12). Insofern verneint
die reformatorische Perspektive die Idee, Jesus würde im 1000-jährigen Reich
von einem levitischen Hohepriester abgelöst oder bräuchte einen solchen
Stellvertreter. Er selbst hat das Amt völlig erfüllt.
Sollte es doch einen zukünftigen Tempel geben, so wäre Jesus darin
selbst der Hohepriester. Tatsächlich deutet Psalm 110 und Hebräer 7 an,
dass sein Priestertum unübertragbar ist – „Du bist
Priester in Ewigkeit“ spricht Gott über den Messias (Ps 110,4; Hebr
7,21). Daher ist Jesus auch der einzige Hohepriester, der nie stirbt,
denn „er bleibt in Ewigkeit“ (Hebr 7,24).
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Aus welcher Abteilung der Leviten wird der Hohepriester kommen,
und wird er nie sterben? – Aus reformatorischer Sicht
entfällt diese Frage in Bezug auf einen irdischen Tempel, da kein
zukünftiger levitischer Hohepriester erwartet wird. Theologisch ist mit
Christus ein „Wechsel des Priestertums“ erfolgt (Hebr 7,12)
– weg vom Stamm Levi hin zu Jesus, „dem Löwen aus Juda“.
Falls man Hesekiels Prophezeiung wörtlich nimmt, müsste ein
irdischer Hohepriester natürlich aus Aarons Linie stammen (Zadok war ein
Nachkomme Aarons). Aber die meisten reformatorischen Theologen deuten das
nicht wörtlich, sondern sehen darin nur ein Bild für
rechtmäßigen, gottgewollten Dienst. Im Alten Bund kamen alle
Hohepriester aus der Aaronitischen Abteilung (beginnend mit
Aaron selbst, später speziell Zadoks Nachkommen). Im Neuen Bund hat jedoch
kein leiblicher Nachkomme Aarons dieses Amt inne, sondern
Jesus, „ein Sohn aus dem Stamm Juda, dem Mose nichts vom Priestertum
gesagt hat“ (Hebr 7,13-14). Jesu Abstammung ist also außerhalb
Levi, was gerade zeigt, dass das alte System beendet ist.
Er vereint jetzt Königtum und Priestertum in einer Person (Sach
6,13). Und da Christus nie wieder stirbt (Röm 6,9), bleibt sein
Priestertum ohne Ende. Menschenpriester des Alten Bundes
mussten sterben, was viele Nachfolger nötig machte; Jesus hingegen „hat
ein unvergängliches Priestertum“, weil der Tod keine Macht mehr
über ihn hat. In der Vollendung wird es also genau einen
Hohepriester geben, Jesus selbst – „ein Mittler zwischen Gott
und den Menschen“ (1Tim 2,5) –, der ewig lebt.
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Welche Zeremonien und Opfer sind dann vorgeschrieben? –
Reformatorische/amillenniale Ausleger verneinen, dass im tausendjährigen
bzw. im ewigen Reich Tieropfer und mosaische Zeremonien
wortwörtlich wiedereingeführt werden. Ihrer Ansicht nach stehen die
detaillierten Opferbestimmungen in Hesekiel symbolisch für
geistliche Wahrheiten. Konkret gilt: Seit Jesus am Kreuz gestorben
ist, sind alle Tieropfer erledigt. Die Schrift sagt: „Wir sind
geheiligt durch das ein für alle Mal geschehene Opfer des Leibes Jesu
Christi“ – und „wo Vergebung der Sünden ist, da gibt es kein Opfer
mehr dafür“ (Hebr 10,10.18). Die Vorstellung, im Tausendjährigen Reich
würden wieder Lämmer oder Stiere geopfert, wird von reformatorischer Seite
oft als Rückschritt hinter das Kreuz und als theologisch unmöglich
betrachtet. Sie würde dem einmaligen, vollgültigen Opfer Christi
widersprechen und die alttestamentlichen „Schatten“ wiederaufleben
lassen, die doch durch Christus erfüllt und beiseitegetan
worden sind. Aus diesem Grund müssen Hesekiels Angaben anders
verstanden werden:
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Viele reformatorische Theologen spiritualisieren
Hesekiels Tempelkult. Sie meinen, die Vision schildert in irdischen
Begriffen die geistliche Anbetung der Endzeit. Die
Opfer könnten z.B. die Lob- und Dankopfer der Gemeinde
darstellen – geistliche Opfer des Lobpreises, des Gebets, der
guten Werke (Hebr 13,15-16), welche im messianischen Reich oder in der
Kirche dargebracht werden. Der prachtvolle Tempel symbolisiere die
Herrlichkeit der Gemeinde als Wohnort Gottes (Eph
2,20-22), die Flüsse aus dem Tempel (Hes 47) stünden für den Strom
lebendigen Wassers des Heils, der von Gott ausgeht (Joh 7,38, Offb
22,1-2). Kurz: Hesekiels Bilder werden als
Allegorie der Heilsgüter in Christus gelesen. Diese Sicht geht
auf Kirchenväter wie Origenes und auf die reformatorische Tradition
zurück, in der es hieß: „Das Alte Testament wird im Neuen
ausgelegt.“ Was Hesekiel in Schatten zeigte, hat Jesus in Wahrheit
gebracht. Daher werden in diesem Ansatz die Einzelheiten
(Maße, Opferzahlen, Torbauten etc.) nicht wörtlich auf zukünftige
Rituale bezogen, sondern als metaphorische Details
eines geistlichen Ideals angesehen – eines Ideals, das in der *Gemeinde
jetzt schon und in der vollendeten Welt vollkommen
erfüllt ist.
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Andere Ausleger (teils ebenfalls reformatorisch geprägt) schlagen
vor, Hesekiels Prophezeiung sei bedingt gewesen. Sie
sollte Israel nach dem Babylonischen Exil zur Buße und zum
Tempelwiederaufbau motivieren – quasi als Pläne für einen
idealen zweiten Tempel. Tatsächlich kehrte aber nur ein Überrest
nach Jerusalem zurück, und der zweite Tempel (Serubbabels/Herodes’
Tempel) blieb weit hinter Hesekiels Vision zurück. Diese Sichtweise
besagt: Gott hätte Israel im messianischen Reich unter dem Gesetz
nochmals angenommen, wenn es sich damals vollständig bekehrt hätte –
daher die gesetzliche Tempelordnung in Hes 40–48. Weil dies ausblieb,
trat ein anderer Heilsplan in Kraft (der Neue Bund in Christus).
Beleg: Hes 43,10-11 klingt, als hänge die Umsetzung der Vision
vom Scham und Gehorsam der Israeliten ab. Somit wäre
Hesekiels Tempel ein hätte sein sollen, kein wird sein.
In jedem Fall aber – so betonen reformatorische Theologen – hat
Gott selbst für die endgültige Versöhnung gesorgt, „nicht
durch das Blut von Böcken und Kälbern, sondern durch sein eigenes Blut“
(Hebr 9,12). Alle alttestamentlichen Opfer, Priester und Heiligtümer
wiesen auf Christus hin und fanden in Ihm ihre Erfüllung. Deshalb kann
es nach Golgatha kein von Gott verordnetes
Tieropfersystem mehr geben, ohne dass dies dem Wesen des Neuen Bundes
widerspricht. Vielmehr ist Jesus selbst der Tempel und
Hohepriester. Die Gemeinde lebt in seinem Licht, und in der
kommenden Ewigkeit heißt es: „Ich sah keinen Tempel
in der Stadt; denn der Herr, Gott, der Allmächtige, ist ihr Tempel, und
das Lamm“ (Offb 21,22). Gott und das Lamm erhalten ewig Anbetung –
direkt, ohne Vermittlung von Tieropfern oder
levitischen Ritualen.
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Wer erbaut diesen Tempel? – Messianisch-jüdische
Gläubige stimmen meist mit der dispensationalistischen Erwartung überein,
dass im Messiasreich ein realer dritter Tempel in Jerusalem
stehen wird. Sie sehen darin die Erfüllung zahlreicher jüdischer
Verheißungen. Insbesondere wird Jeschua (Jesus) als der
Messias-König verstanden, der diesen Tempel baut bzw. bauen lässt. In
Sacharja 6,12-13 erkennen sie eine Prophezeiung auf Jesus: „Siehe, ein
Mann, Spross ist sein Name… Er wird den Tempel Jehovas bauen, und er wird
Herrlichkeit tragen und wird sitzen und herrschen auf seinem Thron;
und Priester wird er sein auf seinem Thron…“. Hier wird der
Messias zugleich als König und Priester dargestellt, der den
Tempelbau ausführt – was Messianer auf Jeschua beziehen. Einige
jüdische Überlieferungen (außerbiblische) besagen, der endzeitliche
Tempel werde von Gott selbst vom Himmel herab gesandt oder
durch übernatürliches Wirken errichtet. Messianische Juden schließen diese
Möglichkeit nicht aus – schließlich heißt es in Offenbarung 21,2,
die heilige Stadt komme „aus dem Himmel von Gott“ herab. In jedem Fall aber
gilt: Gott erfüllt sein Bundesversprechen, „seine
Wohnung für immer unter sein Volk zu stellen“ (vgl. Hes 37,26-28). Der
neue Tempel wird als Zeichen von Gottes Treue zu Israel gesehen – ein
zentrales Element des messianischen Friedensreiches, „damit die Nationen
erkennen, dass ich der HERR bin, der Israel heiligt“.
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Wer tut den Dienst im und am Tempel? –
Messianisch-jüdische Ausleger erwarten, dass im messianischen Königreich die
von Gott eingesetzte Priesterordnung Israels wieder in
Kraft tritt – allerdings gereinigt und messiaszentriert. Gemäß
Hesekiel 44 werden erneut levitische Priester aus Zadoks
Nachkommenschaft den Dienst am Altar versehen. Diese Wahl hat auch
für Judenchristen hohe Bedeutung: Die Familie Zadok war im Ersten Tempel
treu, und Gott belohnt diese Treue, indem ihre Söhne im zukünftigen
Heiligtum dienen dürfen. Messianische Lehrer verweisen zudem auf
Maleachi 3,3-4: Wenn der Herr (der Bote des Bundes) kommt,
wird er die Söhne Levis reinigen, „damit sie Opfer
darbringen in Gerechtigkeit“, und „dann wird das Opfer Judas und
Jerusalems dem HERRN angenehm sein wie in den Tagen der Vorzeit“. Das
verstehen sie als direktes Zeugnis, dass Levi’s Priesterdienst in
der Endzeit wieder angenommen wird – jedoch gereinigt
durch das Werk des Messias. Auch Jeremia 33,17-18 wird oft
angeführt: Dort verspricht Gott, dass David niemals an Nachkommen fehlen
wird, die auf seinem Thron sitzen, und den
levitischen Priestern niemals an Nachkommen fehlen wird, die vor ihm Opfer
darbringen. In Jesus, dem Sohn Davids, ist der erste Teil erfüllt;
folglich erwarten Messianic Jews, dass auch der zweite Teil im Reich erfüllt
wird – nämlich ein fortdauernder levitischer Opferdienst vor Gott. Somit
arbeiten im messianischen Königreich zwei Ämter parallel:
der Messias vom Haus David als König, und die Priesterschaft vom
Haus Aaron für den Tempel. Allerdings stehen alle diese Dienste
unter der Autorität Jeschuas.
Messianische Ausleger betonen ferner, dass die Völker am
Tempeldienst teilhaben werden. Jesaja 56,6-7 verheißt, dass auch Nichtjuden,
die den Herrn lieben, Opfer darbringen dürfen, und der Tempel „ein
Bethaus für alle Völker“ sein wird. Jesaja 66,21 geht sogar so weit zu
sagen: „Und auch aus ihnen (den Heiden) will ich Priester und
Leviten nehmen, spricht der HERR.“. Messianische Juden sehen
hierin bestätigt, dass Gläubige aus den Nationen (etwa die
überlebenden Heiden des Gerichts, vgl. Mt 25,34) zu priesterlichen
Aufgaben im Reich berufen werden können – sei es als Unterstützung der
levitischen Priester oder für die Betreuung der pilgernden Nationen. Ein
praktisches Beispiel: In Sacharja 14,16-19 wird beschrieben, dass alle
Völker jährlich nach Jerusalem kommen, um das Laubhüttenfest zu feiern;
möglicherweise werden deshalb auch Nichtjuden in den Ordnungsdienst
eingebunden sein. Diese inklusiven Aussagen unterstreichen aus messianischer
Sicht, dass der Messias-Tempel der Ort ist, wo Israel und die
Nationen gemeinsam Gott dienen – „denn von Zion wird Weisung
ausgehen“ (Jes 2,3).
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Ist der Herr Jesus der Hohepriester? –
Messianisch-jüdisch wird Jesus Christus (Jeschua haMaschiach)
in einer doppelten Rolle gesehen: Er ist sowohl König
(Sohn Davids) als auch Hohepriester nach der Ordnung
Melchisedeks. Das heißt, im himmlischen und ewigen Sinne ist
Jeschua unser Hohepriester vor Gott – genau wie der Hebräerbrief es lehrt.
Im irdischen Tempelbetrieb des Reiches jedoch erwarten
messianische Juden, dass Jesus nicht persönlich Tieropfer darbringt,
sondern dass Er als gegenwärtiger Herr und Gott im Tempel regiert,
während seine Priester die Opfer vollziehen. Jeschua wird
im Tempel thronen (Hes 43,7) und seine Herrlichkeit wird das
Allerheiligste erfüllen – ähnlich der Schechina-Gegenwart Gottes in
der Stiftshütte. In diesem Sinn könnte man sagen: Jesus selbst ist
die Wohnstätte Gottes im Tempel, die Herrlichkeit Jehovas auf
dem Thron. Die täglichen Opferhandlungen (Schlachtung, Darbringen auf
dem Altar etc.) überlässt er jedoch den levitischen Amtsträgern,
da Er nicht aus Levi stammt und das Gesetz diesen Dienst den Söhnen Aarons
zuweist. Messianische Theologen sehen hierin keinen Widerspruch: Jesus übt
ein einzigartiges Priestertum aus – er ist der
Hohepriester im Himmel und der Fürsprecher für alle Völker –,
während auf Erden ein menschlicher Hohepriester (seinem
Auftrag unterstellt) das liturgische System verwaltet. So erfüllt Jesus den
Typus Melchisedeks (König und Priester in einer Person, Hebr 7,1-3)
vollumfänglich: Er ist König und Priestervorsteher.
Ist Jesus also Hohepriester? In geistlicher Hinsicht absolut ja:
Er hat die Versöhnung bewirkt und tritt ewig für uns ein. Wird er
als Hohepriester im Tempel agieren? Eher indirekt: Er ist der
Ursprung aller priesterlichen Autorität (der „Chef“ der Priester,
sozusagen), aber die Opfer bringt ein repräsentativer Priester
dar. Ein vergleichbares Bild findet sich im Tausendjährigen Reich
möglicherweise in der Person des „Fürsten“ (Hes 45–46), der als
Messias-Stellvertreter Opfergaben bereitstellt und Feste anführt – während
Christus selbst der unsichtbare König der Könige ist, den alle
anbeten. Wichtig ist: Jesus stirbt nie wieder. Er bleibt
ewig Hohepriester und lebendiger Mittler; sein Tod am Kreuz war einmalig und
endgültig. In dieser Hinsicht ist und bleibt Jeschua „der Hohepriester,
der den Tod überwunden hat“ – während das levitische Priestertum
lediglich dienende Funktion hat und irgendwann endet.
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Aus welcher Abteilung der Leviten wird der Hohepriester kommen
und wird er nie sterben? – Der irdische Hohepriester des
messianischen Tempels wird – analog zur obigen Erklärung – aus der
Familie Zadok kommen (also aus dem Stamm Levi, Aaronitische Linie).
Hesekiel 44,15 macht klar, dass nur Zadoks Nachkommen die Nähe zum
HERRN im Dienst suchen dürfen, daher ist anzunehmen, dass einer von ihnen
das Amt des Hohepriesters (Kohen Gadol) innehaben wird.
Bereits zu Hesekiels Zeiten war Zadoks Linie eng mit dem Hohepriestertum
verknüpft (Sadok war zur Zeit König Salomos Hoherpriester). Messianische
Juden vertrauen darauf, dass Gott seine Zusage an dieses Geschlecht einhält
und „einen Treuen Priester“ aus diesem Haus geben wird (vgl. 1Sam
2,35). Nun zur Lebensdauer: Die Schrift sagt nicht explizit, ob jener
Hohepriester im Millennium sterblich sein wird. Wahrscheinlich
ja, denn im 1000-jährigen Reich existiert der natürliche Tod noch (wenn auch
deutlich hinausgezögert; Jes 65,20). Messianische Exegeten gehen davon aus,
dass die meisten Bewohner des Reiches sterbliche Überlebende der
Endzeit sind, die sich vermehren und auch sterben (obwohl Hunderte von
Jahren alt). Daher würde ein mortaler Hohepriester am
Tempel wohl eines Tages sterben und – wie in alten Zeiten – durch den
nächsten geeigneten Nachfolger ersetzt. Allerdings ist vorstellbar, dass die
Lebenszeit der Menschen so verlängert ist, dass ein einzelner Priester sehr
lange amtiert (vielleicht annähernd die ganzen 1000 Jahre, vergleichbar mit
den biblischen Patriarchen). Manche spekulieren sogar, ob Gott einen bereits
entschlafenen gerechten Priester (z.B. Zadok
selbst oder Phinehas) auferwecken und einsetzen könnte, der
dann unsterblich dienen würde. Diese Idee stützt sich darauf, dass
beim Kommen Jesu auch die alttestamentlichen Gläubigen
auferstehen (Dan 12,13; Jes 26,19). Sicher wissen wir das jedoch nicht – die
Bibel schweigt zu dieser Detailfrage. In jedem Fall gilt: Jeschua,
der ewige Hohepriester, stirbt nicht mehr (Röm 6,9). Sein
himmlisches Priestertum bleibt durchgehend bestehen, während das irdische
Aaronitische Priestertum lediglich temporär für das irdische Reich
eingerichtet ist. Nach den 1000 Jahren, beim Anbruch der Ewigkeit, hat das
levitische System ausgedient, da dann „kein Tod mehr sein wird“
(Offb 21,4) und Gott unmittelbar bei den Menschen wohnt.
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Welche Zeremonien und Opfer sind dann vorgeschrieben? –
Messianisch-jüdische Bibelausleger nehmen Hesekiels
kultische Vorschriften sehr ernst und sehen darin eine Erneuerung
der biblischen Fest- und Opferordnung unter der Herrschaft des
Messias. Die Tora nennt sieben jährliche Feste des HERRN (3Mo 23),
und in Sacharja 14 sowie Hesekiel 45–46 werden einige dieser Feste
ausdrücklich im Kontext des Königreichs erwähnt. Daher lehren messianische
Juden, dass im messianischen Zeitalter alle von Gott gegebenen Feste
weiterhin gefeiert werden – nun aber mit dem vollen Verständnis
ihres messianischen Bedeutungsgehalts. Konkret gehören dazu: das
Passahfest (Gedächtnis an den Auszug, aber auch an Jesu Opfer als
„Lamm Gottes“), das im Frühjahr gefeiert wird, sowie das
Laubhüttenfest (Sukkot) im Herbst, das Gottes Gegenwart und Schutz
symbolisiert. Hesekiel 45,21-25 ordnet Passah und Sukkot mit entsprechenden
Opferabläufen an, und Sacharja 14,16 betont insbesondere das Laubhüttenfest
als weltweit verpflichtendes Fest. Daneben finden die wöchentlichen
Sabbatopfer und monatlichen Neumondopfer wieder
statt (Hes 46,1-7), ebenso wohl das Wochenfest (Schawuot)
und Neujahrsfest – auch wenn nicht alle ausdrücklich
genannt sind, geht man davon aus, dass die Festzyklen erhalten bleiben (vgl.
Hes 45,18 zur Feier des 1. Tages des ersten Monats). Brandopfer,
Speisopfer, Trankopfer und Friedensopfer werden in großer Zahl
dargebracht werden, wie Hesekiel 46 und 47 andeuten. Die Opferarten
entsprechen im Wesentlichen denen der Tora, doch es gibt Abweichungen in
Details (andere Opfermaße, anderes Festkalender-Layout etc.), was zeigt,
dass es sich um eine neue, messianische Bundesordnung handelt.
Aus messianischer Sicht haben diese Opfer und Rituale einen
tieferen Zweck: Sie dienen dem Lob Gottes, der Lehre
und der Erinnerung. Sündenvergebung im ewigen Sinn
wird nicht durch die Tieropfer erwirkt – diese hat der Messias ein für alle
Mal am Kreuz vollbracht (Hebr 10,14). Stattdessen verstehen messianische
Juden die Opfer „rückschauend“: „Wenn im alten Bund
unzählige Opfer im Vorausblick auf das Kreuz dargebracht wurden…, so werden
es dann zurückblickende Opfer sein, die ein erlöstes Volk
in Dank und Anbetung für das ein für allemal vollbrachte Werk des Christus
darbringen wird.“. Die Opfer im Millennium haben also vorwiegend einen
Dank- und Gedenkcharakter, kein sühnendes Schwergewicht.
Folgerichtig treten Sünd- und Schuldopfer zurück; sie kommen nur
noch in Ausnahmefällen bzw. zur kultischen Reinigung vor. Beispielsweise
wird – wie oben erwähnt – ein einmaliges Sündopfer zur Reinigung des
Altars gebracht (Hes 43,20 ff.), und jährlich am ersten Nissan ein
Opfer für unabsichtliche Verfehlungen im Land. Offene, willentliche
Rebellion hingegen lässt der Messias gar nicht zu – solche Sünde wird
„sofort, ohne Gnade, mit dem Tode bestraft“. Dadurch wird das Reich von
schwerer Sünde rein gehalten. Die meisten Opfer (Brand-,
Friedens- und Dankopfer) dienen folglich der „ungehemmten
Verherrlichung Gottes und des Königs Jesus Christus“*. Der
gewaltige Brandopferaltar (Hes 43,13-17) illustriert das – er ist so groß,
weil gewaltige Mengen an Lobopfern dargebracht werden als Ausdruck der
Freude eines erlösten Volkes. In diesen Opfergaben sehen messianische
Gläubige die Erfüllung von Maleachi 3,4: Die Opfer werden
Gott gefallen – nicht, weil sie an sich Sünden wegnehmen (das tat
nur Jesu Blut), sondern weil sie aus reinem Herzen in Glaube und
Dankbarkeit dargebracht werden von einem gereinigten Israel.
Der neue Bund schließt Opfer nicht aus, sondern schreibt
sie ins Herz: Wenn Israel seinen Messias erkannt hat, werden Opfer zu
Dankopfern voller geistlicher Bedeutung.
Zusammengefasst: Im messianisch-jüdischen Verständnis sind die
in Hesekiel vorgeschriebenen Zeremonien und Opfer ein integraler Bestandteil
des verheiß Messiasreiches. Toratreue und Messiasglaube
gehen dabei Hand in Hand. Der Tempel wird wieder der Mittelpunkt des
gottesdienstlichen Lebens sein – nicht um die Erlösung zu erwirken, sondern
um die erlösende Gegenwart Gottes in Christus zu feiern.
Die Nation Israel erfüllt so ihre priesterliche Bestimmung
(2Mo 19,6) und dient den Nationen als geistliches Vorbild:
Die Völker pilgern zum Tempel, um dort die Wege Gottes zu lernen (Jes
2,2-3). Durch die Opfer und Feste werden die Heilstaten Gottes
vergegenwärtigt und der Segen des Messias reich verbreitet. Sobald
jedoch Gottes Plan am Ende des 1000-jährigen Reiches in den neuen
Himmel und die neue Erde übergeht, werden Opfer und irdischer
Tempel nicht mehr nötig sein. Dann erfüllt sich das Wort: „Siehe, das
Zelt Gottes bei den Menschen! … Und der Herr, der Allmächtige, und das Lamm
sind ihr Tempel.“ Gottes unmittelbare Gegenwart ersetzt alle äußeren
Zeichen – Jehova selbst wohnt ewig inmitten seines Volkes.