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Göttliche Gunst, priesterliche Atmosphäre und der Beginn des Heilswegs: Das Wort tritt in die Geschichte ein
Dieses erste Kapitel öffnet das Lukasevangelium in einer Atmosphäre des Priesterdienstes und des Gebets: Räucherwerk steigt auf, und der Himmel antwortet. Lukas verbindet geistlich seinen Dienst mit Paulus, weil Paulus den verherrlichten Christus im Himmel sah – und Lukas uns denselben Herrn zeigt, wie Er hier auf Erden war, damit wir Ihn im Himmel recht kennen. Das Evangelium entfaltet besonders die Gunst (gr. charis) Gottes gegenüber Menschen und zeigt Christus als den vollkommenen Vermittler. Auffallend ist die Nähe des Himmels: keine Traum-Szenen, sondern direkte Botschaften Gottes. Zacharias und Elisabeth werden als Menschen gezeigt, die im Licht wandeln – und doch wird auch sichtbar, wie Gott trotz menschlicher Schwachheit unaufhaltsam seine Gedanken der Gnade ausführt. Maria tritt als ein Herz hervor, das ohne Selbstbehauptung glaubt und sich Gott völlig zur Verfügung stellt. So wird im ersten Kapitel die Bühne bereitet: Gottes Barmherzigkeit (gr. eleos) und Gottes Gnade (gr. charis) beginnen sichtbar zu handeln – und alles läuft auf Christus, den Retter, hinaus.
In Paulus' abschließenden Worten in Timotheus wies er darauf hin, dass Lukas bei ihm war, was ein spiritueller Hinweis darauf ist, dass Lukas' Dienst eng mit Paulus' verbunden war. In Lukas' Schriften präsentiere ich Dinge, die für das Verständnis von Paulus wesentlich sind. Er allein unter den Evangelisten berichtet insbesondere von den Umständen, die mit der Erhebung des Herrn in den Himmel verbunden sind. Paulus wurde bekehrt, als er Jesus im Himmel als den Verherrlichten sah, aber die Person, die er als im Himmel kennengelernt hatte, war von Augenzeugen auf Erden gesehen worden, und wir brauchen die Evangelien, insbesondere Lukas, um uns die Erkenntnis der Person zu geben, die jetzt im Himmel ist. Wir müssen Ihn so kennenlernen, wie Er hier war, damit wir Ihn dort kennen können, wo Er im Himmel ist. Derjenige, der jetzt im Himmel ist, hat diese Erde als der niedrige Mensch betreten; Er wurde von einer Gruppe von Personen gesehen, gehört und begleitet, die Ihn kennengelernt haben. Dieses Evangelium ist geschrieben, damit wir die höchste Gunst Gottes haben, auf geistliche Weise zu sehen und zu hören, was jene gesehen und gehört haben, die Augenzeugen und Begleiter des Wortes waren. Wir haben das Privileg, mit ihnen zu teilen, was sie in diesem Gesegneten gesehen und gehört haben. Keine größere Gunst könnte uns erwiesen werden, und wenn wir nicht wissen, was es heißt, Ihn auf seinem Weg durch diese Welt zu studieren, werden wir Ihn nicht so kennen, wie Er jetzt im Himmel ist. Unser Wissen um Ihn im Himmel hängt von dem ab, was hier unten in Ihm offenbart wurde.
Lukas und Paulus befanden sich beide in derselben Lage wie wir in Bezug auf den Herrn, wie er hier unten gesehen wird; keiner von beiden hatte Ihn persönlich gekannt, aber Lukas wurde von Anfang an mit allem Möglichen vertraut, und Gott hatte Lukas dazu gebracht, genaues Wissen und Gewissheit über diese Dinge zu vermitteln. Es gibt bestimmte "Dinge, die unter uns vollständig geglaubt werden". Die glaubende Gesellschaft ist immer noch auf der Erde, und bestimmte Angelegenheiten werden in dieser Gesellschaft voll und ganz geglaubt. Gott sei Dank ist es so! Aber das nimmt uns nicht das Privileg, die Gewissheit dieser Dinge zu kennen. Das Lukasevangelium ist größtenteils das Entfalten der Herrlichkeit des Herrn als des Vermittlers, und während wir es durch den Geist betrachten, werden wir in dasselbe Bild verwandelt.
Für Lukas war wie für Johannes der Herr "das Wort" (gr. logos). Ich habe mich oft gefragt, warum wir nicht mehr von Christus als Wort sprechen. Es war offenbar eine gebräuchliche und bekannte Bezeichnung Ihm, denn sowohl Lukas als auch Johannes verwenden sie als bekannten Titel. Es zeigt, dass Gott nun in vollem Ausdruck seines Geistes und seiner Natur in einem Menschen ist. Wir müssen uns jetzt mit Dingen beschäftigen, die weit größer sind als die Schöpfung. Gott konnte in Kraft sprechen und die Schöpfung entstand. Johannes sagt uns, dass "ohne ihn nichts Sein empfangen hat, das Sein empfangen hat", aber es gab darin keine Kommunikation des Geistes Gottes oder eine Offenbarung dessen, was Er in Seinem Wesen und Charakter war. Nun gibt es die vollständige Darstellung dessen, was Gott in seiner Natur, in seinen Gedanken, in seinem Herzen ist, und das in einem, der diese Erde als Mensch betritt, der von Menschen wie uns gesehen, gehört und bewacht wurde. Ein Mann konnte eine Uhr machen, wenn er geschickt genug war; Gott konnte einen mit einem Wort erschaffen; aber es gäbe keinen Ausdruck von Gottes Gedanken oder seines Herzens, wenn man eine Uhr, eine Welt oder ein Universum erschafft. Das würde weder Gottes Geist noch Sein Herz hervorrufen, aber "das Wort" tut es. Offenbarung ist größer als Schöpfung.
Männer und Frauen wie wir hatten das
Privileg, Augenzeugen und Begleiter des Wortes zu sein. … Es wundert uns nicht,
dass viele es in die Hand genommen haben, sie zu dokumentieren. … Wir können mit
tiefer Dankbarkeit sagen, dass diese Angelegenheiten "unter uns voll und ganz
geglaubt werden".
Gott war uns besonders wohlgesonnen, indem er einen Heiden beauftragt hat,
dieses Evangelium zu schreiben. Lukas war wahrscheinlich ein Heide und schrieb
an einen Heiden, dessen Name "Liebhaber Gottes" bedeutet. Dass dieses wunderbare
Evangelium einer Person geschrieben wird, zeigt die Freude, die Gott empfindet,
sich einem Menschen bekannt zu machen. Jeder einzelne Leser kann alles für sich
nehmen. Gott war uns sehr wohlgesonnen, indem er es Lukas ermöglichte, diese
Angelegenheiten auf göttliche Weise festzuhalten. Andere hatten ihr Bestes
gegeben, aber das reichte uns nicht; Gott nahm Lukas auf und machte ihn durch
den Heiligen Geist zum Medium dieser Mitteilungen, damit uns all diese
Angelegenheiten bezüglich des Wortes genau und methodisch bekannt gemacht
werden.
Lukas schreibt an einen Liebenden Gottes, und nur dieser kann sein Evangelium auf geistliche Weise wertschätzen. Er weist auch darauf hin, dass er "mit Methode" schreibt, alles in Ordnung bringt; wir müssen also in Lukas nicht nur erkennen, was er schreibt, sondern auch, wo und wie er Dinge platziert. Es ist wie eine schöne Bildergalerie, aber die Bilder hängen nicht irgendwie; Jedes Bild ist an seinem richtigen Platz; Alles läuft "mit der Methode". … Luke nimmt die Ereignisse auf und platziert sie genau dort, wo sie "mit Methode" sind; Er hat einen Gegenstand darin.
Das erste Merkmal der Methode, das wir bemerken, ist, dass Lukas uns in das einführt, was man als priesterliche Atmosphäre bezeichnen kann. … So bringt er uns zuerst priesterliche Bedingungen und eine Atmosphäre des Gebets vor. … So finden wir hier einen Mann und seine Frau, beide aus der priesterlichen Familie, und beide wandelten beständig mit dem Licht, das Gott ihnen damals gegeben hatte. Wenn wir nicht im Einklang mit dem Licht gehen, das uns gegeben wurde, sind wir nicht in der Verfassung, mehr zu bekommen. …
Weihrauch in der Schrift ist typisch für
das Gebet (Psalm 141,2) …
„Laß als Räucherwerk vor dir bestehen
mein Gebet…“ (Ps 141,2, ELB 1905).
Weihrauch ist laut Exodus 30 sehr kostbar; … es war rein, gesalzen und heilig. Das weist auf einen Charakter des Gebets hin, der Gott Freude bereitet. Weihrauch ist Gebet, das im Einklang mit dem Geist Gottes ist. Das wunderbarste Beispiel … ist in Johannes 17 überliefert; … Wenn wir Paulus' Gebete lesen … sehen wir Gebete, die den Charakter von Weihrauch hatten. … Ich habe keinen Zweifel, dass Zacharias auf dieser Linie gebetet hat. Der Engel sagte: "Dein Flehen ist gehört worden." …
Wenn wir von Lukas' Evangelium profitieren wollen, müssen wir in unseren Gemächern, in unseren Haushalten und in unseren Versammlungen beten. Es bringt nichts, daran zu denken, das Lukasevangelium ohne Gebet zu lesen. Der Herr wird in diesem Evangelium ausdrücklich als der Mann des Gebets dargestellt; … Wir haben das Privileg, uns um die Interessen Gottes in unseren Räumen und Haushalten zu kümmern. … Gott war mit dem Unglauben Zacharias unzufrieden, und Er ist unzufrieden mit uns, wenn wir unseren Gebeten nicht gerecht sind. …
Dieses Kapitel verdeutlicht, dass Gott in Seiner Gnade weitergehen wird, trotz des Unglaubens, dem er Ihm nicht zutraut, zu handeln. Der Engel sagt: "Das, was zu ihrer Zeit erfüllt wird"; das heißt, ob Glaube oder nicht, sagt Gott: 'Ich gehe mit meinen Gedanken der Gnade weiter.' …
… In Matthäus sind die Botschaften vom Himmel … verschleiert; ein Engel erscheint Josef, aber er befindet sich in einem Traum; es gibt keine Träume in Lukas. … Was hier auffällt, ist der persönliche und intime Charakter der Botschaften aus dem Himmel.
Zacharias war … Priester … Eine
himmlische Gestalt erschien Zacharias. … Gabriel … wurde zu Zacharias geschickt
…
Der Engel erschien "auf der rechten Seite des Weihrauchaltars". … Luke führt die
opferartige Seite nicht ein; Der Weihrauchaltar ist der Punkt, an dem die
Botschaften vom Himmel hereinkommen. … Es legt nahe, dass die Wohltätigkeit
Gottes für die Menschen nach Christus liegt; …
"Die Rechte" ist die positive Seite; … sie ist der Ort der Gunst, und hier … drückt sie die Gunst Gottes gegenüber den Menschen aus. Die Geburt von Johannes wurde dort bekannt gegeben, Johannes bedeutet "Die Gunst Gottes". Der große Gedanke in Lukas ist die Gunst Gottes gegenüber den Menschen; …
… Johannes sollte … groß vor Jehova … Er wäre … vom Heiligen Geist erfüllt … um viele der Söhne Israels zu ihrem Gott zu bekehren. … Alles diente dazu, für den Herrn ein vorbereitetes Volk vorzubereiten.
In Maria sehen wir göttliche Gunst verstärkt … Gabriels Gruß …: "Heil, Bevorzugte! " … Maria … gab sich Gott hin …: "Siehe, die Knechtin des Herrn; sei es mir nach deinem Wort". … Maria … fragte, wie. Es war eine Frage des Glaubens, nicht des Unglaubens. …
… „Meine Seele verherrlicht den Herrn, und mein Geist hat sich in Gott, meinem Erlöser, gefreut.“ … Maria … sprach aus ihrem eigenen Glauben und ihrer eigenen einfachen Freude an der Gnade. …
… „Uns wird ein Kind geboren.“ … Gott
möchte … Ihn Jesus nennen. … Es bedeutet "Hilfe Jehovas" oder "Erlösung
Jehovas". … Die ganze Gnade des Himmels ist in jenem Namen Jesu, in die
Menschheit gebracht …
Der Engel sprach zu den Hirten: "Fürchtet euch nicht, denn sehe, ich verkünde
euch freudige Botschaften großer Freude, die allen Menschen sein wird …" …
Um den Ausdruck "Er wird groß sein und
Sohn des Höchsten genannt" zu verstehen … Das Höchste … bezeichnet … wie Gott
über allem das Böse der Menschen steht. …
Wenn Gott allem Bösen … überlegen ist … kommt der Thron ins Spiel. "Der Herr
Gott wird ihm den Thron Davids, seines Vaters, geben" – Davids Thron war ein
siegreicher Thron. …
Seine Herrschaft über das Haus Jakob bringt die Berufung und Erwählung Gottes zur Herrschaft. … Gottes Ziel … ist es, ein Volk zu sichern, das wirksam unter den Einfluss Jesu steht … „Von seinem Reich wird kein Ende sein.“ …
"Maria sagte zum Engel: Wie soll das
sein? "Wenn es Schwierigkeiten … gibt … erhalten wir immer eine Erweiterung …
… als Antwort … wendet sich der Engel … zu Dingen auf göttlicher Seite … der
Heilige Geist, die Kraft des Höchsten … Sohn Gottes …
… Der vollständige Gedanke Gottes ist … ewiges Leben und Sohnschaft …
… Die Frage wird oft gestellt: Warum hat Gott die Sünde zugelassen? Er ließ es hereinkommen, weil es sich um eine sündige Kreatur … Er konnte der grenzenlosen Gnade seines eigenen Herzens Ausdruck verleihen … damit er dadurch Menschen als Objekte der Freude für sein Herz haben kann. …
… „Das Hügelland“ ist ein passender Ort …
Es gibt eine moralische Erhebung … Beide sprachen darüber, was Gott ihnen
angetan hatte … Wir sehen weder bei Maria noch bei Elisabeth eine Spur der
Erniedrigung des gefallenen Wesens. …
Es ist von größter Bedeutung, dass wir zwei Geschichten in der Schrift sehen:
Erniedrigung des gefallenen Wesens – und daneben die Geschichte der moralischen
Erhebung durch göttliche Gunst. …
Der Herr nahm in keiner Weise Anteil an der Erniedrigung des gefallenen Geschöpfes und identifizierte sich persönlich nicht damit, bis Er am Kreuz opfernd und stellvertretend zur Sünde gemacht wurde. Doch Er identifizierte sich mit denen, die durch göttliche Barmherzigkeit und Gunst moralisch erhoben waren. Das ist wesentlich für die Wahrheit des Christentums; ohne dies wird weder die Wahrheit der Person des Herrn noch die göttliche Gnade recht erfasst.
Die Titel und Bezeichnungen … zeigen seine Identifikation mit Menschen als Gegenständen göttlicher Barmherzigkeit und Gnade. … „Same der Frau“ … Gott ehrt die Frau: Er gibt einen Samen, der die Macht der Schlange zerstört. …
… Abel als erster auf der Linie des Samens der Frau, Kain als erster des Samens der Schlange … Feindschaft bis heute. Der Same der Schlange: Menschen in der Erniedrigung des gefallenen Geschöpfes; der Same der Frau: Menschen, die Objekte göttlicher Gunst werden und dadurch moralisch erhoben sind. Mit dieser Linie identifiziert sich der Herr.
Der Herr nannte sich oft Sohn des Menschen. Das meint nicht den Menschen als gefallenen, sondern Christus als Erben aller Gedanken Gottes über Würde, Erhöhung und Vorrangstellung des Menschen (vgl. Psalm 8).
Es wird oft gesagt, die Genealogie gehe bis Adam; tatsächlich wird sie bis zu Gott geführt. … Das ist die Linie des Menschen als Gegenstand souveräner Barmherzigkeit und Gunst. Der Herr trat in diese Generation ein. Unklarheit darüber führt zu Irrtum über die Person des Herrn.
Die Taufe bestätigt dies: Er identifizierte sich öffentlich mit dem bußfertigen Überrest, weil sie gottwärts gingen. Nicht mit Gesetzlosen als solchen, sondern mit Reumütigen. …
Alles beginnt mit Gott; dann eine lange Kette bis zu Jesus: Linie göttlicher Gunst. Adam zeigte Glauben in der Benennung Evas. Seth, Enos, Henoch, Noah, Abraham, Isaak, Jakob, Boas, David … Linie der Barmherzigkeit und Gnade. …
Elisabeth erfüllt mit Heiligem Geist; Johannes „vom Mutterleib an“. Maria: „Meine Seele erhebt den Herrn…“ – niedrig als Magd, aber in göttlicher Gunst überaus erhoben. …
Das Leitwort der folgenden Gedanken ist „Barmherzigkeit“. … Unterschied: Barmherzigkeit groß in der Größe der Not; Gnade groß in dem, der sie übt. …
Zacharias sieht Gottes Handeln absolut: keine „wenn“. … Gott hat besucht, erlöst, ein Horn der Rettung aufgerichtet. … Feindliche Mächte werden genannt, aber das Horn ist allem überlegen. Ziel: Gott dienen in Frömmigkeit und Gerechtigkeit alle Tage.
Gott gibt Befreiung nicht als „Sache“, sondern in einer Person: Jesus. Wer sich klar auf den Dienst Gottes stellt, erfährt die Macht dieser Befreiung. …
Die Morgenröte aus der Höhe bricht
hervor: Licht aus dem Himmel, Vergebung der Sünden und praktische Befreiung.
Jesus führt aus Finsternis und Todesschatten in den Weg des Friedens.
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Das erste Kapitel des Lukasevangeliums führt uns in eine Atmosphäre tiefer priesterlicher Anbetung und Erwartung ein. Es ist der Moment, in dem der Himmel die Erde berührt, nicht in furchteinflößender Majestät, sondern in der stillen Kostbarkeit des Gebets und der Verheißung. Lukas zeichnet uns das Bild einer Menschheit, die durch den Glauben moralisch erhoben wird, um ein Gefäß für das „Wort“ zu sein. Wir sehen hier, dass Gott nicht nur auf die Not des Menschen antwortet, sondern Sein eigenes Herz offenbaren möchte. Die Begegnungen mit dem Engel Gabriel zeigen uns, dass Gottes Macht ("Gabriel" – „Gott ist mächtig“) nun ganz im Dienst Seiner Gunst steht. Es ist ein Kapitel des Aufbruchs, in dem die „herzliche Barmherzigkeit“ unseres Gottes wie ein strahlender Aufgang aus der Höhe erscheint. Unser Wissen um Ihn im Himmel hängt maßgeblich davon ab, wie wir Ihn hier unten in Seiner Erniedrigung kennenlernen.
In Paulus' abschließenden Worten an Timotheus wies er darauf hin, dass Lukas bei ihm war, was ein spiritueller Hinweis darauf ist, dass Lukas' Dienst eng mit dem des Paulus verbunden war. In Lukas' Schriften werden Dinge präsentiert, die für das Verständnis des Dienstes von Paulus wesentlich sind. Er allein unter den Evangelisten berichtet insbesondere von den Umständen, die mit der Erhebung des Herrn in den Himmel verbunden sind. Paulus wurde bekehrt, als er Jesus im Himmel als den Verherrlichten sah, aber die Person, die er als im Himmel verherrlicht kennengelernt hatte, war zuvor von Augenzeugen auf Erden gesehen worden. Wir brauchen die Evangelien, insbesondere Lukas, um uns die Erkenntnis der Person zu geben, die jetzt im Himmel ist. Wir müssen Ihn so kennenlernen, wie Er hier war, damit wir Ihn dort kennen können, wo Er im Himmel ist. Derjenige, der jetzt im Himmel ist, hat diese Erde als der niedrige Mensch betreten; Er wurde von einer Gruppe von Personen gesehen, gehört und begleitet, die Ihn kennengelernt haben. Dieses Evangelium ist geschrieben, damit wir die höchste Gunst Gottes haben, auf geistliche Weise zu sehen und zu hören, was jene gesehen und gehört haben, die Augenzeugen und Diener des Wortes ("Logos") waren. Wir haben das Privileg, mit ihnen zu teilen, was sie in diesem Gesegneten gesehen und gehört haben. Keine größere Gunst könnte uns erwiesen werden, und wenn wir nicht wissen, was es heißt, Ihn auf Seinem Weg durch diese Welt zu studieren, werden wir Ihn nicht so kennen, wie Er jetzt im Himmel ist. Unser Wissen um Ihn im Himmel hängt von dem ab, was hier unten in Ihm offenbart wurde.
Lukas und Paulus befanden sich beide in derselben Lage wie wir in Bezug auf den Herrn, wie Er hier unten gesehen wird; keiner von beiden hatte Ihn persönlich gekannt, aber Lukas wurde von Anfang an mit allem genauestens vertraut, und Gott hatte Lukas dazu gebracht, eine präzise Kenntnis und Gewissheit über diese Dinge zu vermitteln. Es gibt bestimmte „Dinge, die unter uns vollständig geglaubt werden“. Die glaubende Gesellschaft ist immer noch auf der Erde, und bestimmte Angelegenheiten werden in dieser Gesellschaft voll und ganz geglaubt. Gott sei Dank ist es so! Aber das nimmt uns nicht das Privileg, die Gewissheit dieser Dinge zu kennen. Das Lukasevangelium ist größtenteils das Entfalten der Herrlichkeit des Herrn als der Vermittler, und während wir es durch den Geist betrachten, werden wir in dasselbe Bild verwandelt.
Für Lukas war wie für Johannes der Herr „das Wort“ ("Logos"). Ich habe mich oft gefragt, warum wir nicht mehr von Christus als dem Wort sprechen. Es war offenbar eine gebräuchliche und bekannte Bezeichnung für Ihn, denn sowohl Lukas als auch Johannes verwenden sie als bekannten Titel. Es zeigt, dass Gott nun in vollem Ausdruck Seines Geistes und Seiner Natur in einem Menschen ist. Wir müssen uns jetzt mit Dingen beschäftigen, die weit größer sind als die Schöpfung. Gott konnte in Macht sprechen, und die Schöpfung entstand. Johannes sagt uns: „Ohne ihn ist auch nicht eins geworden, was geworden ist“, aber es gab darin keine Kommunikation des Geistes Gottes oder eine Offenbarung dessen, was Er in Seinem Wesen und Charakter war. Nun gibt es die vollständige Darstellung dessen, was Gott in Seiner Natur, in Seinen Gedanken, in Seinem Herzen ist, und das in Einem, der diese Erde als Mensch betritt, der von Menschen wie uns gesehen, gehört und begleitet wurde. Ein Mann konnte eine Uhr bauen, wenn er geschickt genug war; Gott konnte einen Menschen mit einem Wort erschaffen; aber es gäbe keinen Ausdruck von Gottes Gedanken oder Seinem Herzen, wenn man eine Uhr, eine Welt oder ein Universum erschafft. Das würde weder Gottes Geist noch Sein Herz zum Ausdruck bringen, aber „das Wort“ tut es. Offenbarung ist größer als Schöpfung. Männer und Frauen wie wir hatten das Privileg, Augenzeugen und Begleiter des Wortes zu sein. Sie hatten das Privileg, in Seinem Gefolge zu sein, und der Geist Gottes möchte uns durch die Evangelien das Privileg persönlicher Nähe zum Wort geben. Man würde beurteilen, dass die Größe der göttlichen Offenbarung weit über den Gedanken der Apostel und frühen Heiligen lag. Sie dachten und sprachen viel über „das Wort“. Wir denken an Christus als Herrn, als Erlöser, als Haupt und als Priester, und das sind wunderbare Titel und Charaktere, aber wie groß und herrlich ist Er als „das Wort“! Johannes und Lukas hatten ein enormes Gespür dafür. Im Wort hat Gott ausgedrückt, was in Seinem Geist und in Seinem Herzen war, was Er in Seiner Natur ist. Es verbeugt die Seele, daran zu denken. Es war eine Notwendigkeit für Gottes Liebe, dass Er aus Seiner Natur, Seinen Gedanken und Seinem Herzen spricht und dass Er Wesen hat, die dies schätzen können. Es war nicht wie bei einem königlichen Besuch, wenn eine große Persönlichkeit kommt und es Zurückhaltung gibt; jeder muss respektvoll sein; es gibt Soldaten, die die Menschen zurückhalten; alles ist in formeller und würdevoller Pracht. So etwas gibt es hier nicht. Petrus sagt: „Der Herr Jesus kam herein und ging unter uns hinaus.“ Es war ein einfacher Mensch, der ein- und ausging in allen gewöhnlichen Umständen des menschlichen Lebens, aber in jenen Umständen, die die Natur und den Charakter Gottes sowie die Handlungen Gottes in grenzenloser Gunst und Gnade gegenüber Menschen ausdrücken. Er war „Das Wort“. In Hebräer 1 steht, dass Gott in der Person des Sohnes sprach. Es wundert uns nicht, dass viele es in die Hand genommen haben, dies zu dokumentieren. Wie könnten sie das verhindern? „Viele haben es unternommen, einen Bericht über die Dinge zu verfassen, die unter uns völlig gewiss sind.“ Was die Menschen sahen und hörten – was sie bei Ihm hielt – war das Staunen über den Ausdruck, den Er Gott gab. Sündige Menschen sahen und hörten zum ersten Mal „das Wort“. Es wäre seltsam gewesen, wenn nicht viele sich daran gemacht hätten, zu solchen Angelegenheiten einen Bericht zu erstellen. Es sind Angelegenheiten von so tiefem Interesse und Bedeutung für alle Menschen, dass das Wissen über sie den Wunsch weckt, sie bekannt zu machen. Wir können mit tiefer Dankbarkeit sagen, dass diese Angelegenheiten „unter uns voll und ganz geglaubt werden“.
Gott war uns besonders wohlgesonnen, indem Er einen Heiden beauftragt hat, dieses Evangelium zu schreiben. Lukas war wahrscheinlich ein Heide und schrieb an einen Heiden, dessen Name „Liebhaber Gottes“ bedeutet (Theophilus). Dass dieses wunderbare Evangelium einer einzelnen Person geschrieben wird, zeigt die Freude, die Gott empfindet, Sich einem Menschen bekannt zu machen. Jeder einzelne Leser kann alles für sich persönlich nehmen. Gott war uns sehr wohlgesonnen, indem Er es Lukas ermöglichte, diese Angelegenheiten auf göttliche Weise festzuhalten. Andere hatten ihr Bestes gegeben, aber das reichte uns nicht; Gott nahm Lukas auf und machte ihn durch den Heiligen Geist zum Kanal dieser Mitteilungen, damit uns all diese Angelegenheiten bezüglich des Wortes genau und methodisch bekannt gemacht werden. Es ist die Überlegung göttlicher Gnade für uns; wir können die Gnade bewundern und verehren, die uns ein solches Evangelium gegeben hat.
Lukas schreibt an einen Liebhaber Gottes, und nur ein solcher kann sein Evangelium auf geistliche Weise wertschätzen. Er weist auch darauf hin, dass er „mit Methode“ schreibt, alles in Ordnung bringt; wir müssen also in Lukas nicht nur erkennen, was er schreibt, sondern auch, wo und wie er Dinge platziert. Es ist wie eine schöne Bildergalerie, in der die Bilder nicht einfach wahllos hängen; jedes Bild ist an seinem richtigen Platz; alles verläuft nach einer Methode. Wir bewundern Lukas' Bilder vielleicht nicht nur, indem wir sie isoliert betrachten, sondern wir sehen auch, dass jedes Bild seinen Platz in der Serie hat. Lukas nimmt die Ereignisse auf und platziert sie genau dort, wo sie methodisch hingehören; er verfolgt damit eine Absicht.
Das erste Merkmal der Methode, das wir bemerken, ist, dass Lukas uns in das einführt, was man als priesterliche Atmosphäre bezeichnen kann. Es ist so, als würde man sagen, dass die Dinge, die er gleich schreiben wird, nur unter geistlichen Bedingungen verstanden werden können. So bringt er uns zuerst priesterliche Bedingungen und eine Atmosphäre des Gebets vor Augen. Er verströmt den Duft von Weihrauch ("Thymiama") über den Beginn seines Evangeliums und weist auf Bedingungen hin, die dem entsprechen, was Gott nun einzuführen gedachte, und auch darauf, dass dieses Evangelium im priesterlichen Geist betrachtet werden muss, wenn wir die Substanz davon in der geistlichen Wirklichkeit erfassen wollen. Zweifellos kennen wir alle den Text; Gläubige sind im Allgemeinen mit Lukas ebenso vertraut wie mit jedem anderen Teil der Schrift, aber es muss geeignete Bedingungen geben, wenn wir mit geistlicher Wertschätzung hineingehen wollen. So finden wir hier einen Mann und seine Frau, beide aus der priesterlichen Familie, und beide wandelten beständig im Licht, das Gott ihnen damals gegeben hatte. Wenn wir nicht im Einklang mit dem Licht gehen, das uns gegeben wurde, sind wir nicht in der Verfassung, mehr zu empfangen. Diese beiden, Zacharias und Elisabeth, waren im Einklang mit dem Licht, das Gott ihnen gegeben hatte, fürchteten Jehova und wandelten tadellos vor Ihm, und Zacharias war mit dem priesterlichen Dienst beschäftigt, Weihrauch darzubringen. Weihrauch in der Schrift ist ein Bild für das Gebet ("Proseuche", vgl. Psalm 141,2), hat aber einen besonderen Charakter. Ich habe keinen Zweifel daran, dass dieses Evangelium die Schaffung priesterlicher Bedingungen vorsieht. Es endet damit, dass uns eine Gruppe von Personen im Tempel gezeigt wird, die Gott preisen und segnen. Am Anfang des Evangeliums gibt es eine Gebetsgemeinschaft im Tempel, aber alle ihre Gebete werden am Ende erhört, sodass sie Gott preisen und segnen. Wenn unsere Gebete den Charakter von Weihrauch haben, werden sie sicherlich in unserem Lobpreis und Segen Gottes münden. Der Psalmist sagte: „Mein Gebet müsse vor dir gelten wie ein Räucherwerk“ – es sollte eine Übung für uns sein, ob unsere Gebete diesen Charakter haben.
Weihrauch ist laut Exodus 30 sehr kostbar; er bestand aus duftenden Substanzen und reinem Weihrauch, hergestellt nach der Kunst des Parfümeurs; er war rein, gesalzen und heilig. Das weist auf einen Charakter des Gebets hin, der Gott Freude bereitet. Weihrauch ist Gebet, das im Einklang mit dem Geist Gottes ist. Das wunderbarste Beispiel für ein Gebet, das wirklich Weihrauch war, ist in Johannes 17 überliefert; jedes Korn dieses kostbaren Gebets duftete tatsächlich köstlich. Wenn wir Paulus' Gebete für die Kolosser und Epheser lesen, sehen wir in ihnen Gebete, die den Charakter von Weihrauch hatten; jedes Korn dieser Gebete war für Gott wohlriechend als Ausdruck Seiner eigenen Gedanken für Sein Volk. Im „Vaterunser“ finden wir nicht den geringsten Hinweis auf ein Versagen Seiner Heiligen. Und in Paulus' Gebeten gibt es keinen Hinweis auf ein Versagen ihrerseits; er ist ganz mit den Gedanken Gottes über Sein Volk beschäftigt. Das ist Räucherwerk. Ich habe keinen Zweifel, dass Zacharias in dieser Weise gebetet hat. Der Engel sagte: „Dein Flehen ist erhört worden.“ Viele Jahre zuvor hatte er um einen Sohn gebetet, und die gegebene Antwort zeigte, in welchem Geist er gebetet hatte. Offenbar wollte er einen Sohn, der in gewisser Weise ein Ausdruck von Gottes Gunst für Israel sein sollte, und der Engel sprach: „Deine Gebete werden erhört; du sollst einen Sohn haben, und sein Name soll Johannes heißen“ (was „Gottes Gunst“ bedeutet), und viele der Söhne Israels werden sich dem Herrn, ihrem Gott, zuwenden. Zacharias hatte sich gewünscht, dass die Söhne Israels sich dem Herrn, ihrem Gott, zuwenden sollten. Das ist die Art von Gebet, die wirklich Weihrauch ist. Dann stieg in diesem Kapitel der Duft von Weihrauch im Tempel auf, und die Menschen stimmten darin ein; sie beteten draußen.
Wenn wir vom Lukasevangelium profitieren wollen, müssen wir in unseren stillen Kämmerlein, in unseren Haushalten und in unseren Versammlungen beten. Es bringt nichts, das Lukasevangelium ohne Gebet lesen zu wollen. Der Herr wird in diesem Evangelium ausdrücklich als der Mann des Gebets dargestellt; es gibt mindestens sieben Fälle Seines Gebets. Wir haben das Privileg, uns um die Interessen Gottes in unseren Räumen und Haushalten zu kümmern. Wenn wir in unseren eigenen Zimmern beten, werden wir es so süß finden, dass wir uns nicht das Privileg verwehren wollen, in unseren Familien zu beten, und wir werden es so kostbar finden, dass es dazu führt, dass wir das Vorrecht annehmen, in der Versammlung zu beten. Gott wollte keine stummen Priester; ein solcher Mensch wird seinen eigenen Wünschen nicht gerecht. Wir haben oft heilige und geistliche Wünsche, aber wir sind ihnen nicht gewachsen, und so kommen wir unter einen Ausdruck von Gottes Missfallen. Gott war mit dem Unglauben des Zacharias unzufrieden, und Er ist unzufrieden mit uns, wenn wir unseren Gebeten nicht gerecht werden. Wir mussten vielleicht oft gestehen, dass wir, wenn wir von den Knien aufstanden, von etwas geprägt waren, das dem völlig widersprach, wofür wir gebetet hatten.
Dieses Kapitel verdeutlicht, dass Gott in Seiner Gnade weitergehen wird, trotz des Unglaubens, der Ihm nicht zutraut zu handeln. Der Engel sagt: „Das, was zu seiner Zeit erfüllt werden wird“; das heißt, ob Glaube da ist oder nicht, Gott sagt: „Ich gehe mit Meinen Gedanken der Gnade weiter.“ Was wir in diesem Evangelium sehen, ist eine unwiderstehliche und unstillbare Gnade ("Charis"), sodass, selbst wenn ein Mensch betet und seinen eigenen Gebeten nicht gerecht wird, Gott sagt: „Ich werde ihnen gerecht, und Ich werde ihnen antworten; Ich werde nicht nur das vollbringen, was in deinem Herzen war, sondern alles, was in Meinem Herzen ist!“ Gott wird es in Seiner beharrlichen Gnade tun; Er erreicht die Erfüllung Seiner eigenen Gedanken trotz Unglaubens. Ich nehme an, jeder, der diese frühen Kapitel von Lukas gelesen hat, war beeindruckt von der Nähe des Himmels, die darin offenbart wird. In Matthäus sind die Botschaften vom Himmel in gewissem Maße verschleiert; ein Engel erscheint Josef, aber er befindet sich in einem Traum; es gibt keine Träume in Lukas. Es gibt eine gewisse Andeutung von Distanz in einem Traum, doch was hier auffällt, ist der persönliche und intime Charakter der Botschaften aus dem Himmel.
Zacharias war sowohl moralisch als auch offiziell Priester; er hatte gewusst, wie es ist, Gott im Verborgenen nahezukommen. Und wie wir festgestellt haben, hatte er sich ein Zeichen von Gottes Gunst für Israel gewünscht. Wir haben von seinem Unglauben gesprochen, aber es ist gut zu bedenken, dass seine Übungen vor Gott sehr aufrichtig waren und von Gott angesehen wurden und durch frohe Botschaften vom Himmel beantwortet wurden. Die Gesinnung Gottes, wie sie im Himmel bekannt ist, wurde einem Menschen auf Erden in froher Botschaft offenbart. Eine himmlische Gestalt erschien Zacharias. Es ist interessant zu sehen, dass Engel Namen haben, die ausdrücken, was Gott ist: Michael bedeutet „Wer ist wie Gott?“ und Gabriel bedeutet „Gott ist mächtig“. Gabriels gewohnter Platz war es, vor Gott zu stehen; er wurde zu Zacharias geschickt als jemand, der mit dem Herzen Gottes, wie es im Himmel bekannt war, vertraut war.
Der Engel erschien auf der rechten Seite des Weihrauchaltars. Es war nicht am Brandopferaltar, obwohl dort zweifellos das Morgen- oder Abendlamm dargebracht worden war, und wir wollen nicht vergessen, dass das Blut des Sündopfers an die Hörner des Räucheraltars gestrichen wurde. Doch Lukas führt die opferartige Seite hier nicht ein; der Weihrauchaltar ist der Punkt, an dem die Botschaften vom Himmel eintreffen. Es spricht nicht davon, die Sünde opfernd im Sinne der Sühnung zu behandeln – so wesentlich das auch ist –, sondern vom Verbrennen heiligen Duftes vor Gott, an dem Er Freude finden konnte. Es legt nahe, dass das Wohlwollen Gottes für die Menschen in Christus begründet liegt; Seine Gedanken über die Gunst gegenüber dem Menschengeschlecht haben in Christus Ausdruck gefunden, und sie sind eine Freude für Gott, wie sie sich in Ihm ausdrücken. Gott stand kurz davor, Einen auf Erden zu haben, an dem Er Sich freuen konnte, da Er die volle Gewährung Seiner Gunst für die Menschen darstellte. Es lag ein süßer Duft darin für das Herz Gottes.
„Die Rechte“ ist die positive Seite; der Herr setzt die Schafe zu Seiner Rechten, und als Bathseba zu Salomo kam, ließ er einen Thron für sie zu seiner Rechten aufstellen; sie ist der Ort der Gunst, und hier in Lukas 1 drückt sie die Gunst Gottes gegenüber den Menschen aus. Die Geburt von Johannes wurde dort bekannt gegeben; Johannes bedeutet „Die Gunst Gottes“. Der große Gedanke in Lukas ist die Gunst Gottes gegenüber den Menschen; der Himmel nähert sich rechts vom Räucheraltar. Lukas verweilt nicht auf der Opferseite, sondern auf der Seite der göttlichen Gunst gegenüber Menschen. Der Tod Jesu in Lukas wird also nicht primär von der Opferseite dargestellt, sondern wie in Hebräer 2: „damit er durch die Gnade Gottes für alles den Tod schmeckte“. Es ist die extreme Gunst für Menschen, die im Tod Jesu gezeigt wird. Alle Gnade wurde den Menschen in dieser Welt nähergebracht; diese kam durch eine erhabene und himmlische Gestalt zu Zacharias oder zu Maria; sie kam von jemandem, dessen Name die Macht Gottes aussprach, dessen Dienst aber offenbarte, dass die Macht Gottes den Menschen zugutekam. Die Größe Gottes in Seiner Gnade gegenüber den Menschen wird in Lukas verherrlicht. Wir könnten mit David sagen: „Groß ist Jehova und sehr zu loben, und seine Größe ist unerforschlich“ (Psalm 145,3). Später lesen wir in diesem Evangelium, dass „alle erstaunt waren über die gewaltige Größe Gottes“ (Kapitel 9,43). In diesem Evangelium geht es nicht nur darum, das Bedürfnis des Menschen zu erfüllen, sondern um die Offenbarung von Gottes Größe in der Gnade. Das Ziel ist, dass Gott Freude an Menschen haben kann.
Betrachten wir nun Johannes; sein Name bedeutet „Die Gunst Gottes“. Zweifellos hatte Zacharias gebetet, dass er einen Sohn haben möge, der der Ausdruck der Gunst Gottes für die Söhne Israels sein würde, und sein anschließender Unglaube machte die Echtheit seiner Übungen vor Gott nicht ungültig, noch hinderte er Gott daran, diese Übungen durch Seine eigene Gunst zu beantworten. Es hatte in dieser Welt nie zuvor einen solchen Ausdruck göttlicher Gunst gegeben, denn Johannes sollte nicht wie ein alttestamentlicher Prophet sein, der von einem göttlichen Eingreifen als mehr oder weniger fern sprechen konnte. Johannes sollte der unmittelbare Vorläufer Jesu sein; deshalb war er groß vor dem Herrn als göttliche Gunst gegenüber den Menschen, wie es kein Prophet je zuvor gewesen war. Gabriel verkündete die Geburt des Johannes als frohe Botschaft aus dem Himmel; er würde Zacharias Freude und Frohlocken bereiten, und viele sollten sich über seine Geburt freuen, denn vor dem Herrn würde er groß sein. Er wäre nicht von natürlicher Energie oder Aufregung – Wein oder starkem Getränk – geprägt, sondern davon, souverän vom Heiligen Geist erfüllt zu sein. Er sollte der Ausdruck der souveränen Gunst Gottes in Bezug auf Israels Abweichen von Ihm sein. Er sollte ein Gefäß göttlicher Kraft und Gnade sein, um viele der Söhne Israels zu ihrem Gott zu bekehren. Als die Söhne Israels sich von Gott getrennt hatten, kam göttliche Gunst, um sie zu Jehova, ihrem Gott, zu wenden. Alles diente dazu, für den Herrn ein zubereitetes Volk bereit zu machen. Es muss ein Volk geben, das bereit ist, die Gnade zu schätzen, die aus dem Himmel kam – die göttliche Gunst für Menschen, die gleich in Jesus ausgedrückt werden sollte. Wir müssen alle darauf vorbereitet sein, dies ebenso zu schätzen, wie es die Söhne Israels mussten.
In Maria sehen wir göttliche Gunst stärker als in jedem anderen Moment. Kein Mensch war je Gegenstand solcher Gunst wie Maria; Gabriels Gruß an sie lautete: „Sei gegrüßt, Begnadigte!“ ("Kecharitomene"). Sein Kommen zu ihr wird nicht als Antwort auf ihre geistlichen Übungen dargestellt, sondern als der ungesuchte und gesegnete Ausgang der Gunst des Himmels. Das ist der Charakter von Lukas' Evangelium – der Himmel, der in diese Welt bricht, um den Menschenkindern göttliche Freude zu bringen. Es ist keine göttliche Gunst, die nur durch die Vorsehung oder unter veränderten Umständen bekannt wird, sondern Gott Selbst, der in einer Gnade kommt, die alles übersteigt, in einer Gnade, die so hoch über den Gedanken der Menschen steht wie der Himmel über der Erde. Maria ist in gewisser Weise ein Gegensatz zu Zacharias; bei Zacharias gab es eine Selbstbetrachtung, die zum Unglauben führte, aber bei Maria fehlte diese völlig. Sie gab sich Gott hin, um das Gefäß für das Wirken Seiner höchsten Gedanken der Gnade zu sein. Sie sagte: „Siehe, ich bin die Magd des Herrn; es geschehe mir nach deinem Wort.“ Es gab keine Selbstreflexion. Elisabeth konnte treffend sagen: „Glückselig ist, die geglaubt hat.“ Maria ist ein herausragendes Beispiel in der Schrift für eine Gläubige. Der Himmel stand kurz davor, Sich auf den Weg grenzenloser Gunst für Menschen zu machen, und es gab zumindest ein Herz, das göttlich bereit war, dies zu schätzen. Der Gedanke daran wirft die Frage auf, ob wir bereit sind, durch göttliche Gnade die großen Dinge Gottes, die in diesem Evangelium offenbart werden, zu schätzen.
Maria fragte nur nach dem „Wie“. Es war eine Frage des Glaubens, nicht des Unglaubens. Sie war nicht unwissend; wie schön sie sprach! Es ist zu beachten, dass sie nicht ausdrücklich als „voll Heiligen Geistes“ bezeichnet wird, als sie sprach, wie es bei Elisabeth oder Zacharias der Fall war. Sie sprach aus ihrem eigenen Glauben und ihrer eigenen einfachen Freude an der Gnade. „Meine Seele erhebt den Herrn, und mein Geist hat frohlockt in Gott, meinem Heiland.“ Es ist die kostbare und heilige Tätigkeit von Marias eigenem Geist, die uns vor Augen geführt wird; sie konnte diese Dinge in ihrem eigenen Geist als diesen Dingen entsprechend ausdrücken. Aus dem eigenen Geist und dem eigenen Verständnis zu sprechen, ist in gewissem Sinne etwas Größeres, als nur in der Kraft des Heiligen Geistes zu sprechen, denn im ersteren Fall haben wir eine Person, die intelligent in den Dingen geformt ist, von denen sie spricht. Der Geist Gottes könnte ein Gefäß wie Bileam ergreifen und ihn wunderbare Dinge sagen lassen, von denen er selbst nichts wusste; aber es ist etwas Größeres, über göttliche Gunst zu sprechen, weil man die Gesegnete dieser Gunst ist. Maria war ein geeignetes Gefäß, um in göttliche Gunst aufgenommen zu werden, und was sie war, zeigte sich in dem, was sie sagte. Sie war erfüllt vom Geist ihrer geistlichen Vorfahrin Hanna aus dem Alten Testament.
Ich denke, wir sind gerechtfertigt, Maria als Vertreterin jener Menschheit zu betrachten, mit der Sich der Herr identifizieren wollte. Maria wurde vom Himmel als Begnadigte gegrüßt – „Gegrüßt, Begnadigte“ und „Du hast bei Gott Gunst gefunden“. Es ging nicht nur darum, die Not zu stillen, sondern um göttliche Gunst, die aus der Höhe des Himmels ausgesprochen wurde. Die Geburt des heiligen Kindes Jesus, wie Er von einer Frau empfangen und geboren wurde, war der höchste Ausdruck dieser Gunst. Es konnte keine engere Identifikation mit der Menschheit geben, als von einer Frau geboren zu werden. „Gekommen von einer Frau“, sagt Paulus. Wie wohlwollend ist Gott den Menschen gegenüber! Er würde Seinen Sohn aussenden, von einer Frau geboren, als Kind. Das prophetische Wort sagte: „Uns ist ein Kind geboren.“ Maria war tatsächlich Seine Mutter, aber Er wurde uns geboren, die wir vom Geschlecht der Menschen sind; Er kam aus dem Stamm Isais hervor. Möge die Größe davon unsere Herzen anhalten und gefangen nehmen! Die Schrift, die wir gelesen haben, wird durch zwei Aussagen abgedeckt: „Uns ist ein Kind geboren, uns ist ein Sohn gegeben.“ Das geborene Kind sichert alles in göttlicher Gunst für die Menschen; der geborene Sohn sichert Gott höchste Freude am Menschen. Im Verständnis davon würde Gott uns ermöglichen, Ihm einen Namen zu geben; Er würde es uns ermöglichen, Ihn Jesus ("Iesous") zu nennen. Gott möchte, dass alles, was in diesem Namen verborgen oder ausgedrückt ist – die Unendlichkeit göttlicher Gunst – von uns intelligent erkannt wird: „Du sollst seinen Namen Jesus nennen.“ Es kann keinen größeren Gedanken göttlicher Gunst geben, als er in diesem Namen ausgedrückt wird. Er bedeutet „Jehova ist Rettung“ oder „Rettung Jehovas“. Wir empfangen Gottes Rettung für Menschen, von der im Alten Testament typologisch oder prophetisch gesprochen wurde, aber jetzt ist sie in Einem, der auf göttliche Weise eintritt, wie Er uns geboren wurde. Die ganze Gnade des Himmels ist in jenem Namen Jesu, in die Menschheit gebracht, damit sie von den Menschen erkannt wird. Haben wir gelernt, Ihn als Ausdruck unendlicher göttlicher Gunst zu benennen?
Der Engel sprach später zu den Hirten: „Fürchtet euch nicht, denn siehe, ich verkündige euch große Freude, die für das ganze Volk sein wird; denn euch ist heute in der Stadt Davids ein Erlöser geboren, welcher ist Christus, der Herr.“ Das Kommen dieses Kindes bringt eine göttliche Gunst gegenüber allen Menschen zum Ausdruck. Im Lukasevangelium ist es nicht nur so, dass der Mensch Gott braucht, sondern dass Gott den Menschen braucht, damit Er an Menschen und gegenüber dem Menschen die Gunst Seines eigenen Herzens ausdrücken kann. Jesus, der in das Erwachsenenalter kommt, ist alles für die Menschen. Es ist souverän in dem Sinne, dass Gott Seinen eigenen Weg ungebeten ging; Er bewegte sich nach Seinem eigenen Wohlgefallen, indem Er den Aufgang aus der Höhe zu uns kommen ließ – das Leuchten aus dem Himmel dessen, was in Seinem Herzen war. Es wundert mich nicht, dass Satan alle Anstrengungen seiner Diener unternimmt, um Zweifel an der Jungfrauengeburt Jesu zu säen. Wenn es ihm gelingt, hat er sein ganzes Ziel erreicht; er hat uns alles genommen, was die Geburt Jesu bedeutet: er hat uns die Gunst Gottes und Gottes Rettung genommen. Wenn Nazareth und Bethlehem fallen, fällt auch Golgatha, und es gibt keinen Jesus von Nazareth, der zur Rechten Gottes verherrlicht ist. Das gesamte Gefüge des Christentums wäre verschwunden.
Um den Ausdruck „Er wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden“ zu verstehen, müssen wir zu Kapitel 6,34-35 gehen: „Und wenn ihr denen leiht, von denen ihr zu empfangen hofft, was für einen Dank habt ihr? Denn auch die Sünder leihen den Sündern, damit sie das Gleiche wiederempfangen. Doch liebet eure Feinde und tut Gutes und leihet, ohne etwas zurückzuerwarten; und euer Lohn wird groß sein, und ihr werdet Söhne des Höchsten sein.“ Der „Höchste“ ("Hypsistos"), wie er in Lukas erwähnt wird, scheint die Art und Weise zu bezeichnen, wie Gott über allem Bösen der Menschen steht. Er ist so groß und so erhaben, dass das Böse der Menschen Ihn nicht aufhält; Er geht weiter auf der Höhe Seines eigenen gesegneten Weges der Gnade und Güte, wegen dem, was Er ist. Die Größe Jesu als Sohn des Höchsten ist die Größe der Überlegenheit über das Böse; Er ließ Sich davon nicht behindern. Gott geht mit Seinen erhabenen Gedanken weiter; Er lässt Sich nicht vom Bösen im Menschen davon abbringen. Gottes Absicht ist es, die Menschen in Einklang mit Sich zu bringen.
Wenn Gott allem Bösen in den Menschen überlegen ist und ihnen trotz des Bösen in ihnen wohlgesonnen ist, berücksichtigt Er, dass es Mächte gibt, die den Menschen entgegenstehen, und deshalb kommt der Thron ins Spiel. „Der Herr, Gott, wird ihm den Thron Davids, seines Vaters, geben.“ Davids Thron war ein siegreicher Thron. Was seine Herrschaft prägte, war die Unterwerfung all dessen, was Israel entgegenstand. Gott betrachtet den Menschen als jemanden, der unter die Macht von Dingen gefallen ist, die ihm widersprechen, aber Gott ist dem Menschen wohlgesonnen, und Er hat in Jesus einen Thron errichtet, einen Thron unangefochtener Vorherrschaft über jede Macht, die dem Menschen widerspricht – Satan, Fürstentümer, Autoritäten und alle von ihnen ausgehenden Einflüsse, und sogar den Tod selbst. Der Thron hat sich als überlegen erwiesen und wird dies bald öffentlich tun.
Seine Herrschaft über das Haus Jakobs bringt die Berufung und Erwählung Gottes zur Herrschaft. Ohne dies gäbe es jedoch keine Untertanen für die Herrschaft Jesu. Jakob brauchte lebenslange Disziplin; er musste korrigiert und angepasst werden, aber Gott hatte ihn in Gnade und Treue angenommen, und Er ließ ihn erst los, wenn Er das erreicht hatte, was Er beabsichtigte. Er sagte zu ihm: „Ich werde dich nicht verlassen, bis ich getan habe, was ich dir gesagt habe.“ Jesus herrscht über das Haus Jakobs; alle Untertanen göttlicher Berufung und Erwählung stehen unter dem Einfluss Jesu. Gottes Ziel in Seiner Berufung und Erwählung ist es, ein Volk zu sichern, das wirksam unter dem Einfluss Jesu steht – unter dem Einfluss der göttlichen Gnade, die in Ihm verankert ist – und während wir dies tun, werden wir das ewige Leben erreichen; das wird in den Worten angedeutet: „Seines Reiches wird kein Ende sein.“ Nichts weiter ist nötig, um uns ins ewige Leben zu führen, als unter der Herrschaft Jesu zu stehen. Die höchste Gnade in Jesus bringt ewiges Leben, denn sie schafft Umstände, die Gesetzlosigkeit, Götzendienst sowie die Kraft des Todes verdrängen.
Maria sagte zum Engel: „Wie soll dies sein?“ Wenn es Schwierigkeiten beim Verständnis göttlicher Dinge gibt und wir um Erklärung bitten, erhalten wir immer eine Vertiefung dessen, worüber gesprochen wurde. Wenn der Herr Seine Gleichnisse erklärte, fügte Er immer deren tiefere Bedeutung hinzu. Als Maria Gabriel fragte, wie das geschehen sollte, bekam sie wunderbare Ergänzungen. Es fällt auf, dass Maria in der ersten Aussage als Gegenstand göttlicher Gunst im Vordergrund steht, aber als Antwort auf ihre Frage wendet sich der Engel den Dingen auf der göttlichen Seite zu, sodass der Heilige Geist ("Pneuma" "Hagion"), die Kraft des Höchsten ("Dynamis" "Hypsistou") und das Heilige, das Sohn Gottes genannt werden soll, besonders hervorgehoben werden. Es geht nun um das, was Gott zusteht. Es sollte Einen im Mannesalter geben, um das Herz Gottes vollkommen zu erfüllen und zu erfreuen; Er sollte Sohn Gottes genannt werden; das ist das, was Er in Bezug auf Gott ist. Die Dinge, die wir uns angesehen haben, zeigen, was Er von Gottes Seite im Verhältnis zu Menschen wäre, aber jetzt stellen wir fest, was Er im Verhältnis zu Gott sein würde – der Sohn Gottes. Das deutet auf die andere Seite der frohen Botschaft hin: Gottes Gedanke ist, Söhne für Sich Selbst zu haben. Das ewige Leben ist für die Menschen, aber die Sohnschaft ist für Gott, zu Seiner eigenen Freude. Es würde bald Einen in dieser Welt im Mannesalter geben, der Sohn Gottes genannt werden konnte; die volle Freude Gottes wurde in Ihm gesichert, da Menschen zu Gottes Freude in die Sohnschaft gebracht wurden. Der vollständige Gedanke Gottes ist in den beiden Dingen verankert – ewiges Leben und Sohnschaft – und alles sollte durch das Kommen des Kindes und des gegebenen Sohnes gesichert werden.
„Als aber die Fülle der Zeit gekommen war, sandte Gott seinen Sohn aus, geboren von einer Frau, unter Gesetz gestellt, damit er die, welche unter Gesetz waren, loskaufte, damit wir die Sohnschaft empfingen.“ Wir leben in dieser außergewöhnlichen Zeit auf den Wegen Gottes, einer Zeit, die von Fülle geprägt ist; es gibt höchste Gunst für Menschen und höchste Freude für Gott. Es ist die Zeit der Fülle der Gedanken des Herzens Gottes, die das Menschsein segnen und zur Freude Seines eigenen Herzens dienen. Die Leute sprechen davon, arm oder elend zu sein, aber Gott sagt ihnen: „Verstehst du den Charakter dieses Augenblicks? Verstehst du, dass ein Kind geboren und ein Sohn gegeben wurde? Wirst du nicht alles berücksichtigen, was daraus für dich und für Mich entstanden ist?“ Wir haben das Leuchten Gottes in der Offenbarung Seiner Selbst in der Gnade, und es wird für uns groß. Wir beginnen, mit bewundernden und zufriedenen Herzen über die Fülle dessen nachzudenken, was durch das geborene Kind und den gegebenen Sohn in diese Welt gekommen ist. Dort ist alles für Menschen und für Gott gesichert. Das Lukasevangelium zeigt, wie Gott den Menschen braucht, um Seine eigene unbegrenzte Gunst auszudrücken. Die Frage wird oft gestellt: Warum hat Gott die Sünde zugelassen? Er ließ sie herein, weil Er so im Bezug auf eine gefallene Kreatur der grenzenlosen Gnade Seines eigenen Herzens Ausdruck verleihen konnte, wie Er es einem ungefallenen Wesen gegenüber nicht hätte tun können. Er hat Gott die Gelegenheit gegeben, Sich in der Überlegenheit Seiner Gnade bekannt zu machen, damit Er dadurch Menschen als Objekte der Freude für Sein Herz haben kann. Es zeigt den außergewöhnlichen Platz des Menschen im Denken Gottes. Die göttliche Person, die von einer Frau hervorging, stand vor Gott in der Absicht als Ausdruck des Gedankens, den Er in Seinem Geist in Bezug auf die Menschen hatte. Gottes Gedanke für den Menschen zu seinem Wohl war, dass er in der Sohnschaft sein sollte.
Man spürt die Notwendigkeit, ein wenig im Geist Marias zu sein: „Siehe, ich bin die Magd des Herrn; es geschehe mir nach deinem Wort.“ Sie unterwarf sich, das Gefäß dieser wunderbaren Gedanken der Gunst zu sein. Gott möchte, dass wir uns Seinen Gedanken uns gegenüber und Seinen Gedanken zu Seiner eigenen Freude unterwerfen. Wir kommen in einem Geist der Unterwerfung zu ihnen, bezwungen von der Gnade und Liebe, die sie bekannt gemacht haben. Es könnte kaum etwas Schöneres geben als die Bedingungen, die uns in diesen heiligen Frauen vorliegen. „Das Hügelland“ ist ein passender Ort für solche Vorfälle; es gibt eine moralische Erhebung bei diesen bevorzugten Personen und ihren Äußerungen, die weit über dem Niveau der Welt und der Gedanken der Menschen liegt. Sowohl Elisabeth als auch Maria waren außergewöhnliche Untertanen göttlicher Gunst, besonders Maria. Sie sind Vertreterinnen der Menschheit als Gegenstand höchster göttlicher Gunst. Beide sprachen darüber, was Gott ihnen getan hatte, darüber, wie Er in Bezug auf sie gehandelt hatte. Wir sehen weder bei Maria noch bei Elisabeth eine Spur der Erniedrigung des gefallenen Wesens. Was in jeder von ihnen hervorsticht, ist die Erhebung, die die Gnade dem Geschöpf verleiht: „Er hat die Niedrigen erhöht.“ In den Persönlichkeiten dieser heiligen Frauen sehen wir die Menschheit, die höchst gesegnet als Gegenstand göttlicher Gunst erhoben wird. Im „Hügelland“ gibt es einen moralischen Hinweis; es handelt sich um eine erhöhte Region; und es ist wichtig, dass wir dies im Hinblick auf das Kommen Jesu berücksichtigen. Wir sehen in Maria und Elisabeth eine Demut und eine Erhöhung, die beides dem gefallenen Wesen von Natur aus nicht zugeordnet sind. Wir sehen Unterwerfung unter Gott und eine Wertschätzung göttlicher Gunst; wir sehen Erhebung und Würde durch die Erkenntnis Gottes; und das Bewahren dessen, was in Gott für das Geschöpf war; all das ist Erhebung, nicht Erniedrigung. Wir müssen den Verfall des Menschen als gefallenes Geschöpf anerkennen, aber wenn wir das Lukasevangelium lesen, werden wir zur Kenntnis der Erhebung gebracht, die göttliche Gunst diesem gefallenen Geschöpf gewährt, sodass keine Spur der Erniedrigung mehr übrig bleibt. Was könnte erhabener sein als die Äußerungen von Elisabeth und Maria!
Es ist von größter Bedeutung, dass wir zwei Geschichten in der Schrift sehen. Vom Anfang der Schrift bis zum Ende finden wir auf vielfältige Weise die Darstellung der Erniedrigung des gefallenen Wesens. Doch neben dieser Geschichte finden wir eine andere; vom ersten bis zum letzten Kapitel der Schrift finden wir die Geschichte der moralischen Erhebung, zu der die Gunst Gottes Menschen erheben kann. Diese beiden Geschichten decken die gesamte Schrift ab. Ich verweile dabei, weil es von entscheidender Bedeutung für das Kommen des Sohnes Gottes in diese Welt ist. Der Herr ist gekommen, um Sich mit dem Menschen als Gegenstand göttlicher Gunst zu identifizieren. Der Herr identifizierte Sich nie mit der Erniedrigung des gefallenen Wesens, bis Er sie stellvertretend am Kreuz auf Sich nahm. Es war genau dort und dann, dass der Herr persönlich mit der Sünde in Kontakt kam. Er „beging keine Sünde“, Er „kannte keine Sünde“ und „in ihm ist keine Sünde“; Er war „das Heilige“, aber am Kreuz berührte Er die Sünde stellvertretend und opferbereit; Er wurde zur Sünde gemacht; Er trug das Urteil, das mit der Erniedrigung des gefallenen Wesens verbunden war. Doch im Leben identifizierte Er Sich nie mit der Erniedrigung des gefallenen Wesens; Er identifizierte Sich mit allem, was von Gott war.
Maria und Elisabeth stehen als Vertreterinnen jener Geschichte des Menschen, die mit dem Menschen als Subjekt göttlicher Gunst verbunden ist. Durch die gesamte Schrift sehen wir, dass es noch etwas anderes gibt als die Erniedrigung des gefallenen Wesens; es gibt das Werk göttlicher Gnade im Menschen. Durch die Zeitalter hindurch, von Abel an, finden wir Menschen, die von Gottesfurcht und Glauben an Gott geprägt sind und von der Wertschätzung und Freude darüber, zu wissen, was für sie in Gott war und was Er für sie sein könnte. Nichts, was auf dieser Linie steht, gehört zur Erniedrigung des gefallenen Wesens. Es markiert die moralische Erhebung eines Geschöpfes, das gelernt hat, Gott zu fürchten, auf Seine Barmherzigkeit zu hoffen und demütig zu sein, weil es weiß, was ihm von Natur aus anhaftet – wohl wissend, dass er von Natur aus ein Kind des Zorns ist, ebenso wie die anderen. Wie viel steckt in der Schrift in der Geschichte des Glaubens, des Menschen als moralisch durch göttliche Gunst erhoben! Es ist von größter Bedeutung zu sehen, dass der Herr Jesus, der in die Menschheit kam, in keiner Weise an der Erniedrigung der gefallenen Kreatur teilhatte, noch Sich persönlich mit ihr identifizierte, bis Er am Kreuz zur Sünde gemacht wurde; aber Er identifizierte Sich mit denen, die durch göttliche Barmherzigkeit und Gunst moralisch erhoben waren. Ich glaube, das ist lebenswichtig für die Wahrheit des Christentums, und ich denke nicht, dass die Wahrheit über die Person des Herrn oder über die göttliche Gnade ohne diese Erkenntnis richtig erfasst werden kann.
Die Titel und Bezeichnungen, die der Herr annahm, deuten alle auf Seine Identifikation mit Männern oder Frauen hin, die als Subjekte göttlicher Barmherzigkeit und Gnade betrachtet werden. Er wird als der Same der Frau, der Same Abrahams und der Same Davids bezeichnet. Alle diese Bezeichnungen hindeuten auf die Operationen göttlicher Barmherzigkeit und Gnade. Abraham ist der große Vater der Glaubensfamilie, die Wurzel des Ölbaums der Verheißung; er ist ein herausragendes Beispiel für den Menschen als Subjekt göttlicher Gunst. David war der Verwalter oder das Gefäß der Verheißungen in Bezug auf das Reich, so wie Abraham das Gefäß der Verheißungen des weltweiten Segens für alle Familien der Erde war. Dass Christus der Same der Frau sein sollte, weist in ganz außergewöhnlicher Weise auf diese Linie der Barmherzigkeit und göttlichen Gunst hin. Als Jehova Gott zur Schlange vom Samen der Frau sprach und sagte: „Er wird dir den Kopf zertreten“, welche Ehre legte Er damit auf die Frau! Es war so viel wie zu sagen: „Du hast sie verdorben und erniedrigt, aber Ich werde ihr Ehre geben; Ich werde ihr einen Samen geben, der fähig sein wird, deine Macht völlig zu vernichten.“ Dies verlieh der Frau eine Auszeichnung, die rein aus göttlicher Barmherzigkeit und Gnade stammte. Der Same der Frau deckt im Prinzip nicht nur Christus ab, sondern alle Heiligen. Gott sagte: „Ich werde Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau“ – ich denke, das deutet darauf hin, dass die Frau die Menschheit als Subjekt göttlicher Barmherzigkeit repräsentierte – „und zwischen deinem Samen und ihrem Samen.“ Abel war der Erste auf der Linie des Samens der Frau, und Kain der Erste des Samens der Schlange; es bestand Feindschaft zwischen ihnen, und es besteht seither Feindschaft zwischen den beiden Samen. Der Same der Schlange sind Menschen, die in der Erniedrigung des gefallenen Geschöpfes betrachtet werden, aber der Same der Frau sind Menschen, die Subjekte göttlicher Gunst werden und danach moralisch erhöht sind. Der Herr identifizierte Sich mit der Menschheit im letzteren Aspekt. In Hebräer 2 heißt es von Ihm: „Denn er nimmt sich fürwahr nicht der Engel an, sondern des Samens Abrahams nimmt er sich an.“ Er nimmt Sich der Menschheit an, gesehen in Verbindung mit den Verheißungen Gottes, der Glaubensfamilie. Er identifiziert Sich mit dieser Familie: „Siehe, ich und die Kinder, die Gott mir gegeben hat. Weil nun die Kinder Blutes und Fleisches teilhaftig sind, hat auch er in gleicher Weise daran teilgenommen.“ Maria und Elisabeth gehörten zu diesem „Samen Abrahams“, nicht nur von Natur aus, sondern moralisch, da sie Glauben hatten. Sie repräsentieren die Art von Menschheit, mit der der Herr Jesus, der heilige Sohn Gottes, Sich identifizieren konnte. Es wäre gotteslästerlich zu sagen, dass Er Sich mit der gefallenen Menschheit identifizierte, außer natürlich im Werk der Sühnung.
Der Herr sprach oft von Sich Selbst als dem Sohn des Menschen ("Hyios" "tou" "anthropou"), aber dieser Titel deutet nicht auf den Gedanken des Menschen als gefallenes Wesen hin, sondern darauf, was Christus als Erbe all dessen ist, was dem Menschen im Denken Gottes beigelegt ist. Wenn wir Psalm 8 lesen, werden wir sehen, dass es sich um den überaus erhöhten Menschen handelt. Zwei Wörter werden in Psalm 8 für „Mensch“ verwendet: „Was ist der Mensch ("Enosh"), dass du seiner gedenkst?“ – das Wort dort bedeutet den sterblichen oder gefallenen Menschen – „Oder des Menschen Sohn ("Ben" "Adam"), dass du ihn besuchst?“ Christus ist der Sohn des Menschen. Gott gedenkt des gefallenen Menschen, Er betrachtet ihn in Barmherzigkeit und Gnade, aber der Sohn des Menschen ist der Erbe all der Gedanken von Größe, Erhöhung und Vorherrschaft, die Gott für den Menschen im Sinn hat. Der Titel Sohn des Menschen ist eigentlich Sohn Adams; Adam war der Name, den Gott dem Menschen als unfallenen gab, dem Erben großer Würde und Erhöhung, ja, der universellen Vorherrschaft gemäß Psalm 8.
Es ist oft gesagt worden, dass der Stammbaum des Herrn in Lukas bis auf Adam zurückgeführt wird, aber wenn wir ihn lesen, werden wir sehen, dass er bis auf Gott zurückgeführt wird, und das macht einen großen und lebenswichtigen Unterschied. Er wird Schritt für Schritt bis zu Gott zurückverfolgt, und ich glaube, dass jede Person in dieser Kette Gegenstand der souveränen Barmherzigkeit und Gunst Gottes war und sich auf der Linie Seiner Gnade und Gunst befand. Der Herr trat ein, um Seinen Platz in dieser Generation einzunehmen; Er stammte aus diesem Geschlecht... nicht aus dem Geschlecht des gefallenen Menschen, sondern des Menschen, der als Subjekt göttlicher Barmherzigkeit und Gnade gekennzeichnet ist; Er war ein Spross aus dem Stamm Isais. Unklarheit hierüber liegt vielen irrtümlichen Vorstellungen über die Person des Herrn zugrunde, und wenn wir über die Person des Herrn nicht klar sind, werden wir über gar nichts klar sein. Die Identifikation des Herrn in der Taufe mit denen, die von Johannes getauft wurden, bestätigt das, was wir sagen. Als Er den reumütigen Überrest sah, der sich der Taufe des Johannes unterzog, ging Er ebenfalls hin, um von ihm im Jordan getauft zu werden. Er identifizierte Sich öffentlich in der Taufe mit ihnen, weil sie sich in Reue Gott zuwandten. Er identifizierte Sich nicht mit ihnen als gesetzlosen Sündern, sondern als Reumütigen. Es ist wahr, dass Er Sünder empfing und mit ihnen aß, denn Er war hier, um die Unendlichkeit der göttlichen Gnade gegenüber den Menschen auszudrücken, aber wir können sicher sein, dass niemand auf diese Weise zu Ihm kam außer Reumütige; nur solche, die Gott fürchteten, kamen wirklich zu Ihm. Maria sprach davon, dass Gottes Barmherzigkeit von Generation zu Generation währt, bis zum Ende. Der Herr sagte: „Wenn der Sohn des Menschen kommt, wird er wohl den Glauben finden auf der Erde?“ Natürlich wird Er das, denn Gott wird ihn in Seiner Gnade erhalten.
Ich zweifle nicht daran, dass Adam Glauben hatte, denn er „nannte den Namen seines Weibes Eva, weil sie die Mutter aller Lebendigen war“. Das war, wie ich glaube, der Beweis seines Glaubens. Alles begann mit Gott; dann haben wir diese lange Linie, eine Kette von vielen Gliedern, beginnend bei Gott und endend bei Jesus. Es war die Linie des Menschen, gesehen als Subjekt göttlicher Barmherzigkeit und Gnade. Auf dieser Linie ist der Mensch in der Erkenntnis Gottes hoch erhoben. Das ist die Linie, mit der der Herr identifiziert werden konnte; Er wurde nie mit dem gefallenen Menschen identifiziert, außer am Kreuz, opfernd und stellvertretend. Er sagte prophetisch in Psalm 16: „Zu den Heiligen, die auf der Erde sind, und zu den Herrlichen: an ihnen ist all mein Wohlgefallen.“ Das war Seine Generation, und wir sehen ein Beispiel davon in Maria und Elisabeth; der Herr trat in eine Generation ein, die moralisch für Ihn geeignet war.
Seth war ein Gefäß zu Gottes Lob, denn er wurde von Gott anstelle von Abel bestimmt – dazu bestimmt, den Platz eines Menschen einzunehmen, der den Gedanken an das hatte, was vor Gott vortrefflich war: „die Erstlinge seiner Herde und von ihrem Fett“. Es war nicht die Wirksamkeit von Abels Opfer, die es empfahl, sondern seine Vortrefflichkeit. Durch den Glauben hatte er ein Verständnis von Christus in der Vortrefflichkeit, die durch den Tod ans Licht gebracht werden würde, sodass sein Opfer nicht Brandopfer oder Sündopfer genannt wird, sondern eine Opfergabe ("Minchah"), was sich auf das Wohlgefallen Gottes an seinen Gaben bezieht. Dann war Enos ein Gefäß zu Gottes Lob in der Anerkennung dessen, was der Mensch ist, da er unter Sünde und Tod gekommen ist – sein Name bedeutet „schwach“ oder „sterblich“ – und in diesem Sinne „fing man an, den Namen Jehovas anzurufen“ (Genesis 4,26). Wir brauchen nur Henoch, Noah, Abraham, Isaak, Jakob, Boas, David (um einige bekannte Namen aus dem Stammbaum auszuwählen) zu erwähnen, um zu sehen, dass sie eine Linie repräsentieren, die durch göttliche Barmherzigkeit und Gnade gekennzeichnet ist. Tatsächlich wäre es wahr zu sagen, dass sie alle von Christus abgeleitet wurden. Er war Davids Wurzel sowie sein Nachkomme; im geistlichen Sinne leitete David alles von seinem größeren Sohn ab. Abraham leitete alles von dem Einen ab, der sagen konnte: „Ehe Abraham wurde, bin ich.“ Es war der Geist Christi in den Heiligen des Alten Testaments, der ihnen Charakter und Glauben gab. Was auch immer in die Menschheit hineingebracht wurde, das von Gott war, geschah durch Seine souveräne Gunst, und Jesus trat ein, indem Er durch die Geburt von Maria mit der ungebrochenen Kontinuität der Linie der göttlichen Gunst gegenüber den Menschen verbunden war. Er trat ein als identifiziert mit der „Barmherzigkeit (wie er zu unseren Vätern geredet hat) gegenüber Abraham und seinem Samen in Ewigkeit“. Sein Stammbaum war moralisch für Ihn geeignet, da er Merkmale aufwies, die durchweg von Gott waren.
In Elisabeth sehen wir eine Frau, die mit dem Heiligen Geist erfüllt ist, und ihr Kind, das vom Mutterleib an mit dem Heiligen Geist erfüllt ist; es könnte keinen größeren Ausdruck der souveränen Gunst Gottes geben als diesen. Johannes war noch nicht in die Verantwortung getreten, aber er war in die Souveränität eingetreten, und in souveräner Gunst wurde er vom Mutterleib an mit dem Heiligen Geist erfüllt. Elisabeth, erfüllt mit dem Heiligen Geist, erkennt das ungeborene Kind als „Meinen Herrn“ an. Was Maria betrifft, so war ihre Glückseligkeit die einer Gläubigen; die Dinge, die zu ihr gesagt wurden, würden sich erfüllen; alles, was ihr verliehen wurde, geschah rein in göttlicher Gunst. Im geistlichen Sinne leitete sie alles von Gott und von ihrem gesegneten und heiligen Sohn ab. Wie lieblich sind ihre Worte! „Meine Seele erhebt den Herrn, und mein Geist hat frohlockt in Gott, meinem Heiland.“ Die Frage dessen, was kommen würde, stand vor ihr; ihr ganzes inneres Wesen war erfüllt von der Glückseligkeit der göttlichen Gunst, und es ist Gottes Gedanke für jeden von uns, dass wir davon erfüllt sein sollten. Maria war wahrlich eine Niedrige, die erhöht wurde; sie war von Natur aus ein Kind des Zorns, genau wie der Rest, aber als Subjekt göttlicher Gunst macht sie nicht den geringsten Bezug auf ihren gefallenen Zustand. Sie spricht zwar von ihrem niedrigen Zustand, aber ihr niedriger Zustand nicht als gesetzlose Sünderin, sondern als Magd Gottes. Sie war Seinem Dienst völlig geweiht und Seinem Wohlgefallen unterworfen. Ihr Zustand war niedrig, aber welche Erhöhung wurde ihr zuteil! Von nun an sollten sie alle Generationen glückselig preisen, aber ihre Erhöhung war gänzlich von göttlicher Gunst; kein Teil davon konnte ihr selbst zugeschrieben werden. „Denn Großes hat der Mächtige an mir getan, und heilig ist sein Name.“ Sie spricht von Seiner Barmherzigkeit und davon, wie Er Israel geholfen hat. Alles befindet sich auf der Linie dessen, was der Mensch als Subjekt göttlicher Gunst ist, und es erzeugt in Maria einen Geist der Anbetung. Sie selbst war Sich der göttlichen Gunst bewusst, und sie dachte an Generationen, die den Mächtigen fürchten und die in Jesus offenbarte Gunst schätzen würden.
Beim Lesen dieses Evangeliums glaube ich, dass Gott möchte, dass Seine Gnade uns vollkommen von jeder Erwägung befreit, die mit unserem natürlichen Zustand als sündig verbunden ist, damit wir völlig und anbetend mit der höchsten Glückseligkeit Seiner Gunst beschäftigt sein können, die in Jesus zu uns gekommen ist. Gott zerstreut die Hochmütigen und setzt die Herrscher ab; Er schickt die Reichen leer fort, aber Er erhöht die Niedrigen und füllt die Hungrigen mit guten Dingen.
Wir haben von Elisabeth und Maria als Vertreterinnen der Menschheit als Subjekte göttlicher Gunst gesprochen. Der Grundton des Abschnitts, der nun vor uns liegt, scheint das Wort „Barmherzigkeit“ ("Eleos") zu sein. Maria sagte: „Seine Barmherzigkeit währt von Geschlecht zu Geschlecht an denen, die ihn fürchten“; sie blickte auf viele Generationen voraus, die Subjekte der Barmherzigkeit sein würden: es wären jene Generationen, die sie glückselig preisen würden. Und wieder sagt sie: „Er hat Israel, seinem Knecht, geholfen, um der Barmherzigkeit zu gedenken (wie er zu unseren Vätern geredet hat), gegenüber Abraham und seinem Samen in Ewigkeit.“ J.N. Darby wurde in den letzten Tagen seines Lebens gefragt: Was ist der Unterschied zwischen Barmherzigkeit und Gnade? Seine Antwort war: Barmherzigkeit ist groß in der Größe der Not, Gnade im Gedanken dessen, der sie ausübt. Dieser Satz ist es wert, abgewogen zu werden. Nehmen wir ein Beispiel: Der König könnte erfreut sein, mir irgendein Zeichen seiner Gunst zu erweisen; das wäre rein eine Frage dessen, was in seinem eigenen Herzen ist. Gnade ist groß im Gedanken dessen, der sie ausübt. Aber angenommen, ich wäre ein verurteilter Verbrecher im Gefängnis von Exeter, dann wäre Barmherzigkeit erforderlich, und der König könnte mir seine Gunst nur im Weg der Barmherzigkeit zeigen; so ist Barmherzigkeit groß in der Größe der Not.
Wir haben viel von Gnade gesprochen – von göttlicher Gunst –, was rein eine Frage dessen ist, was im Herzen Gottes ist. Aber dann müssen wir auch den sündigen Zustand der Menschen berücksichtigen, und das macht Barmherzigkeit erforderlich. Israels Väter waren arme Götzendiener, sodass es in der Tat Barmherzigkeit war, als Gott Abraham herausrief. Als Gott einen Bund mit Abraham, Isaak und Jakob schloss, hatte Er die Geschichte des Volkes vor Sich; Er wusste alles, was sie sein würden, bis hin zur Kreuzigung Christi. Israel war Sein Knecht aufgrund reiner Barmherzigkeit, und alles, was Er zu den Vätern redete, war Barmherzigkeit. Barmherzigkeit setzt Bedingungen voraus, die Gott entgegengesetzt sind, aber angesichts dieser zeigt Er Barmherzigkeit. Als Israel das goldene Kalb anbetete, sagte Gott: „Ich werde begnadigen ("Eleeo" – Barmherzigkeit erweisen), wen ich begnadige.“ Nichts kann die Barmherzigkeit Gottes mit uns hinfällig machen; Er hat unsere ganze Geschichte überprüft, bevor Er mit uns begann; Er wusste alles, was wir als Sünder und als versagende Gläubige sein würden; Er begann mit uns in Barmherzigkeit, und es wird Barmherzigkeit sein vom Ersten bis zum Letzten.
Von Barmherzigkeit wird hier im Zusammenhang mit dem Kommen Jesu gesprochen; Gott gedachte der Barmherzigkeit. Am Ende von Exodus 2 wird uns gesagt, dass Gott Seines Bundes gedachte. Das Volk bestand aus armen Sklaven und Götzendienern; Hesekiel sagt uns, dass sie Götzen anbeteten, als Gott Sich ihrer in Ägypten annahm, aber Er gedachte Seines Bundes mit Abraham, Isaak und Jakob, und Er erkannte sie als Subjekte der Barmherzigkeit an. Das ist es, wie Gott uns anerkannt hat. Der Zustand Israels in Lukas 1 war ein sehr trauriger, aber Maria berücksichtigte sie als Subjekte der Barmherzigkeit. Johannes trat gänzlich auf der Linie der Barmherzigkeit ein; Jehova „machte seine Barmherzigkeit groß“ an Elisabeth, und als ihre Nachbarn und Verwandten davon hörten, schätzten sie es und freuten Sich mit ihr. Das Gesprächsthema im ganzen Hügelland war das Handeln Gottes in Barmherzigkeit. Gott sei Dank gibt es immer noch Menschen, die im „Hügelland“ leben, die nicht in Geschäften oder Vergnügungen oder Politik oder Religion aufgehen, sondern die miteinander über die Wege Gottes in Barmherzigkeit sprechen! Gott schloss Seinen Bund in Barmherzigkeit, und Er gedenkt seiner, und nichts kann ihn hinfällig machen. Er brachte Jesus rein auf der Linie der Barmherzigkeit herein. Von Gott wird gesagt, dass Er reich an Barmherzigkeit ist; Er hat einen solchen Überfluss davon, dass Er eine große Menge auszuteilen hat.
Wir sehen hier, dass es Personen gab, die Barmherzigkeit schätzten, aber sie mussten lernen, natürliche Gedanken abzulegen. Es war sehr natürlich, das Kind nach seinem Vater zu nennen, aber Johannes war vom Himmel her benannt worden. Er war der Ausdruck der Gunst des Himmels, und Zacharias und Elisabeth standen im Vertrauen des Himmels. Sie waren frei von natürlichen Gedanken, und sie schätzten beide, dass sein Name Johannes war. Der Herr Jesus Christus ist der große Ausdruck der Barmherzigkeit Gottes, und Elisabeth war mehr mit Marias Kind beschäftigt als mit ihrem eigenen, und Zacharias war voller Gedanken über Christus statt über Johannes. Er sprach davon, dass Gott „Barmherzigkeit übt mit unseren Vätern“ und „seines heiligen Bundes“ gedenkt. Er spricht von der „herzlichen Barmherzigkeit ("Splanchner" "eleous") unseres Gottes“. Das ist die Quelle, aus der aller Segen kommt; Jesus kommt, um der volle Ausdruck davon zu sein.
Zacharias verweilt ganz bei dem, was Gott getan hat. Es gibt keinerlei „Wenns“ in dem, was er sagt; er bringt nicht einmal den Gedanken des Glaubens seitens des Volkes Gottes ein. Alles wird in seiner Absolutheit gesehen, wie es von Gott in Barmherzigkeit gewirkt wurde; er war voll von dem, was in Jesus kommen würde. Er spricht nicht, wie Simeon, davon, dass das Kind zum Fall vieler in Israel und zu einem Zeichen, dem widersprochen wird, gesetzt ist. Er spricht von dem, was von Gottes Seite in all seiner Größe als Barmherzigkeit für Sein Volk hereinkam. Er hatte Sein Volk besucht und Erlösung ("Lytrosis") für es gewirkt und ein Horn des Heils ("Keras" "soterias") aufgerichtet. „Herzliche Barmherzigkeit“ zeigt das zärtliche Sehnen Gottes über dem Menschen, über Israel. Was Gott in Seiner Natur ist, ist die Quelle und der Ursprung sowohl von Barmherzigkeit als auch von Gnade. Die Schrift sagt nicht, dass Gott Gnade ist oder dass Gott Barmherzigkeit ist, sondern dass Gott Liebe ("Agape") ist; das ist es, was Er in Seiner Natur ist, und Barmherzigkeit und Gnade fließen beide daraus hervor. Gott hat Sein Volk im Weg der Erlösung besucht und ein mächtiges Horn des Heils aufgerichtet, damit Sein Volk von allem befreit werde, was ihm entgegensteht, damit sie Ihm in Frömmigkeit und Gerechtigkeit vor Ihm dienen ("Latreuein") alle Tage ihres Lebens. Gott hat vollkommen dafür Vorsorge getroffen.
Diese Äußerung des Zacharias zeigt, dass Gott Sich angesichts von Bedingungen der Not bewegt, die nach Barmherzigkeit rufen. Der Gedanke an Einflüsse, die Gott und Seinem Volk entgegenstehen, wird klar angesprochen, denn er spricht von der „Erlösung von unseren Feinden und aus der Hand aller, die uns hassen“. Es sind feindselige Bedingungen im Blick, aber das Horn des Heils ist ihnen allen gewachsen. Es ist ein glücklicher Gedanke, dass es von Gottes Seite nicht den geringsten Grund dafür gibt, wenn wir durch irgendeine feindliche Macht behindert werden, denn Er hat ein Horn des Heils aufgerichtet, das allem gewachsen ist. Wir alle haben Feinde. Vieles steigt in uns selbst auf, und viele Einflüsse wirken durch andere auf uns ein, aber Gottes Horn des Heils ist mehr als fähig, uns von allen zu befreien. Es gibt jetzt keine Notwendigkeit für uns, durch irgendeinen Einfluss behindert zu werden, der Gott entgegensteht. Petrus spricht über fleischliche Lüste, die gegen die Seele streiten; wenn ich eine fleischliche Lust habe, ist das eine Gelegenheit für mich, die Macht von Gottes Horn des Heils zu beweisen. Dann gibt es Vernunftschlüsse. Hattest du nie einen Kampf mit deinen eigenen Vernunftschlüssen? Gottes Horn des Heils würde uns frei machen von allen „Vernunftschlüssen und jeder Höhe, die sich erhebt gegen die Erkenntnis Gottes“.
Wie kommt es, dass Menschen keine Befreiung erlangen? Ich glaube, wir erlangen keine Befreiung, weil wir uns nicht definitiv dem Dienst für Gott geweiht haben. Jeder Mensch, der sich definitiv dem Dienst für Gott weiht, wird finden, dass Befreiung in jenem mächtigen Horn ist, das Gott aufgerichtet hat. Wir müssen dahin kommen, dass es das glücklichste Mögliche ist, Gott zu dienen. Wenn ich Glück will, kann ich es nur auf der Linie des Dienstes für Gott finden. Mir selbst oder meinen Lüsten und Vergnügungen zu dienen, ist Knechtschaft; wir alle haben erfahren, dass es so ist. Wenn ich einfach nur ein bequemes Leben in der Welt führe, wird meine Seele um alles beraubt, was ich im Dienst für Gott genießen könnte. Freiheit wird im Dienst für Gott gefunden; es ist das glücklichste Mögliche, alles, was man tut, mit dem zu verbinden, was Gott gefällt. Niemand kann Befreiung erlangen, bis er von Gott, wie Paulus, sagen kann: „dessen ich bin und dem ich diene“. Es ist, wenn wir diesen Boden einnehmen, dass wir die Macht von Gottes Horn des Heils beweisen. Gott gewährt Befreiung nicht als eine „Sache“; was Er vorgesehen hat, ist Befreiung in einer Person; Er hat ein Horn des Heils aufgerichtet – Jesus. Es liegt eine Macht der Befreiung in Jesus, um uns von allem frei zu machen, was Gott und uns entgegensteht. Die Befreiung des Volkes aus Ägypten war ein Bild davon. Gott griff in Barmherzigkeit ein, um Israel aus der Knechtschaft Ägyptens zu befreien, damit sie Ihm dienen könnten. „Lass meinen Sohn ziehen, damit er mir diene“; das war es, was Er wollte. Es wurde im Bild in Israel gesehen, aber jetzt sind wir zur Substanz davon in Jesus gekommen. Es liegt wunderbare Macht in Jesus. Ich nehme an, keiner von uns erfasst wirklich die immense göttliche Macht, die für uns in Ihm verfügbar ist. Satan arbeitet immer daran, uns dazu zu bringen, jemand anderem als Gott zu dienen; er sagt immer: Diene dir selbst, oder diene der Welt, oder diene deinen Umständen. Aber Glück liegt im Dienst für Gott, und der große Beweis der Barmherzigkeit ist, dass Gott eine Macht eingeführt hat, die angemessen ist, um uns vollkommen frei zu machen, sodass wir nie mehr etwas von morgens bis abends, jeden Tag unseres Lebens tun, als Gott zu dienen und unser Glück darin zu finden. Ob wir in den täglichen Beschäftigungen des Lebens sind, im Haushalt, im Geschäft oder in der Versammlung, wir haben in keinem Bereich etwas anderes zu tun als Gott zu dienen. Das ist höchstes Glück, und dafür wird Befreiung benötigt, und die Macht dazu liegt in Jesus.
Was auf unserer Seite erforderlich ist, ist Selbstgericht, und deshalb geht Johannes vor dem Angesicht des Herrn her als der Prophet des Höchsten; die Wirkung von Johannes' Dienst ist es, Selbstgericht und Reue ("Metanoia") herbeizuführen. Wenn ich ein selbstgerichteter Mensch bin, gibt es nichts, was die Bewegungen des Höchsten in höchster Gnade behindert; Er kann Seinen eigenen Weg mit mir gehen. Wenn ich selbstgenügsam oder hochmütig bin, kann ich nichts von Gott im Weg des Segens erwarten, aber wenn ich selbstgerichtet bin, gibt es nichts, was Gott daran hindert, Sich auf Seinem Weg der Gnade zu bewegen. Johannes sollte der Prophet des Höchsten genannt werden, um vor dem Angesicht Jehovas herzugehen, um Seine Wege zu bereiten. Was für Wege das waren! Wenn wir uns durch das Evangelium bewegen, lasst uns nie vergessen, dass wir die Wege des Höchsten beobachten. Jede selbstgerichtete Seele kommt in den Genuss davon. Er kommt, um Sünden zu vergeben und Kenntnis der Erlösung zu geben, indem Er dies tut.
Das Licht des Himmels – der Aufgang aus der Höhe ("Anatole" "ex" "hypsous") – bricht in dieser wunderbaren Weise hervor. Das Licht des Himmels ist hereingebrochen, um Vergebung der Sünden zu geben aufgrund der herzlichen Barmherzigkeit unseres Gottes. Es ist eine solche Intensität der Barmherzigkeit in unserem Gott – ein solches Sehnen Seinerseits, von Seinen sündigen Geschöpfen erkannt zu werden –, dass Er heraustritt, um unsere Sünden zu vergeben. Wenn Gott Sünden vergeben will, wird Er alles tun, was wir brauchen. Wenn Gott die Sünden Seines Volkes vergibt, wird Er sie dann hilflos in den Händen des Feindes lassen? Niemals. Die Tatsache, dass Er unsere Sünden vergeben hat, ist das Unterpfand dafür, dass Er uns von jedem Einfluss und jeder Macht befreien wird, die feindselig ist, damit wir in Freiheit gesetzt werden, Ihm beständig zu dienen. Es mag schmerzhafte Erfahrungen nach außen hin geben, aber sie sind der Freude, die inwendig ist, nicht überlegen. Zwei liebe Brüder hatten schmerzhafte Erfahrungen in Philippi, aber sie waren fähig, hindurchzusingen. Sie waren in der Freude der Befreiung inwendig, bevor sie die äußere Befreiung hatten. Sie beteten und sangen Loblieder zu Gott; sie waren inwendig so vollkommen frei wie eine Lerche, die jemals mit ihrer Brust voller Gesang in das Blau emporstieg.
Der Aufgang aus der Höhe ist das Licht, das aus dem Himmel leuchtet, das Licht der vollen Vergebung und der vollen Befreiung, und es ist in Jesus herausgekommen. Es gibt ein Horn des Heils, eine Person, die mächtig genug ist, uns von jedem Gedanken, Gefühl und Einfluss frei zu machen, der Gott oder uns entgegensteht. Jesus ist fähig, es zu tun. Wir könnten die Lehre von der Befreiung an unseren Fingerspitzen haben und nicht im Genuss davon sein, aber wenn wir zu Jesus kommen, finden wir den Befreier. Gott leuchtet den Menschen in Jesus entgegen, um uns aus der Finsternis und dem Schatten des Todes herauszuführen und unsere Füße auf den Weg des Friedens zu leiten, einen Weg, den wir von Natur aus nicht kennen.
In diesem Kapitel führt uns Lukas an den tiefsten Punkt der menschlichen Niedrigkeit, um uns die höchste moralische Herrlichkeit Gottes zu zeigen. Wir sehen den Schöpfer des Universums als ein abhängiges Kind, gewickelt in Windeln und liegend in einer Krippe. Dies ist „das Zeichen“ – nicht Macht oder Pracht, sondern vollkommene Genügsamkeit in Gott inmitten von Ablehnung und Armut. Während die Welt keinen Platz in der Herberge hat, findet der Himmel sein ganzes Wohlgefallen in diesem Kind. Lukas zeigt uns hier Jesus als den wahrhaft Abhängigen, der jeden Schritt seines Wachstums in Nazareth in vollkommener Weisheit und Gnade vollzog. Dieses Kapitel lädt uns ein, unsere eigenen Herzen von der Welt abzuwenden und, wie Simeon und Anna, den Herrn in unsere Arme zu schließen und in Gottes Interessen aufzugehen.
Es könnte keinen größeren Beweis für den niedrigen Zustand des Volkes Gottes geben als das, was wir hier sehen. Der Erbe des Throns Davids war ein Zimmermann in einer unbedeutenden Stadt in Galiläa, und er stand, zusammen mit ganz Israel, unter den Befehlen des römischen Kaisers. Aber alles, vom Kaiser bis hinunter zum Zimmermann, musste sich so bewegen, dass der Wille und das Vorhaben Gottes sowie Sein prophetisches Wort ausgeführt wurden. Die ganze bewohnbare Welt wurde in Bewegung gesetzt, um Maria nach Bethlehem zu bringen, damit ihr Sohn dort geboren würde. Gott war in höchster Kontrolle; Er kontrollierte den Kaiser; Er benutzte ihn, um die Bewegungen von Joseph und Maria zu steuern, und Er brachte genau das zustande, was Er beabsichtigte, und so ist es immer. Er „bewegt sich auf geheimnisvolle Weise, um Seine Wunder zu wirken“, und Er lässt alles dazu beitragen, Seine Pläne der Gnade zu fördern. Er macht alles Seinem Willen untertan; es ist gut, die Größe Gottes zu sehen. Cäsar Augustus musste seinen Platz einnehmen bei der Ausführung dessen, was im Willen Gottes war. Wahrscheinlich fand die Volkszählung zu dieser Zeit gar nicht statt, sondern einige Jahre später unter Kyrenius' Statthalterschaft, was zeigt, dass Gott das Dekret benutzte, um Joseph und Maria in die Königsstadt zu bringen. Nicht die Volkszählung war wichtig, sondern die Geburt Jesu.
„Sie gebar ihren erstgeborenen Sohn und wickelte ihn in Windeln und legte ihn in die Krippe, weil in der Herberge kein Raum für sie war.“ Das waren nicht nur zufällige Umstände, denn sie wurden vom Himmel als „das Zeichen“ verkündet. Der Engel sagte: „Und dies ist euch das Zeichen: Ihr werdet ein Kind finden, in Windeln gewickelt und in einer Krippe liegend.“ Es ist das Zeichen. Wir sollten den Kontrast zwischen Matthäus und Lukas beachten. In Jesaja 7 ist das von Gott gegebene Zeichen: „Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären und seinen Namen Immanuel nennen.“ Diese Schriftstelle wird in Matthäus 1 zitiert. Das ist das Zeichen, dass Gott kommt, um als Immanuel, „Gott mit uns“, bei Seinem Volk zu sein. In Matthäus werden keine Windeln erwähnt; dort ist alles groß; Er wird als König geboren; Sein Stern wirft seinen Strahl weit über die Heidenwelt; die Magier kommen, um zu huldigen, und öffnen ihre Schätze, um Ihm Gaben darzubringen: Gold, Weihrauch und Myrrhe. Er wird in göttlicher und königlicher Herrlichkeit gesehen. Aber in Lukas ist das Zeichen mit der Niedrigkeit Seiner Geburt verbunden; kein Stern, keine Huldigung, keine Gaben, sondern „ein Kind, in Windeln gewickelt und in einer Krippe liegend“. Es war der Ausdruck von Schwachheit und völliger Abhängigkeit. Er trat am niedrigsten Punkt ein, persönlich und den Umständen nach.
Ein Kind ist Menschheit in der Form großer Schwachheit und Abhängigkeit; niemand ist absolut abhängiger als ein neugeborenes Kind; alles muss für es getan werden. Jesus trat als abhängiger Säugling ein und empfing alles von Gott durch die liebevolle Fürsorge Seiner Mutter. Es ist Vollkommenheit in einem Säugling, Gegenstand mütterlicher Liebe und Sorge zu sein, und an diesem Platz war Sein Vertrauen auf Gott (Psalm 22,9-10). Die Hirten sahen Einen am Platz offenbarer Abhängigkeit, und das sollte charakteristisch für Ihn sein durch und durch. Man könnte sagen, dass jedes Kind von der Sorge einer Mutter abhängig ist. Aber was der Szene vor uns unendliche Bedeutung und Wert verleiht, ist, dass ein Erlöser, Christus der Herr, der Sohn des Höchsten, der Sohn Gottes, in einem Zustand gefunden wurde, in dem Seine Mutter Ihn in Windeln wickeln und in eine Krippe legen musste. Dass Er dort war, erhebt die Umstände auf den höchsten Punkt moralischer Herrlichkeit. Die Windeln sprachen Bände für den Himmel; sie sprachen von dem Ort vollkommener Abhängigkeit, an dem der Sohn Gottes gefunden wurde, als Er in die Menschheit eintrat. Gottes Rettung ist zu uns gekommen in Einem, der in die Menschheit eintrat, um dort als der völlig Abhängige zu sein. Er war auf Gott geworfen, Er vertraute Gott schon vom Mutterleib an, wie uns der Psalm sagt.
Das Wunder und die Herrlichkeit daran ist, dass eine solche Person an einem solchen Ort gefunden wurde und am niedrigsten Punkt menschlicher Schwachheit eintrat, um vom Moment Seiner Geburt an der Abhängige zu sein. Gott fand in Ihm Einen, der Ihm völlig vertrauen konnte, selbst als Säugling. Psalm 22 drückt es klar aus: „Auf dich bin ich geworfen von Mutterschoß an“, und wiederum: „Du ließest mich vertrauen an meiner Mutter Brüsten.“ Er empfing alles als Ein von Gott Abhängiger, wie auch immer Gottes Sorge ausgedrückt werden mochte, durch Seine Mutter oder durch andere; wie auch immer sie kommen mochte, es war für Ihn die Sorge Seines Gottes. Vom ersten Moment Seines Eintritts in diese Welt an war Er der vollkommen Abhängige, für den Gott sorgte, und Gottes Rettung ist in Ihm zu uns gekommen.
Den Hirten wurde gesagt: „Ihr werdet ein Kind finden...“ Der Himmel konnte mit Freude davon sprechen. Für diese Welt lag nichts in einem Kind, für das alles getan werden musste; aber für den Himmel lag alles darin. Die Hirten waren tief interessiert; sie sagten: „Lasst uns nun gehen nach Bethlehem und diese Sache sehen, die geschehen ist, die der Herr uns kundgetan hat.“ Ein Kind, in Windeln gewickelt und in einer Krippe liegend: das war das Zeichen. Gott hat in dieses Zeichen eingewickelt, was für die ganze Wahrheit Seiner Gnade wesentlich ist. Die Hirten kamen und sahen, und sie erzählten es weit und breit. Die Leute, die es hörten, verwunderten sich, und die, die darauf eingingen, verherrlichten und priesen Gott.
Aber in der Welt des Menschen ist kein Platz für Einen, der völlig auf Gott geworfen ist. Es sind nicht die Abhängigen, die das beste Zimmer in der Herberge bekommen; es sind unabhängige Leute, Männer mit materiellen Ressourcen, die die besten Zimmer bekommen. Eine Herberge ist ein Ort, an dem Menschen gemessen werden; die besten Zimmer werden den Reichen gegeben, die einfachen Zimmer den Armen, aber für Jesus war kein Raum in der Herberge. In der Welt des Menschen gibt es keinen Raum für vollkommene Abhängigkeit von Gott. Menschen sagen: „Wir haben unsere Gesellschaften, unsere Gewerkschaften, unsere Clubs. Komm und schließ dich uns an, und wir werden dich schützen und die Dinge für dich bequem machen. Du wirst eine schöne Zeit in der Herberge haben.“ Aber wenn ein Mensch leise sagt: „Ich stelle nicht infrage, was ihr tut, aber was mich betrifft, ziehe ich es vor, von Gott abhängig zu sein“, dann hat so mancher Bekenner Christi im christlichen England festgestellt, dass dies den Verlust seines täglichen Brotes bedeutete. Es gibt keinen Raum für Abhängigkeit von Gott in der Welt des Menschen; jede Form von Unabhängigkeit ist dort zu finden. Gott stellte die Krippe für Jesus bereit; sie spricht von einer Versorgung, die außerhalb der menschlichen Vorkehrungen für sich selbst oder seine Mitmenschen liegt. Die Krippe liegt außerhalb dessen, was der Mensch für den Menschen vorsieht, aber Gott hat immer für diejenigen gesorgt, die bereit sind, die Versorgung anzunehmen, die Er bereit ist zu geben. Gott hat immer eine Versorgung gehabt und wird sie immer haben für diejenigen, die auf Ihn vertrauen, und diejenigen, die in Abhängigkeit von Ihm sind, werden es beweisen. Es mag nicht luxuriös sein, aber für den Glauben wird es immer ausreichen. Wahrhaft Abhängige nehmen an, was bereitgestellt wird, und finden die Sorge Gottes sehr süß, selbst in äußerer Schmach.
Die Krippe bedeutete einen Platz außerhalb – einen Ort der Schmach; aber es war Gottes Versorgung für dieses heilige Kind, kein würdevoller Platz in dieser Welt, aber geehrt als Gottes eigene Versorgung für Einen, der Ihm völlig vertraute. Es wird immer das geben, was der Krippe entspricht; es liegt an uns zu sehen, dass wir damit zufrieden sind; es ist ein Zeichen von wunderbarer Bedeutung. Leute sagen: „Warum baut ihr keine schöne Kapelle an der Hauptstraße und rückt euch selbst ins Rampenlicht?“ Wir müssen uns an das Zeichen der Krippe erinnern, das von göttlicher Versorgung am Ort der Schmach spricht. Denkt daran, was es für Joseph und Maria bedeutete, in Davids Stadt zu kommen und keinen Raum in der Herberge zu finden! Der rechtmäßige Erbe von Davids Thron kommt in Davids Stadt, und es ist kein Raum in der Herberge! Wenn die Dinge in Bethlehem richtig gewesen wären, wären die besten Zimmer in der Herberge für sie geräumt worden. Dennoch akzeptierten sie die Krippe, und sie wurde zum Zeichen dafür, wo Gottes Rettung zu finden sein würde. Man findet Gottes Rettung nicht in den besten Zimmern der Herberge, sondern in der Krippe. Die Gnade, die hereinkam, sollte in der Welt nicht groß und geehrt sein; sie sollte den niedrigsten Platz in der Schätzung der Menschen haben. Aber was wir brauchen, ist der Sinn des Himmels. Joseph und Maria waren in das Geheimnis eingeweiht. Sie kannten die Größe und Herrlichkeit des Kindes, das kurz vor Seiner Geburt stand, als sie in jene Stadt gingen, aber sie akzeptierten die Krippe als Gottes Versorgung.
Alles Interesse des Himmels konzentrierte sich auf jene Krippe und auf das Kind, das darin lag, eingewickelt in Windeln; äußerlich gab es den Ausdruck größter Schwachheit und Abhängigkeit, aber alles, was groß und herrlich war, war dort. Wie bevorzugt waren die Hirten, Mitteilungen vom Himmel zu erhalten! Sie lernten, wo alle wahre Herrlichkeit zu finden war; sie lernten göttliche Gunst in dem kennen, was für Menschen ohne Bedeutung war. Die Herberge repräsentierte die Versorgung des Menschen für sich selbst und seinesgleichen, und darin war kein Raum für Jesus, aber draußen gab es Hirten, die dem Himmel gegenüber empfänglich waren.
Die Weisen in Matthäus erkannten unter der Unterweisung des Himmels, dass Er der König war. Sie sagten: „Wo ist der neugeborene König der Juden? Denn wir haben seinen Stern im Morgenland gesehen und sind gekommen, ihm zu huldigen.“ Sie sahen die königliche Herrlichkeit, die dem Kind anhaftete, und sie huldigten Ihm; sie gaben Ihm erlesene und kostbare Gaben. Aber in Lukas ist es die Gnade Gottes, die den Menschen nahekommt, und was hervorgehoben wird, ist der Platz der Abhängigkeit, in den Er kam, der Platz, keine Ressourcen zu haben außer dem, was Gott bereitstellte. Jesus kam, um am Platz der Abhängigkeit zu sein und in der Schätzung der Welt ohne Bedeutung zu sein – in einer Krippe zu liegen. Die Hirten waren empfänglich für die Gedanken des Himmels, und all diese Gedanken konzentrierten sich auf jenes Kind in der Krippe. In Matthäus steht Seine offizielle Herrlichkeit im Vordergrund, aber in Lukas ist es Seine moralische Herrlichkeit. Im Lukasevangelium sehen wir den Herrn viele Male im Gebet. Es ist die Darstellung dessen, der in absoluter Abhängigkeit war, und die Windeln waren das Zeichen davon. Er empfing alles als Ausdruck der Sorge Seines Gottes. Die Hirten waren tief bewegt von dem, was sie hörten und sahen; sie kehrten zurück, Gott verherrlichend und preisend. Hirten repräsentieren diejenigen, die sich um das kümmern, was vor Gott Wert hat, unter persönlichen Opfern für sich selbst. Gott nahm Hirten wie Mose und David in Dienst, weil sie durch das Sorgen für ihre Herden im Einklang mit Seinen eigenen Gedanken waren. Wenn kein Raum für den Herrn in der Herberge war, so war doch Raum für Ihn in den Herzen der Hirten; der Himmel nahm sie in Sein Vertrauen auf. Als solche, die in das Vertrauen des Himmels aufgenommen wurden, sehen wir die wunderbarste Herrlichkeit in dem, was in den Augen der Menschen überhaupt nichts galt. Die Hirten sagten: „Lasst uns nun gehen ... und diese Sache sehen“, und sie kamen und sahen und wurden Zeugen davon für andere und kehrten zurück, Gott verherrlichend und priesternd. Alle, die es hörten, verwunderten sich, aber Maria tat mehr als sich zu wundern; sie „bewahrte alle diese Worte und erwog sie in ihrem Herzen“.
Es gibt auch ein anderes bemerkenswertes Merkmal in dieser Szene, das nicht übersehen werden darf. Es war nicht nur ein Engel des Herrn bei den Hirten, sondern „die Herrlichkeit des Herrn umleuchtete sie“; Jehova, Gott Selbst, war dort ebenso wie der Engel. Er war in der Herrlichkeit der Gnade zu den Hirten herabgekommen. Es war nicht nur so, dass Er eine Botschaft vom Himmel sandte, um anzukündigen, was in dem geborenen Kind hereingekommen war, sondern Gott in Seiner Herrlichkeit war dort; die Herrlichkeit Jehovas umleuchtete sie. Es war die Schechina-Herrlichkeit, aber in einem neuen Charakter gesehen; Gott kommt aus den Wolken und der dichten Finsternis heraus, um im Glanz Seiner eigenen Herrlichkeit in vollkommener Gnade für die Menschen zu leuchten. Statt dass Furcht gefordert wäre, sollten die Herzen der Menschen erleuchtet und mit „großer Freude“ erfüllt werden. Der Engel brachte eine wunderbare Botschaft vom Himmel; die Freude des Himmels floss über und ergoss sich in die Herzen der Menschen auf der Erde; und Jehova Selbst war dort, die unmittelbare Gegenwart der Herrlichkeit Gottes. Die Herrlichkeit der Gnade drückt dem ganzen Evangelium ihren Charakter auf, die Herrlichkeit Gottes, offenbart in Gnade für die Menschen. Gott Selbst ist den Menschen nahe im Glanz Seiner Herrlichkeit, und doch nicht auf eine Weise, die Furcht einflößt, sondern um die Herzen der Menschen mit höchster Freude zu füllen. Es ist wahr, dass die Hirten „sich mit großer Furcht fürchteten“, aber das lag daran, dass sie die Natur der Herrlichkeit nicht verstanden. Der Engel sagte ihnen, sie sollten sich nicht fürchten, weil die Herrlichkeit in vollkommener Gnade leuchtete; sie leuchtete, um die Herzen der Menschen mit großer Freude zu füllen. Es ist eine wunderschöne Szene; man betet um die Fähigkeit, sie in sich aufzunehmen. Alles war in jenem Kind gesichert. Obwohl noch nicht offenbar, war es Gott und dem Himmel wohlbekannt, und Gott wollte es den Menschen wohlbekannt machen: „eine gute Botschaft großer Freude, die für das ganze Volk sein wird“. Wenn wir an den Zustand denken, in dem „das ganze Volk“ war, erhöht das die Herrlichkeit der Gnade; die meisten von ihnen waren noch in Gefangenschaft in oder jenseits von Babylon; wahrscheinlich waren die meisten von ihnen inzwischen auf das Niveau ihrer Umgebung herabgesunken, und doch sollte „das ganze Volk“ der Empfänger der guten Botschaft großer Freude sein. Es ist hier begrenzter als das, was in der Äußerung Simeons zum Vorschein kommt; es ist begrenzt auf „das ganze Volk“ – das heißt, auf Israel.
Es wurde gesagt, dass Gnade der Herrlichkeit angemessen ist; das gibt der Gnade einen wunderbaren Charakter. Wenn wir an all die Herrlichkeit denken, die Gott gehört, dann ist die Gnade ihr angemessen; sie kann nur an der Herrlichkeit Gottes gemessen werden. Die Herrlichkeit Jehovas war im Alten Testament auf eine bestimmte Weise bekannt, aber jetzt ist sie in der Fülle der Gnade herausgekommen. Johannes sagt: „Wir haben seine Herrlichkeit angeschaut“, aber der Charakter jener Herrlichkeit war, dass Er „voll Gnade und Wahrheit“ war. Die Herrlichkeit war ein verzehrendes Feuer im Alten Testament, aber jetzt ist es die Herrlichkeit der Gnade und Wahrheit – eine verwandelnde Kraft; diejenigen, die sie anschauen, werden ihr gleich. Große Freude wurde von Gott und vom Himmel gebracht; die Herrlichkeit Gottes, wie sie in der Gnade bekannt ist, wird zu einer Quelle großer Freude. Wenn jemand jetzt nicht vollkommen glücklich ist, liegt das am Unglauben; es gibt keine Entschuldigung für Unglück, denn Gott hat „eine gute Botschaft großer Freude“ verkündet.
Die Botschaft der Engel stimmte mit dem überein, was Maria und Zacharias sagten. „Er hat Israel, seinem Knecht, geholfen, um der Barmherzigkeit zu gedenken, wie er zu unseren Vätern geredet hat, gegenüber Abraham und seinem Samen in Ewigkeit“ (Kapitel 1,54). „Um Barmherzigkeit zu üben an unseren Vätern und seines heiligen Bundes zu gedenken, des Eides, den er Abraham, unserem Vater, geschworen hat“ (Kapitel 1,72). Diese Aussagen sind auf Israel begrenzt. Das verleiht der Barmherzigkeit einen besonderen Akzent, denn das gottloseste Volk auf dem Angesicht der Erde war Israel. Denkt an ihre Geschichte! Unglaube, Ungehorsam, Abweichen, Götzendienst, Ablehnung des prophetischen Wortes! Keine Heidenation lag unter einer so schrecklichen Schuld wie Israel; keine Heidenation hatte die Gelegenheit, so schlecht zu sein wie Israel. Denn Israel war der Gegenstand außergewöhnlicher Gunst vonseiten Gottes gewesen; sie hatten Seine heiligen Aussprüche, das Gesetz, die Verheißungen, die Bündnisse, das Heiligtum und seine Dienste; sie hatten jedes Vorrecht, das Gott den Menschen geben konnte. Doch trotz all dieses Lichts, das die Heiden nie hatten, verhielten sie sich so schlecht, dass Gottes Name unter den Nationen ihretwegen gelästert wurde. Kein Volk war in einem solchen Zustand moralischen Abweichens von Gott, wenn man das Licht bedenkt, das sie hatten, wie Israel. Aber der Bund war in Barmherzigkeit, und Gott gedachte seiner.
Am Ende des Evangeliums lesen wir, dass Buße und Vergebung der Sünden gepredigt werden sollten „allen Nationen, anfangend bei Jerusalem“. Sie sollten bei genau dem Volk anfangen, das Christus verraten und ermordet hatte; das schlimmste Volk auf dem Angesicht der Erde. Israel wird in gewissem Sinne ein noch bemerkenswerteres Monument der Barmherzigkeit sein als die Heiden. Keine andere Nation hat Christus tatsächlich und buchstäblich abgelehnt; den Heiden wurde Er nie so präsentiert. Kein anderes Volk hatte die Gelegenheit, den Gerechten zu verraten und zu ermorden. Wir sind nicht besser als sie, aber in der tatsächlichen Geschichte der Dinge kamen Bosheitsmerkmale bei den Juden zum Vorschein, die bei anderen Völkern nie eine Gelegenheit hatten hervorzukommen, so liegt eine besondere Qualität der Barmherzigkeit in Gottes Handeln mit ihnen. Gott kam heraus, um die Herrlichkeit Seiner Gnade für ein solches Volk leuchten zu lassen, und kein Wort wird hier über Buße gesagt. Ich plädiere nicht für das Weglassen der Buße, weit gefehlt, aber was ich hier verherrlicht sehe, ist die maßlose Gunst des gesegneten Gottes, „eine gute Botschaft großer Freude, die für das ganze Volk sein wird“, nicht einmal „wenn sie Buße tun“, sondern bedingungslose Gunst. Wenn wir ein Gefühl dafür bekämen, wie wohlwollend Gott Seinem armen Geschöpf gegenüber ist, würde es einen Menschen im Innersten zerbrechen. Die Güte Gottes würde ihn zur Buße leiten. Nicht die Sünden des Volkes waren in Lukas 2 im Blick, sondern ihr Erlöser. Wenn es einen Erlöser gab, implizierte das einen verlorenen Zustand, verwirkten Segen unter der Macht des Feindes. Aber ein Erlöser, der einem solchen Volk geboren wurde, brachte alles mit sich, was sie brauchten. Allem wurde auf göttliche Weise begegnet.
Gott hat den wahren David gebracht, einen Mann nach Seinem Herzen, um all Seinen Willen zu erfüllen, geboren in Davids Stadt. Es war eine kleine Stadt in Juda; alles hier befindet sich auf der Linie dessen, was klein ist in den Augen der Menschen. Der Prophet hatte von Bethlehem gesagt, dass es „klein unter den Tausenden von Juda“ sei. Christus trat ein wie David; Er war ohne Bedeutung. Als Isai seine Söhne zusammenrief, damit Samuel sie ansehen konnte, schloss er David nicht einmal ein; er war zu unbedeutend, um überhaupt beachtet zu werden, und der wahre David trat auf dieser Linie ein. Aber Er war Gottes Gesalbter, ausgestattet mit göttlicher Autorität als der Herr, aber Er übte Seine Autorität in Gnade aus als ein Erlöser für das ganze Volk.
Wir können verstehen, dass eine Menge der himmlischen Heerscharen dort gefunden wurde, um Gott zu preisen. Sie sprachen nicht von der menschlichen Seite dessen, was hereinbrach; es war Gottes Seite. „Herrlichkeit Gott in der Höhe“ ist Gottes Seite; „und auf Erden Friede“ ist nicht das, was Menschen denken – Friede unter Menschen –, obwohl das daraus resultieren mag, sondern dass kein gegensätzliches Element unter dem Auge Gottes übrig bleibt. Und dann Gottes „Wohlgefallen an den Menschen“. Der Engel sagt, was die Menschen bekommen: „Euch ist heute ein Erlöser geboren, welcher ist Christus, der Herr“; er war ein wahrer Evangelist. Aber die Menge der himmlischen Heerscharen war mit dem beschäftigt, was für Gott gesichert würde, und sie priesen Gott aus diesem Grund. Es ist gesegnet, an die himmlischen Heerscharen als solche zu denken, die den Charakter der Herrlichkeit Gottes verstehen. Die Engel werden in Lukas 15 als die Freunde und Nachbarn göttlicher Personen bezeichnet. Gott hat die Engel in Sein Vertrauen aufgenommen und sie verstehen lassen, was Seine Gedanken in Bezug auf die Menschen sind und was Seine Herrlichkeit in Bezug auf die Menschen ist. Sie sind genauso glücklich, als wäre alles für sie.
„Herrlichkeit Gott in der Höhe“ verkündet, dass Gott in der vollen Höhe Seiner himmlischen Gnade gesehen würde. Seine Herrlichkeit sollte diesen erstaunlichen Charakter haben – eine Herrlichkeit höchster Gnade gegenüber Menschen. Wir lesen später von der Herrlichkeit Seiner Gnade (Epheser 1) und von der guten Botschaft der Herrlichkeit des seligen Gottes (1. Timotheus 1). Er wird den überragenden Reichtum Seiner Gnade in Güte gegen uns in Christus Jesus in den kommenden Zeitaltern zur Schau stellen; Seine Herrlichkeit wird auf diese Weise im allerhöchsten Maße erstrahlen. Wir müssen die Herrlichkeit Gottes in der Gnade betrachten; das Evangelium nach Lukas ist die Entfaltung davon. Wenn wir sie in ihrem Höhepunkt sehen wollen, sehen wir einen Mann, der vor einer Stunde noch ein verurteilter und sterbender Verbrecher war, im Paradies mit Jesus. Das ist die Herrlichkeit Gottes. Er konnte einen solchen Mann nehmen und ihn an den höchsten und hellsten Platz im Paradies mit Jesus setzen – es ist die Herrlichkeit Gottes, das zu tun. Die Herrlichkeit Gottes ist jetzt die Herrlichkeit der Gnade. Es ist nicht eine Frage des Bedürfnisses des Geschöpfes, sondern dass Gott in der höchsten Herrlichkeit Seiner Gnade bekannt sein will, und Er hat dies durch Jesus auf eine Weise wunderbarer Weisheit hervorgebracht.
„Auf Erden Friede“. Als Jesus hier war, gab es einen Fleck auf dieser Erde in einer solchen Harmonie mit Gott, dass nichts die Ruhe Gottes störte. Es gab dort keine gegensätzlichen Elemente, nichts von einem Charakter, der mit dem Sinn Gottes in Konflikt stand – nie eine Willensregung, die einen Misston hineingebracht hätte. Der Kontrast zwischen diesem Kapitel und Kapitel 19,35 wurde oft aufgezeigt: Jerusalem hatte die Dinge nicht erkannt, die zu ihrem Frieden dienten, und von da an sollte Friede „im Himmel“ sein, nicht „auf Erden“. Der Herr stand kurz davor, abgelehnt zu werden; es sollte nicht länger Friede auf Erden sein, sondern Friede im Himmel, weil Jesus dort ist.
„Wohlgefallen an den Menschen“. Gottes Freude an Menschen sollte vollkommen gesichert werden. Ich habe keinen Zweifel, dass dies ein Bezug auf Sprüche 8 ist. Die Wirkung des Kommens Jesu würde sein, dass die Werke des Teufels rückgängig gemacht würden und Gottes Wohlgefallen an Menschen ewig gesichert würde. Dies zeigt, dass Menschen die besonderen Objekte der Gunst Gottes sind. Menschen, die sündige Geschöpfe gewesen sind, die jedes Merkmal hatten, das dem göttlichen Wohlgefallen entgegenstand, sollen zur ewigen Freude Gottes sein. Wenn wir daran denken, fangen wir an, Menschen in einem neuen Licht zu betrachten. Welch ein Privileg, einige dieser „Menschen“ zu kennen, an denen Gott ein solches Wohlgefallen hat! Welch ein Privileg, zu ihnen gezählt zu werden, in solch unendlicher Gunst, als solche, die Christus schätzen! In Psalm 16 sagte Christus prophetisch über die Heiligen: „An ihnen ist all mein Wohlgefallen.“ Seine Gegenwart hier auf Erden, selbst als Kind in einer Krippe, ist die Sicherheit dafür, dass das göttliche Wohlgefallen an Menschen zustande gebracht würde.
Der Geist Gottes liebt es, uns zu zeigen, dass alles, was Gott in verschiedenen Institutionen des Alten Testaments im Sinn hatte, in Jesus vollkommen gesichert wurde. Wir haben zu dieser Zeit besonders die Beschneidung und die Darstellung des Erstgeborenen vor uns. Dies sind zwei prominente und gesegnete Gedanken im Alten Testament. Welche Freude muss es für Gott gewesen sein, in Vorbildern all das hervorzubringen, was vollkommen zu Seinem Wohlgefallen in Jesus und durch Jesus in anderen gesichert würde! Es gab einen reservierten Anteil für Gott in diesen Vorbildern, selbst zu einer Zeit, als niemand sonst in ihre Bedeutung eindrang.
Die Beschneidung war „ein Zeichen des Bundes“ (Genesis 17), und die Darstellung des geheiligten Erstgeborenen deutete Gottes Absicht an, Söhne zur Freude Seiner Liebe zu haben. Gott als in Bundesbeziehungen zu Menschen bekannt – und Menschen, die ihrerseits auf diese Beziehungen antworten – deckt einen großen Teil dessen ab, was uns im Alten Testament vor Augen geführt wird. Dann gibt es den zusätzlichen Gedanken, dass Menschen an den Platz der Sohnschaft gestellt werden. In der Beschneidung Jesu und Seiner Darstellung als Erstgeborener vor Jehova werden diese beiden kostbaren Gedanken der göttlichen Liebe als zur Frucht gebracht angesehen. Sie sollten beide in vollem Maße in Ihm verwirklicht werden und durch die Gnade Gottes in vielen anderen durch Ihn verwirklicht werden.
„Und ich werde meinen Bund aufrichten zwischen mir und dir und deinem Samen nach dir in ihren Geschlechtern zu einem ewigen Bund, um dir zum Gott zu sein und deinem Samen nach dir... Und du sollst meinen Bund halten, du und dein Same nach dir in ihren Geschlechtern. Dies ist mein Bund, den ihr halten sollt, zwischen mir und euch und deinem Samen nach dir: Alles Männliche unter euch soll beschnitten werden... Und acht Tage alt soll alles Männliche unter euch beschnitten werden in euren Geschlechtern“ (Genesis 17,7-14). Gott suchte ein Volk zu haben, dem Er Gott sein würde und das Ihm völlig vertrauen würde, um zu beweisen, was Er für Menschen auf dieser Erde mit Freude sein würde. Die Beschneidung war ein Zeichen, wie uns das Neue Testament sagt, des „Ausziehens des Leibes des Fleisches“ (Kolosser 2,11); sie sprach von der Beendigung allen Vertrauens auf das Fleisch und einem Vertrauen auf Gott allein. Gott verpflichtete Sich gegenüber Abraham durch einen Bund und sagte ihm, er solle ein Vater einer Menge von Nationen sein und dass Er ihm das Land Kanaan zum ewigen Besitz geben würde, aber auf der Seite Abrahams und seines Samens musste die Beschneidung ihren Platz haben. Auf ihrer Seite sollte ein Verzicht auf alles Vertrauen auf das Fleisch und ein völliges Vertrauen auf Gott sein. Die wahre Beschneidung ist nicht äußerlich am Fleisch, sondern eine innerliche und verborgene Sache. Paulus sagt, sie ist „vom Herzen, im Geist“; sie ist wirklich nur Gott bekannt; „deren Lob nicht von Menschen, sondern von Gott ist“ (Römer 2,29). Gott achtet auf diejenigen, deren Ressource in Ihm Selbst liegt, diejenigen, denen Er wirklich Gott ist; es bereitet Ihm große Freude, uns Gott zu sein.
In Jesus gab es kein sündiges Fleisch, aber alles, was in der Beschneidung als Zeichen des Bundes im Blick war, wurde in Ihm verwirklicht und vorgebildet. In Seinem menschlichen Zustand, vom Säuglingsalter bis zum Mannesalter und durch Seinen ganzen Lauf hindurch, wusste Er, was es hieß, Gott als Seinen Gott zu haben – kein anderes Vertrauen zu haben. Er wollte nur von Gott empfangen; Er wollte nur auf Gott vertrauen; Er war völlig getrennt von fleischlichem oder kreatürlichem Vertrauen. Er war im wahren und vollen Bewusstsein, dass Gott Sich Ihm gegenüber verpflichtet hatte, das zu vollbringen, was in Seinem eigenen Herzen war. Indem Er beschnitten wurde, wurde Er am Platz der Bundesbeziehung zu Gott anerkannt, um all das zu kennen und zu genießen, was Gott in Gedanken des Segens den Menschen gegenüber war, und darauf zu antworten, indem Er Sich daran freute und kein anderes Vertrauen hatte. Menschheit wurde in Jesus völlig getrennt von Selbstgenügsamkeit und Selbstvertrauen gefunden, all ihre Stärke und Ressource in Gott findend. Gott war mit dem Menschen, und der Mensch mit Gott, in der Glückseligkeit der Bundesbeziehungen, die zum ersten Mal vollkommen gesichert waren. Solche Beziehungen waren in gewissem Maße in von Gott bevorzugten Heiligen gesichert worden, aber jetzt gab es Einen, mit dem sie in absoluter Vollkommenheit gesichert waren.
Solche Beziehungen können für uns nur durch Seinen Tod und durch unsere „Beschneidung, die nicht mit Händen geschieht“, zustande gebracht werden. Zweifellos war Seine Beschneidung ein Vorbild Seines Todes, in dem der Leib des Fleisches ausgezogen wird, sodass im Ergebnis das Selbstvertrauen, das den Menschen von Natur aus kennzeichnet, beiseitegesetzt wird und Seine Heiligen dazu gebracht werden, völlig auf Gott zu vertrauen. In Ihm gab es nichts beiseiteizusetzen, aber Er war gekommen in der Gleichgestalt des Fleisches der Sünde, und jenes Fleisch sollte in Seinem Tod abgeschnitten werden, was Paulus als „die Beschneidung des Christus“ bezeichnet. Zweifellos war Seine Beschneidung im Alter von acht Tagen ein Vorgeschmack auf das, was in Seinem Tod vollbracht werden würde. Dass Sein Name Jesus in Verbindung mit der Beschneidung genannt wurde, zeigt, dass Sein rettender Charakter von dem abhängt, was in Seinem Tod vollbracht wurde.
Das Ergebnis davon, dass Gott dem Menschen wirklich Gott ist, ist, dass der Mensch ganz für Gott da ist. Der achte Tag ist in der Schrift mit dem verbunden, was für Gott ist. In Bezug auf die Erstgeburt des Viehs heißt es: „Am achten Tage sollst du es mir geben“ (Exodus 22,30). Am achten Tag sollte das männliche Kind beschnitten werden. Der achte Tag ist somit Gottes Tag, an dem Er Seinen Anteil erhält. Er wird sein volles Ergebnis in dem haben, was Petrus „den Tag Gottes“ nennt, den „Tag der Ewigkeit“. In Jesus war alles für Gott im Menschen gesichert; eine Vollkommenheit war da, die durch den Tod in die Auferstehung gehen konnte und für Gottes Wohlgefallen in Ewigkeit sein konnte. Alles, was zu Gottes Wohlgefallen ist, sei es unter zeitlichen oder ewigen Bedingungen, ist in Jesus vorgebildet worden. Er ging in den Tod, um den Menschen nach dem Fleisch beiseiteizusetzen, der nie zu Gottes Wohlgefallen sein konnte, aber in Ihm wurde alles, was Gott im Menschen angemessen war, vollkommen dargelegt. Wenn wir die Beschneidung akzeptieren – das Abschneiden des Fleisches im Tod Christi – und durch den Geist Gottes jenen Tod als ein scharfes Messer an das Fleisch in uns selbst bringen, werden wir beweisen, was Gott mit Freude für Menschen ist, und in der Kraft dessen werden wir für Ihn sein. Alles wurde in Jesus vorgebildet. Gott gab Abraham Seinen Bund und die Beschneidung als Zeichen davon, und als Er Israel aus Ägypten herausführte, führte Er einen weiteren und noch kostbareren Gedanken ein: den erstgeborenen Sohn für Sich Selbst zu haben. Dies sind zwei der größten Gedanken in der Schrift. Er sagte: „Israel ist mein Sohn, mein Erstgeborener“, und Er beanspruchte jeden Erstgeborenen für Sich Selbst. In Lukas 2 sehen wir den wahren Erstgeborenen, dargestellt als „heilig für Jehova“; es hatte nie zuvor einen wahrhaft heiligen erstgeborenen Sohn gegeben. „Das Heilige, das geboren werden wird, soll Sohn Gottes genannt werden.“ Was im Erstgeborenen vorgebildet worden war, war nun in Jesus verwirklicht.
Wir sehen in der Schrift allgemein, dass der Erstgeborene der Natur verdrängt werden muss. Der Erstgeborene der Natur ist vorgebildet durch den Erstgeborenen Ägyptens, und das Gericht muss darüber kommen. Aber dann hat Gott Seinen eigenen Gedanken vom Erstgeborenen, und Er verwirklichte ihn in Jesus. Gott hat jetzt die Versammlung der Erstgeborenen, die alle den Charakter von Erstgeborenen haben. So etwas könnte man in einer natürlichen Familie nicht kennen. In Gottes Familie sind alle Erstgeborene, weil alle an der Würde und Vortrefflichkeit Christi teilhaben.
Als sie kamen, um Ihn Jehova darzustellen, bestand auf ihrer Seite die Notwendigkeit der Reinigung; nicht für das Kind, sondern für die Eltern. „Und als die Tage ihrer Reinigung nach dem Gesetz Moses erfüllt waren, brachten sie ihn nach Jerusalem, um ihn dem Herrn darzustellen“ (Vers 22). In Levitikus 12, das uns diese Verordnung gibt, gibt es keinen Gedanken, dass das Kind gereinigt werden müsste. Das Brandopfer und das Sündopfer waren für die Mutter, nicht für das Kind. Der Priester „soll Sühnung für sie tun“, das heißt, für die Mutter. Der Geist Gottes hatte das heilige Kind im Blick; als Gott die Verordnung über den Erstgeborenen und über die Reinigung festlegte, dachte Er an Jesus. Das Brandopfer und das Sündopfer deuten an, was zur Reinigung der Menschen kommen würde, das heißt, die Reinigung Israels, repräsentiert in Maria.
Ich habe manchmal gedacht, dass keine Opfer im Alten Testament in Gottes Schätzung jemals ganz den Platz einnehmen konnten, den diese zwei Turteltauben und zwei jungen Tauben hatten. Salomo und Hiskia und Josia opferten Tausende von Ochsen und Schafen, aber wer kann sagen, was diese zwei kleinen Vögel zu Gott sprachen! Es gefiel Gott, dass in Verbindung mit Jesus das bescheidenste und kleinstmögliche Vorbild vorhanden sein sollte – zwei kleine Vögel –, äußerlich unbedeutend, aber was sprachen sie in Bänden zu Gott! Sie brachten vor Gott, was Er durch das Kommen jenes Kindes sichern würde – eine völlig neue Grundlage der Annahme für den Menschen und die vollkommene Beseitigung der Befleckung der Sünde! Die Turteltauben oder jungen Tauben scheinen die besondere Weise anzudeuten, in der die Gnade Gottes hereinkam. Viele Tausende Ochsen wurden bei der Einweihung des Tempels geopfert; es war eine immense Sache in der Öffentlichkeit. Aber als Gott Seine rettende Gnade brachte, brachte Er sie in einer Form, die in den Augen der Menschen unbedeutend war; nichts könnte ein größerer Beweis dafür sein als ein Kind, das in einer Krippe liegt. Es bringt den Charakter der Haushaltung hervor. Gott bringt nicht das hervor, was öffentlich groß ist; Er bringt Seine Rettung den Menschen in einer Gestalt nahe, die äußerlich klein und schwach erscheint. Zwei Turteltauben oder Tauben waren die Vorsorge für extreme Armut. Die Dinge waren in Israel in einer solchen Unordnung, dass der Erbe von Davids Thron nicht in der Lage war, mehr als zwei kleine Vögel zu bringen; unter solchen Umständen brachte Gott Seine höchste Gnade in die Welt. Gottes größte Dinge sind auf eine Weise gekommen, die äußerlich schwach und klein ist; es gibt überhaupt nichts, was den natürlichen Menschen beeindrucken könnte. Es ist alles für den Glauben und für Gott da, aber nichts, was dem Sinn des natürlichen Menschen dient.
Wir finden hier einen Mann, dessen Name Simeon bedeutet „einer, der hört“; seine Ohren waren offen für das, was der Geist Gottes zu sagen hatte. Es gab viele kluge Männer zu jener Zeit in Jerusalem, Gesetzeslehrer und so weiter, aber Simeons Ohr war offen für das, was der Geist Gottes sagte. Haben wir jemals gehört, was der Geist sagt? Der Geist erzählte Simeon von Jesus. Er wartete auf den Trost Israels. Welchen Glauben er hatte! Israel war in einem beklagenswerten Zustand, die meisten von ihnen noch in Gefangenschaft, aber hier war ein Mann, der Israel im Licht des Bundes und der Verheißungen betrachtete und in seinem Herzen ihren kommenden Trost pflegte. Der Geist nahm ihn in Sein Vertrauen auf und erzählte ihm Dinge, die öffentlich überhaupt nicht bekannt waren.
Es ist bemerkenswert, wie viel von ihm im Verhältnis zum Geist gesagt wird. „Und der Heilige Geist war auf ihm. Und es war ihm vom Heiligen Geist göttlich offenbart worden, dass er den Tod nicht sehen werde, bevor er den Christus des Herrn gesehen habe. Und er kam durch den Geist in den Tempel“ (Verse 25-27). Er stand im Vertrauen des Geistes, und der Geist erzählte ihm Dinge, die öffentlich nicht bekannt waren. Petrus sagte: „da ich weiß, dass das Ablegen meiner Hütte bald geschieht“. Er wusste, dass er seine Hütte ablegen müsste; und Paulus wusste, dass die Zeit seines Abscheidens nahe war; sie wussten beide, dass der Herr nicht zu ihren Lebzeiten kommen würde. Als junger Gläubiger wagte ich es, zu J. B. Stoney zu sagen: „Glauben Sie, dass der Herr zu Ihren Lebzeiten kommen wird?“ Er schaute sehr ernst und sagte: „Ich denke nicht; ich denke, Er hätte es mir gesagt.“ Er war nah beim Herrn, und er fühlte sich sicher, dass der Herr es ihm gesagt hätte. Simeon wurde es gesagt, der Geist teilte es ihm mit, dass er den Tod nicht sehen würde, bevor er den Christus des Herrn gesehen habe. Ich glaube, dass vor der Entrückung einige in dieser Welt sein werden – vielleicht nicht viele –, die in einer solchen Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist stehen werden, dass sie das Bewusstsein haben werden, dass sie nicht sterben werden. „Durch Glauben wurde Henoch entrückt, damit er den Tod nicht sehe.“ Er hatte den Glauben der Entrückung, bevor er entrückt wurde; das ist sehr auffallend.
Der Geist stand in einem vertraulichen Verhältnis zu Simeon; es ist möglich und in Reichweite für jeden von uns, wenn wir Zuneigung und geistliche Fähigkeit dafür haben. Es ist von großer Wichtigkeit, nicht nur die Schriften zu lesen, die die Wahrheit vom Kommen des Herrn darlegen, sondern in einer so engen Gemeinschaft mit dem Heiligen Geist zu sein, dass wir genau wissen, wie die Dinge sich bewegen. Menschen lassen sich von Ereignissen beschlagnahmen, aber auf diese Weise werden sie nie etwas lernen. Die erste Bewegung wird zur Rechten Gottes stattfinden, was die Versammlung betrifft. Wer kann uns davon erzählen? Niemand außer dem Geist; der Geist kam von dort, und Er ist eingeweiht in das, was dort bekannt ist. Der Geist liebt es, einige hier unten zu haben, die Er in Sein Vertrauen aufnehmen kann, um ihnen zu sagen, was zur Rechten Gottes vor sich geht. Das ist etwas, das sehr zu begehren ist.
Simeon war genau dort, wo er sein sollte; er tat das Richtige zur richtigen Zeit. Was auch immer im Geist getan wird, wird immer auf eine Weise getan, die dem Augenblick angemessen ist. Wir könnten uns nicht vorstellen, dass ein vom Geist geleiteter Mensch etwas tut, was nicht angemessen wäre. So kam Simeon genau im richtigen Augenblick in den Tempel, und Anna ebenso. Der Geist brachte sie genau zur richtigen Zeit an den Ort; Er ist nie vor oder nach Seiner Zeit; jede Bewegung des Geistes ist mit wunderschöner Genauigkeit abgestimmt.
Simeon ist eine bemerkenswerte Figur oder ein Vorbild dafür, was für Heilige im Hinblick auf das Wiederkommen des Herrn möglich ist. Er war ein vorbereiteter Diener, bereit, Ihn zu empfangen und Ihn in seine Arme zu nehmen. Jesus hatte zu jener Zeit nicht den Thron Seines Vaters David, aber Er hatte die liebevolle Umarmung eines Menschen, der Ihn als das Heil Gottes zu schätzen wusste. Denkt an die Intimität und Zuneigung darin! Simeon nahm Ihn in seine Arme, wohl wissend, wer Er war, Seine Größe, Seine Majestät, denn Er war Gottes Heil.
Dies ist eine Szene im Heiligtum; daher gibt es eine große Weite. Simeon hatte einen viel weiteren Ausblick als jeder andere, den wir bisher in diesem Evangelium gesehen haben. Er hatte einen weiteren Ausblick als Zacharias oder Elisabeth oder Maria oder sogar als der Engel. Seine Äußerungen gehen weit über Israel hinaus. Der Engel sagte: „Ich verkündige euch große Freude, die für das ganze Volk sein wird“; das geht nicht über Israel hinaus. „Das Volk“ in der Schrift ist immer Israel. Aber Simeon sagt: „Denn meine Augen haben dein Heil gesehen, das du bereitet hast vor dem Angesicht aller Völker“; er hatte die Welt im Blick. So fährt er fort: „ein Licht zur Offenbarung der Heiden und zur Herrlichkeit deines Volkes Israel.“ Wir sehen darin die Universalität der Gnade. Gott möchte, dass alle Völker Zuschauer dessen sind, was Er gebracht hat; es sollte vor niemandem verborgen bleiben.
Dass die Heiden zuerst erwähnt werden, ist ein Zug der Gnade, der mit dem Lukasevangelium übereinstimmt. Das Licht leuchtete, um die Heiden als Subjekte der göttlichen Gunst zu offenbaren; das war etwas Neues in den Wegen Gottes. Prophetisches Licht hatte hauptsächlich geleuchtet, um zu zeigen, dass Israel der Gegenstand göttlicher Gunst war, aber das Kommen Jesu war „ein Licht zur Offenbarung der Heiden“; es hatte im Blick, dass die Nationen in göttlicher Gunst sein sollten. Simeon hatte wahrscheinlich eine Schriftstelle wie Jesaja 49,6 im Sinn, wo Gott prophetisch von Christus sagte: „Ich habe dich auch zum Licht der Nationen gesetzt, damit meine Rettung reiche bis an das Ende der Erde.“ Gott wollte die Nationen nicht ignorieren; Israel war Ihm nicht genug, obwohl dort die Herrlichkeit Seines Volkes Israel war. Er wollte das, was Israel gehörte, nicht schmälern, denn welche Herrlichkeit Israel auch immer als Gegenstand von Verheißungen und Prophezeiungen hatte, sie sollte ganz in jenem heiligen Kind gesichert werden. Gottes Heil, Sein Licht und Seine Herrlichkeit waren dort in einer solchen Form, dass sie liebevoll und zärtlich umarmt werden konnten. Der Geist Gottes möchte uns dazu leiten, all diese große und kostbare Gnade, wie sie in Jesus gefunden wird, zu umarmen.
Es gibt hier etwas Süßeres, Intimeres und Gesegneteres, als wir es in Matthäus haben. Dort fielen die Magier nieder und huldigten Ihm, als sie Ihn sahen; es war sehr angemessen, dass sie das taten, denn in Matthäus wird Er in Seiner offiziellen und königlichen Herrlichkeit gesehen. In Simeon sehen wir einen süßeren und intimeren Charakter des Erfassens; er empfing Ihn in seine Arme. Der Geist möchte uns befähigen, Ihn zu umarmen. Simeon wurde nicht durch einen Stern geleitet; das war eine schöne Sache, aber äußerlich und distanziert; ziemlich weit weg. Wir lesen von Menschen, die die Verheißungen von ferne sahen und sie begrüßten, eine weite Reichweite, um Verheißungen zu umarmen, die weit entfernt waren! Aber Gottes Heil ist nah in Lukas 2, und es ist in einer solchen Form, dass es liebevoll umarmt werden kann. Alles war dort in Ihm, und es gibt nirgendwo anders Licht, Herrlichkeit oder Heil. Glaube mag einem Menschen große Erwartungen und Wünsche geben, aber denkt an die wunderbare Tiefe und Fülle der Erwartungen und Wünsche, die der Heilige Geist einem Menschen geben konnte! Was wir in Simeon sehen, ist, dass der Heilige Geist auf ihm war; er wurde in seinen Gedanken, Sehnsüchten und Erwartungen vom Geist geleitet. Aber der Moment kam, in dem jede Erwartung und jeder Wunsch, den der Geist Gottes ihm gegeben hatte, verwirklicht wurde; es war der glücklichste Tag seines Lebens. Nichts brauchte hinzugefügt zu werden; alles war in jenem Kind von sechs Wochen vorhanden; Gottes Heil und die Herrlichkeit Israels waren dort, um liebevoll umarmt zu werden. Für einen Menschen, der Ihn umarmte, gab es nichts anderes mehr, was er sich wünschen konnte; er sagt: Ich bin bereit, jetzt zu gehen.
Simeon hatte auch das vor sich, was wir die dunkle Seite der Dinge nennen können. Er sah nicht nur das hellste Licht, das je in menschlichen Augen leuchtete, sondern er sah auch die Bedingungen, unter denen dieses Licht leuchten würde; er sah, dass die Aufnahme und das Ergebnis davon gemischt sein würden. „Denn dieser ist gesetzt zum Fall und Auferstehen vieler in Israel und zu einem Zeichen, dem widersprochen wird.“ Er sollte ein Stein des Anstoßes und ein Fels des Ärgernisses sein nach Jesaja 8; viele sollten fallen; das war sehr ernst. Gottes Licht und Heil und Israels Herrlichkeit waren da, aber sie sollten auf die Feindschaft des menschlichen Herzens treffen. Welch eine schreckliche Sache für Menschen, über Jesus in das ewige Verderben zu stolpern!
„Und auch durch deine eigene Seele wird ein Schwert dringen.“ Maria repräsentierte den gläubigen Überrest Israels, dem das Kind geboren und der Sohn gegeben wurde, und dieser gläubige Überrest musste durch den tiefen Kummer gehen, zu sehen, wie die Nation Ihn ablehnte. Er war Gottes Heil, Gottes Licht und Israels Herrlichkeit, und doch würde Israel, dessen Trost Er war, Ihn ablehnen. Es war wirklicher Seelenschmerz, ein Schwert, das die Seele durchbohrte.
Simeon sprach davon, dass die Gedanken aus vielen Herzen offenbart würden. Ich habe keinen Zweifel, dass die Gedanken aller Herzen ans Licht gebracht werden, aber Gott liebt es, die Gedanken Seiner Heiligen über Jesus ans Licht zu bringen. Es ist über 1900 Jahre her, seit Er starb, und seither hat der Geist Gottes die Herzen Seiner Heiligen mit Gedanken über Jesus gefüllt. Wie viele Bücher bräuchte man, um sie alle aufzuzeichnen! Schaut auf die Frau in Lukas 7. Sie war zu Seinen Füßen, wusch sie mit Tränen und salbte sie mit Myrrhe; es war ein liebevolles Handeln an Ihm, das die Gedanken ihres Herzens offenbarte. Viele von uns haben Wahrheiten und Lehren ziemlich klar; wenn jemand etwas Falsches sagt, können wir es in einer Minute bemerken. Aber der Himmel ist daran interessiert, dass wir Jesus in unseren Zuneigungen umarmen, sodass wir kostbare Gedanken über Jesus haben, die offenbart werden können. Wenn unsere Herzen von innen nach außen gekehrt würden, was würde offenbart werden? Seit neunzehn Jahrhunderten haben die Heiligen von Jesus gesprochen, über Ihn gepredigt und Ihn gepriesen; sie haben Lieder geschrieben und Lieder gesungen; sie haben sich über Ihn unterhalten; ganz zu schweigen von all den ungesprochenen und ungeschriebenen Gedanken! Wenn diese Gedanken alle offenbart werden, wird es eine wunderbare Bibliothek für den Himmel zum Lesen sein.
Anna bringt uns eine andere Seite der Dinge vor Augen. Der Geist Gottes verweilt bei der Dauer und dem vielfältigen Charakter ihrer Erfahrung; das ist das markante Merkmal. Was Anna erreicht hatte, hatte sie durch eine lange Geschichte der Erfahrung mit Gott erreicht. Es war nicht einfach so, dass der Geist ihr Dinge gesagt hatte, wie Er es bei Simeon tat, sondern sie war eine Frau, die Dinge in ihren eigenen Übungen über viele lange Jahre hinweg erarbeitet hatte. Das ist es, was eine Prophetin kennzeichnet – eine Prophetin muss eine Seelengeschichte haben, und das, was sie durch lange Erfahrung mit Gott erwarb, wurde zum Wort Gottes im Zeugnis. Simeon repräsentiert diejenigen, für die der Geist Dinge tut, aber Anna repräsentiert das, was durch Seelengeschichte und Erfahrung erarbeitet wird; beides muss zusammenkommen.
Uns wird gesagt, dass Anna sieben Jahre lang mit ihrem Mann gelebt hatte, von ihrer Jungfrauschaft an. Das Leben mit ihrem Mann wird hier, wie mir scheint, dem Bleiben im Tempel gegenübergestellt. Sie musste die Erfahrung machen, dass der Tod in das Natürliche eintritt. Wie glücklich sie auch mit ihrem Mann war, seine Wirkung war praktisch die, sie von der absoluten Hingabe an den Dienst Gottes abzuhalten. Gott brachte den Tod hinein, und ihr ganzes Herz wandte sich Gott zu. Sie hatte tiefen Kummer, aber er befreite sie. Von diesem Moment an weihte sie sich ganz Gott; sie lebte im Tempel und diente; ihr ganzer Lauf änderte sich von diesem Punkt an – es war eine ernste Erfahrung. Der Geist Gottes erzählt uns diese Dinge nicht umsonst. Anna lernte, dass das, was in der Natur legitim ist, einen davon abhalten kann, sich ganz dem Dienst Gottes zu weihen. So war ihr ganzer Lauf danach durch Fasten gekennzeichnet, durch die Ablehnung dessen, was auf der natürlichen Seite legitim war. Sie hatte ihre Lektion gelernt. Sie fastete nicht nur manchmal, sondern fuhr fort, „Nacht und Tag mit Fasten und Flehen dienend“. Sie verharrte in der Ablehnung dessen, was auf der natürlichen Linie legitim gewesen wäre, wovon sie aber gelernt hatte, dass es die absolute Hingabe an den Dienst Gottes beeinträchtigen könnte. Seit dem Tod ihres Mannes hatte sie sich ganz dem Dienst Gottes gewidmet, bis zum Alter von 84 Jahren. Und sie betete; Gebet bringt das herein, was von Gott ist. Sie erwarb durch den Lauf der Übungen, den sie durchmachte, die Kenntnis des Sinnes Gottes für das Zeugnis; so wurde sie eine Prophetin. Wir können verstehen, dass Anna von Jesus sprach. Sie pries Gott und sprach von Ihm; sie hatte das Wort Gottes im Zeugnis, aber es war das Ergebnis ihrer langen Seelengeschichte mit Gott.
Anna war vom Stamm Asser, was „glücklich“ oder „gesegnet“ bedeutet. Der Segen Assers ist sehr schön: „Von Asser kommt fettes Brot, und er wird königliche Leckerbissen liefern“ (Genesis 49,20). Und wiederum: „Asser sei gesegnet vor den Söhnen; er sei der Liebling seiner Brüder und tauche seinen Fuß in Öl. Eisen und Erz seien deine Riegel, und wie deine Tage, so deine Kraft“ (Deuteronomium 33,24-25). Indem sie im Tempel wohnte und in Fasten und Gebet verharrte, hatte sie die Fettigkeit und den Reichtum dessen, was Gott für sie sein konnte, und sie hatte das Wort Gottes im Zeugnis. Welche Kraft lag in ihrem Lobpreis Gottes! Alles, was sie durch ihre langen Jahre der Übung zu schätzen gelernt und worauf sie gewartet hatte, war in dem heiligen Kind vorhanden, und Gott gab ihr Zugang zu vielen, bei denen sie willkommen war; sie kannte „alle, die auf Erlösung warteten in Jerusalem“. Wir lernen daraus, dass es viele Menschen in Jerusalem gab, die auf Erlösung warteten, und sie bekamen „königliche Leckerbissen“, als Anna zu ihnen von Jesus sprach.
Ein Zug der Gnade kommt darin zum Ausdruck, dass Anna aus Israel war, nicht aus Juda; als Angehörige des Stammes Asser repräsentiert sie die zehn Stämme statt der zwei. Es zeigt, dass Gott Sich selbst in den zehn Stämmen etwas reserviert hatte. Anna würde Paulus rechtfertigen, wenn er sagt: „wozu unsere zwölf Stämme, unablässig Nacht und Tag dienend, zu gelangen hoffen“. Zweifellos geschah Annas Handeln durch den Geist, aber worauf in ihrem Fall aufmerksam gemacht wird, ist die lange Erfahrung, die sie mit Gott unter vielfältigen Bedingungen gemacht hatte. Kraft für das Zeugnis kam als Ergebnis davon. Simeon war dadurch gekennzeichnet, dass er Jesus umarmte und von Ihm sprach, wie wir sagen könnten, im Privaten. Aber in Anna sehen wir das Wort Gottes im Zeugnis; sie ist eine Prophetin und spricht zu allen in Jerusalem, die auf Erlösung warteten. Es gab solche in Jerusalem, die für den Himmel empfänglich waren, und solchen Personen hatte Gott viel über Jesus zu sagen. Es ist interessant zu sehen, dass der Geist der Prophetie nicht ausgestorben war; er fand sich, vielleicht in schwacher Form, in einer alten Witwe. Das prophetische Wort war nicht entzogen worden; der Geist der Prophetie ist das Zeugnis Jesu; so sprach Anna von Ihm. Diejenigen, die auf Erlösung warteten, waren das Produkt des Geistes der Prophetie; er hatte Frucht in ihnen hervorgebracht. Gott hatte das bewahrt, was eine Generation hervorbringen würde, die tief an Jesus interessiert war, sodass Anna ein empfängliches Publikum hatte; sie hatte etwas zu sagen, das diejenigen zutiefst interessierte, die auf Erlösung warteten. Zweifellos war dies eine Entschädigung für sie für jene langen Jahre, in denen sie die Erfahrung des Todes an ihren liebsten natürlichen Zuneigungen gemacht hatte. Diejenigen, die auf Erlösung warten, ziehen Nutzen aus jedem prophetischen Dienst, den der Herr gibt, und der prophetische Geist wird nie entzogen werden. Der Geist, der uns den Sinn Gottes für den Augenblick geben kann, wird hier bleiben, bis das Reich aufgerichtet ist. Er wird hier sein, solange die Versammlung hier ist; und nachdem die Versammlung gegangen ist, wird der prophetische Geist hier sein, und es wird immer das Zeugnis Jesu sein. Alles, woran Gott Sich freuen kann, ist in Jesus, und Gott wird alles richten, was Er richten wird, weil es nicht mit Jesus übereinstimmt. Das macht das prophetische Wort interessant. Gott wird Babylon, Tyrus, Sidon, Ägypten und Assyrien richten, weil sie nicht mit Jesus übereinstimmen; alles, was nicht mit Jesus übereinstimmt, muss verschwinden. All die Glückseligkeit jener Person ist in diesem Moment für uns da; wenn wir zusammenkommen, geschieht es, um unsere Herzen für die Eindrücke von Jesus zu öffnen.
Jesus kam in Bedingungen wie die unseren; Er kam in Bedingungen, in denen Er aufwachsen musste, und Er hatte einen angemessenen Ort, an dem Er aufwachsen konnte; zweifellos ist das von jedem von uns ebenso wahr wie von Jesus. „Sie kehrten nach Galiläa in ihre eigene Stadt Nazareth zurück, und das Kind wuchs und erstarkte.“ Alles, was im Erstgeborenen vorgebildet war, war in Jesus vorhanden; Vollkommenheit wurde unter Bedingungen gefunden, in denen ihre Entwicklung und ihr Wachstum gänzlich Gott gemäß an ihrem eigenen angemessenen Ort stattfinden konnten. Wir lesen in Sacharja 6,12: „So spricht Jehova der Heerscharen und sagt: Siehe, ein Mann, sein Name ist Spross; und er wird von seiner Stelle aus sprossen und den Tempel Jehovas bauen; ja, er wird den Tempel Jehovas bauen und Herrlichkeit tragen; und er wird auf seinem Thron sitzen und herrschen.“ Dem Bau des Tempels, dem Tragen der Herrlichkeit und dem Sitzen und Herrschen auf Seinem Thron ging das Aufwachsen von Seiner Stelle aus voraus.
Es war Schmach mit Galiläa und Nazareth verbunden, aber der kleine Ort, der unbedeutende Ort und der Ort der Schmach sind günstig für göttliches Wachstum. Die kleinen Umstände und alltäglichen Dinge des Lebens prüfen uns, aber sie sind der angemessene Ort für geistliches Wachstum. Nazareth ist in Wirklichkeit günstiger als Davids Stadt. Der Herr erinnerte Saulus von Tarsus von der höchsten Höhe der Herrlichkeit aus daran, dass Er Jesus der Nazaräer war – Er wird für immer Jesus der Nazaräer sein. Er wuchs von Seinem Ort aus auf; es war kein Ort, der äußerlich oder den Umständen nach günstig war. Wir haben keinen Bericht, dass es je eine Bekehrung in Nazareth während des Lebens und Dienstes des Herrn auf Erden gab. Es war der Ort, wo der Herr aufstand, um zu lesen, und ihnen sagte, dass die Schrift in ihren Ohren erfüllt sei. Es hatte nie eine so wunderbare Predigt gegeben, aber sie galt einem Publikum, das völlig unempfänglich war; das zeigt die wirkliche Kraft der Salbung. Jeder von uns könnte vor einem empfänglichen Publikum predigen; aber die Gnade Gottes vor einem Volk darzulegen, das im Grunde völlig unempfänglich ist, erfordert göttliche Kraft.
Wir lesen hier, dass Er als kleines Kind in Nazareth mit Weisheit erfüllt war und Gottes Gnade auf Ihm ruhte. Könnte es etwas Wunderbareres geben, als dieses kleine Kind vom frühesten Säuglingsalter an aufwachsen zu sehen, ohne dass zu irgendeinem Zeitpunkt ein törichter Gedanke in Seinem Sinn oder Herzen war? „Mit Weisheit erfüllt“ zu sein bedeutet, dass kein törichter Gedanke da war. Dann war die Gnade Gottes auf Ihm; an diesem Kind war nichts zu sehen außer dem, was Ausdruck der Gnade Gottes war. Die verwendeten Worte legen nahe, dass Er damit bekleidet war. Von den Jüngern wird in Apostelgeschichte 4 gesagt, dass „große Gnade auf ihnen allen war“. Sie handelten in Gnade, verkauften ihre Besitztümer und Güter und gaben jedem, der Not hatte, sodass gesagt werden konnte, dass die Gnade Gottes auf ihnen war. Es ist wunderbar, an jenes kleine Kind zu denken, an dem nichts zu sehen war außer der Gnade Gottes, und das wurde jeden Tag manifester, während Er zum Knaben heranwuchs. Am Ende des Kapitels lesen wir, dass Jesus an Weisheit zunahm; Er war immer mit Weisheit erfüllt, alles war angemessen, und es war immer Vollkommenheit da, aber sie entfaltete sich, während Er an Gestalt zunahm. Es gab nie etwas, dem Er hätte entwachsen müssen; Er musste nie etwas verlernen. Was da war, war immer Vollkommenheit an ihrem Platz, aber es gab eine Erweiterung darin: Er „nahm zu an Weisheit und an Gestalt“. Alles war angemessen; es gab nichts Unnatürliches an dem Herrn.
Zu sagen, dass Er „erstarkte“, bedeutet, Ihn so zu betrachten, wie Er Sich aus der Schwachheit des Säuglingsalters entwickelte. Ein neugeborenes Kind, das kraftvoll wäre, wäre unnatürlich. Ein neugeborenes Kind ist so schwach wie nur irgendetwas auf der Welt, und der Sohn des Höchsten kam in diesen Zustand der Schwachheit, und daraus wuchs Er und erstarkte. Er wuchs von der Schwachheit eines Säuglings zur Stärke eines Kindes und dann eines Knaben und schließlich zum Mannesalter heran. Er durchlief jede Stufe des menschlichen Lebens, was Adam nie tat. Adam hätte kein Mitgefühl mit den Gefühlen eines Kindes haben können; er hätte sie nie verstehen können. Aber Jesus ist ein kleines Kind gewesen, sodass Er mit allen Übungen eines kleinen Kindes mitfühlen kann. Ich nehme nicht an, dass einer von uns weiß, wie früh geistliche Übungen im Herzen eines Kindes beginnen können, aber Jesus kann mit ihnen mitfühlen. Samuel ist ein Beispiel für jemanden, der die Stimme des Herrn sehr früh im Leben hörte, und es gibt viele solcher, Gott sei Dank! Jesus ist durch jede Erfahrung gegangen, die Teil der Menschheit auf dem Pfad des Glaubens von der Kindheit bis zum Mannesalter sein konnte. Es gibt keine Stufe des menschlichen Lebens, in der Gott nicht vollkommen verherrlicht wurde. Er ist qualifiziert, den Tempel zu bauen und zu regnen und das Priestertum auszuüben; Er ist für all das qualifiziert, indem Er von Seinem Ort aus aufwuchs.
Jesus war in der Gestalt Gottes gewesen, aber Er entäußerte Sich Selbst. Er kam an den Ort absoluter Unterordnung und des Gehorsams; es war ein neuer Stand für Ihn, den Er einnahm. Was beim Geschöpf Abfall wäre, war bei Christus Vollkommenheit. Menschliche Vollkommenheit wurde in Jesus gesehen. Er war nie weniger als „Gott über alles, gepriesen in Ewigkeit“, aber Er kam von der vollsten Herrlichkeit der Gottheit herab an den Platz des Gehorsams; wir kommen aus all der Erniedrigung unseres ruinierten Zustands empor, um durch Gehorsam erhöht zu werden. Welche Erniedrigung für Christus! Welche Erhöhung für uns! Er akzeptierte den Platz, den Gott für Ihn bestimmt hatte. Wir sind unruhig und oft bestrebt, aus dem Platz herauszukommen, an den Gott uns stellt; aber wenn wir daraus herauskämen, würden wir uns nur der göttlich verordneten Bedingungen für das Wachstum berauben. Wir können sicher sein, dass Gott uns an den richtigen Ort zum Wachsen stellt. Seine Anordnungen sind nie ein Fehler. Wir sehen in Jesus die wunderschöne Entfaltung der Vollkommenheit, und das alles öffnete sich in Nazareth.
Dann haben wir ein wunderbares Ereignis, das vom Geist Gottes ausgewählt wurde, weil Gott uns nicht ohne einen Eindruck von jenen verborgenen dreißig Jahren lassen wollte. Der Geist Gottes hat das Ereignis ausgewählt, das am besten geeignet war, uns dies zu zeigen. Wir sehen darin zum ersten Mal die Interessen und Regungen Seines eigenen Herzens. Die Entwicklung, von der wir gesprochen haben, ging bis zum Alter von dreißig Jahren; dann war sie vollständig. Der Herr Selbst sprach vom Wachstum als „zuerst das Gras, dann die Ähre, dann der volle Weizen in der Ähre“. Wir könnten sagen, dass Er „das Gras“ als das kleine Kind war; dann, mit zwölf Jahren, sehen wir das, was der „Ähre“ entsprechen würde; und mit dreißig Jahren war dort der „volle Weizen in der Ähre“. Als voll entwickelt war Er zum Dienst gesalbt. Die Vollkommenheit, die wir in Ihm mit zwölf Jahren sehen, ist nicht die Vollkommenheit in Verbindung mit Dienst oder Amt, sondern die Vollkommenheit in den Interessen Seines Herzens.
Joseph und Maria waren vortreffliche Personen; was wir von ihnen wissen, gibt uns einen großen Eindruck von ihrer Frömmigkeit, aber sie waren nicht so in den Dingen Gottes absorbiert wie Er, und es gibt in diesem Ereignis am Ende des Kapitels einen gewissen Hinweis auf ein Versagen ihrerseits. Sie hatten den Wert des kostbaren Schatzes nicht erkannt, der ihrer Sorge anvertraut worden war; sie gingen einen ganzen Tag ohne Ihn. „Seine Eltern gingen alljährlich zum Passahfest nach Jerusalem“; es war eine Angelegenheit der Versammlung. Als Er zwölf Jahre alt war, gingen sie hinauf an den Ort, wo Jehova Seinen Namen niedergelassen hatte; ganz Israel musste dorthin kommen. Andere mochten kommen, tun, was nötig war, und in ihre Häuser zurückkehren, aber Jesus wurde von der Glückseligkeit des Ortes festgehalten, wo Jehova Seinen Namen niedergelassen hatte. Es ist eine Sache, sich den Bräuchen der Versammlung anzuschließen, aber eine andere, das Herz von der Glückseligkeit der Dinge Gottes regieren zu lassen. Sein Teil war der letztere; Sein Zurückbleiben war die Frucht geistlicher Intuition. Es ist auffallend, dass die erste aufgezeichnete Handlung des Herrn von diesem Charakter war, eine Intuition eher als Gehorsam gegenüber einem Befehl. Joseph und Maria glänzen in diesem Ereignis nicht; sie hätten nie einen ganzen Tag ohne Ihn gehen dürfen. Dann waren sie, indem sie Ihn unter ihren Verwandten und Bekannten suchten, völlig abseits der Linie, auf der Er Sich bewegte. Sie hätten wissen müssen, dass Er nicht in der Sphäre dessen lebte, was natürlich ist. Als sie nach Jerusalem zurückkehrten, verbrachten sie drei Tage damit, Ihn zu suchen, und kamen zum Tempel als dem letzten Ort, an dem sie suchten. Jesus sagt zu ihnen: „Warum habt ihr mich gesucht? Wusstet ihr nicht, dass ich in dem sein muss, was meines Vaters ist?“ Joseph und Maria repräsentieren diejenigen, die wahre Zuneigung zum Herrn haben, die aber nicht geistlich genug sind, um zu wissen, ob Er bei ihnen ist oder nicht. Er wird oft in der Gesellschaft vermutet, wenn Er es nicht ist. Viele Leute erzählen uns, sie seien zu Seinem Namen versammelt und hätten Seine Gegenwart, wenn Er vielleicht gar nicht dort ist. Joseph und Maria stellten fest, dass Jesus nicht bei ihnen war, nicht in ihrer Gesellschaft, und für drei oder vier Tage waren sie ohne Ihn. Welch eine Erfahrung! Maria mochte wohl sagen: „Wir haben dich mit Schmerzen gesucht.“ Es wäre eine gute Sache, wenn einige von uns Schmerzen hätten, wenn wir ein oder zwei Tage ohne den Herrn gewesen sind. Wir sollten wissen, wenn Er nicht bei uns ist, und wir sollten nicht einfach weiter annehmen, Er sei bei uns, wenn Er es nicht ist.
Maria und Joseph hätten wissen müssen, wo der Herr zu finden war. Dies war kein öffentlicher Dienst, sondern der Zustand Seines Herzens in Beziehung zu den Dingen Gottes. Ich glaube, dieses Ereignis wurde vom Geist Gottes ausgewählt, um uns zu zeigen, was Ihn in Seinen Zuneigungen und Interessen während jener verborgenen dreißig Jahre regierte. Wir haben nur diese eine kostbare Äußerung aus Seinem Leben für dreißig Jahre. „In dem sein, was meines Vaters ist“ deckt die dreißig Jahre ab, nicht im öffentlichen Dienst, sondern in Seiner inneren Beschäftigung des Herzens. Seine Mutter hatte zu Ihm gesagt: „Dein Vater und ich haben dich mit Schmerzen gesucht.“ Er setzt das alles beiseite; das Geschäft Seines Vaters regierte Ihn; Jerusalem, der Tempel, die Lehrer waren für Ihn all das, was die Schrift als solche zeigte. Während der Herr aufwuchs, war Er absorbiert von dem, was geistlich war, und von Gottes Interessen. Deshalb hörte Er den Lehrern zu und stellte ihnen Fragen. Wie muss dieses heilige Kind über die Schriften nachgedacht haben! Mit welch intensivem Interesse hörte Er denjenigen zu, die das Gesetz und die Schriften lehrten! Welche Fragen musste Er stellen, als Er sie hörte! Alle, die Ihn hörten, erstaunten über Sein Verständnis und Seine Antworten. All das Verständnis und die Gedanken des Herrn wurden durch die Schriften geformt, Sein ganzes Interesse lag in ihnen, sodass diejenigen, die die Schriften lehrten, für Ihn interessanter waren als alles andere in Jerusalem. Es war das Geschäft Seines Vaters, und Er war damit beschäftigt. Wir können alle ebenfalls damit beschäftigt sein.
Die Zeit war noch nicht gekommen, dass der Herr das öffentliche Werk aufnahm, das Sein Vater Ihm zu tun gegeben hatte; Er tat das nicht, bis Er gesalbt war, aber Sein ganzes Herz und Seine Seele waren in das Geschäft Seines Vaters vertieft. Es steht uns offen, damit besorgt und beschäftigt zu sein; es ist ein innerer Zustand des Herzens. Ich habe oft an den Leviten gedacht, der an den Ort kommt, wo Jehova Seinen Namen niederlässt, „nach allem Wunsch seiner Seele“ (Deuteronomium 18,6). Dieses Ereignis wurde aufgezeichnet, um uns zu zeigen, was den Herrn im Alter von zwölf Jahren regierte, wo Seine Interessen lagen, selbst als Knabe. Aber der so gelüftete Schleier wurde schnell wieder fallen gelassen. Er war immer noch ein Knabe, und Sein Platz war der der Unterordnung. Er akzeptierte die Ordnung Gottes für Ihn zu jener Zeit, und jene Ordnung war für Ihn, in Unterordnung unter diejenigen zu sein, die an der Stelle der Eltern für Ihn waren. Er ging mit ihnen hinab nach Nazareth und war ihnen untertan. Wie vollkommen war Er in allen Dingen! Und dort „nahm Jesus zu an Weisheit und an Gestalt und an Gunst bei Gott und Menschen“. Alles war moralisch so schön, dass die Menschen sich gezwungen sahen, Ihm ihre Gunst zu schenken. Die Zeit war noch nicht gekommen, dass Sein Zeugnis ihr Gewissen berührte und die Feindschaft ihrer Herzen hervorbrachte.
Lukas Kapitel 3 markiert den Übergang von der privaten Vorbereitung zur öffentlichen Wirksamkeit. In einer Zeit, in der die religiösen und politischen Systeme Israels völlig versagt hatten – repräsentiert durch die Sadduzäer Annas und Kaiphas –, bricht Gott das Schweigen durch das prophetische Wort in der Wüste. Johannes der Täufer tritt auf, um den Weg für den Herrn zu bereiten, indem er zur Reue aufruft. Reue ("Metanoia") ist hier nicht nur Bedauern, sondern eine vollständige moralische Neuausrichtung. Das Kapitel gipfelt in der Taufe Jesu, wo der Himmel sich öffnet und der Heilige Geist in leiblicher Gestalt wie eine Taube auf Ihn herabkommt. Hier sehen wir den perfekten, abhängigen Menschen, der eins wird mit dem reuigen Überrest, um Gottes Wohlgefallen auf Erden zu verkörpern.
Die öffentliche Position wird in den Eröffnungsversen dieses Kapitels berücksichtigt; alles, was öffentlich an Israel haftete, war zusammengebrochen. Die Zeiten der Nationen liefen ab; die römische Macht herrschte. Das an sich war der Beweis, dass das Reich von Israel gewichen war. Nachkommen Esaus waren untergeordnete Herrscher in dem, was Davids Reich gewesen war. Was das Priestertum betrifft, so wird uns gesagt, dass es das Hohepriestertum von Annas und Kaiphas war, und Lukas stellt an anderer Stelle fest, dass sie von der Sekte der Sadduzäer waren. Ich verstehe, dass Annas abgesetzt worden war, aber er übte weiterhin die Autorität des Hohepriesters zusammen mit seinem Schwiegersohn Kaiphas aus. Der Punkt hier ist hervorzuheben, wie das Reich und das Priestertum ihren göttlichen Charakter verloren hatten. Die Männer, die das Priestertum ausübten, waren Sadduzäer; sie leugneten, dass es einen Geist oder eine Auferstehung gäbe; sie entsprachen den Ungläubigen von heute. Aber wenn auch das Reich und das Priestertum beide zusammengebrochen waren, so gab es doch ein anderes Element, Gott sei Dank, das nicht zusammenbrach. Das Reich und das Priestertum hatten versagt, aber das prophetische Wort kam zu Johannes in der Wüste. Gott reserviert Sich immer das Recht zu sprechen, ungeachtet des Versagens seitens der Menschen. Das ist ein wichtiges Prinzip. Öffentlich ist die der Versammlung anvertraute Verwaltung zusammengebrochen, aber Gott reserviert Sich immer noch das Recht zu sprechen. Er hat am letzten dunklen Tag des Abweichens der Versammlung gesprochen, und Sein Wort ist ein reines Wort, es bricht nicht zusammen. Annas und Kaiphas waren die Hauptförderer der Kreuzigung des Herrn. Das war der Charakter des Priestertums; sie waren durch und durch Ungläubige. Es ist ein großer Trost zu sehen, dass, wie auch immer die Dinge, die Gott dem Menschen anvertraut hat, zusammengebrochen sind, das prophetische Wort immer verfügbar gewesen ist und immer sein wird.
Das Wort Gottes kam auf Johannes. Gott sprach damals im Hinblick auf das Kommen Christi, und Er spricht jetzt in den letzten Tagen der Versammlung im Hinblick auf das Wiederkommen Christi. Der Zustand der Dinge in der Versammlung ist genauso schlimm wie oder schlimmer als der Zustand der Dinge in Israel, aber Gott spricht auf eine deutliche und markante Weise. Gott hat seit der Reformation immer wieder Licht hereingebracht; jedes Jahrhundert hat Er mehr Licht gebracht; das Wort Gottes wurde gegeben, und es ist das, was das Volk Gottes emanzipiert. Sie konnten dem entkommen, was in Wirklichkeit Menschenwort ist, indem sie das Wort Gottes aufnahmen; das Wort bringt eine Generation hervor, die Gott gemäß ist. Es ist unvergänglicher Same, und es bringt eine Generation wie sich selbst hervor. Was Philadelphia kennzeichnet, ist: „du hast mein Wort bewahrt“; solche Personen nehmen das Wort Gottes auf und schätzen es. Gott spricht in Gnade, und das wird immer der Charakter des göttlichen Sprechens sein, solange die Versammlung hier ist. Das Wort Gottes ist das Wort der Gnade; Paulus sagt: „Ich befehle euch Gott und dem Wort seiner Gnade an.“
Das Wort Gottes an Johannes betraf die Taufe der Buße zur Vergebung der Sünden; es war ein Wort reiner Gnade, und es wurde fruchtbar; die Gnade Gottes eröffnete neuen Boden für die Menschen. Die große Lektion von Johannes' Dienst ist, dass der Mensch auf Gott angewiesen ist. Gott wollte einen wunderbaren Weg einschlagen, aber dieser Weg musste vorbereitet werden, und Gott Selbst musste ihn vorbereiten. Buße ist ein fruchtbares Prinzip in der Seele, denn sie beinhaltet durch die Gnade eine moralische Anpassung durch das Heil Gottes. Diejenigen, die von Johannes getauft wurden, erkannten an, dass sie nichts anderes zu erwarten hatten als den kommenden Zorn. Aber durch die Gunst Gottes war es ihnen gestattet, einen völlig neuen Boden einzunehmen, indem sie sich selbst richteten und auf Gott blickten, um Vergebung der Sünden und Sein Heil zu erlangen. Buße resultiert aus einem moralischen Werk Gottes im Menschen, in dem anerkannt wird, dass, wenn es irgendeinen Segen geben soll, dieser ganz von Gott kommen muss. Es gibt keinen natürlichen Boden, auf dem wir ihn haben können.
Wenn Gott Sich in Gnade bewegt, dann um jedes Hindernis oder jede Schwierigkeit zu entfernen, die Ihm im Weg steht; das kommt in diesem Zitat aus Jesaja zum Vorschein: „Jede Schlucht soll ausgefüllt werden.“ Die Schluchten repräsentieren das, was nicht das richtige Niveau erreicht; es gibt Mängel, die Täler müssen ausgefüllt werden. Dies wird an den Volksmengen illustriert, denen es an gütiger Rücksichtnahme auf andere mangelte und die sagten: „Was sollen wir tun?“ Johannes sagt: „Wer zwei Unterkleider hat, gebe dem, der keines hat; und wer Speise hat, tue ebenso.“ Wenn Gott eingreift, um in Gnade und Heil zu wirken, wird Er jeden Mangel ausfüllen. Aber auf der anderen Seite gibt es Berge und Hügel, die erniedrigt werden müssen; sie repräsentieren solche wie die Pharisäer, die sich rühmten, Abraham zum Vater zu haben; all das muss herunterkommen; wenn Gott Sich in Gnade bewegt, wird Er es erniedrigen. Dann haben die „krummen Orte“ ihre Entsprechung in solchen wie den Zöllnern, die die Leute zu viel bezahlen ließen; die Soldaten, die bedrückten und fälschlich anklagten, würden den „rauen Orten“ entsprechen. Wenn Gott in Gnade wirkt, passt Er alles so an, dass alles Fleisch Sein Heil sehen wird; im Ergebnis können alle sehen, wie Gott den Menschen moralisch an jedem Punkt anpassen kann. Er befasst sich mit jedem Zustand, und Er berichtigt alles, was falsch ist, sei es mangelhaft oder hoch und stolz oder krumm oder rau – Gott schlägt Seinen eigenen Weg ein, um moralische Bedingungen herbeizuführen, die Ihm Selbst angemessen sind.
Es gibt heute viele krumme und raue Orte; wir müssen es auf uns selbst beziehen. Ist in unserer Seele alles in Übereinstimmung mit Gott gebracht worden, sodass nicht eine einzige Sache übrig bleibt, die Gottes Weg in der Gnade behindert? Die Gnade Gottes wirkt, um eine vollkommene moralische Anpassung zu bewirken, und alles kommt dadurch zustande, dass der Mensch erkennt, was für ihn in Gott durch die Gnade da ist. Er muss alle Hoffnungen aufgeben, seinen eigenen Zustand zu heilen; Taufe bedeutet, dass jeder Gedanke daran aufgegeben wird; der Mensch muss unter das Wasser gehen, aus dem Blickfeld verschwinden. Durch die Gunst Gottes ist es möglich, neuen Boden einzunehmen, Buße zu tun und auf Gott zu blicken, um Vergebung der Sünden und Heil zu erlangen. Heil würde eine vollkommene moralische Anpassung beinhalten.
Johannes lehrt die Notwendigkeit der Neugeburt auf eine sehr eindrückliche Weise, obwohl er es nicht genau in diesen Worten ausdrückt. Er sagt zu ihnen: „Gott vermag aus diesen Steinen dem Abraham Kinder zu erwecken.“ Ich habe keinen Zweifel, dass dies eine Anspielung auf die Notwendigkeit der Neugeburt ist. Wenn Gott aus einem Stein ein Kind macht, ist das eine sehr souveräne Bewegung, und dass Gott so handelt, ist die einzige Hoffnung für den Menschen. Was den Menschen betrifft, so ist in ihm nicht ein bisschen von irgendetwas für Gott, aber wenn Gott aus einem Stein ein Kind macht, ist das ein Wunder der Barmherzigkeit. Der Mensch nach dem Fleisch ist moralisch der Nachkomme Satans, die „Otternbrut“, und deshalb hat dieser Mensch nie gute Frucht hervorgebracht und kann es auch nie. Johannes sagt, dass die Zeit gekommen ist, sich mit dem Baum bis hinunter zur Wurzel zu befassen. Es ist nicht nur eine Frage der Frucht, sondern des Baumes; er sagt: „Jeder Baum nun, der nicht gute Frucht bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen“; die Axt ist an die Wurzel der Bäume gelegt. Die Wurzel ist das, was der Mensch nach dem Fleisch ist. Der Mensch nach dem Fleisch hat nie gute Frucht gebracht, und die Zeit war gekommen, dass alle Erwartungen an den Menschen nach dem Fleisch aufhörten, nicht nur dass der Baum abgehauen, sondern ins Feuer geworfen wurde. Es ist ganz sicher, dass man, wenn man einen Baum abhaut, danach keine Frucht von ihm erwartet, und noch weniger würde man Frucht erwarten, wenn er ins Feuer geworfen wurde: das ist die vollständige und endgültige Ablehnung desselben, sodass fortan nichts mehr von ihm zu erwarten ist; man kann ihn nicht wiederbeleben. Eine solche Aussage blickt voraus auf das Kreuz, wo das Abhauen und Werfen ins Feuer all dessen stattfand, was der Mensch nach dem Fleisch ist, damit der Boden frei würde für eine neue Generation, die von Gott Selbst aus dem erweckt wurde, was leblos war – „diese Steine“.
„Alles Fleisch wird das Heil Gottes sehen.“ Was Gott in Gnade tun würde, würde das Zeugnis für Sein Heil sein; so wird es sein, wenn Gott Israel rettet. Wenn ganz Israel gerettet sein wird, wird alles Fleisch das Heil Gottes in Israel sehen. Gottes Absicht jetzt ist, dass alles Fleisch Sein Heil in Seinem Volk sehen sollte. Wenn die Versammlung in Einheit geblieben wäre, was für ein Zeugnis wäre in dieser Welt für das Heil Gottes gewesen, Menschen, die in Heiligkeit und Gerechtigkeit wandeln und Gott dienen alle Tage ihres Lebens! Was für ein Zeugnis für Gottes rettende Macht! Wenn ein Mensch, der ein stadtbekannter Trinker war, ein böse lebender Mensch oder ein gewalttätiger Mensch, durch die Gnade Gottes davon loskommt und durch genau die gegenteiligen Merkmale gekennzeichnet wird und ohne Prahlerei oder Anmaßung demütig mit seinem Gott wandelt – was für ein Zeugnis ist das! Jeder kann das Heil Gottes sehen. Da ist eine Macht darin. Die Menschen achten sehr auf Christen; sie beobachten uns die ganze Zeit, aber sehen sie das Heil Gottes in uns? Der Kerkermeister in Philippi sah das Heil Gottes in Paulus und Silas, und er sagte: Ich möchte auch gerettet werden. Der entscheidende Punkt ist, dass die Menschen sich Gott zuwenden sollten. Von Johannes wurde gesagt: „Viele der Söhne Israels wird er zu dem Herrn, ihrem Gott, bekehren.“ Wenn der Mensch sich Gott zuwendet, wird Gott ihn in Gnade anpassen und retten und ihm Buße und Vergebung der Sünden und alles geben, was er braucht. Die ganze Frage ist: Wenden wir uns Gott zu? Von Natur aus haben wir alle möglichen eigenen Auswege, aber das Geheimnis des Segens ist, sich Gott zuzuwenden. Gott sagt im Wesentlichen in der guten Botschaft: „Ich werde alles für dich tun, wenn du dich nur Mir zuwendest“; das ist der Gott, mit dem wir es zu tun haben. Am Ende wird Er Seine Scheune voll kostbaren Weizens haben.
Der Beweis für den sündigen Zustand des Menschen ist, dass sich all seine Gedanken um ihn selbst und seinen eigenen Vorteil drehen. Menschen in der Welt sind durch das „Ich“ gekennzeichnet, aber wenn die Gnade Gottes zu einem Menschen kommt, fängt er an, statt für sich selbst zu leben, an das Wohl anderer zu denken (Vers 11). Die Frage wird hier nicht aufgeworfen, dass Männer den Militärdienst verlassen, sondern dass sie sich darin richtig verhalten. Ich glaube, in der wunderbaren Gnade Gottes hat es Ihm gefallen, in fast jedem Lebenszustand ein Zeugnis zu haben. Jeder Heilige sollte darauf bedacht sein, im Einklang mit seinem christlichen Bekenntnis zu sein; es gibt keine Schriftstelle, die sagt, dass ein Mann, der Soldat ist, es aufgeben muss; Gott hat es der persönlichen Übung überlassen. Es gehört zur Freiheit des Christentums, dass es eine Reihe von Dingen gibt, bezüglich derer es keine Gesetzgebung gibt; sie sind der individuellen Übung überlassen, und in solchen Fällen wird es zu einer Frage, wie sehr ich Gott kenne. Mir wird gesagt, in dem Ruf zu bleiben, in dem ich gerufen wurde, „bei Gott“. Wenn ich meine Erkenntnis Gottes vergrößere, werde ich über Dinge beunruhigt sein, über die ich nicht beunruhigt war, als ich Ihn noch nicht so gut kannte. Der Christ urteilt über Dinge nicht auf gesetzliche Weise, sondern nach den geistlichen Intuitionen dessen, der Gott kennt, natürlich im Licht all dessen, was vorgeschrieben ist oder im Prinzip in der Schrift gefunden wird. Gott sieht es gerne, wenn Sein Volk sich in eigenen Übungen und geistlichen Intuitionen bewegt. Ein Mensch, der vom Heiligen Geist getauft ist, wird Übungen Gott gemäß haben. In jedem hier betrachteten Fall werden die Dinge angepasst: Täler ausgefüllt, Berge und Hügel erniedrigt, krumme Orte gerade gemacht und raue Orte glatt gemacht – alles wird angepasst. Und dann sagt Johannes: „Es kommt einer nach mir, der stärker ist als ich; Er ist so groß, dass ich nicht würdig bin, Seine Sandalen zu lösen“: „Er wird euch mit Heiligem Geist und Feuer taufen.“ Welch ein Gedanke muss das seiner Zuhörerschaft von der Größe des Kommenden vermittelt haben! Johannes war vom Mutterleib an voller Heiligen Geistes; er war ein außergewöhnlicher Mann, aber der Herr war unendlich größer.
Ich denke, es besteht heutzutage eine besondere Notwendigkeit, mehr über die Taufe mit dem Heiligen Geist beunruhigt zu sein. Überall um uns herum sprechen die Leute viel über die Taufe mit dem Heiligen Geist und verbinden sie mit allen möglichen Dingen, die mehr oder weniger Aufmerksamkeit erregen, angebliche Heilungen und Reden in Zungen und so weiter. In einer Zeit, in der die religiöse Welt voll von allen möglichen Vorstellungen über die Taufe mit dem Heiligen Geist ist, sollten wir darauf bedacht sein, in der geistlichen Echtheit derselben zu sein. Ich fürchte, es fehlt uns an jener Reinigung, von der das Feuer spricht. Es deutet auf die Reinigung von Schlacken hin. Die Wassertaufe hat einen Aspekt äußerer Reinigung, als Reinigung von bösen Verbindungen, aber das Feuer dringt bis ins innerste Wesen vor; das läuternde Feuer des Schmelzers erforscht das Innere des Menschen, es ist eine intensive Reinigung und stünde in Verbindung mit dem, was der Herr in Maleachi 3,3 sagte: „Er wird sitzen und schmelzen und das Silber reinigen; und er wird die Söhne Levis reinigen und sie läutern wie Gold und Silber.“ Das Feuer dringt bis zu den innersten Gefühlen und Motiven des Herzens vor und lässt keine Schlacken ungerichtet. Wenn ich in einer Zunge sprechen könnte, wäre ich eine ziemlich bedeutende Person, viel wichtiger als jemand, der es nicht könnte; und wenn ich Menschen heilen oder Wunder wirken könnte, wäre ich ein wunderbarer Mann. Aber innerlich in Übereinstimmung mit Gott zu sein, ist moralisch viel größer, als solche Dinge zu tun. Der Geist und das Feuer würden einen reinigenden Einfluss bis ins innerste Zentrum des moralischen Wesens eines Menschen ausüben, sodass in seinen geheimen Gedanken, Gefühlen oder Wünschen nichts wäre, was Gott entgegensteht. Sind wir bereit, uns darauf einzulassen? Es besteht die Gefahr, dass junge Menschen unter dem Einfluss von hochtrabendem Gerede über die Taufe mit dem Heiligen Geist und ihre Ergebnisse in äußeren Zeichen von einem göttlichen Pfad weggezogen werden. Es sollte uns ein Anliegen sein, den Einen zu kennen, der mit dem Heiligen Geist tauft. Johannes sagt: „Er wird euch mit dem Heiligen Geist taufen.“
Das große Kennzeichen dafür, mit dem Heiligen Geist getauft worden zu sein, wäre, dass wir harmonisch als Glieder jenes Leibes zusammenarbeiten sollten, in den Er uns getauft hat. Die Taufe des Geistes ist nicht gerade eine individuelle Angelegenheit; sie fügt alle Heiligen vital in einen lebendigen Organismus zusammen, und der große Beweis für die Kraft des Geistes ist, dass wir ordnungsgemäß als Glieder des Leibes fungieren. Ordnungsgemäß als Glied des Leibes Christi zu fungieren, ist moralisch größer, als ein Wunder zu wirken oder in Zungen zu reden.
Johannes spricht von Jesus in zwei Rollen – als dem, der mit Heiligem Geist und Feuer tauft, und als dem, der Seine Tenne reinigt. Das deckt den Dienst Jesu ab, wie Johannes ihn im Blick hat. Er sichert den Weizen, indem Er mit dem Heiligen Geist tauft, und das macht das Wegworfeln all dessen notwendig, was vom Fleisch ist. Ich habe keinen Zweifel, dass das Ergebnis von Johannes' Dienst gesichtet werden musste. Da war Weizen, aber auch Spreu. Der Dienst des Herrn hatte eine sichtungartige Wirkung; er entledigte Sich dessen, was ohne Wert war, auch wenn es deutlich mit dem verbunden war, was von Gott war. Ich nehme an, Johannes erkannte, dass vieles auf der Tenne als Ergebnis seines Dienstes war, das nicht in die Scheune kommen würde, und seine Worte enthielten eine ernste Warnung, dass die Spreu mit unauslöschlichem Feuer verbrannt würde. Aber ich denke, wir können die Sichtung auch als einen Dienst betrachten, durch den der Herr wertloses Fleisch selbst in wahren Heiligen verdrängt.
Die Tenne ist der Ort, wo der Weizen auf seinem Weg zur Scheune gefunden wird. Sie entspricht dem gegenwärtigen Platz der Heiligen; wir befinden uns jetzt auf Seiner Tenne, noch nicht in Seiner Scheune. Die Heiligen werden als Weizen gesehen, das heißt, als solche, die göttlichen Wert haben, da sie moralisch von Christi Art sind. Feuer ist die am tiefsten eindringende Form der Reinigung, die es gibt, und das geht einher mit der Taufe mit dem Heiligen Geist. Alles, was vom Fleisch ist, wird verbrannt werden, wie anmaßend es auch sein mag. Die Taufe mit dem Heiligen Geist bringt das herein, was vor Gott positiven Wert hat, und sie legt nahe, dass es für Gott im Menschen außer durch den Geist keinen positiven Wert geben wird. Alles, was vom Fleisch ist, ist wertlos; es ist schade, daran festzuhalten, denn es wird alles verbrannt werden. Die Taufe des Geistes macht das Verleugnen des Fleisches auf eine Weise notwendig, die vor der Gabe des Geistes nicht möglich war. Im Alten Testament werden gewisse Zugeständnisse an das Fleisch gemacht, aber jetzt werden keine Zugeständnisse mehr gemacht. Wir können von unendlicher Gnade sprechen, aber es gibt keine Gnade für das Fleisch. Mit dem Geist getauft zu sein, würde bedeuten, dass die Menschen durch den Heiligen Geist gekennzeichnet sein sollten, und nichts außerhalb dessen würde Gott irgendein Vergnügen bereiten.
Dass die Axt an die Wurzel des Baumes gelegt ist, zeigt, dass die Zeit gekommen war, dass Gott Sich mit der Wurzel der Dinge befasste; Er ging an die eigentliche Wurzel dessen, was der Mensch im Fleisch ist, und befasste Sich damit, damit ein freier Lauf für Seine Gnade in Christus möglich würde. Wenn der durch Sünde und Tod gekennzeichnete Mensch abgehauen ist, ist der Weg frei für den zweiten Menschen aus dem Himmel, all das Wohlgefallen Gottes einzuführen. Die Frage ist: Sind wir bereit, Ihn Seinen Weg mit uns gehen zu lassen? Es ist gut zu beachten, dass dies alles Johannes' „gute Botschaft an das Volk“ war.
Das Ergebnis – der durch den Heiligen Geist gekennzeichnete Mensch – ist in Jesus vollkommen vorgebildet worden, sodass wir die wahre Natur des Weizens sehen, wenn wir Ihn anschauen. Weizen hat kostbaren Wert vor Gott, da er durch den Heiligen Geist gekennzeichnet ist. Worfeln ist kein gewaltsamer oder zerstörerischer Prozess wie das Verbrennen; es ist ein Verdrängen auf sanfte Weise. Die Worfschaufel erzeugt eine Luftbewegung, die die Spreu wegweht; es ist eine sanfte Bewegung, wirkungsvoll, aber nicht von gewaltsamem Charakter; so ist der gegenwärtige Dienst des Herrn. Ein großes Ziel, das der Herr in jedem Dienst verfolgt, ist es, praktisch das Fleisch zu verdrängen; Er verdrängt es durch das, was vom Geist ist und was in Ihm Selbst vollkommen vorgebildet wurde. Da ist Disziplin und Dienst. Trübsal ("Thlipsis") ist ein Wort, von dem ich glaube, dass es mit dem Dreschen verbunden ist, aber das Worfeln kommt nach dem Dreschen. Unter Dreschen würde ich eher etwas von disziplinarischem Charakter verstehen. Die Disziplin Gottes ist immer von befreiender Natur; sie schneidet immer dort, wo das Fleisch dazu neigt, am aktivsten zu sein. Das Worfeln entledigt uns der Spreu, sodass sie nicht mehr in Erscheinung tritt; nichts bleibt zu sehen als der Weizen, was Christus als Mensch im Heiligen Geist gleich ist. Die Versuchung in Kapitel 4 war notwendig, damit offenbar würde, was der Mensch ist, der durch den Heiligen Geist gekennzeichnet ist.
Der Worfelprozess würde viel schneller vorangehen, wenn wir uns dem Herrn mehr unterwürfen. Es fehlt uns sehr an Unterordnung, wie bei Petrus, der sagte: „Du sollst mir nimmermehr die Füße waschen.“ Die Frage ist: Was sind wir bestrebt zu fördern? Wir säen entweder auf das Fleisch oder auf den Geist. Legen wir uns darauf an, Christus und dem Geist Raum und Bedeutung zu geben? Nichts wird in die Scheune eingehen als das, was zur Freude Christi ist, denn es ist Seine Scheune. Johannes hatte das ganze Ergebnis des Kommens des Herrn vor sich. Der Herr taufte nicht tatsächlich mit dem Heiligen Geist, bis Er zur Rechten Gottes ging, aber Johannes betrachtete das ganze Ergebnis Seines Kommens; er hatte es durch den Geist ganz vor sich.
Lasst uns den Gedanken pflegen an das, was göttlichen Wert hat; es ist alles in Jesus zu sehen und zu lernen, und bis wir es dort lernen, bezweifle ich, dass es Macht in unseren Seelen wird. Wenn man daher gewohnheitsmäßig mit dem weitermacht, was vom Fleisch ist, deutet das auf eine große Distanz zu Jesus hin; wir sind nicht unter Seinen persönlichen Einfluss gekommen. Es würde die Frage aufwerfen, ob wir wie die getauften Personen sind, mit denen Jesus Sich identifizierte. Die Personen, die von Johannes getauft wurden und mit denen Jesus getauft wurde, waren Personen, mit denen Er Sich identifizieren konnte; sie verzichteten auf jedes Vertrauen auf das Fleisch, verzichteten auf jeden Anspruch auf den Segen Gottes aufgrund von Güte in ihnen selbst; Jesus wollte Sich damit identifizieren. Er wollte diesen Boden öffentlich einnehmen; es gibt nichts Wunderbareres, als dass der Herr öffentlich den Platz einnahm, der in der prophetischen Sprache von Psalm 16 dargelegt ist: „Meine Güte reicht nicht bis zu dir.“ Die bekannte Gunst Gottes war das, worin Er lebte; so gesegnet und sündlos Er war, Er freute Sich, auf dem Boden dessen zu stehen, was Gott für den Menschen war. Er, der Sündlose, wollte den Boden einnehmen, dass Güte nicht vom Menschen zu Gott, sondern von Gott zum Menschen ausging. Und Sündige konnten diesen Boden ebenfalls einnehmen. Wunderbar zu sagen: Es war gemeinsamer Boden für den Sündlosen und für Reumütige. Wenn der Mensch auf Gott angewiesen ist – was er durch seine Sündhaftigkeit ist –, wird er zu einem Gefäß, um all das zu empfangen, was Gott in der Gnade für den Menschen hat. So bekommt der Mensch Segen; er gibt zu, dass er sündig ist, keinen Anspruch hat, und er ist auf Gott angewiesen, und er wird zu einem Gefäß, um all das zu empfangen, was Gott in Gunst für den Menschen hat. Der Mensch erreicht diesen Punkt, indem er in göttlicher Güte über seine sündigen Bedürfnisse überführt wird; Jesus nahm diesen Boden in reiner und vollkommener Gnade ein. Der Mensch kommt aus seiner Erniedrigung dazu empor; Jesus kam dazu herab, an einen Ort, wo Er sagen konnte: „Meine Güte reicht nicht bis zu dir.“ In Psalm 16 ist Er am Platz des Empfangens als der Eine, der auf Gott vertraute für all das, was die reine und grenzenlose Gunst Gottes mit Freude geben würde. Sündige Menschen können durch Reue ebenfalls alles in grenzenloser Gunst empfangen. So wollte Jesus bei solchen sein; Er wurde getauft und Er betete. Alles, was dem Menschen angemessen war, wurde in Ihm vorgebildet. Die Worte des Herrn an den jungen Mann: „Was nennst du mich gut?“, stehen im Einklang mit dem, was wir gesagt haben.
Der Herr wird hier am Platz völliger Abhängigkeit von Gott gesehen; ein gesegneter Mensch war hier, über dem der Himmel geöffnet werden konnte; es gab keine Zurückhaltung mehr im Himmel, nichts, was sein Ausströmen hemmte; der Himmel wurde geöffnet, weil ein Mensch in dieser Welt gefunden wurde, der ein geeigneter Ruheplatz für den Heiligen Geist war. Der Heilige Geist als Taube spricht vom Heiligen Geist, der einen Ruheplatz sucht. Noahs Taube suchte einen Ruheplatz, und der Psalmist sagt: „O hätte ich Flügel wie eine Taube, dann flöge ich davon und bliebe, wo ich Ruhe fände.“ Die Taube sucht Ruhe, und der Geist Gottes suchte Ruhe im Menschen, und Er fand sie schließlich in Jesus, dem vollkommenen Menschen – dem Einen, der vollkommen den Platz der Abhängigkeit von Gott einnehmen wollte.
Hier sehen wir den zweiten Menschen aus dem Himmel, wie Er vor Gott den Platz der Identifikation mit denen einnimmt, die auf jeden Anspruch verzichteten und sich ganz auf das warfen, was Gott in Gunst für die Menschen war. Wenn im Menschen nichts für Gott war, so war in Gott alles für den Menschen, und im Erfassen dessen werden Menschen zu Gegenständen des Wohlgefallens für Gott. Jesus wurde hier öffentlich als der geliebte Sohn anerkannt, an dem Gott Sein Wohlgefallen gefunden hatte. Als Mensch leitete Er alles von Gott ab, Sein ganzes Wesen war von Gott abgeleitet, und moralisch hatte Er immer durch das gelebt, was Gott für Ihn war; Er war der geliebte Sohn, und Gottes Wohlgefallen war an Ihm. Der Mensch in der Person Jesu wird am Platz der Sohnschaft gesehen, gesehen als der Ruheplatz des Geistes, jeder Wunsch von Gottes Herzen über die Maßen befriedigt in Einem, der zu Ihm aufblickte, um alles zu empfangen, was die göttliche Gunst dem Menschen zu schenken gewillt war.
Unser Eintritt in den Reichtum und die Glückseligkeit dieser Gunst ist davon abhängig, dass die Erlösung vollbracht ist, Jesus verherrlicht und der Geist gegeben ist; aber es ist alles in Jesus vorgebildet. Er empfing alles von Gott: „Das Los ist mir gefallen auf liebliches Land, ja, mir ist ein schönes Erbteil geworden. Jehova ist das Teil meines Erbes und meines Bechers.“ Als der abhängige Mensch empfing Er alles, was Gott zu geben gewillt war als den vollen Ausdruck Seiner Gunst gegenüber dem Menschen. Sohnschaft zur Freude Gottes war dort; der Mensch in höchster Gunst und Glückseligkeit bei Gott in der Person Seines geliebten Sohnes wird hier gesehen, identifiziert mit Reumütigen, die durch unendliche Gnade Seine Miterben werden würden. Durch die ganzen dreißig Jahre hindurch war Er Gottes Wohlgefallen gewesen; Er war immer in völliger Abhängigkeit von Gott gewesen, und die intelligente und liebevolle Antwort des geliebten Sohnes an Gott war immer da gewesen. Aber die himmlischen Heerscharen hatten gesagt: „Wohlgefallen an den Menschen.“ Alles, was in Jesus vorgebildet wurde, wird zur Freude Gottes in „vielen Söhnen“ zustande gebracht werden. Das Wohlgefallen Gottes, das in Jesus gefunden wurde, wird Er in jedem Weizenkorn finden, das in die Scheune eingeht. Es wird auf sehr einfachen Wegen erreicht; wenn wir den Platz einnehmen, keinen Anspruch zu haben, ist die einzige Frage: Was ist die Gunst Gottes gegenüber dem Menschen? Wenn wir den Platz einnehmen, irgendeinen Anspruch zu haben, können wir nicht als aus reiner göttlicher Gunst allein empfangen. Gott hat keine Gunst für den Menschen auf dieser Linie. Seine Gunst für den Menschen liegt auf der Linie reiner Gnade und hängt davon ab, wer Er ist. Der höchste Gedanke göttlicher Gunst für den Menschen ist Sohnschaft. Gott hat sie in einem Menschen gesichert; was Er im Ratschluss Seiner Liebe von Ewigkeit her gepflegt hatte, hat Er in einem Menschen gesichert. Jetzt kann Er sie durch Erlösung in Myriaden sichern. In Markus und Lukas heißt es: „Du bist mein geliebter Sohn“, aber in Matthäus: „Dies ist mein geliebter Sohn.“ Die Salbung in Matthäus ist eher offiziell – Gott lenkt die Aufmerksamkeit auf Ihn: „Dies ist mein geliebter Sohn.“ Aber wenn Er sagt: „Du bist mein geliebter Sohn“, drückt Er Sein eigenes Wohlgefallen an Ihm aus; das beinhaltet die Versiegelung. „Der Heilige Geist stieg in leiblicher Gestalt wie eine Taube auf ihn herab.“ Dies scheint den treffenden Gedanken zu vermitteln, dass der Geist Gottes als Kennzeichen des Menschen in Jesus zu einem greifbaren Ausdruck kommen sollte. Wenn wir verstehen wollen, was der Mensch ist, wenn er durch den Geist gekennzeichnet ist, müssen wir Jesus anschauen; es wurde dort in leiblicher Gestalt ausgedrückt.
Der Stammbaum hier ist, wie ich glaube, der Stammbaum Marias; der in Matthäus ist der rechtliche Stammbaum des Königs, hergeleitet von Joseph; aber hier wird, wie wir bereits bemerkt haben, der Stammbaum bis auf Gott zurückgeführt. Ich habe den Eindruck, dass jede dieser genannten Personen einige von Gott abgeleitete Merkmale hatte; es ist kein Stammbaum, der vom gefallenen Menschen hergeleitet ist, sondern von Gott hergeleitet. Der Herr trat ein als die Fülle von allem, was im Menschen durch die Gnade Gottes 4000 Jahre lang hervorgebracht worden war. Er trat als der Kulminationspunkt ein, und die ganze Fülle davon war in Ihm vorhanden. Der Herr identifizierte Sich nicht mit dem gefallenen Geschlecht, sondern mit dem Menschen, gesehen als Subjekt der göttlichen Gnade.
In Kapitel 4 wird der „Sohn Gottes“ in der Arena der Versuchung geprüft. Geführt vom Geist, begegnet Jesus dem Teufel ("Diabolos"), dem Verleumder. Wo der erste Adam im Garten versagte, siegt der zweite Mensch in der Wüste durch die absolute Abhängigkeit vom Wort Gottes. Nach diesem Sieg tritt Er in der Kraft des Geistes in Galiläa auf. Seine Predigt in Nazareth offenbart das Wesen der Gnade: Er kommt zu den Armen, Gefangenen und Blinden. Obwohl Er Ablehnung erfährt, setzt Er Seinen Dienst der Befreiung fort. In den Heilungen und Austreibungen am Ende des Kapitels sehen wir, dass die „Horn des Heils“-Macht Jesu jede menschliche Unfähigkeit überwindet, um uns für den Dienst für Gott und Menschen frei zu machen.
Wir alle wissen viel über den Menschen im Fleisch, nicht nur aus der Schrift, sondern aus persönlicher Erfahrung und durch Beobachtung anderer, aber Gott möchte, dass wir die moralische Schönheit begreifen und schätzen, die in Seinem geliebten Sohn offenbart wurde, der hier im Menschsein ganz zu Seiner Freude war. Er kam an diesen Platz im Hinblick auf Gottes Gedanken, viele Söhne vor Sich zu haben zur Freude Seiner Liebe. Gott wollte bewiesen haben, dass ein abhängiger Mensch voll Heiligen Geistes „jeder Versuchung“ widerstehen kann.
Lukas ist der einzige Evangelist, der davon spricht, dass der Herr voll Heiligen Geistes war; Lukas präsentiert Ihn als ein Gefäß im Menschsein für den Heiligen Geist. Mit einer Ausnahme ist Lukas der einzige Schreiber des Neuen Testaments, der davon spricht, dass Menschen voll Heiligen Geistes sind. Die eine Ausnahme ist in Epheser 5, wo Paulus sagt: „werdet voller Geist“. Aber Lukas spricht wiederholt in der Apostelgeschichte von Jüngern und Dienern als voll Heiligen Geistes. Diese Art von Mensch wird in Jesus vorgebildet gesehen.
In jener heiligen Person gab es keinerlei Unangemessenheit; Er brauchte keine Angemessenheit verliehen zu bekommen. Wenn wir mit dem Geist erfüllt werden sollen, ist es offensichtlich, dass uns Angemessenheit verliehen werden muss; sie ist uns nicht persönlich zu eigen, wie sie es Ihm war. Unsere Angemessenheit, den Geist zu empfangen, ist das Ergebnis davon, dass wir im Wert der Erlösung stehen, und sie geschieht durch das Wirken Gottes, das uns durch viele Übungen zur Angemessenheit bringt. Aber Christus war persönlich angemessen als ein Gefäß, um voll Heiligen Geistes zu sein. Es ist rührend zu beobachten, dass Er mit dem Geist versiegelt wurde in dem Moment, als Er Sich mit der reumütigen Gemeinschaft identifizierte; es zeigt die Art von Geist, die für Gott erfreulich ist. Er wird als persönlich erfreulich für Gott in Kapitel 3 gesehen, und dies beinhaltete Seine Versiegelung, eine persönliche Angelegenheit, aber Er ist der gesalbte Diener in Kapitel 4. Was Er persönlich ist, geht voraus und ist moralisch größer als das, was Er offiziell ist. Was uns selbst betrifft, ist es gut, darauf bedacht zu sein, was wir persönlich und geistlich sind, statt darauf, was wir offiziell sein könnten: man könnte die Fähigkeit haben, dem Herrn in irgendeiner Weise zu dienen, aber in bewusster Sohnschaft zur Freude Gottes zu sein, ist größer.
Geistliche Angemessenheit in voller Reife wird hier im Herrn Jesus gesehen. Lukas präsentiert eine wunderbare Entwicklung in Ihm; Er führt den Herrn als Säugling ein, und Er lenkt unsere Aufmerksamkeit auf markante Weise auf Sein Wachstum, Sein Zunehmen bis zur vollen Reife. Ich habe es mit dem Wort des Herrn verglichen: „Zuerst das Gras, dann die Ähre, dann der volle Weizen in der Ähre“ (Markus 4,28). In dem kleinen Kind, auf dem die Gnade Gottes ruhte (Lukas 2,40), sehen wir das „Gras“; mit zwölf Jahren sehen wir die „Ähre“ – Dinge, die für Gott eine bestimmte und intelligente Form annehmen; dann, mit dreißig Jahren, sehen wir den „vollen Weizen in der Ähre“ – alles war zur Reife gekommen. Es fehlte kein einziges Element, das zur Freude Gottes im Menschen sein konnte. Er tritt so als das unvergleichliche Gefäß in Erscheinung, voll Heiligen Geistes. Ein völlig neuer Charakter der Dinge kam mit dem Herrn herein. Wenn wir den Charakter des Menschen als abhängigen und als voll Heiligen Geistes kennen wollen, müssen wir Jesus betrachten.
In Bezug auf die Versuchung ist zu beachten, dass Er vom Geist in die Wüste geführt wurde, um versucht zu werden: der Geist war der erste Beweger, nicht der Teufel. Es war notwendig, dass das, was der Mensch als abhängiger und als voll Heiligen Geistes war, in Gegenwart all der Macht und Arglist des Teufels offenbar würde. Es war kein Test des Menschen als von Gott unabhängig; jene Prüfung war viertausend Jahre lang im Gange gewesen, und in jedem Moment hatte der unabhängige Mensch als Versager erwiesen, aber Gott wollte offenbart haben, dass der abhängige Mensch voll des Geistes fähig war, der ganzen Macht des Bösen zu widerstehen. Das ist eine immense Sache für uns zu verstehen: Gott ist wohlgefällig, dass wir die Vollkommenheit Jesu betrachten und auf Ihn schauen als das Vorbild dessen, was der Mensch wirklich ist als abhängiger und voll Heiligen Geistes.
Die Merkmale, die hier zum Vorschein kommen, sind von größter Wichtigkeit. Wir können sicher sein, dass der Teufel keine Nebensächlichkeiten aufwerfen würde, sondern versuchen würde, das zu treffen, was Gott am kostbarsten und was für das Leben des Menschen in Beziehung zu Gott am wesentlichsten war. Dann wiederum waren diese Merkmale genau jene, die der Geist Gottes ans Licht bringen wollte. Gott möchte unsere Herzen mit den positiven Merkmalen in Christus beschäftigen, die in Ihm als Versuchtem offenbart wurden; es sind Merkmale, die dem Menschen in seiner Beziehung zu Gott eigen sind. Wir sehen hier Einen als Menschen am Platz menschlicher Verantwortung, der diesen Platz mit absoluter Vollkommenheit ausfüllt. In Ihm sehen wir den Menschen in Verantwortung ohne jedes Versagen, ohne jede Unvollkommenheit, gekennzeichnet durch Abhängigkeit und die Gegenwart des Geistes. Gottes Gedanke ist, den Menschen in Verantwortung nach dem Vorbild Jesu zu haben; es ist der eigentliche Charakter der Söhne Gottes. Als Christ lerne ich, was ich privilegiert bin zu sein in Verantwortung, nicht vom Menschen nach dem Fleisch, sondern von Christus. Er kam an den Platz menschlicher Verantwortung und hat ihn mit absoluter Vollkommenheit ausgefüllt; nicht als hätte Er Stärke oder Ressourcen in Sich Selbst – das ist das Wunderbare daran –, sondern als hätte Er Vertrauen auf Gott. Er füllte jenen Platz aus als der abhängige Mensch, der jedes bisschen Stärke und Unterstützung von dem Gott bezog, dem Er vertraute. Er hat die Verantwortung in genau derselben Weise erfüllt, wie wir privilegiert sind, sie zu erfüllen. Wenn ich immer abhängig und voll Heiligen Geistes wäre, würde ich meine Verantwortung immer zur Freude Gottes erfüllen. Es ist Einer hier auf Erden als Mensch gewesen, der durch jedes Wort Gottes lebte und in jedem Moment und in jedem Schritt von Gott abhängig war, und alles an Ihm war zur Freude Gottes. Ich brauche nicht zu sagen, dass in Christus viel mehr als erfüllte Verantwortung war, denn in Ihm war die vollkommene Darlegung der Gunst und Liebe Gottes zu den Menschen, aber wir sprechen im Moment von dem, was durch die Versuchungen des Teufels geprüft und hervorgebracht wurde. Was als Ergebnis seiner Versuchungen herauskam, war, dass ein Mensch auf dieser Erde war, in dem die Beziehungen des Menschen zu Gott in vollkommener Übereinstimmung gesehen wurden, und so gesichert, dass nicht die ganze Macht des Teufels die Übereinstimmung stören konnte.
Zweifellos war sich der Teufel bewusst, dass Er vom Himmel her als der geliebte Sohn Gottes begrüßt worden war, aber es war moralisch unmöglich für den Teufel, die Person zu kennen, die er versuchte. Wie könnte ein böses Wesen eine Person verstehen, die absolut wahrhaftig und heilig und gut war? Wenn der Teufel Ihn moralisch gekannt hätte, hätte er Ihn nie versucht; er hätte gewusst, dass es völlig nutzlos war, Ihm solche Dinge zu präsentieren. Aber Gott ließ die Versuchung zu, und es geschah durch die Leitung des Heiligen Geistes, dass Jesus hineinging, damit der wahre Charakter des Menschen in Abhängigkeit und voll Heiligen Geistes offenbart würde und damit man sähe, dass ein solcher Mensch all seine Beziehungen zu Gott unverletzt bewahren konnte. Gott hat in dieser Welt in der Person Seines geliebten Sohnes etwas eingeführt, das unbezwingbar ist in Gegenwart all der Macht des Bösen. Vollkommenheit war da, welche der Teufel nicht berühren konnte, um sie in irgendeiner Weise zu verunstalten.
Es war an erster Stelle wichtig, dass demonstriert würde, wie der Mensch in Beziehung zu Gott lebt. Die erste Versuchung brachte das hervor; der Mensch lebt „von jedem Wort Gottes“. Er lebt durch das, was Gott Ihm mitzuteilen gefällt. Dies war die große Lektion, die Gott Israel in der Wüste lehren wollte. „Er ließ dich hungern und speiste dich mit dem Manna ... damit er dich erkennen ließe, dass der Mensch nicht von Brot allein lebt, sondern von allem, was aus dem Mund Jehovas hervorgeht, lebt der Mensch.“ Durch das Empfangen von Mitteilungen von Gott lebt der Mensch; es gibt kein anderes Leben für den Menschen in Bezug auf seinen Geist, welcher in der Tat der wahre Mensch ist; er kann nicht von irgendwelchen äußeren Ressourcen leben. Wir alle wenden uns natürlich etwas anderem zu, aber es versagt. Wir denken, es wird irgendeine Befriedigung sein, dies oder jenes zu tun, etwas, das wir für uns selbst ausmarkieren, aber Demütigung und Hunger treten auf jener Linie ein. Das Verlangen des Geistes des Menschen wird durch solche Dinge nicht gestillt, wie wir im Buch Prediger sehen. Wir schmieden Ränke und Pläne und arbeiten unsere Entwürfe bis zur Vollendung aus, wenn Gott es zulässt, aber wir finden, dass auf jener Linie überhaupt kein Leben ist; wir können kein Brot aus Steinen gewinnen, aber Mitteilungen von Gott befähigen einen Menschen zu leben. Alle Übungen der Wüste waren darauf angelegt, die Kinder Israel jene Lektion zu lehren, und wir müssen sie auch lernen. Materielle Dinge und das, was wir auf natürlichem Weg erlangen können, bringen kein Leben für unseren Geist in Beziehung zu Gott. Einige der Psalmen sind sehr kostbar, da sie den Wert zeigen, den Menschen den Mitteilungen von Gott beimaßen. Menschen, die den Geist Christi hatten, maßen den Mitteilungen von Gott den größten Wert bei. Psalm 19 und Psalm 119 sind eine feine Unterweisung über die Kostbarkeit von „jedem Wort Gottes“.
Etwa dreißig Jahre lang hatte Jesus Selbst durch die Worte Gottes gelebt, indem Er jedes Wort aufnahm, wie es zu Ihm kam, in seiner Anwendung auf die Bedingungen, in denen Er Sich befand, als Licht und Unterstützung. „Jedes Wort Gottes“ war von Ihm angeeignet worden; die Mitteilungen Gottes, nicht nur als Ganzes, sondern im Detail; „Morgen für Morgen“ war Sein Ohr geweckt worden, um zu hören wie solche, die belehrt werden (Jesaja 50,4). Er gab jedem Wort Gottes seinen Platz, und Er lebte durch die Glückseligkeit dessen, was Ihm von Gott mitgeteilt wurde. Er wollte auf das Anstiften des Versuchers hin keine Steine zu Brot machen, denn Er lebte in der Kraft einer anderen Art von Nahrung. Ich nehme an, wir alle haben erfahren, wie ein Wort, das zu uns kam, vielleicht in Bedrängnis oder Umständen der Prüfung, alles verändert hat. Nicht dass sich irgendetwas Äußerliches geändert hätte; die Umstände waren alle dieselben, aber ein Wort von Gott war in unsere Seelen gekommen, sodass wir in der Glückseligkeit desselben lebten. Das ist kostbarer, als alle Ressourcen der Welt zur Verfügung zu haben. Der Mangel an Ressourcen mag uns zuzeiten prüfen und uns auf Gott werfen, aber es ist eine noch größere Prüfung, im Überfluss zu sein, die Fähigkeit zu haben, jeden Wunsch des Herzens zu befriedigen, und in einer solchen Umgebung durch jedes Wort Gottes leben zu können. Das ist die wahre Glückseligkeit eines Heiligen. Ich habe Personen mit großen Ressourcen bezüglich dieser Welt gekannt, die hinsichtlich des Lebens ihres Geistes nicht in diesen Ressourcen lebten, sondern von Mitteilungen, die von Gott zu ihnen kamen. „Jedes Wort Gottes“ würde alle Seine Mitteilungen abdecken. Wir erlangen die Erkenntnis Gottes, indem wir auf Mitteilungen von Ihm hören. Der erste Atemzug des Lebens in der Seele eines Menschen ist, wenn er eine Mitteilung von Gott empfängt. Sie gibt ihm das, was natürliche Ressourcen ihm nie geben könnten. Er entdeckt die kostbaren Gedanken Gottes in Bezug auf ihn, und er lebt durch sie. Hier handelt es sich natürlich nicht um das Erteilen von Leben, sondern um das Erhalten desselben. Unsere Seelen müssen im Leben erhalten werden (Psalm 66,9). Die Gewohnheit, am frühen Morgen ein paar Verse der Schrift zu haben, ist eine feine Unterstützung für den Tag, und es ist wunderbar, wie oft man in seinem regelmäßigen Lesen genau das bekommt, was für den Tag benötigt wird. Wir werden uns bewusst, dass es für die Zeit das Wort Gottes an uns ist. Wenn wir es nicht bekommen, ist es sehr wahrscheinlich, dass wir vor Ende des Tages versuchen werden, irgendeinen Stein zu Brot zu machen.
Die zweite Versuchung bringt das große und gesegnete Thema des Dienstes und der Anbetung Gottes hervor, und dies kann nur von denen aufgenommen werden, die wissen, was es heißt, durch Mitteilungen von Gott zu leben. Gott ist bereit, jeden Tag zu uns zu sprechen; Er lehrte uns das durch das Manna. Er zeigte, dass Er Sich jeden Tag um Sein Volk sorgte; Er gab nicht einen Wochenvorrat, sondern einen täglichen Vorrat. Der Herr Selbst als Mensch hier wusste, was es hieß, durch jedes Wort Gottes zu leben, und es ist aufgezeichnet, dass Er jeden Morgen Mitteilungen empfing. Jehova öffnete Sein Ohr, um zu hören wie solche, die belehrt werden (Jesaja 50); es ist eigentlich das Wort „Jünger“: Er war der wahre Jünger. Sein Geist wurde nicht durch äußere Umstände oder Ermutigung erhalten, sondern durch jedes Wort Gottes. Wenn Er davon sprechen konnte, dass Sein Ohr geweckt wurde, so dürfen wir daraus entnehmen, dass wir von Gott abhängig sind, unsere Ohren zu wecken und jeden Morgen zu uns zu sprechen. Er ist überaus bereit, dies zu tun. Er versäumte es nie, das Manna zu geben. Er drohte kein einziges Mal damit, das Manna einzustellen, obwohl sie ungehorsam, rebellisch, götzendienerisch waren und in ihren Herzen nach Ägypten zurückkehrten. Das Manna war ein besonderer Beweis für die Treue Gottes; es wurde nie ausgesetzt, wie schlecht sie sich auch verhielten. Wir müssen sehr darauf bedacht sein, im Leben erhalten zu werden, denn Gott ist ein lebendiger Gott, und Er will ein lebendiges Volk – Menschen, die jeden Tag durch frische Mitteilungen leben. Der Herr Jesus hatte jeden Morgen frische Mitteilungen; deshalb war Er qualifiziert zu dienen; Er konnte dem Müden ein Wort zur rechten Zeit zusprechen. Er sagte zu den Jüngern: „Alles, was ich von meinem Vater gehört habe, habe ich euch kundgetan.“ Er empfing Mitteilungen und gab sie weiter. Wenn ich von Gott empfange, habe ich etwas weiterzugeben, und andere werden den Nutzen davon haben.
Der volle Umfang des Ehrgeizes des Menschen, der von Gott abgefallen ist, findet sich in der Macht und Herrlichkeit des Weltreichs, und dies ist auch die Grenze dessen, was der Teufel geben kann. Er kann nichts über den Tod hinaus geben, nichts für die Ewigkeit, aber Macht und Herrlichkeit in der gegenwärtigen bewohnbaren Welt können von ihm verliehen werden. Er schlug vor, sie Jesus zu übertragen, wenn Er Ihm nur huldigen würde. Dies bringt den schrecklichen Preis ans Licht, zu dem gegenwärtige Weltherrlichkeit erkauft werden kann. Danach zu gierig zu sein, bedeutet in Wirklichkeit, sich vor einer Macht niederzubeugen, die Gott feindselig gesinnt ist. Aber der Sohn Gottes, der gesegnete abhängige Mensch, voll Heiligen Geistes, war erfüllt von Gott und von dem, was Gott gebührt. Einer, der Gott huldigt, wird nicht von einer Macht und Herrlichkeit angezogen werden, die der Teufel geben kann. Er hat eine andere Art von Macht und Herrlichkeit vor Sich. „O Gott, du bist mein Gott; früh suche ich dich. Meine Seele dürstet nach dir ... um deine Macht und deine Herrlichkeit zu sehen, wie ich dich angeschaut habe im Heiligtum“ (Psalm 63,1-2). Es ist auffallend, dass die Anbetung und der Dienst Gottes im Gegensatz dazu stehen, die Macht und Herrlichkeit der Welt zu wollen. Wenn wir durch das leben, was Gott zu uns spricht, geschieht es im Hinblick darauf, dass wir in priesterlicher Weise anbeten und dienen. Gottes Söhne sind auch Priester für den heiligen Dienst Gott gegenüber in Seinem Haus. Wenn in dem Leuchten der Liebe und des Wohlgefallens Gottes das Herz ausströmt, geschieht dies in einem Geist der Anbetung. Gott hat jetzt ein geistliches Haus, eine heilige Priesterschaft. Von Zacharias wird in diesem Evangelium gesagt, dass er „seinen priesterlichen Dienst vor Gott erfüllte“. Diejenigen, die dies tun, finden keine Anziehungskraft in einer Macht und Herrlichkeit, die der Teufel verleihen kann. Das Haus Gottes ist ein herrlicher Ort; dort ist eine Macht und Herrlichkeit, die alles in den Schatten stellt, was in der Welt ist.
Die Versuchungen stehen in einem Rahmen, der dem Buch Deuteronomium entspricht, denn jedes Schriftzitat des Herrn stammt aus jenem Buch, und im Deuteronomium wird dem Ort, wo Jehova Seinen Namen wohnen lassen würde und wo Er bedient und angebetet würde, großer Raum gegeben. Unsere Aufmerksamkeit wird dadurch auf die Großartigkeit dessen gelenkt, was Gott hier aufrichten würde, im Gegensatz zu allem, was in der Schätzung des gefallenen Menschen Macht und Herrlichkeit hat. Salomos Tempel war, ich habe keinen Zweifel, das großartigste Gebäude, das je auf der Erde stand; es war „groß und wunderbar“; aber es war nur ein typologischer Schatten, und wir haben es mit der Substanz zu tun. Das Haus Gottes, wie es in diesem Moment auf der Erde ist, ist geistlich weit großartiger als Salomos Tempel, und wir müssen nicht nach Jerusalem gehen, um es zu finden.
Der Teufel spricht zum Herrn nicht über das, was Menschen die bösen Dinge in der Welt nennen würden, sondern über die Weltreiche mit ihrer Macht und Herrlichkeit; er beansprucht sie als ihm übergeben, und der Herr bestreitet seinen Anspruch nicht. In jener Welt, die der Teufel als die seine beanspruchen kann, mag es Macht und Herrlichkeit geben und alles, was den Ehrgeiz und die Eitelkeit und den Stolz des Menschen befriedigt, aber was Gott gebührt, kann dort nicht gefunden werden. Aber im Haus Gottes ist alles, was Seinem Wohlgefallen dient; es ist ein geistliches Haus, und die darin dargebrachten Opfer sind geistliche Opfer, und sie sind Gott angenehm durch Jesus Christus.
Es gibt zwei große Systeme; das Weltsystem, wo der Mensch mit Macht und Herrlichkeit ohne Gott bekleidet ist, und ein anderes System, wo gesehen wird, dass alle Macht und Herrlichkeit Gott gehört und wo Er bedient und angebetet wird. In welchem System leben wir? Das Haus Gottes ist die Versammlung des lebendigen Gottes, und es ist aus lebendigen Steinen aufgebaut, und Gott wird dort bedient und angebetet. Als das Haus gebaut war, kam die Herrlichkeit herab und füllte es. Ich glaube, das ist moralisch immer wahr; die Herrlichkeit Gottes erfüllt Sein Haus. Gottes Macht und Herrlichkeit zu sehen, wie sie im Heiligtum bekannt ist, befreit uns vom Weltsystem. Der Gedanke am Ende von Epheser 2 ist sehr schön: „der ganze Bau, wohl zusammengefügt, wächst zu einem heiligen Tempel im Herrn“. Die Endgültigkeit ist noch nicht erreicht, aber der Charakter eines heiligen Tempels nimmt die ganze Zeit zu. Es ist nicht erst, wenn wir den Himmel erreichen, denn es heißt „im Herrn“, und das ist, während wir hier in Verantwortung sind. Es sollte jetzt etwas mehr vom Charakter eines heiligen Tempels an den Heiligen sein als vor fünf Jahren. Wir werden nicht einfach dadurch frei von der Welt, dass wir auf gewisse Dinge verzichten, sondern indem wir die moralische Erhabenheit einer Sphäre erkennen, wo alles geistlich ist, wo all das Licht Gottes ist und wo Er bedient und angebetet wird. Das Hauptgeschäft Israels war es, hinaufzugehen an den Ort, wo Jehova Seinen Namen niedergelassen hatte; sie mussten das die ganze Zeit im Sinn haben; und unser Hauptgeschäft ist es, im Dienst und in der Anbetung Gottes in Seinem Haus engagiert zu sein, welches ein guter Ort für Menschen ist, welches uns aber in der Schrift prominent als ein Ort für Gott vor Augen geführt wird, wo etwas Ihm Angenehmes ist – „geistliche Opfer, Gott angenehm durch Jesus Christus“.
Der Teufel schlug vor, dem Sohn Gottes die Macht und Herrlichkeit des Weltreichs zu geben, wenn Er Ihm huldigen würde; diese Art von Macht und Herrlichkeit zu haben, beinhaltet ein gewisses Maß an Huldigung gegenüber dem Teufel. Es ist eine sehr ernste Sache, darüber nachzudenken. Der Teufel sagte: „mir ist sie übergeben“; das wäre wahr, nicht als eine Sache irgendeines Rechts darauf, sondern als eine Tatsache durch die Lüste der Menschen. Die Lüste der Menschen haben dem Teufel Macht gegeben, weil er solche Lüste bedienen kann. Die Macht und Herrlichkeit der Welt sind zum großen Preis unheiligen Ehrgeizes des Menschen geworden, entsprechend jedem verderbten Verlangen im Herzen eines Menschen, der Gott nicht kennt. Wie gesegnet ist es, ein anderes System zu erkennen, wo alles von Gott ist, ein System erfüllt mit all der Vollkommenheit und Glückseligkeit Christi und der Frucht Seines Werkes, und alles aufrechterhalten durch die Gegenwart des Geistes! Es gibt ein System, wo Gott und Christus und der Geist der Ursprung von allem sind, und in jenem System wird Gott bedient und angebetet; Er wird nicht in dieser Welt bedient und angebetet.
Lukas ordnet die Versuchungen nach moralischer Reihenfolge; Matthäus gibt die historische Reihenfolge an. Was Lukas als zweite Versuchung angibt, war nach Matthäus in historischer Reihenfolge die letzte; als der Herr sagte: „Gehe weg, Satan“, war das das Ende; der Teufel sagte danach nichts mehr. Aber Lukas setzt die Versuchungen in moralische Reihenfolge, er schreibt mit Methode, und er setzt die Versuchungen in eine aufsteigende Skala. Zuerst die Versuchung, Steine zu Brot zu machen, dann das Angebot des Teufels der Macht und Herrlichkeit der Reiche der Welt, und schließlich bringt er das vor, was man eine geistliche Versuchung nennen kann. Der Teufel ("Diabolos") ist der Verleumder; er verleumdet Gott gegenüber den Menschen, und er verleumdet die Heiligen gegenüber Gott. Satan ist sein Name als der Widersacher, derjenige, der an jedem Punkt in positivem Gegensatz zu Gott steht.
Ich glaube nicht, dass irgendeine andere Familie das gleiche Privileg haben wird, zu dienen und anzubeten wie wir. Lobpreis und Anbetung werden jetzt von Personen dargebracht, die im Allerheiligsten gewesen sind: das wird im Tausendjährigen Reich nicht wahr sein. Es bereitet dem Herrn Freude, wenn wir im Einklang mit Ihm loben; die große Freude Seines Herzens ist, dass wir Seinen Gott und Seinen Vater kennen sollten, um Ihn anzubeten und Ihm zu dienen, und wenn Er uns zu jenem Punkt gebracht hat, ist es Seine höchste Genugtuung. Wenn der Herr Sich freute, Sich mit ein paar armen Sündern zu identifizieren, die reumütig waren – wenn sie für Ihn die Herrlichen auf der Erde waren, von denen Er sagen konnte, dass an ihnen Sein ganzes Wohlgefallen war –, wie freut Er Sich dann an denen, die von Ihm Selbst die Erkenntnis Seines Gottes und Vaters empfangen haben und die im Genuss der Gnade und Glückseligkeit leben, die Er ihnen gebracht hat! Welch unermessliche Freude hat Er an einer solchen Gemeinschaft! Er spricht von ihnen als solchen, die nicht von der Welt sind; sie gehören zu einem geistlichen System, das gänzlich außerhalb der Welt ist.
Die dritte Versuchung war subtiler als die ersten beiden, weil sie auf einer göttlichen Verheißung basierte; es war ein Vorschlag, dass der Herr von einer Verheißung Gebrauch machen sollte, die öffentlich zeigen würde, dass Er der Gegenstand göttlicher Sorge war. Der Teufel wollte ein Auf-die-Probe-Stellen Gottes vorschlagen, ob Er Seinem Wort treu sein würde. Das zu tun, wäre ein Beweis für mangelndes Vertrauen auf Gott; es hieße Gott versuchen, wie das Volk es tat, als sie sagten: „Ist Jehova in unserer Mitte oder nicht?“ Der Herr antwortete darauf mit der Schriftstelle, die dies verbot. Wir lernen hier, dass Satan mit der Schrift vertraut ist; er wusste, dass Jesus der Sohn Gottes und der Messias war, und er kannte die Schriften, die sich auf den Messias bezogen, und zitierte eine von ihnen. Ich nehme an, der Teufel kennt die Bibel besser als jeder von uns, und er zitiert sie oft für seine eigenen Zwecke. Aber er war vorsichtig, nur so viel zu zitieren, wie seinem Zweck entsprach; da war ein anderer Vers unmittelbar darauf folgend: „Auf den Löwen und die Otter wirst du treten, den jungen Löwen und den Drachen wirst du zertreten.“ Das zitierte er nicht!
Die Frage wird nun aufgeworfen, ob einer, der abhängig und voll des Geistes ist, irgendeinen äußeren und umständlichen Beweis benötigt, dass Gott für ihn sorgt. Der Herr Jesus hatte ein Zuhause; gemäß genau dem zitierten Psalm: „Wer im Schutz des Höchsten sitzt, wird bleiben im Schatten des Allmächtigen.“ Einer, der im geheimen Ort wohnt – man könnte sagen, im Schoß Gottes selbst –, braucht keinen Umstand, kein Zeichen oder Wunder, um der Liebe und Sorge Gottes sicher zu sein. Vers 4 dieses Psalms sagt: „Mit seinen Fittichen wird er dich decken, und unter seinen Flügeln wirst du Zuflucht finden.“ Nichts könnte rührender sein, als dass der selige Gott Sich Selbst mit einem Vogel vergleicht, der seine Jungen pflegt; Er spricht vom Messias als einem, der mit Seinen Fittichen gedeckt wird. Nichts könnte näher oder intimer sein. Er war unter der Wärme und Pflege der Liebe und Sorge Gottes, und Er brauchte kein äußeres Zeichen davon. Vers 9 des Psalms zeigt die Bedingungen, unter denen Er lebte: „Weil du Jehova, meine Zuflucht, den Höchsten, gesetzt hast zu deiner Wohnung.“ Das ist das Privileg des Heiligen. Der abhängige Mensch, voll Heiligen Geistes, war im intimsten Genuss der Liebe Gottes; Er lebte dort. Es wurde gesagt, dass wir nicht in der Welt leben können und noch nicht im Himmel leben; der einzige Ort, wo wir leben können, ist in der Liebe Gottes. Wenn man beständig in der bekannten Liebe einer Person lebt, denkt man nicht daran, jene Liebe irgendeinem Test zu unterziehen; das zu tun, wäre ein Beweis von Misstrauen. Es ist genau dasselbe mit Gott; wenn wir Ihn auf die Probe stellen müssen, ob Er uns liebt und für uns sorgt oder nicht, ist das ein Beweis für Unglauben und Misstrauen. Der Apostel sagt: „wir rühmen uns der Trübsale ... weil die Liebe Gottes ausgegossen ist in unsere Herzen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben worden ist.“ Das ist das Geheimnis. Ich erkenne die Liebe Gottes nicht durch äußere Umstände; Er könnte zulassen, dass ich sehr schwer leide. Viele unserer Brüder leiden sehr schwer; ihre äußeren Umstände scheinen nicht zu beweisen, dass Gott sie liebt, aber wir kennen die Liebe Gottes durch die Tatsache, dass Christus für uns gestorben ist, und der Geist Gottes gießt jene Liebe in unsere Herzen aus. Wir haben ein Geheimnis; dieser Psalm spricht über den „Schutz (geheimen Ort) des Höchsten“. Die Liebe Gottes ist ein gesegnetes Geheimnis, das nur denen bekannt ist, die in das Licht des Todes Christi kommen. Als Christen pflegen wir dieses wunderbare Geheimnis. Wir kennen die Liebe Gottes auf zwei Wegen: durch den Ausdruck derselben im Tod Seines Sohnes und durch den Geist, der sie in unsere Herzen ausgießt. Es ist wirklich „der geheime Ort“, und wenn wir dort leben, brauchen wir kein Zeichen.
Es ist sehr süß zu denken, dass Gott einen geheimen Ort im Herzen eines Menschen hat, wo Seine Liebe bekannt geworden ist, und wir haben einen geheimen Ort im Herzen Gottes. „Weil er an mir hängt mit Liebe“. Es ist ein gesegneter Mensch in dieser Welt gewesen, der Seine Liebe an Gott gehängt hat, und das ist auch unser Privileg. Dann wird kein Gedanke daran sein, irgendeinen äußeren Beweis Seiner Liebe zu verlangen; wir haben ihn im Geheimnis unserer Herzen durch den Heiligen Geist. Sogar Hiob konnte sagen: „Siehe, wenn er mich tötet, werde ich dennoch auf ihn hoffen.“ Er hatte die Wurzel der Sache in sich. Gott gefällt es manchmal, Seine Kinder in sehr prüfungsreichen Umständen und großem Leiden zu lassen; Er scheint nicht einzugreifen. Ich habe viele Heilige gekannt, die nicht einmal wollten, dass Er eingreift. Sie sind in Seiner bekannten Liebe so glücklich gewesen, dass sie nicht wollten, dass Er ihre Umstände ändert; sie haben kein äußeres Zeichen gewollt. Das ist sehr verherrlichend für Gott. Es ist ein großer Triumph vonseiten Gottes, jemanden in solchen Umständen der Liebe Seiner Selbst bewusst zu machen. Ich erinnere mich an eine alte Schwester, die seit 35 Jahren die vier Wände ihres kleinen Zimmers nie verlassen hatte, und als meine Mutter sie besuchen ging und etwas zu ihr über die Liebe Gottes sagte, sagte sie: „O, die Liebe Gottes, sie verschlingt mich.“ Sie war im geheimen Ort. Wir müssen das pflegen. Wir singen manchmal: „Unsere Herzen nehmen Zuflucht dort, wo Du wohnst, in des Himmels unbewölkten Strahlen.“ Das ist ein geheimer Ort. Dann brauchst du die Liebe Gottes nicht auf die Probe zu stellen. Die Schrift sagte: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen“; das bezog sich auf die Kinder Israel in der Wüste, als alles schiefging und sie kein Wasser zu trinken hatten. Die Dinge sahen sehr schwarz aus; in einer Wüste ohne Wasser zum Trinken zu sein, ist ein schrecklicher Fall. Aber sie sagten: „Ist Jehova in unserer Mitte oder nicht?“, und Gott vergaß es nie; Er erinnerte sie mehrmals in ihrer Geschichte daran. Denkt daran, was Er für sie getan hatte: das Passahlamm, der Durchzug durch das Rote Meer, die Feuersäule bei Nacht und die Wolkensäule bei Tag, das Manna jeden Tag, und doch sagten sie: „Ist Jehova in unserer Mitte oder nicht?“ Und für uns: Wir haben den Tod Seines Sohnes: „Christus ist für uns gestorben.“ Nichts in der Weltgeschichte kann damit verglichen werden.
Der Herr hat das Zitieren von Psalm 91 durch den Teufel überstimmt, weil es die Aufmerksamkeit der Heiligen beständig auf jenen Psalm lenkt, der so wunderschön die persönlichen Beziehungen des Herrn Jesus als Mensch zu dem gesegneten Gott hervorhebt, sodass es ein Psalm ist, der sorgfältigste Betrachtung verdient. Es ist ein Gespräch; es gibt verschiedene Sprecher darin, aber er bringt die Beziehungen Christi als Mensch zu Gott hervor. Es ist von größter Wichtigkeit, dass wir das geheime Leben unseres Geistes mit Gott pflegen, sodass wir die bekannte Liebe Gottes die ganze Zeit schmecken und nicht warten, bis wir in eine Enge geraten und dann zu Gott um Befreiung blicken und diese als Beweis Seiner Sorge und Liebe nehmen; sondern wir leben in der Süße und Glückseligkeit der bekannten Liebe Gottes die ganze Zeit. Römer 8 sagt uns, dass nichts uns von der Liebe Gottes oder der Liebe Christi scheiden kann; das sind Dinge, von deren Kostbarkeit uns nichts scheiden kann. Warum sollten wir dann wollen, dass irgendwelche Umstände geändert werden, um uns sicherer zu machen, dass Gott oder Christus uns liebt? Nichts ist demütigender als zu denken, welch eine kleine Sache uns aus der Fassung bringen kann; es zeigt, wie wenig wir wirklich in der Liebe Gottes leben. Wir verbringen Zeit damit zu beten, dass Gott unsere Umstände ändern möge, wohingegen wir unsere Zeit besser nutzen würden, indem wir bäten, dass wir geändert werden möchten.
Jesus kehrte in der Kraft des Geistes nach Galiläa zurück; Er war durch die Prüfung mit unverminderter Kraft hindurchgegangen. Zu Beginn voll Heiligen Geistes, war Er nicht ein bisschen weniger voll, als Er zurückkehrte, um öffentlich Seinen kostbaren Dienst der Gnade als Gottes Gesalbter aufzunehmen.
All die Gnade des Himmels wartete darauf, über die Menschen hereinzubrechen, aber sie brauchte ein geeignetes Gefäß, in dem sie sich offenbaren konnte. Die volle und vollkommene Antwort findet sich in Jesus. Da ist eine Person, in der nicht die geringste Unstimmigkeit zum Himmel besteht. Der Himmel fand hier auf Erden in einem Menschen eine vollkommene Antwort, sodass Er in der Gegenwart Gottes der geliebte Sohn war – der Gegenstand des Wohlgefallens Gottes – und in der Gegenwart des Teufels unantastbar. Das ist der Eine, in dem die Gnade des Himmels zum Menschen gekommen ist – zu uns. Es gefiel Gott, dass das große Licht nicht in Judäa, sondern in Galiläa leuchten sollte, denn der Wert eines großen Lichts ist in der Finsternis am besten bekannt. Das prophetische Wort war, dass einem Volk, das in Finsternis und im Schatten des Todes war, das Licht leuchten sollte, und jenes Licht leuchtet immer noch für uns. Es ist eine Person mit einem solchen Charakter und solchen Qualifikationen, die fähig ist, all die Gnade des Himmels zum Menschen zu bringen.
Nun sehen wir Ihn voll Heiligen Geistes und mit göttlicher Autorität sprechen. Er spricht in absoluter Gnade zu einem Volk, das arm, gefangen und blind ist. Er brachte Nachrichten von unermesslicher Gnade denen, die nichts verdient hatten. Alles, was wir vom Herrn auf Seinem Pfad hier lernen, lebt in Ihm im Himmel, so erhebt es unsere Herzen zum Himmel droben. Jeder Mensch auf der Welt, der die Gnade Gottes kennt, hat sie von Jesus gelernt. Er ist immer noch der gesalbte Prediger; menschliche Gefäße sind nur Sprachrohre, aber Jesus ist immer noch der gesalbte Prediger; und Epheser sagt uns, dass Er gekommen ist, um den Heiden Frieden zu predigen denen, die fern waren. Er sagt vom Himmel her dieselben Dinge, die Er auf Erden sagte. Was wir zu tun haben, ist, dem Geist Gottes zu erlauben, unsere Herzen mit einem Verständnis davon zu füllen, wer Jesus ist und was Er gebracht hat.
Die Tatsache allein, dass der Herr eine solche wunderbare göttliche Gunst Menschen predigte, die nicht die geringste Wertschätzung dafür hatten, zeigt, wie sehr sie gänzlich von Gottes Seite ausgeht, denn es scheint, dass der Herr nie einen Bekehrten in Nazareth hatte. Wir sehen diese Gnade in all ihrer Vorherrschaft und Majestät und Herrlichkeit, und sie leuchtet umso heller, weil sie in der Finsternis leuchtet. Nichts hat das Leuchten und das Predigen beeinflusst – die Gleichgültigkeit hat das Predigen nicht um ein Jota beeinflusst. Er kam an einen Ort, von dem Er wusste, dass Er nicht geschätzt werden würde: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch, dass kein Prophet in seinem Vaterland angenehm ist.“
Jesaja 61 war schon bei zahlreichen Gelegenheiten zuvor gelesen worden, aber es
war nie so gelesen worden wie an jenem Tag, denn da war mehr als eine gelesene
Schriftstelle – es war die erfüllte Schrift. Der Herr schloss dann das Buch; Er
las kein langes Stück – nur zwei Verse –, aber was für Bände steckten in diesen
zwei Versen! Dann fügte Er etwas hinzu, was niemand zuvor hätte hinzufügen
können: „Heute ist diese Schrift vor euren Ohren erfüllt.“ Es war kein
zufälliges Lesen; Er fand die Schriftstelle für jenen Tag; Er las nicht weiter.
Jesus repräsentiert die Gnade des Himmels, und wenn wir wirklich bereit sind,
Ihn zu schätzen, wird Er für jeden von uns zum höchsten Gegenstand werden. Er
sagte: „Der Geist des Herrn ist auf mir, weil er mich gesalbt hat, Armen gute
Botschaft zu verkündigen; er hat mich gesandt, den Gebrochenen am Herzen Heilung
zu verkündigen, den Gefangenen Befreiung auszurufen und den Blinden das Gesicht,
Zerschlagene in Freiheit hinzusenden, auszurufen das angenehme Jahr des Herrn.“
Aber sind wir arm und gefangen und blind, sodass wir Ihn schätzen, oder sind wir
voll von selbstgerechtem Stolz? Das ist der Test, und wenn uns bewusst wird,
dass wir blind sind und dass wir gute Botschaft und Befreiung vom Himmel
brauchen, wird es nicht mehr nur zu einem Bild zum Bewundern; es ist ein
persönlicher Befreier, der das Herz gefangen nimmt und bezaubert, sodass wir
bereit gemacht werden, Ihm um jeden Preis für uns selbst zu folgen. Wenn der
Herr gesalbt ist, gute Botschaft gerade Menschen zu predigen, die am Herzen
gebrochen sind, dann haben Witwen aus Sidon oder syrische Aussätzige genau
denselben Anspruch darauf wie jeder andere. Sowohl bei der Witwe von Sarepta als
auch bei Naaman war da etwas, das in Stücke genommen werden musste, damit jeder
von ihnen den Reichtum der Gnade und Barmherzigkeit verstehen konnte, die zu
ihnen gekommen war, so unverdient sie auch waren.
Als der Herr Seiner Zuhörerschaft den wirklichen Zustand ihrer Herzen vor Augen führte, stellte sich heraus, dass sie auf ihrer Seite nicht arm, blind, zerschmettert und gefangen waren; sie waren überhaupt nicht in jenem Geist, denn sie brachten Ihn an den Rand des Berges, um Ihn hinabzustürzen. Wir lernen die Gnade nicht sehr bereitwillig; es ist wunderbar, wie wenig das eigene Herz bereit ist, reine Gnade in sich aufzunehmen. Überführung von Sünde ist von göttlicher Souveränität; es ist ein göttliches Wirken, das wir nicht erklären können und das keine menschliche Macht zustande bringen kann.
In den Versen 33-41 sehen wir die Gnade in ihrer Anwendung. Der Zustand des Menschen ist so, dass er völlig unfähig ist für den Dienst, sei es Gott gegenüber oder den Menschen gegenüber. Aber die gnadenreiche Macht von Jehovas Horn des Heils kam zum Vorschein, indem Er den unreinen Dämon austrieb, der in der Synagoge war, damit der Mensch in Bedingungen gefunden würde, die der Heiligkeit Gottes und dem Dienst Gottes angemessen sind. Dann war Simons Schwiegermutter unfähig für den Dienst den Menschen gegenüber aufgrund von Fieber; und die Anwendung der Gnade an sie setzte sie in vollkommene Freiheit für den Dienst den Menschen gegenüber; sie stand auf und diente ihnen. Die beiden Ereignisse kennzeichnen weitgehend das Evangelium nach Lukas. Gott hat eine Person eingeführt, die in der Anwendung Seiner Gnade fähig ist, Menschen von allem zu befreien, was sie für den Dienst Gott gegenüber und den Menschen gegenüber unfähig machte. Sehr viele Menschen wollen Befreiung; das Geheimnis derselben ist eine Person, und jene Person ist für uns voll verfügbar. Alles, was in Ihm als Macht ist, ist für uns in unseren moralischen Schwächen und Notwendigkeiten ebenso verfügbar, wie es physisch für die Menschen war, die in den Tagen Seines Fleisches mit Ihm in Kontakt kamen. Wir müssen zu den Evangelien gehen, um den Charakter der Person kennenzulernen, von der die Briefe sprechen. Die Lehre wird in den Briefen entfaltet, aber für die Substanz müssen wir zu den Evangelien gehen. Die Substanz und Macht der Befreiung liegen in der Person Christi.
Lukas Kapitel 5 zeigt uns den Herrn in Seiner fesselnden Macht über die Herzen der Menschen und über die verheerenden Auswirkungen der Sünde. Der Ruf der Fischer am See Gennesaret illustriert, dass die Begegnung mit der Herrlichkeit Jesu zur Selbsterkenntnis und vollständigen Hingabe führt. Wir sehen in der Reinigung des Aussätzigen und der Heilung des Gelähmten, dass Jesus nicht nur äußere Gebrechen beseitigt, sondern die tiefste Wurzel des menschlichen Elends – die Sünde – anspricht. Seine Autorität, Sünden zu vergeben, wird hier eindrücklich unter Beweis gestellt. Das Kapitel endet mit dem Ruf Levis und dem Festmahl, was deutlich macht, dass Jesus gekommen ist, um Sünder zur Buße zu rufen und ein völlig neues Prinzip der Freude und Gnade einzuführen, das nicht mit alten, gesetzlichen Formen vermischt werden kann.
Die Menschen drängten sich, um das Wort Gottes zu hören. Jesus lehrte vom Boot aus. Dann forderte Er Simon auf: „Fahre hinaus in die Tiefe.“ Petrus, der die ganze Nacht nichts gefangen hatte, gehorchte: „Auf dein Wort hin will ich das Netz auswerfen.“ Die Menge der Fische war so groß, dass die Netze rissen. In diesem Moment erkannte Petrus die Herrlichkeit Jesu und seine eigene Unwürdigkeit:
„Gehe von mir hinaus, denn ich bin ein sündiger Mann, Herr!“ (Lukas 5,8; Elberfelder 1905)
Dies ist die richtige moralische Reaktion. Wer Jesus wirklich sieht, erkennt seine eigene Sündhaftigkeit. Aber Jesus antwortete in Gnade: „Fürchte dich nicht; von nun an wirst du Menschen fangen.“ Sie verließen alles und folgten Ihm nach ("Akoloutheo"). Wahre Nachfolge bedeutet, dass der Herr zum Zentrum des Lebens wird.
Aussatz ("Lepra") ist in der Schrift ein Bild für die Sünde in ihrer hässlichsten Form. Der Mann fiel auf sein Gesicht und flehte: „Herr, wenn du willst, kannst du mich reinigen.“ Jesus tat etwas Unerhörtes: Er rührte ihn an. Er wurde nicht unrein durch den Kontakt, sondern Seine Reinheit floss auf den Kranken über. „Ich will; werde gereinigt.“ Jesus hat die Macht, das zu reinigen, was nach dem Gesetz hoffnungslos war. Er befahl dem Mann, das Zeugnis der Priester zu suchen, um die Heilung offiziell zu bestätigen.
Als Jesus lehrte, brachten Männer einen Gelähmten auf einem Bett. Da sie wegen der Menge nicht zu Ihm durchkamen, ließen sie ihn durch das Dach hinunter. Jesus sah ihren Glauben ("Pistis") und sagte: „Mensch, deine Sünden sind dir vergeben.“ Die Pharisäer murrten: „Wer kann Sünden vergeben als nur Gott allein?“ Genau das wollte Jesus zeigen: Er ist Gott. Um Seine Macht zu beweisen, sagte Er: „Stehe auf, nimm dein Bettchen auf und gehe nach Hause.“ Die Heilung des Körpers war das äußere Zeichen für die unsichtbare Vergebung ("Aphesis").
Jesus rief Levi (Matthäus), den Zöllner, direkt von seiner Zollstätte weg. Levi verließ alles und bereitete ein großes Festmahl. Die Pharisäer kritisierten, dass Jesus mit Sündern aß. Seine Antwort ist das Herz des Evangeliums:
„Nicht die Gesunden brauchen einen Arzt, sondern die Kranken. Ich bin nicht gekommen, Gerechte zu rufen, sondern Sünder zur Buße.“ (Lukas 5,31-32; Elberfelder 1905)
Schließlich erklärte Jesus das Gleichnis vom neuen Wein ("Oinos" "neos") und den alten Schläuchen. Die neue Gnade kann nicht in die alten, gesetzlichen Formen des Judentums gepresst werden. Es braucht neue Herzen und neue Gefäße, um die Fülle Seiner Freude aufzunehmen. Wer den „alten Wein“ des Gesetzes oder der Tradition trinkt, will den neuen oft nicht – aber der neue Wein ist das Beste.
Hier ist die vollständige, deutsche Übersetzung der Auslegung zu Lukas Kapitel 5 bis 7. Ich habe den Text wortgetreu aus deiner Vorlage übersetzt und meine strukturierten Zwischentitel sowie die geistlichen Einleitungen eingefügt.
Lukas Kapitel 5 zeigt uns den Herrn in Seiner fesselnden Macht über die Herzen der Menschen und über die verheerenden Auswirkungen der Sünde. Der Ruf der Fischer am See Gennesaret illustriert, dass die Begegnung mit der Herrlichkeit Jesu zur Selbsterkenntnis und vollständigen Hingabe führt. Wir sehen in der Reinigung des Aussätzigen und der Heilung des Gelähmten, dass Jesus nicht nur äußere Gebrechen beseitigt, sondern die tiefste Wurzel des menschlichen Elends – die Sünde – anspricht. Seine Autorität, Sünden zu vergeben, wird hier eindrücklich unter Beweis gestellt. Das Kapitel endet mit dem Ruf Levis und dem Festmahl, was deutlich macht, dass Jesus gekommen ist, um Sünder zur Buße zu rufen und ein völlig neues Prinzip der Freude und Gnade einzuführen, das nicht mit alten, gesetzlichen Formen vermischt werden kann.
Kapitel 4 endet mit einem Hinweis auf „die frohe Botschaft vom Reich Gottes“. Das Reich Gottes ist etwas ganz Neues; wir können im Alten Testament nichts darüber lesen, außer prophetisch; die Sache selbst war nicht da. Das Neue Testament beginnt mit der Aussage, dass es nahe herbeigekommen sei. Es gab nie ein so freudvolles Reich wie das Reich Gottes; sein Charakter wird im „neuen Wein“ ("Oinos" "neos") dargelegt – ein Wein, reicher und kostbarer als jeder Wein, den man auf der Erde kennt; es ist in der Tat „guter Wein“. Von den Männern an Pfingsten wurde spöttisch gesagt, sie seien „voll von süßem Wein“, aber geistlich gesehen war es wahr; manches wahre Wort wird im Spott gesprochen. Der Herr möchte, dass jeder von uns voll von neuem Wein ist. Er kam in diese Welt, um dies zu sichern, und Lukas 5 zeigt, wie Er Gefäße sichert, um die kostbare Gnade zu enthalten und zu bewahren, die Er hierher vom Himmel gebracht hat.
Das Kommen des Herrn in diesem Evangelium dient dazu, drei Dinge zu sichern: Ehre sei Gott in der Höhe, Friede auf Erden und Wohlgefallen an den Menschen. Das ist es, was Gott begehrt, und Er begann dies zu sichern, indem Er einen Menschen (Jesus) brachte, an dem Er vollkommen Wohlgefallen gefunden hat. Gott arbeitet daran, uns in unseren Zuneigungen vollständig und wirksam mit diesem einen Menschen zu verbinden, damit wir Gegenstände des Wohlgefallens für Sein Herz werden – damit Er an uns Wohlgefallen haben kann, wie Er es an Christus hat. In Kapitel 4 haben wir ein wunderschönes Gefäß, das fähig ist, den Menschen in dieser Welt die ganze Gnade des Himmels zu bringen – die ganze Gnade des Herzens Gottes. In Kapitel 5 wird uns eine Reihe von Gefäßen präsentiert, die alle geeignet gemacht wurden, den neuen Wein zu fassen – alle gefüllt aus dem einen wunderschönen Gefäß. Das gibt eine wunderbare Vorstellung vom Reich Gottes.
Zu Beginn dieses Kapitels drängen sie sich um Ihn, um das Wort Gottes zu hören. Aber wir stellen fest, dass Predigen und Hören nicht ausreichen; es muss ein Werk Gottes in den Seelen der Menschen geschehen, um die Bildung neuer Gefäße zu bewirken. Das ist es, was wir hier illustriert sehen. Der Herr predigte und die Leute hörten, aber zusätzlich dazu wurde ein Werk Gottes in der Seele von Simon Petrus vollbracht – eine souveräne Bewegung, die zweifellos in der Anzahl der Fische, die in Simons Netz kamen, abgebildet war. Eine Bewegung unter der Oberfläche brachte all diese Fische in Simons Netz. Es war eine souveräne Bewegung Gottes, denn zuvor waren keine Fische da; sie hatten die ganze Nacht gearbeitet und nichts gefangen. Es wird der Gedanke nahegelegt, dass Gott in den Seelen der Menschen wirken würde, damit etwas aus der Masse der Menschheit für Sein Wohlgefallen herausgenommen würde.
Das erste Element bei der Bildung eines neuen Gefäßes ist die Überführung von Sünde. Es war eine neue Art der Sündenüberführung, wie sie kein Sünder, der jemals in dieser Welt lebte, zuvor gehabt hatte. Kein Mensch war jemals zuvor in der Gegenwart Jesu der Sünde überführt worden, und das machte den ganzen Unterschied. Er fiel zu Jesu Knien nieder, denn zusammen mit der Sündenüberführung war eine mächtige Kraft der Anziehung da. Es ist die Anziehung, die die Menschen festhält; die Sündenüberführung ist das Netz, in dem Gott die Menschen fängt, aber es heißt: „ihr Netz riss“. Es konnte nicht halten, was gefangen war. Ihr „Netz“ repräsentierte das, womit sie vertraut waren; das heißt, den Dienst des Gesetzes und der Propheten. Das mochte Menschen überführen, aber es hielt sie nicht für Gott fest; es gab keine Kraft der Anziehung im Gesetz und in den Propheten – keine inhärente Kraft, Menschen für Gott festzuhalten –, aber es gibt eine Kraft der Anziehung bei Jesus, die Menschen für Gott festhalten wird.
Das ist die Art der Sündenüberführung, die zum Christentum gehört; Menschen werden tief der Sünde überführt, aber das Bewusstsein der wunderbaren Kraft der Anziehung, die in Jesus liegt, wird in ihre Seelen gebracht; das hält sie für Gott fest. Die alten Theologen sprachen früher über den Unterschied zwischen gesetzlicher Buße und Evangeliumsbuße, und da war viel Wahres dran. Angenommen, ein Mensch stünde unter dem Berg Sinai mit seinem Donner und seinen Blitzen und hörte die schrecklichen Worte: „stirbt ohne Erbarmen“ – dieser Mensch mag in Terror der Sünde überführt sein, aber das ist nicht die Art der Sündenüberführung, die Gott den Menschen heute gibt. Ein Mensch mag erkennen, dass er gleichsam über dem Abgrund der Hölle steht und jeden Moment hineinzufallen droht, aber das ist nicht die Art der Überführung, die Gott den Menschen heute gibt. Es gibt eine neue Art der Sündenüberführung, die zum Reich Gottes gehört, dem neuen System der göttlichen Gnade. In Kapitel 4 ist Jesus der Prediger und der Befreier, aber in Kapitel 5 ist Er der Bräutigam ("Nymphios"). Am Ende von Kapitel 5, als die Pharisäer Ihn fragten, warum Seine Jünger aßen und tranken, während die Jünger des Johannes fasteten, antwortete Er: Der Bräutigam ist hier, jetzt ist alles neu. Selbst die Sündenüberführung hat einen neuen Charakter, anders als alles, was man zuvor kannte. Simon Petrus fiel nieder, aber es war zu Jesu Knien. Er war Ihm so nahe, wie er nur konnte; die Kraft der Anziehung war groß in seinem Herzen. Das ist die Art der Sündenüberführung, die Gott den Menschen jetzt gibt; sie fühlen ihre völlige Unangemessenheit für Jesus und für Gott, aber gleichzeitig sind sie erfüllt von dem Gefühl, wie überaus passend Jesus für sie ist.
Das Evangelium nach Lukas ist die göttliche Offenbarung des persönlichen Charmes Jesu, des himmlischen Bräutigams. „Die Anmut eines Menschen ist seine Güte“, Sprüche 19,22. Es gibt kein schöneres Wort in der Schrift, und wir könnten sagen, dass es das Lukasevangelium beschreibt. Hier ist ein Mensch (Petrus), der so überführt ist, dass es nach seinem eigenen Bewusstsein keinen Fleck von irgendetwas in ihm gibt außer Sünde; er ist ein sündiger Mensch; und doch wird er von dem göttlichen Charme der Güte in Jesus angezogen, sodass er bis zu Seinen Knien gezogen wird. Das ist das erste Element bei der Bildung neuer Schläuche ("Askos"). Da ist die tiefste Überzeugung von unserer eigenen Unangemessenheit und Sünde, aber es liegt keine Entmutigung oder Reue darin, weil wir sie in der Gegenwart des persönlichen Charmes Jesu lernen – der Attraktivität des Bräutigams. Buße und Vergebung der Sünden sollen in Seinem Namen gepredigt werden – das ist das Ende von Lukas – wir sollen Buße und Vergebung der Sünden im ganzen persönlichen Charme des Namens Jesu darlegen. Es lässt uns Gott lieben, wenn wir wissen, dass dies der Weg ist, den Er eingeschlagen hat, zu wissen, dass Er eine so wunderbare Person gebracht hat. Es wundert mich nicht, dass diese Leute erstaunt waren; es blieb nur Erstaunen in ihren Herzen zurück. Denkt an den Charme dessen, der Gott als Sein geliebter Sohn persönlich wohlgefällig war; wir sehen Seinen Charme in diesem Charakter in Kapitel 3. Dann sehen wir in Kapitel 4 den Charme dessen, der für den Teufel unantastbar war, und den Charme des gesalbten Predigers, der die Gnade Gottes für die Menschen vollkommen darlegen konnte, und dann den Charme des Befreiers, der uns von jeder Macht des Bösen und jeder Gebrechlichkeit entlasten kann. Jetzt in Kapitel 5 sehen wir den Charme Seiner Güte gegenüber einem Menschen, der der Sünde überführt ist. Dann sagt der Herr zu ihm: „Fürchte dich nicht; von nun an wirst du Menschen fangen“ – Er nimmt Simon in die Partnerschaft auf. Einer wie dieser ist qualifiziert, Menschen zu fangen, weil er etwas sehr Attraktives präsentieren kann; er kann vom Charme Jesu sprechen. Wenn wir diesen Charme besser kennen würden, würden wir ihn mehr bei anderen einsetzen.
Dieses Kapitel stellt für uns sorgfältig und methodisch die verschiedenen Elemente zusammen, die neue Schläuche ausmachen. Das erste neue Element ist die Sündenüberführung in der Gegenwart Jesu. Aber das tut noch nicht alles Notwendige; es weckt in der Seele die Notwendigkeit einer göttlichen Reinigung, nicht bloß das, was unser Gewissen befriedigt, sondern das, was uns für Gott passend macht. Wir haben jetzt eine neue Art der Reinigung. Es hatte zuvor nie einen Menschen gegeben, zu dem ein Aussätziger ("Lepros") kommen und sagen konnte: „Du kannst mich reinigen“, aber dieser Aussätzige kommt und sagt zu Jesus: „Herr, wenn du willst, kannst du mich reinigen.“ Welch ein Verständnis er von einer neuen Ordnung der Dinge hatte – ein Mensch auf Erden, der fähig ist, Aussätzige zu reinigen, damit sie würdig seien, sich Gott zu nahen!
Dieser Aussätzige sagt: „Herr, wenn du willst“. Was für ein schöner Geist ist das! Er hatte gelernt, was die Männer in der Synagoge von Nazareth ablehnten; sie lehnten die göttliche Souveränität ab, aber dieser Mann hatte gelernt, sich ihr als dem Weg des Segens zu unterwerfen. Wenn wir uns der göttlichen Souveränität unterwerfen, finden wir sie zehntausendmal vorteilhafter für uns, als wir je gedacht hätten. Es ist Gottes souveränes Wohlgefallen, eine Reinigung herbeizuführen, die Ihm Selbst vollkommen angemessen ist. Das ist es, was Gott vorschlägt; uns nicht einfach so zu reinigen, dass wir ohne Anklage in den Himmel kommen und irgendeinen einsamen Platz hinter der Tür haben, sondern uns so fit zu machen, um vor Ihm präsentiert zu werden, wie es jemals ein heiliger Engel war, und sogar noch mehr als das, denn es ist eine Reinigung, die nur durch den Tod Jesu zustande gebracht werden konnte. Könnte es jemals etwas Wunderbareres geben als das? Jesus bewirkt Reinigung für uns durch Seinen eigenen Tod. Es war im Tod Jesu, dass Er den Aussätzigen wirklich und opfernd berührte. Es war das Wohlgefallen Gottes, uns so wirksam zu reinigen, dass nicht die schärfste priesterliche Sicht – nicht einmal Sein eigenes heiliges Auge – eine einzige Spur von Aussatz entdecken könnte; alle Befleckung ist vollständig weg. Der Herr ging ans Kreuz, um das zu tun. Der Charme Seiner Güte allein würde dem Fall nicht gerecht werden; Er hat Sich mit unserem sündigen Zustand identifiziert; Er hat uns berührt; Er wurde zur Sünde gemacht für uns. Solch ein Wert liegt im Tod Christi, dass für uns, die wir an Ihn glauben, keine Spur von Befleckung unter dem Auge Gottes zurückbleibt. „Ich will: werde gereinigt“ ist das Wort des Kreuzes. Dieses Wort klingt durch die Zeitalter von Golgatha herab. „Ich will: werde gereinigt“ ist eine völlig neue Art der Reinigung; es ist nicht bloß zeremonielle Reinigung, wie sie ein Israelit durch die Beobachtung der Riten und Verordnungen des Gesetzes haben mochte. Es ist eine neue Art der Reinigung, die uns makellos in der Gegenwart der Heiligkeit Gottes macht, alles gesichert durch den Tod Jesu.
Dann sagte der Herr zu ihm: „Geh hin, zeige dich dem Priester und opfere für deine Reinigung, wie Mose geboten hat.“ Denkt an diesen Mann, wie er seine zwei Vögel, Zedernholz, Karmesin und Ysop nimmt, und seine Lämmer und feines Mehl und Öl, wie es in Levitikus 14 dargestellt ist, und zum Priester geht! Alles, was er opferte, spricht zu uns von der Person, die ihn reinigte. Welche Belehrung liegt in den Dingen, die er opferte! Die zwei Vögel, von denen einer geschlachtet und der andere in das Blut des toten Vogels getaucht und auf das freie Feld fliegen gelassen wurde, sprechen von Christus, der in den Tod geht und in Auferstehung wieder herauskommt. Dann erklären das Zedernholz, das Karmesin und der Ysop die Größe und Herrlichkeit Christi als Mensch. Das Zedernholz spricht von Seiner vortrefflichen Haltung, das Karmesin von der Herrlichkeit des Menschen, wie sie in Christus gesehen wird, und der Ysop deutet auf die Niedrigkeit dessen hin, der bis zum tiefsten Punkt herabkam, um sündigen Menschen zu begegnen. Der Aussätzige hatte all das im Vorbild vor sich; es sollte unsere Seelen mit anbetenden Gedanken an Christus erfüllen. Wir können es anschauen und sagen: All das ist für mich; im Wert jener heiligen Person, die in den Tod geht, bin ich gereinigt; meine Seele ist in anbetender Freiheit in der Gegenwart der Vollkommenheit Christi, der in den Tod ging, um meine Reinigung gemäß göttlicher Heiligkeit zu sichern und mich in der Kraft und Salbung des Heiligen Geistes aufzustellen. Es ist nicht eine Frage dessen, was ich brauche, um mein Gewissen zu entlasten, sondern des wunderbaren Charakters der Reinigung, die dadurch hereingekommen ist, dass Gottes Sohn Mensch wurde, in Sich Selbst jedes Merkmal menschlicher Vortrefflichkeit und Vollkommenheit präsentierte und alles im Tod gab, sodass ich in der Vortrefflichkeit und Tugend dessen gereinigt bin. Es ist nicht nur eine negative Entfernung, sondern das Hereinbringen der gesegneten Vollkommenheit Christi, sodass wir frei gesetzt sind, Christus vor Gott darzubringen.
Der gereinigte Aussätzige ging weg mit dem Blut auf seinem Ohr, dem Daumen und der großen Zehe. Denkt daran, wie er in die Welt hinausging mit dem Bewusstsein, dass er alles hören, alles tun und jede Bewegung im Bewusstsein des wunderbaren Charakters seiner Reinigung machen sollte! Er wurde gereinigt durch eine Person, die aus dem Himmel kam, jede Vollkommenheit besaß, die Gott in einem Menschen angemessen war, aber als Sündopfer in den Tod ging, um eine Reinigung für sündige Menschen zu sichern, die sie so makellos wie Ihn Selbst in der Gegenwart Gottes zurücklassen würde. Der gereinigte Aussätzige hatte das Blut auf seinem Ohr, seinem Daumen und seiner Zehe, und er hatte das Öl auf dem Blut, und dann wurde ihm der ganze Rest des Öls auf den Kopf gegossen. Der gereinigte Aussätzige hatte eine Würde in Israel, die keiner anderen Person zukam außer Gottes gesalbtem Priester und König. Er ging als ein gesalbter Mann hinaus.
Diese neue Art der Reinigung übertrifft völlig jede Reinigung, die Menschen im Alten Testament gehabt haben mochten; es ist eine Reinigung, die nur an der Person gemessen werden kann, die sie bewirkt. Solch ein Wert liegt im Tod Christi, dass, wenn der volle Glanz des Lichts Gottes auf den Gläubigen scheinen würde, kein einziger Sündenfleck entdeckt würde; er ist gereinigt.
In Vers 16 gibt es eine bedeutsame Unterbrechung: „Er aber zog sich zurück und hielt sich in einsamen Gegenden auf und betete.“ Es scheint den Abschluss dessen anzudeuten, was Er in Verbindung mit der Aufdeckung der Sünde und ihrer Reinigung zu tun hatte. Die Aufdeckung des sündigen Zustands des Menschen und die göttliche Reinigung waren nicht alles, was die göttliche Gnade im Blick hatte, und der Herr zog Sich zurück, so möchte ich vorschlagen, um im Hinblick auf die weiteren Gedanken Gottes für die Menschen zu beten. Es ist zutiefst interessant, an den gesegneten Sohn Gottes zu denken, wie Er in alle Gedanken der Gnade eintrat und betete, dass diese Gedanken in den Menschen vollkommen gesichert würden. Wenn es neue Schläuche für den neuen Wein geben soll, muss es nicht nur eine neue Art der Sündenüberführung und eine neue Reinigung geben, sondern es muss eine neue Kraft da sein. Menschen sind durch Schwachheit gekennzeichnet, aber einer der großen Gedanken Gottes für die Menschen ist, dass sie durch Kraft gekennzeichnet sein sollten anstatt durch totale Unfähigkeit zum Guten, sodass Menschen hier zur Ehre Gottes wandeln können.
Wir sehen in diesem Abschnitt einen gelähmten Mann ("Paralelymenos"). Es ist nicht nur wahr, dass wir sündig sind und Reinigung brauchen, sondern wir sind völlig unfähig und ohne Kraft. Dies ist eine weitere Gelegenheit für die göttliche Gnade, Sich zu offenbaren. Ich denke, es ist nicht zu viel gesagt, dass die Kraft, die zum Heilen gegenwärtig war und in der der gelähmte Mann aufstand und wandelte, die Antwort auf das Gebet des Herrn Jesus war. Es gibt keinen von uns hier, der nicht das Bedürfnis nach Kraft gefühlt hätte, aber angenommen, wir beginnen auf der göttlichen Seite. Lange bevor ich das Bedürfnis nach Kraft fühlte, fühlte Jesus es für mich, und lange bevor ich um Kraft betete, betete Er um Kraft für mich. Sein Beten brachte die Kraft Gottes in jenes Haus und in jenen gelähmten Mann. Kraft ist immer eine Antwort auf Gebet, aber lasst uns nicht die alles überwindende Wirksamkeit der Gebete Jesu vergessen. Welches Bedürfnis mir auch bewusst werden mag, ich darf versichert sein, dass es kein einziges dieser Bedürfnisse gibt, das der Herr Jesus nicht gefühlt und in Fürsprache für mich aufgenommen hat. Wie es doch das Herz zu Ihm zieht!
Wir kommen hier im Vorbild zur Gabe des Geistes; Kraft liegt in der Gabe des Geistes. Es ist der Gedanke der göttlichen Gnade, uns befähigt zum Guten aufzustellen. Von Natur aus sind wir durch völlige Schwachheit für das Gute gekennzeichnet, aber der Gedanke der göttlichen Gnade ist, uns durch die Gabe des Geistes in Kraft aufzustellen. Nun kommt die Gabe des Geistes in Antwort auf Gebet: „Wenn nun ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wisst, wie viel mehr wird der Vater, der vom Himmel ist, den Heiligen Geist geben denen, die ihn bitten?“ Und der Herr sagte zu der Frau am Samaria-Brunnen: „Wenn du die Gabe Gottes kenntest und wer es ist, der zu dir spricht: Gib mir zu trinken, so hättest du ihn gebeten, und er hätte dir lebendiges Wasser gegeben.“ Aber während wir das berücksichtigen, lasst uns nicht vergessen, dass der Geist in Antwort auf das Gebet des Herrn Jesus, des gesegneten Sohnes Gottes, gegeben wird. Er sagte: „Ich werde den Vater bitten, und er wird euch einen anderen Sachwalter geben, dass er bei euch sei in Ewigkeit.“ Die Gabe des Geistes ist die Antwort auf das Gebet Jesu, genau wie die Kraft, die zu diesem gelähmten Mann kam, in Antwort auf das Gebet Jesu war. Das ist die Person, die wir durch die unendliche Gnade Gottes kennen – eine lebendige Person, jetzt im Himmel, die gebetet hat, dass wir den Heiligen Geist als Kraft haben mögen.
Kraft im Geschöpf muss abhängige Kraft sein; Gott würde dem Geschöpf nie Kraft geben, um dieses Geschöpf von Ihm Selbst unabhängig zu machen. Der Geist als Kraft ist abhängige Kraft, und selbst die Gabe des Geistes wird als Antwort auf Gebet gesehen, welches der Ausdruck von Abhängigkeit ist. Der gelähmte Mann war völlig abhängig, denn er kam, indem er von anderen gebracht wurde; er wurde von Männern gebracht, die den Glauben an das hatten, was verfügbar war. Der ganze Fall, wie er von Jesus und den Männern aufgenommen wurde, war durch Abhängigkeit gekennzeichnet. Da war das Gebet Jesu und der Glaube der Männer, und das Ergebnis war, dass der Mann mit Energie erfüllt und durch eine Kraft gekennzeichnet wurde, die von Gott war.
Es gibt keinen Gedanken Gottes in Gnade in Bezug auf mich, den der Herr Jesus nicht in fürbittender Weise bei Gott aufgenommen hätte, und es ist auf diesem Boden, dass wir jeden Segen empfangen. Das bringt ein sehr anziehendes Element hinein; es macht den Herrn Jesus attraktiv; wir beginnen, etwas von Seinem Charakter als Bräutigam zu sehen. Dieses Kapitel führt uns stufenweise zur Erkenntnis Christi als Bräutigam, der alles für Gott in der Macht der Zuneigung und in einem persönlichen Charme hält, der für jeden attraktiv wird, der Ihn kennenlernt. Er ist das große attraktive Zentrum von Gottes Universum, und all dies führt dazu, dass eine Gemeinschaft gesichert wird, die die „Söhne der Hochzeitskammer“ sind; sie finden Charme und Befriedigung im Bräutigam.
Sie waren nicht konventionell in der Art, wie sie an das herangingen, was sie vorhatten, aber sie brachten den Mann zu Jesus, und das regelte die ganze Sache. Das ist es, was wir brauchen; viele von uns mögen ihre Bibeln lesen und beten, aber kommen wir zu Jesus? Diese Männer brachten den Mann zu Jesus, obwohl ich wage zu sagen, dass sie die Gesetzeslehrer und Pharisäer durch die Art, wie sie es taten, schockierten. Es gibt immer einen Weg zu Jesus obenherum. Die Pharisäer und Gesetzeslehrer, die dabeisaßen, würden die Nutzlosigkeit des alten gesetzlichen Systems repräsentieren. Sie konnten nur dabeisitzen, wie der Priester und der Levit in Kapitel 10 vorübergingen. Kraft kommt durch Jesus und auf dem Prinzip des Glaubens und der Abhängigkeit herein.
Die Kraft des Geistes ist gegeben, damit der Wandel der Heiligen ein lebendiges Zeugnis für die Gesinnung von Gottes Herz gegenüber den Menschen sei. Es geht nicht nur darum, dass wir Kraft haben, um durchzukommen, sondern dass es ein Zeugnis in dieser Welt für die Vergebung gebe, die im Herzen Gottes für die Menschen ist. Die Notwendigkeit wurde von Jesus vollkommen gefühlt; keiner von uns hat die Notwendigkeit ausreichend gefühlt, aber Er hat es. Der Eine, der unser Herr, unser Haupt, der Bräutigam ist, hat die Not gefühlt, deshalb sagt Er: „Deine Sünden sind dir vergeben.“ Das ist so viel wie zu sagen: Das ist der entscheidende Punkt im Zeugnis Gottes im gegenwärtigen Moment. „Deine Sünden sind vergeben“ bedeutet, dass Gott in Vergebung herauskommt. Das Aufstehen und Wandeln dieses Mannes sollte ein Zeugnis für die Tatsache sein, dass ein Mensch auf dieser Erde war, der die Gesinnung des Herzens Gottes in all ihrer Glückseligkeit bekannt machte. Gottes Herz wurde dem Menschen, dem schuldigen Sünder, aufgedeckt. Was tat Gott? Er war in Christus und versöhnte die Welt. Da ist Vergebung im Herzen Gottes; trotz allem, was ich getan habe, weigert Sich Sein Herz, irgendetwas gegen mich festzuhalten. Der Herr scheint zu sagen: Diese Frage kommt zuerst; du musst die Gesinnung von Gottes Herz dir gegenüber kennen. Es ist ein wunderbarer Moment, wenn wir die Gesinnung von Gottes Herz uns gegenüber lernen. Wenn wir ein Gefühl dafür bekommen, werden wir verstehen, dass Er uns nicht ohne Kraft lassen wird, um zu Seiner Ehre zu wandeln. Wenn Er uns so zärtlich betrachtet, wenn das Seine Haltung und Gesinnung gewesen ist, wird Er uns nicht ohne Kraft lassen, aber dann sagt Er: Die Kraft, die Ich dir gebe, soll ein Zeuge für die Gesinnung Meines Herzens sein. Wir denken nicht genug an die Vergebung der Sünden. Die Leute halten sie für elementar, obwohl wir sie in Römer nicht finden, außer in einem Zitat aus den Psalmen. Aber in Kolosser und Epheser finden wir sie. Dass Gott gerecht ist im Rechtfertigen, ist in Römer im Vordergrund, aber Vergebung ist die zärtliche Gesinnung des Herzens Gottes. Wir finden in Römer keinen solchen Vers wie: „Seid aber gegeneinander gütig, mitleidig, einander vergebend, wie auch Gott in Christus euch vergeben hat“, Epheser 4,32. Ich finde Vergebung im eigentlichen Herzen des gesegneten Gottes. Vergebung ist die Gesinnung des Herzens der Person, die beleidigt wurde; es ist das, wie er fühlt. Gott rühmt Sich der Vergebung; sie war in Seinem Herzen, bevor sie in Christus Gestalt annahm. Der Punkt hier ist nicht so sehr die Stillung der Not des Menschen, sondern dass das große Herz Gottes einen Auslass haben muss. Unsere Sünden, unsere Schwachheit, alles, was bei uns ist, sind vom Standpunkt von Lukas aus Gelegenheiten, die von Gott geschätzt werden und Ihm kostbar sind, weil sie Ihm eine Gelegenheit geben, Sich uns in der wunderbaren Fülle Seiner eigenen gesegneten Gnade bekannt zu machen. Es ist nicht bloß so, dass ich, das sündige Geschöpf, Gott brauche, sondern Gott braucht mich; Er braucht mich in meiner Sündhaftigkeit, meiner Schwachheit, all meiner moralischen Unordnung als gefallenes Geschöpf, um in mir den unerforschlichen Reichtum Seiner eigenen gesegneten Gnade auszudrücken. Das ist die Darstellung in diesem wunderbaren Evangelium.
Gott hat den Charme Jesu in diese Welt eingeführt – eine Person, attraktiv mit der ganzen Gnade des Himmels. Er ist der Bräutigam, der Freudengeber; Er füllt mit unaussprechlicher Befriedigung und Freude jedes Herz, das weiß, was es heißt, in Seine Gemeinschaft gezogen zu werden. Nun sehen wir dieselbe Kraft der Anziehung im Fall von Levi, dem Zöllner ("Telones"), ausgeübt, um ihm ein völlig neues Interesse zu geben. Eigeninteresse ist der eigentliche Mittelpunkt eines Menschen von Natur aus, aber eine Kraft göttlicher Gnade in Jesus kam herein, um Levi vom Eigeninteresse zu befreien und ihm ein neues Interesse zu geben, das in Jesus zentriert ist. So finden wir zusammen mit einer neuen Art der Sündenüberführung, einer neuen Art der Reinigung und einer neuen Kraft ein neues Interesse, das hereingebracht wurde, um uns in jeder Weise zu regieren.
Das Wort an Levi war: „Folge mir nach“. Jesus war, wie die folgenden Verse zeigen, der Bräutigam, das Zentrum des Interesses und des Glücks. Es ist die Gnade, die hereinkommt, um Menschen von allem Eigeninteresse frei zu machen, damit sie in Zuneigung an ein neues Zentrum und Objekt gebunden werden. Viele Menschen sind nicht durch grobes Böses gekennzeichnet, sondern durch die Tatsache, dass ihr ganzes Leben vom Eigeninteresse regiert wird. Das passt nicht für das Reich Gottes; es passt nicht als ein Merkmal der neuen Schläuche. Wir finden ein neues Interesse, das mit Jesus als dem Bräutigam verbunden ist. Der Herr sagt: „Folge mir nach“.
Levi wurde ein wahrer Levit, da er in die Gemeinschaft der Gnade gezogen worden war; das ist es, was die „Söhne der Hochzeitskammer“ kennzeichnet. Es deutet auf ein neues Interesse hin, das das Eigeninteresse, das zuvor da war, verdrängt und ersetzt hat. Dieses neue Interesse zentriert sich in Jesus als dem Bräutigam. Seine Interessen und Seine Freuden werden zu den Interessen der Söhne der Hochzeitskammer. Jeder von ihnen hat seine eigenen Interessen verlassen, um mit den Interessen eines Anderen identifiziert zu werden. Dies ist so weit, wie das Vorbild uns führt. Wir finden die Braut nicht in den Evangelien. Wir haben den Freund des Bräutigams, und Jungfrauen, die ausgehen, um dem Bräutigam zu begegnen, und die Söhne der Hochzeitskammer, aber wir sehen die Braut nicht. Es kann keinen Bräutigam ohne eine Braut geben, aber die Braut ist in den Evangelien verborgen; wir sehen sie nicht.
Das Werk Gottes, wie es in diesem Kapitel illustriert wird, gipfelt darin, dass Menschen ein neues Interesse haben, das mit Jesus im Charakter des Bräutigams verbunden ist. Der Titel des Bräutigams stellt Ihn dar als die Person, die das Zentrum des Interesses und des Glücks ist. Welche anderen Interessen die Jünger auch gehabt haben mochten, sie wurden alle durch ein neues und gebietendes Interesse beiseitegesetzt, das sich in Jesus als dem Bräutigam zentrierte. Alles war dort, was von Gnade und von Gott war, und es war hereingekommen, um die Quelle ungetrübten Glücks zu sein. Der Herr bewegte Sich in einer bestimmten Umlaufbahn, als Er hier war, und die ganze Gnade des Himmels strahlte in Ihm auf. Die Sonne wird in Psalm 19 mit einem Bräutigam verglichen und ist zweifellos ein Vorbild von Christus in diesem Charakter. Es wird von Ihm gesagt, dass Er Sich freue, und Seine Freude war es, die ganze Gnade des Himmels hereinzubringen und auszudrücken. Wir denken nicht genug an die tiefe Freude, die Gott an Seiner Gnade hat, aber sie ist in einem Menschen, in Jesus, vollkommen bekannt und ausgedrückt worden, und Er ruft uns zu Sich, damit wir daran teilhaben. Die Freude Gottes in der Vergebung ist viel größer als unsere Freude daran, vergeben zu werden. Es ist eine viel größere Freude für Gott, uns in all der Wirksamkeit des Todes Jesu zu reinigen, als es für uns ist, gereinigt zu werden. Es ist eine größere Freude für Gott, uns in der Kraft des Geistes aufzustellen, als es für uns ist, die Kraft zu haben. Die Freude Gottes in der Gnade wird im Bräutigam dargelegt, und Er möchte uns als Seine Gefährten in der Freude der Gnade haben. Dies ist das neue Interesse, das zum Reich Gottes gehört.
Levi antwortete auf den Ruf Jesu, und er bereitete eine Bewirtung für Jesus – nicht für die Zöllner und Sünder. Er diente der Freude der Gnade im Herzen Jesu; das wurde sein neues Interesse. Er kannte die Art von Gesellschaft, die dem Einen Freude bereiten würde, der Gott als höchste Gnade darstellte. Dass die Zöllner und Sünder, die hereinkamen, das Fest genossen, ist sicher; aber Levi bereitete die große Bewirtung für Jesus; er wusste, dass Er es mögen würde. Er war ein wahrer Sohn der Hochzeitskammer. Er hatte eine große Wertschätzung für die göttliche Freude, die in Jesus dargelegt wurde, und sie war sein neues Interesse geworden. Kennen wir den Charme Jesu wirklich auf diese Weise? Er hat uns durch Seine eigene Attraktivität weg vom Eigeninteresse gerufen, um von einem völlig neuen Interesse beherrscht und gekennzeichnet zu sein. Ist es wahr, dass Jesus das Zentrum des Interesses für uns geworden ist? Er hat die ganze Gnade des Himmels für die Menschen gebracht. Haben wir sie erfasst und verstanden, und nehmen wir teil an der Freude, die Er daran hat? Dann können wir in der Gemeinschaft der Gnade an die Not um uns herum denken, aber indem wir das tun, denken wir an Ihn, an Seine Freude in der Gnade und daran, wie wir ihr dienen können.
Paulus spricht von sich selbst als einem, der „als priesterlichen Dienst das Evangelium Gottes verwaltet, damit das Opfer der Nationen angenehm werde, geheiligt durch den Heiligen Geist“. Er sagt gleichsam: Ich werde sie alle zur Freude Gottes hereinbringen. Das ist es, was ein völlig neues Interesse gibt, das zum Reich Gottes gehört. Alles nimmt einen neuen Charakter an, sodass das, was Levi durch die Vorsehung hatte, für ihn zu einer Gelegenheit wurde, der Gnade des Himmels Ausdruck zu verleihen. Der Hauptnutzen des Geldes ist der – obwohl es an sich der Mammon der Ungerechtigkeit ist –, dass es auf eine Weise verwendet werden kann, um der Gnade des Himmels Ausdruck zu verleihen. Es ist das Vorrecht des Heiligen, sein neues Interesse zuerst in seinem eigenen Haus offenbar werden zu lassen. Der gelähmte Mann wurde in sein Haus gesandt, damit seine neue Kraft dort zuerst als Beweis sichtbar würde, und Levi bereitete eine große Bewirtung für Jesus „in seinem Haus“; das neue Interesse kam dort auf eine sehr praktische Weise zum Vorschein.
Wir sehen hier in diesem vierten Ereignis einen Menschen in Gemeinschaft mit der Gnade des Himmels, vollkommen ausgestattet, um Not zu begegnen, weil er im Bewusstsein voller Versorgung ist, da er die Gnade verstanden hat, die dort in der Person Jesu war. Er betrachtete alles von diesem Standpunkt aus und brachte seine Gäste zusammen, um der Freude des Bräutigams zu dienen, nicht bloß, damit sie gesegnet würden. Es bedeutet dem Herrn mehr, dass wir Ihm nahe sind und in Gemeinschaft mit Ihm auf diese Weise stehen, als jeder Dienst, den wir leisten könnten. Er hat viele Engel, die Er senden könnte, um große Dinge zu tun, aber kein Engel kennt die Gemeinschaft der Gnade so, wie diejenigen sie kennen, die sündige Geschöpfe gewesen sind; Engel können zuschauen und darüber staunen und ihren Gott darin lernen, aber sie können nicht in der Gemeinschaft der Gnade sein, wie es die Söhne der Hochzeitskammer sind. Levi sah eine Glückseligkeit in Ihm, die jedes bisschen Eigeninteresse in seiner Seele überwältigte. Sein Herz entfaltete sich dem Bräutigam „wie die Rose der goldenen Sonne“. Das ist es, was ich möchte, dass Jesus für mich ist: ein überwältigender Einfluss, um jedes bisschen Eigeninteresse zu verdrängen. Es ist auf dieser Linie, dass Gott arbeitet.
Je mehr wir die Festlichkeit der Gnade kennen, die durch Jesus als den Bräutigam hereingekommen ist, desto tiefer werden wir den Zustand einer Welt fühlen, die Ihn abgelehnt hat. Das Fasten ("Nesteia") kommt hier ins Spiel, Vers 35. Es ist nicht so, dass die Gnade abgenommen hätte, aber sie ist abgelehnt worden. Der Bräutigam ist weggenommen, sodass das Festessen nun mit dem Himmel verbunden ist, wo Er angenommen ist, und das Fasten mit der Erde, wo Er immer noch abgelehnt wird.
Die Verse 35-39 enthalten das wahrscheinlich erste Gleichnis ("Parabole") des Herrn. Es prägt uns den völlig neuen Charakter dessen ein, was durch die Gegenwart Jesu in dieser Welt zustande gekommen ist. Es deutet das göttliche Wohlgefallen an, den Menschen mit einem Gewand ("Himation") zu bekleiden, das völlig neu und in sich abgeschlossen ist und das von einer anderen Art ist als alles, was Menschen zuvor getragen haben. Das alte Gewand repräsentierte all das, was für die Menschen im Judentum unter dem alten Bund vorgesehen war. Menschen hatten jenes Gewand fünfzehnhundert Jahre lang getragen, aber Gott hatte durch den Propheten Jeremia gesagt, dass Tage kommen würden, in denen Er „einen neuen Bund mit dem Hause Israel und mit dem Hause Juda schließen“ würde (Hebräer 8,8). Der Kommentar des Geistes Gottes dazu ist: „Indem er sagt: 'einen neuen', hat er den ersten alt gemacht; was aber alt wird und veraltet, ist dem Verschwinden nahe“ (Hebräer 8,13). Das alte Gewand entsprach dem Fall des Menschen nicht, denn es brachte keine Gerechtigkeit oder Rettung; uns wird gesagt, es habe nichts vollkommen gemacht, und es habe den Sinn und das Herz Gottes nicht offenbart. Gott fand Fehler an jenem alten Gewand. Das System der Dinge, mit dem Gott Israel zu bekleiden geruht hatte – das Gesetz und die Opfer und die Ordnung des Dienstes, die zur Stiftshütte und zum Tempel gehörten –, enthielt zwar einen Schatten der künftigen Güter, brachte aber nicht die Substanz von irgendetwas. Das neue Gewand impliziert, dass Gott den Menschen auf eine völlig neue Weise vor Ihm aufstellen würde, und es ist eine vollständige Einheit, die in ihrer Gesamtheit genommen werden muss; wir dürfen nicht ein Stück daraus reißen, um es dem alten hinzuzufügen. Es gibt ein neues Gewand, das nie alt werden wird; und welches eine vollständige und zufriedenstellende Bedeckung für Menschen bietet, und Befriedigung für Gott an den Menschen, die es tragen. Etwas ist hereingebracht worden von einer anderen Art als alles, was im Gesetz vorgeschlagen wurde. Das Kommen Jesu in das Menschsein, Sein Gang in den Tod, Sein Aufsteigen in die Höhe und das Geben des Geistes resultieren darin, dass ein völlig neues Gewand bereitgestellt wird, von dem kein Teil dem alten hinzugefügt werden kann. Ein Stück aus dem neuen Gewand zu reißen, bedeutet, es zu verderben, und es passt nicht zum alten. Das gegenwärtige Christentum, wie wir es um uns herum sehen, ist sehr weitgehend Judentum mit importierten christlichen Begriffen; sie haben ein Stück aus dem neuen Gewand gerissen und es an das alte geheftet, aber es passt nicht. Kein Teil eines Systems der Dinge, das den Menschen im Fleisch überhaupt nicht anerkennt, kann einem System der Dinge hinzugefügt werden, das dem Menschen im Fleisch angepasst war.
Es gibt zwei Dinge in diesem Gleichnis – das System, wie es im neuen Gewand dargestellt ist, und Menschen einer neuen Art, abgebildet durch neue Schläuche ("Askos"). Weder der alte Bund noch die Menschen im Fleisch, die unter ihm waren, waren für Gott zufriedenstellend, also hat Er ein völlig neues System der Segnung hereingebracht und den Menschen nach einer neuen Art gesichert, um dem System zu entsprechen, das Er hereingebracht hat. Sowohl das neue Gewand als auch die neuen Schläuche bereiten Gott Freude. Es gefiel Gott, Israel mit allem zu bekleiden, was mit dem alten Bund verbunden war, damit die Dinge geprüft würden und damit ans Licht gebracht würde, ob ein solches System und solche Menschen darunter zum Wohlgefallen Gottes bleiben könnten. Es wurde demonstriert, dass sie nicht so bleiben konnten, und das System musste wegen seiner Schwachheit und Nutzlosigkeit beiseitegesetzt werden. Der Hebräerbrief sagt uns, dass es schwach und nutzlos war und dass es die Hinzunahenden nicht vollkommen machte. Es brachte keine Vollkommenheit für die Menschen oder Freude für Gott. Also musste Gott von etwas Neuem sprechen, und das implizierte das Verwerfen des Alten. Jetzt gibt es ein neues Gewand. Gott hat hereingebracht, was mit der Offenbarung Seiner Selbst in Gnade in Seinem geliebten Sohn und dem vollkommenen Werk des Kreuzes und der Gabe des Heiligen Geistes an die Menschen verbunden ist, und Er möchte die Menschen mit der Erkenntnis dessen bekleiden.
Die Schriftgelehrten und Pharisäer trugen das alte Gewand, und obwohl sie in der Lage waren, das Fasten der Jünger des Johannes in gewissem Maße zu verstehen, schätzten sie überhaupt nicht, dass durch das Kommen Jesu ein neues Gewand und neuer Wein da war; sie waren nicht in der Lage, die ungemischte Freude zu verstehen, die die Jünger Jesu als Söhne der Hochzeitskammer kennzeichnete. Da der Bräutigam hier war, war alles neu und von verändertem Charakter. Da war ein neues Gewand, neuer Wein ("Oinos" "neos") und neue Schläuche. Der Herr sagt gleichsam: Ihr macht weiter mit dem, was alt ist, mit einem System der Dinge, das für Gott vergangen ist, aber Ich und Meine Jünger sind in der Freude dessen, was neu ist und zum Wohlgefallen Gottes dient. Der neue Wein ist die Freude Gottes in Seiner Gnade, die durch den Geist dem Herzen des Gläubigen mitgeteilt wird.
Die große Wahrheit des Evangeliums ist, dass Gott den Menschen braucht. Es liegt kein Evangelium darin zu sagen, dass der Mensch Gott braucht, aber zu wissen und sagen zu können, dass Gott den Menschen braucht, ist eine frohe Botschaft. Gott muss Menschen haben, um an ihnen den überragenden Reichtum Seiner Gnade in Seiner Güte gegen uns in Christus Jesus zur Schau zu stellen. Der Zustand des Menschen ist Gottes Gelegenheit, in dem Reichtum der Gnade Seines Herzens herauszukommen und Sich Selbst in unermesslichem Segen auszugießen. Er findet Freude daran, es zu tun. Die Erkenntnis dessen im Herzen des Gläubigen durch den Heiligen Geist ist der neue Wein. Uns wird in Apostelgeschichte 13 gesagt, dass die Jünger mit Freude und Heiligem Geist erfüllt waren. Paulus sagt: „das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken, sondern Gerechtigkeit und Friede und Freude im Heiligen Geist“ – das ist neuer Wein. Lukas bringt auf eine sehr gesegnete und attraktive Weise hervor, dass Gott verloren hat, was für Ihn von großem Wert ist, und Er muss es zurückhaben. Gott möchte Sich Selbst bekannt machen in Seinen Gedanken, Seinem Herzen und Seiner Gesinnung der Gnade. Es war eine Notwendigkeit für Gott, Sich in Gnade bekannt zu machen, und der Mensch, ein sündiges Geschöpf, wurde benötigt, damit Er dies tun konnte. Die Leute fragen oft: Warum hat Gott zugelassen, dass die Sünde in die Welt kommt? Er tat es, weil Er nur in Beziehung zu einem sündigen Geschöpf den wunderbaren Reichtum und die Fülle Seiner großen Gnade und die Liebe Seines Herzens offenbaren konnte.
Es brauchte den Sohn Gottes, um vom Himmel zu kommen und uns zu sagen, dass Gott den Menschen braucht. In Lukas 15 haben wir den Hirten, die Frau und den Vater – es ist Gott, der den Menschen sucht. Denkt an das Licht und die Glückseligkeit, dass all dies jedem von uns zur Verfügung steht! Es ist bemerkenswert, dass dieses Evangelium an einen Menschen gerichtet ist. Das ist so viel wie zu sagen, dass Gott bereit ist, all das, was in diesem Evangelium offenbart wird, einer einzelnen Person zu verleihen; es steht jedem von uns offen, dieses Lukasevangelium in all seiner Fülle als persönlich von dem gesegneten Gott an uns gerichtet anzunehmen, damit wir Ihn in Gnade kennenlernen. Er stellt keine Forderung; Er schenkt alles; Er verleiht den Menschen alles, was sie brauchen, und alles, was offenbaren wird, was Er in Gnade ist. Was die Befleckung betrifft, die dem Menschen als Sünder angehört, so ist Gott ihr durch die Wirksamkeit eines Schlachtopfers für die Sünde begegnet, das sie vollständig und für immer vor Ihm entfernt hat. Die Sünde im Fleisch ist im Tod des Sohnes Gottes verurteilt worden; Sühnung und Reinigung sind im ganzen Wert und in der Macht des Todes Christi bewirkt worden. Gläubige stehen jetzt im Licht dessen; es ist das, was Gott Selbst hereingebracht hat; wir sind für immer vollkommen gemacht im Wert des Werkes Christi. Das ist der Charakter des Systems, zu dem wir gehören: da ist eine vollkommene Offenbarung Gottes in Gnade, vollkommene Reinigung von Sünde und auch Kraft, verliehen durch den Geist. Gottes Wege sind jetzt gekennzeichnet durch den Dienst der Gerechtigkeit und des Geistes. Das alte System diente Tod und Verdammnis aus, aber das neue System dient Gerechtigkeit und Leben aus. Es ist unmöglich, die beiden zu vermischen; das eine ist ein System der Forderung und das andere ein System der Versorgung.
Der letzte Satz des Kapitels ist eine ernste Erinnerung daran, wie leicht es ist, den Geschmack für das Neue zu verlieren. Wenn ich alten Wein trinke, werde ich meine Wertschätzung für das Neue verlieren. Wenn ich ein interessantes Buch der Welt lese und darin absorbiert werde, weil es meine natürlichen Neigungen und Tendenzen anspricht, stelle ich fest, dass es meine Kraft mindert, das Neue zu schätzen. Ich begehre, die Wertschätzung für das Neue in meiner Seele aufrechtzuerhalten, und ich glaube, das bedeutet Gott mehr als jeder Dienst, den ich leisten kann. Alter Wein gehört zum alten System. Wie schnell wurden die Galater vom neuen Wein zum alten abgewendet! Sie waren mit dem neuen System der himmlischen Gnade verbunden gewesen und hatten den neuen Wein gekannt, zumindest in gewissem Maße, denn Paulus bezog sich auf ihre „Glückseligkeit“. Aber sie waren beschäftigt worden mit Beschneidung und Gesetzesbefolgung und Beobachtung von Tagen und all jenen Dingen, die wirklich mit dem Menschen im Fleisch verbunden waren. Sie tranken alten Wein und mochten ihn und verloren für die Zeit ihren Geschmack für den neuen. Satan arbeitet auf diese Weise, nicht genau, um das hereinzubringen, was sündig ist oder was uns ein schlechtes Gewissen geben könnte, sondern um uns zu dem zurückzubringen, was wirklich „alt“ ist. Das ganze System des gängigen Christentums ist durch das gekennzeichnet, was alt ist, und wenn die Leute darauf eingehen, können sie das Neue nicht genießen. Musik bei religiösen Diensten wird eingeführt, nicht weil sie Gott gefällt, sondern weil sie den Menschen anspricht und ihm gefällt; sie hat den Charakter von altem Wein; sie gehört zu einem System, das Gott verworfen hat. Viele Dinge im Alten Testament wurden eingeführt, weil Gott prüfte, ob Dinge, die dem Menschen im Fleisch angepasst waren, das herbeiführen könnten, was Ihm gefiel, aber sie versagten völlig darin. Wenn die Leute auf jene Dinge eingehen, kann man nicht erwarten, dass sie viel Geschmack für neuen Wein haben. Zur gegenwärtigen Zeit legt sich die religiöse Welt weitgehend darauf an, etwas bereitzustellen, das den Menschen als nach dem Fleisch attraktiv und angenehm ist – Dinge, die oft aus dem Alten Testament geliehen sind, ohne irgendeine Vorstellung von ihrer geistlichen Bedeutung. Wir müssen die Bekanntschaft mit dem kultivieren, was neu ist – das ganze System der himmlischen Gnade, das sich in Christus als dem himmlischen und verherrlichten Menschen zentriert und das im Wert Seines Todes besteht und im Herzen des Gläubigen durch die Gabe des Geistes bekannt ist.
Der neue Wein erfordert neue Schläuche, welche nicht das System repräsentieren, sondern die Personen, die damit in Verbindung stehen. Es muss eine neue Art von Person sein, um die göttliche Gnade zu schätzen und ein Gefäß zu sein, um die Freude jener Gnade zu fassen. Lukas 5 zeigt die Merkmale, die neue Schläuche kennzeichnen; sie sind durch vier Merkmale gekennzeichnet – eine neue Art der Sündenüberführung, eine neue Art der Reinigung, eine neue Kraft und ein neues Interesse. Diese Dinge zusammen ergeben die moralischen Merkmale einer neuen Art von Mensch, und im Ergebnis sind da geeignete Gefäße, um den neuen Wein zu enthalten und zu bewahren. Wenn wir nicht überaus glücklich sind, gibt es einen Grund dafür. Alter Wein befriedigt das Fleisch, aber Selbstbefriedigung und Glück sind zwei völlig verschiedene Dinge. Alter Wein repräsentiert gesetzliche Prinzipien, aber was im Lukasevangelium vorgeschlagen wird, ist, dass Gottes Freude in der Gnade eine Quelle der Freude in unserem Herzen beständig durch den Geist sein solle; dann wird neuer Wein in neuen Schläuchen sein.
Lukas Kapitel 6 führt uns in das Spannungsfeld zwischen der Freiheit der Gnade und der Erstarrung der gesetzlichen Tradition. Anhand der Sabbat-Konflikte zeigt der Herr, dass Er der „Sohn des Menschen“ und Herr über den Sabbat ist, dessen Ziel nicht Knechtschaft, sondern Segen und Heilung ist. Wir sehen hier die Wahl der zwölf Apostel als fundamentale Weichenstellung für die neue Verwaltung der Gnade. In der anschließenden Feldrede legt Jesus die moralischen Maßstäbe des Reiches Gottes dar: Es ist ein Umkehren weltlicher Werte. Die Seligpreisungen und Weherufe sowie der Ruf zur Feindesliebe zeichnen das Bild eines Menschen, der aus der Fülle der göttlichen Barmherzigkeit lebt. Das Kapitel schließt mit der mahnenden Parabel vom Hausbau, die uns zeigt, dass wahre Jüngerschaft sich im praktischen Gehorsam gegenüber den Worten Jesu bewährt.
Es liegt ein tiefer Segen darin, in die Gedanken des Herrn einzudringen, als Er durch die Kornfelder ging. Jede Ähre in jenen Feldern war aus dem Tod entsprungen, um Gottes gütige Versorgung für die Menschen zu sein, und der besondere Sabbat ("Sabbaton"), der im ersten Vers unseres Kapitels erwähnt wird, hatte eine ihm eigene Bedeutung. Er wird hier der „zweiterste“ Sabbat genannt. Der erste Sabbat war der Sabbat des Passahfestes, der zweiterste war derjenige, der unmittelbar auf das Schwingen der Garbe der Erstlingsfrüchte folgte (Levitikus 23); es war der erste der sieben Sabbate, die bis zum Wochenfest gezählt werden sollten. Was muss das dem Herzen des Herrn vor Augen geführt haben! Er kannte vollkommen alles, was im Vorbild der Erstlingsfrüchte dargelegt war; es sprach zu Ihm von Gottes großer Versorgung in Gnade, die als Ergebnis Seiner eigenen Auferstehung freigesetzt würde. Jeder Gedanke der Gnade im Herzen Gottes ist nun auf diesem Boden freigesetzt. Er hatte auch einen ganz anderen Gedanken über den Sabbat als den, den die Pharisäer hatten. Sie hatten den Sabbat zu einem Tag der Knechtschaft und Einschränkung gemacht; der Gedanke an Ruhe und Erfrischung und Freiheit, ein Tag, geheiligt für Gott als den Einen, der Sich Selbst Ruhe gesichert hatte und der Sich freute, Menschen an Seiner Ruhe teilhaben zu lassen, war fern von ihren Sinnen. Aber wir haben gesehen, was der Herr in Kapitel 4 mit dem Sabbat verband, als Er aufstand, um in der Synagoge in Nazareth zu lesen und zu predigen. „Der Sohn des Menschen ist Herr auch des Sabbats“; dies gibt ihm seinen wahren Charakter gemäß dem Sinn und Herzen Gottes.
Die Jünger werden hier, anschließend an das, was von ihnen als Söhnen der Hochzeitskammer wahr war, und als neue Schläuche, gefüllt mit neuem Wein, in der Freiheit der Gnade gesehen. „Seine Jünger pflückten Ähren und aßen sie, indem sie sie mit den Händen zerrieben.“ Sie eigneten sich frei die Güte Gottes an, die verfügbar war, genau so, wie Er es von uns möchte, aber dies missfiel den Pharisäern. Es warf die ganze Frage des Sabbats auf, und ob er dazu bestimmt war, den Menschen eine gesetzliche Gerechtigkeit durch seine Einhaltung zu geben, oder ob er von Gottes Freude an Ruhe und Segen sprach. Sollte der Sabbat lediglich eine Verordnung für den Menschen im Fleisch sein und damit Teil des alten Gewandes, oder sollte er im Licht Gottes, offenbart in Gnade, verstanden werden? Es wird keinen wahren Sabbat geben, bis Menschen in der bekannten Gnade Gottes ruhen. Der Sohn des Menschen ist Herr des Sabbats; Er übt die Rechte Gottes in Gnade aus und bringt einen wahren Sabbat der Ruhe für die Menschen.
Der religiöse Mensch kann die Freiheit der Gnade nie verstehen, so stellten einige der Pharisäer die Jünger zur Rede, warum sie täten, was am Sabbat zu tun nicht erlaubt sei. Aber der Herr antwortete für Seine Jünger, indem Er die Einwendenden daran erinnerte, dass es zumindest einen Fall gab, in dem ein hungriger Mann (David) getan hatte, was unter dem gesetzlichen System nicht erlaubt war, ohne dafür getadelt zu werden. David war in bemerkenswerter Weise in das Geheimnis der göttlichen Gnade eingeweiht. Die Schaubrote ("Artoi" "tes" "protheseos") repräsentierten ganz Israel als in Gunst vor Gott; es war Sein Gedanke, dass sie alle vor Ihm sein sollten, identifiziert mit Christus, und in der Tat Christus als ihr Leben habend. Da dies so war, war es eine Sache reiner Gnade, und dies rechtfertigte David in der Aussage: „Das Brot ist in gewisser Weise gemein“, 1. Samuel 21,5. Obwohl es „heiliges Brot“ war, war es „gemein“ in dem Sinne, dass es für Menschen verfügbar war, die bedürftig waren und deren Gefäße heilig waren. Das Brot des Hauses Gottes ist für den Glauben immer verfügbar, und wo immer Glaube ist, werden immer in gewissem Maße geeignete moralische Bedingungen vorhanden sein. Da wird wahre Buße sein und eine Wertschätzung der Gnade vonseiten Gottes, und dies sind heilige Bedingungen. Die Vorräte Seiner Gnade können immer frei von denen angeeignet werden, deren Gefäße heilig sind, da sie durch diese Bedingungen gekennzeichnet sind.
Welch eine Fülle göttlicher Belehrung ist hier – die Kornfelder, der Sabbat, die Schaubrote! Alle gehören in ihrer wahren Bedeutung zum neuen System. Jedes musste so gesehen werden, dass es Christus im Blick hatte und nicht den Menschen im Fleisch. Gottes Gedanke war es jeher, dass der Mensch durch Christus und in Christus gesegnet werde, und selbst die Kraft, sich dies anzueignen, ist von Gott, wie wir im nächsten Ereignis sehen.
An einem anderen Sabbat trat der Herr in die Synagoge ein und lehrte, und da war ein Mann, dessen rechte Hand verdorrt war. Ein solcher hatte keine Kraft, sich etwas anzueignen; er konnte keine Ähren pflücken oder sie zerreiben. Die Schriftgelehrten und Pharisäer hätten ihn in jenem Zustand belassen; sie eiferten für den Sabbat, aber sie hassten die Gnade, deren Bundeszeichen der Sabbat war. Wie offensichtlich war es, dass die alten Schläuche den neuen Wein nicht fassen konnten! Aber Jesus kannte ihre Gedanken, und Er war gesonnen, sie öffentlich zu überführen; Er rief den Mann in die Mitte, damit Er vor allen die Rechte Gottes in Barmherzigkeit demonstrieren könne. Aber in ihrem System war kein Raum für Gott; wenn Er in Barmherzigkeit hereinkam, zerbrach das das ganze System, wie es in ihren Köpfen war. Wenn das Judentum bewahrt werden sollte, musste Gott ausgeschlossen werden; welch eine schreckliche Sache, das zu betrachten! Es zeigt, wie alt und unreparierbar das alte Gewand war. Es war zu einem System geworden, das mit Argwohn und Hass auf das Handeln Gottes in Barmherzigkeit blickte.
Die Prüfung für diesen armen Mann war: Würde er sich durch das Wort Christi regieren lassen? War er Ihm als Herrn unterworfen, dem Einen, der von Gott mit göttlicher Autorität gekommen war? Als Jesus sagte: „Strecke deine Hand aus“, würde er gehorchen? Es wird bei keinem von uns Kraft da sein, sich das anzueignen, was von Gott ist, außer es ist ein Geist der Unterordnung ("Hypakoe") da. Wenn Seelen nicht den Nutzen dessen bekommen, was Gott in Seiner Gnade bereitgestellt hat, liegt es daran, dass sie nicht wirklich unterwürfig sind. Dies ist das Geheimnis der meisten unserer Schwierigkeiten und Schwachheiten. Aber das Werk Gottes in diesem Mann zeigte sich durch sofortigen Gehorsam, und seine Hand wurde wiederhergestellt wie die andere. Wo Unfähigkeit besteht, Gottes kostbare Dinge zu ergreifen, wird man im Allgemeinen feststellen, dass der Herr gesprochen hat, aber Sein Wort nicht befolgt wurde.
Die Schriftgelehrten und Pharisäer waren nicht unterworfen; sie wurden mit Unsinn (Wahnsinn) erfüllt. Die Dinge des Reiches Gottes sind neue Dinge, abhängig davon, dass Gott in Gnade bekannt ist, und diejenigen, die in selbstgerechtem Stolz an den alten Dingen festhalten möchten, werden dem Neuen gegenüber definitiv feindselig. Der Bruch zwischen dem Alten und dem Neuen war vollständig.
Es geschah „in jenen Tagen, dass er hinausging auf den Berg, um zu beten; und er verbrachte die Nacht im Gebet zu Gott“ (Vers 12). Es war, wie wir sagen würden, eine Krise. Was war der Sinn Gottes in einem solchen Augenblick? Welche Form wollte Er, dass die Dinge annähmen angesichts der manifestierten Feindschaft gegenüber der Gnade? Es war klar, dass das System, das damals bestand, den neuen Wein nicht fassen konnte, der hereinkam. Es musste eine neue Verwaltung ("Oikonomia") in der Welt aufgerichtet werden, etwas ganz anderes als das Gesetz und die Propheten. Diese große Angelegenheit wurde zum Gegenstand anhaltenden Gebets. Wir könnten wahrlich sagen, dass die ganze Haushaltung der Gnade und die Form, die sie annehmen würde, das Thema jener Nacht des Gebets waren. Die Ordnung der Haushaltung mit all ihrer gnadenreichen Kraft ist die Antwort auf das Gebet Jesu. Es ist ein großes kennzeichnendes Merkmal des Christentums, wie es in der Welt aufgerichtet wurde, dass die Autorität des Herrn in der Gnade mit den Aposteln ("Apostolos") verbunden wurde, die Er nach dieser wunderbaren Nacht des Gebets erwählte. Seine Wahl derselben war eine Sache Seiner eigenen Souveränität, aber es war eine Souveränität, ausgeübt in vollkommener Abhängigkeit von Gott. Der Herr hat ein System aufgerichtet, in dem Seine Apostel einen sehr charakteristischen Platz haben. Sie sind, wie Judas sagt, „die Apostel unseres Herrn Jesus Christus“, und Petrus nennt sie „eure Apostel“ (2. Petrus 3,2). Sie werden in Lukas 6 nicht Apostel genannt in Bezug auf ihren Platz in der Versammlung, sondern in Bezug auf das Reich Gottes als der Sphäre göttlicher Autorität in der Gnade. Diese Männer waren qualifiziert, mit Autorität zu sprechen als gesandte Apostel des Herrn. Ihre Namen stehen in den zwölf Grundsteinen der heiligen Stadt Jerusalem; sie wurden für das Leiden als die Apostel des Lammes erwählt.
Dass „Judas Iskariot, der auch sein Verräter wurde“, unter ihnen gezählt wurde, würde darauf hindeuten, dass das Reich dazu bestimmt war, ein Ort der Prüfung zu sein, und dass es nicht ausreichen würde, einen äußeren Platz darin zu haben, selbst den eines Apostels. Es deutet auch darauf hin, dass die Möglichkeit bestünde, dass Versagen in der öffentlichen Verwaltung der Gnade Gottes offenbar würde; selbst für Apostel würde Sicherheit im Gebet liegen. Wir können sicher sein, dass der Herr, der die Nacht im Gebet verbrachte, von denen, die Ihn liebten, nie vergessen werden würde; es war ein Vorbild, von dem sie genau wussten, dass es nachgeahmt werden musste, wenn sie in der wunderbaren Position und dem Amt, zu dem Er sie berufen hatte, erhalten bleiben sollten. Auf der anderen Seite können wir sicher sein, dass Judas kein Mann des Gebets war; ich bezweifle, ob er überhaupt jemals betete.
Der Herr stieg mit den Aposteln hinab und stand auf einem ebenen Platz (Vers 17). Er hatte auf dem Berg gebetet und die Zwölf erwählt, und dann kamen Er und sie herab, um den Menschen unten die Kraft göttlicher Heilung zu bringen. Sie kamen von Seiner eigenen Erhöhung bei Gott herab, einer Erhöhung, die dennoch durch vollkommene Abhängigkeit gekennzeichnet war; und auf dem ebenen Platz finden sie „eine große Menge des Volkes aus ganz Judäa und Jerusalem und vom Seeküstengebiet von Tyrus und Sidon, die gekommen waren, um ihn zu hören und von ihren Krankheiten geheilt zu werden“, und uns wird gesagt, dass „Kraft von ihm ausging und alle heilte“. Wir können kaum umhin, in dieser Menge, die auch einige aus heidnischen Städten einschloss, ein Vorbild jener riesigen Schar zu sehen, denen geistliche Heilung durch die große Verwaltung der Gnade gebracht würde, für die Er Seine Apostel erwählt hatte. Es war in der Tat Kraft in Ihm zur Heilung aller, und es scheint mir, dass der Herr den Charakter derer hervorhebt, die geistlich geheilt sind, in dem, was Er zu Seinen Jüngern sagt, wie es in den folgenden Versen aufgezeichnet ist, denn die moralischen Merkmale, die in Lukas 6,20-49 dargelegt werden, könnten nur das Ergebnis göttlicher Heilung sein. Menschen dieser Art können auf der Erde nur als Ergebnis der heilenden Tugend des Reiches Gottes gesehen werden, die ihnen in Jesus gebracht wurde. Da ist eine moralische Verbindung zwischen dem, wovon hier gesprochen wird, und der Aneignung göttlicher Gnade in Freiheit, wie sie im Vorbild in den Kornfeldern am Anfang des Kapitels gesehen wurde. Alles, was der Herr hier sagt, setzt voraus, dass die Gnade offenbart und bekannt ist und zum prägenden Prinzip einer neuen Art von Mensch geworden ist, der nach Gott geformt ist, wie Er in Gnade bekannt ist.
„Und er hob seine Augen auf zu seinen Jüngern und sprach: Glückselig ihr Armen, denn euer ist das Reich Gottes“ (Vers 20). Der Herr spricht Seine Jünger hier als solche an, die den genannten Charakter haben; es ist keine abstrakte Aussage, dass die Armen glückselig seien, sondern „glückselig seid ihr Armen“. Er konnte Seine Augen mit Wohlgefallen auf sie richten, da Er Freude an ihnen fand; sie waren diejenigen, von denen Er prophetisch gesagt hatte: „An ihnen ist all mein Wohlgefallen“ (Psalm 16,3). Sehnen wir uns danach, solche zu sein, die Er bewundern kann? Dann müssen wir zufrieden sein, arm zu sein in allem, was die Welt für wertvoll hält. Die „Reichen“ haben ihren Trost empfangen (Vers 24) in einem vergänglichen System der Dinge, aber es ist unendlich besser, „arm“ in Bezug auf diese Dinge zu sein, aber das Reich Gottes zu haben. Wie kann irgendein Liebhaber Gottes Trost finden in Dingen, in denen Gott keinen Platz hat? Die Jünger, wie sie hier gesehen werden, waren neue Schläuche, gefüllt mit neuem Wein, und sie konnten es Sich leisten, arm zu sein in Bezug auf die Szene, in der die Gnade Gottes unbekannt war. In der Natur der Dinge können wir nicht beide Arten von Reichtum haben. Diejenigen, die Gott nicht kennen, haben ihre Ressourcen und Befriedigungen und Freuden in dieser Welt, und sie finden es seltsam, dass es einige geben sollte, die es vorziehen, der Dinge beraubt zu sein, die sie für Glück halten. In der Tat reicht es aus, abseits von all dem zu stehen, wovon in der Welt gut gedacht wird, „um des Sohnes des Menschen willen“, um Verachtung und Hass hervorzurufen. Aber der Herr rechnet diejenigen für „glückselig“, die arm sind in dem Sinne, dass sie abseits von dem stehen, was die Welt für vorteilhaft hält, und die bereit sind, eher Entbehrungen und Kummer zu leiden in einer Welt, in der der Sohn des Menschen abgelehnt und zu Schanden gemacht wird. Diejenigen sind wahrhaft „glückselig“, in denen der Sohn des Menschen einige Seiner eigenen Merkmale erscheinen sieht, um verachtet und abgelehnt zu werden, genau wie sie in Ihm Selbst gesehen wurden.
Dann gibt es ab Vers 27 einen weiteren Teil der Rede des Herrn, gerichtet „an euch, die ihr hört“. Dieser Abschnitt betrachtet eine weitere Entwicklung des Werkes der Gnade in den Jüngern, die dazu führt, dass sie als „Söhne des Höchsten“ offenbar werden. Der „Höchste“ ("Hypsistos") ist ein Titel Gottes, der von Lukas öfter verwendet wird als von jedem anderen Schreiber des Neuen Testaments, und wie er von ihm verwendet wird, hat er eine besondere Verbindung damit, was Gott ist, wie Er in Gnade bekannt gemacht wurde. Er ist so hoch, dass Er weit über der Undankbarkeit und Bosheit der Menschen steht; Er ist gut zu ihnen trotz dessen, was sie sind. Nun hat der Herr im Sinn, dass Seine Jünger „Söhne des Höchsten“ sein sollen; sie sollen Gott in Seiner gesegneten Überlegenheit über das, was in Menschen böse ist, gleich sein. Man kann verstehen, dass dies vom Herrn nicht als etwas präsentiert wird, das in ihnen vollkommen verwirklicht ist. Seine Worte in diesem Zusammenhang sind gerichtet „an euch, die ihr hört“; sie sind für Personen bestimmt, deren Herzen geistlich aufmerksam sind. Es kann keinen größeren oder wunderbareren Vorschlag geben, als dass wir hervorkommen sollten, um Gottes Charakter in Gegenwart des Bösen, das hier ist, Ausdruck zu verleihen. Gott wird Seine Söhne bald in Herrlichkeit hervorbingen, und sie werden dann alle Ihm gleich sein (Römer 8,19), aber Er möchte, dass sie moralisch als solche offenbart werden, die wie Er handeln, sogar jetzt, wo die Dinge so gegenteilig sind.
Es ist gut, im Sinn zu behalten, dass wir in unserer eigenen Erfahrung bewiesen haben, dass dies Gottes Charakter ist, denn so hat Er uns gegenüber gehandelt. Er hat uns geliebt, als wir Ihn hassten; Er hat uns beständig Gutes getan, sogar zu einer Zeit, als wir undankbar und böse waren; Er ist barmherzig gewesen und hat unsere Sünden vergeben; Er ist bereit gewesen zu geben, wenn wir Ihn baten. Es ist nur eine Sache der Gerechtigkeit, dass wir gegenüber anderen in der Gnade handeln sollten, die uns selbst erwiesen wurde. Gott wird Seine Söhne Ihm gleich haben, und Er wird dafür sorgen, dass sie für alle Kosten, die auf ihrer Seite entstehen, vollkommen belohnt werden. Mögen wir zu denen gehören, die diese Worte der Gnade hören! Wir schätzen die Gnade nicht wirklich über das Maß hinaus, in dem wir sie zum Ausdruck bringen, so hält uns dieses Kapitel mit einer Herausforderung an, wie weit unsere Seelen von der Macht der Gnade durchdrungen und durchdrungen worden sind. Indem wir hören, was der Herr sagt, erwerben wir ein immer tieferes Verständnis dafür, was Gnade wirklich ist. Die meisten von uns sind klein in der Gnade; wir müssen darin wachsen, wie Petrus uns ermahnt. Es ist etwas ganz Fremdes für unsere Herzen von Natur aus, aber als Jünger Christi, die Seine Worte hören, lernen wir es im Hinblick darauf, dass es in uns zum Vorschein kommt.
Der letzte Abschnitt der Rede des Herrn beginnt mit dem Gleichnis in Vers 39: „Kann wohl ein Blinder einen Blinden leiten? Werden nicht beide in die Grube fallen?“ Es wirft bei jedem bekennenden Jünger Jesu die Frage auf, ob er sehen kann, wohin er geht. Es ist zu befürchten, dass viele damit zufrieden sind, geleitet zu werden, ohne eigene Übung oder Unterscheidungsvermögen. Sie nehmen als selbstverständlich an, dass das, was ihre Eltern taten, für sie richtig ist; oder dass religiöse Institutionen, die seit Hunderten von Jahren bestehen, ein sicherer Führer sein müssen; oder dass das, was so viele gelehrte Männer für richtig halten, richtig sein muss. Aber das ist in Wirklichkeit geistliche Blindheit, und wenn ich nicht selbst sehen kann, habe ich keine Mittel zu wissen, ob derjenige, der mich leitet, blind ist oder nicht. Der einzige Weg, sicher zu sein, ist, selbst geistliches Sehvermögen zu haben; blinde Leute werden sicher in die Grube fallen.
Es gibt kein blindes Leiten oder Folgen in der neuen Ordnung der Dinge, die vom Herrn eingesetzt wurde, aber das Prinzip der Belehrung und Jüngerschaft hat darin einen bleibenden Platz. „Ein Jünger ist nicht über seinen Lehrer; jeder aber, der vollendet ist, wird sein wie sein Lehrer“ (Vers 40). Intelligenz kommt auf der Linie der Jüngerschaft ("Mathetes"), und dies ist kein blindes Leiten, sondern göttliche Unterweisung, die zu uns kommt von Einem, der auf der vollen Erhöhung der Gedanken Gottes ist und unter dessen Lehre es uns möglich ist, „vollendet“ zu werden. Unter der Lehre Christi gibt es keine Ungewissheit; keiner, der unter Seine Lehre kommt, hat jemals einen Zweifel, ob sie von Gott ist oder nicht. Und es ist die Lehre von Einem, der die Verkörperung von all dem war, was Er lehrte, sodass vollendet zu werden unter Seiner Lehre bedeutet, Ihm gleich zu werden. Da ist kein blindes Leiten von Blinden darin, sondern Einer, der den Sinn Gottes vollkommen kennt und ihn anderen mitteilt, die als von Ihm Gelehrte klar sehen können.
Nicht dass alle „vollendet“ wären, denn viele Lektionen kommen auf dem Weg dorthin, und wir müssen feststellen, dass da „Splitter“ ("Karphos") und „Balken“ ("Dokos") sind, die unser Sehvermögen trüben und die herausgeworfen werden müssen, selbst nachdem wir das Augenlicht haben. Und der Herr weist darauf hin, dass wir dazu neigen, Zeit zu verlieren, indem wir einen „Splitter“ im Auge unseres Bruders sehen, wenn wir einen „Balken“ in unserem eigenen nicht wahrnehmen können. Es deutet unmissverständlich darauf hin, dass jeder, der besorgt darüber ist, dass sein Bruder nicht gut sieht, besser einer Sache viel näher bei sich selbst Aufmerksamkeit schenken sollte. Da ist mehr Heuchelei ("Hypokrisis"), als wir denken, in unserer Schnelligkeit, die geistlichen Defekte bei anderen zu erkennen; der Herr möchte uns vor jener höchst unprofitablen Beschäftigung warnen.
„Denn es gibt keinen guten Baum, der schlechte Frucht bringt, noch einen schlechten Baum, der gute Frucht bringt; denn jeder Baum wird an seiner eigenen Frucht erkannt; denn von Dornen sammelt man nicht Feigen, noch erntet man von einem Dornbusch Trauben“ (Verse 43-44). Der Herr zieht kein gemischtes Produkt in Betracht; jeder ist entweder ein „guter Mensch“ oder ein „böser Mensch“ (Vers 45). Die Schrift erkennt keine dritte Klasse an, die weder gut noch böse ist. Diejenigen, die sich Gott in Buße zugewandt haben und auf Ihn als die alleinige Quelle des Guten vertrauen, sind gut, und sie bringen gute Frucht hervor. Die Erkenntnis Gottes im Herzen des Menschen ist nie fruchtlos; sie bringt unweigerlich Frucht ihrer eigenen Art hervor. „Der gute Mensch bringt aus dem guten Schatz seines Herzens das Gute hervor.“ Sein Herz ist gefüllt mit dem Guten, das er in Gott gefunden hat, und er bringt Gutes hervor aus dem, was sein Herz als Schatz bewahrt. Das Herz des natürlichen Menschen ist voll von eitlen Dingen, in denen Gott keinen Platz hat; alle solche Dinge sind „böse“, wie liebenswürdig sie auch erscheinen mögen, denn nichts könnte böser sein, als wenn ein intelligentes Geschöpf ein Herz hat, in dem kein Platz für Gott ist. Alles, was ein solches Herz hervorbringen kann, ist verdorben durch die schreckliche Tatsache, dass der Einzige, der wirklich gut ist, darin keinen Platz hat; es ist weit entfremdet von dem wahren und alleinigen Guten. Aber der „gute Mensch“ hat seine eigene Sündhaftigkeit gelernt und hat sich Gott zugewandt und gefunden, dass Gott gut genug ist, ihm zu vergeben und ihn zu reinigen und sein Herz durch den Glauben zu läutern und ihn in der Freiheit von der Herrschaft der Sünde aufzustellen, sodass er sich nun Gottes rühmt und kein anderes Gut kennt außer dem, das seinen Ursprung in Gott hat.
Wenn das Gute, das in Gott ist, zum Schatz des Herzens eines Menschen wird, wird es unweigerlich Gutes hervorbringen in dem, was der Mensch sagt und in dem, was er tut. Es macht ihn wirklich zu einem „guten Menschen“, denn das Element der Verderbnis ist in praktischem Sinne durch das Gute neutralisiert worden, das er in Gott gefunden hat. Er ist zum Guten zurückgewonnen, indem er zu Gott zurückgewonnen wurde, und die Werke des Teufels sind in ihm rückgängig gemacht. Es ist immens wichtig, unsere Herzen für die Erkenntnis Gottes zu öffnen, die uns im Herrn Jesus entgegenkommt; es ist bereichernd, beglückend, reinigend; wenn unsere Herzen damit gefüllt sind, werden wir „gut“. Paulus konnte zu den römischen Gläubigen sagen: „Ich bin aber, meine Brüder, auch selbst im Hinblick auf euch überzeugt, dass auch ihr selbst voll Güte seid“ (Römer 15,14). Welch ein Kontrast ist dies zu dem, was er in Kapitel 3 desselben Briefes gesagt hatte: „Da ist keiner, der Gutes tut, da ist auch nicht einer“! Die letztgenannte Schriftstelle zeigt, was wir waren, als die Gnade uns fand, aber die erstgenannte zeigt, was die Gnade aus uns macht.
Schließlich sagt der Herr: „Was aber ruft ihr mich: Herr, Herr! und tut nicht, was ich sage?“ Eine bloße Lippenbekenntnis ist dem Herrn gegenüber nichts wert, noch ist sie für denjenigen von Wert, der sie ablegt. Indem wir tun, was der Herr sagt, sichern wir ein gutes Fundament für unseren Bau, denn es ist der Beweis, dass wir wirklich an Ihn glauben. Wenn Seine Worte keine praktische Autorität über uns haben, betrügen wir uns nur selbst, wenn wir Ihn Herr nennen. Der wahre Test, der uns als wahre Jünger kennzeichnet, ist, dass wir durch viel Übung das tun, was der Herr sagt. Auf diese Weise weihen wir uns Ihm definitiv; es beinhaltet einen Bruch mit der ganzen Lebensweise, die uns zuvor kennzeichnete und die die meisten um uns herum kennzeichnet. Wir verbünden uns mit der unpopulärsten Sache, die es je in dieser Welt gab, die aber die einzige Sicherheit gegen den drohenden Ruin ist. Der Mann, der ein Haus auf dem Boden ohne Fundament baut, schlägt zweifellos den einfachsten Weg ein, aber er ist sehr unklug. Es ist einfacher, ein nomineller Christ zu sein, mit gerade genug Bekenntnis, um einem Respektabilität zu verleihen, als sich beständig darauf einzulassen, das zu tun, was der Herr sagt. Letzteres erfordert tiefes Grabem und Hinunterkommen zum Fels. Nichts wird dem Aufprall des kommenden Sturms standhalten außer dem, was auf dem Prinzip des Gehorsams gegenüber Christus gebaut ist. Wir glauben nicht wirklich an Ihn, wenn wir nicht tun, was Er sagt. Es ist sicher, dass dies ein immenses Maß an Übung beinhalten wird, beständige Übung, aber dies ist genau das, was mit Graben und Tiefgehen gemeint ist. Eine kleine Sache, die im Gehorsam gegenüber Christus getan wird, die wir nach dem Fleisch nie getan hätten und die uns etwas kostete, wird uns mehr Stabilität geben als das Hören von Predigten das ganze Leben lang, ohne dass unsere Praxis beeinflusst wird. Aber das Leben der Jüngerschaft bedeutet nicht eine Sache, die nach jenem Prinzip getan wird, sondern das ganze Leben, das darauf aufgebaut ist, weil der Eine, dessen Worte wir tun, die Vorherrschaft in unseren Herzen erlangt hat. Nichts Geringeres als dies ist wahres Christentum.
Lukas Kapitel 7 präsentiert uns eine Reihe von Begegnungen, die die Tiefe und Weite der göttlichen Gnade offenbaren. Im Glauben des heidnischen Hauptmanns sehen wir, dass die Autorität Jesu über Raum und Distanz hinausreicht und Herzen erreicht, die außerhalb des jüdischen Bundes stehen. Die Auferweckung des Jünglings zu Nain zeigt uns das zutiefst menschliche und göttliche Mitgefühl Jesu gegenüber dem menschlichen Elend und der Macht des Todes. In der Antwort an Johannes den Täufer bekräftigt der Herr Seinen Auftrag durch die Werke der Barmherzigkeit. Das Kapitel gipfelt in der bewegenden Szene im Haus Simons, wo eine sündige Frau durch ihre überströmende Liebe zeigt, dass wahre Jüngerschaft in der tiefen Dankbarkeit für erfahrene Vergebung wurzelt. Hier wird deutlich: Wer viel Vergebung erfährt, liebt viel – ein Prinzip, das das religiöse Verständnis der Pharisäer weit übersteigt.
Simeon hatte mit dem heiligen Kind in seinen Armen gesagt, dass Er „ein Licht zur Offenbarung der Heiden“ sein würde (Kapitel 2,32), und wir sehen dies erfüllt in dem Hauptmann ("Hekatontarchos"). Ein Heide wurde durch die Gegenwart Jesu in Kapernaum ans Licht gebracht, gekennzeichnet durch einen größeren Glauben, als Er ihn in Israel gefunden hatte. Man kann die besondere Freude verstehen, die Lukas beim Schreiben dieses Ereignisses gehabt haben muss, da er selbst ein Heide war und an einen Heiden schrieb. Der Hauptmann war einer der Erstlingsfrüchte einer großen Heiden-Ernte für Gott, und die Gegenwart Jesu in der Stadt brachte ihn ans Licht. Es ist gut, seinen Charakter zu beachten, da er die Art von Material zeigt, das Gott Sich aus der Heidenwelt sichern würde. Er hatte kein egoistisches Ziel im Blick, denn es war ein liebevolles Interesse an seinem Knecht ("Doulos"), das ihn bewegte, zu Jesus zu senden. Obwohl er sich bewusst unwürdig fühlte, war er gewiss, dass er auf das gütige Interesse sowie auf die göttliche Macht der wunderbaren Person zählen konnte, von der er gehört hatte. Es ist bemerkenswert, wie er den Herrn Jesus gleichsam an dem misst, was von ihm selbst wahr war. Er nahm an, dass Jesus, obwohl so groß, ebenso viel Interesse an seinem armen Knecht haben würde wie er selbst. Und er verglich die Autorität Jesu höchst auffallend mit seiner eigenen in den Versen 7 und 8. All dies war keine Anmaßung, denn er war in seinen eigenen Augen offensichtlich unwürdig, direkte Gemeinschaft mit Jesus zu haben. Es war ein solch gesegnetes Schlussfolgern des Glaubens, dass es Staunen aufseiten Jesu hervorrief.
Wir sehen hier einen Heiden, in dem die Erkenntnis Gottes ein aktives Prinzip war, denn die Ältesten der Juden konnten sagen: „Er liebt unsere Nation, und er selbst hat uns die Synagoge gebaut.“ So liebte er offensichtlich die Juden wegen ihrer Beziehung zu Gott; er wollte jene Beziehung so weit wie möglich fördern. Es ist ein schöner Beweis dafür, dass der Glaube in der Seele wirkt, wenn Liebe zum Volk Gottes da ist und der Wunsch, dass es geistlich gedeihe. Aber der Hauptmann wollte nicht gelten lassen, dass er irgendeine Würdigkeit habe, entweder zu Jesus zu kommen oder Ihn unter sein Dach aufzunehmen. Der einzige Grund für seine Zuversicht oder seine Erwartung war das, was Jesus in Sich Selbst war, und sein Verständnis davon war wahrlich wunderbar. Er sagt: „Sondern sprich ein Wort, und mein Diener wird geheilt werden. Denn auch ich bin ein Mensch, der unter Gewalt steht, und habe Soldaten unter mir; und ich sage zu diesem: Geh hin! und er geht; und zu einem anderen: Komm! und er kommt; und zu meinem Knecht: Tu dies! und er tut es.“ Es war nicht nur so, dass er erkannte, dass Jesus fähig war, seinen Diener zu heilen, sondern dass Er unter Autorität handelte in dem, was Er tat. Er handelte in reiner und vollkommener Gnade als unter der Autorität Gottes stehend. Der Hauptmann dachte nicht, wie es viele tun, dass Jesus gütig sei, aber Gott nicht so wohlwollend. Er führte alles, wovon er bei Jesus gehört hatte, auf die Tatsache zurück, dass Er unter der Autorität Gottes handelte, und daher war es für Jesus ebenso einfach, ein Befehlswort zu geben, wie es für ihn war. Er wusste, dass die ganze Macht des Cäsars hinter jedem Befehl stand, den er gab, und die ganze Macht und Autorität Gottes stand hinter jedem Wort Jesu. Er hatte nicht das geringste Zögern oder die geringste Ungewissheit darüber. Nun, das ist Glaube ("Pistis"). „Als aber Jesus dies hörte, verwunderte er sich über ihn und wandte sich um und sprach zu der Volksmenge, die ihm folgte: Ich sage euch, selbst nicht in Israel habe ich so großen Glauben gefunden.“ Der Hauptmann war ein „guter Mensch“, weil sein Herz mit der Güte gefüllt war, die er bei dem gesegneten Gott wahrgenommen hatte, welche in einem Menschen zum Ausdruck kam, der hier unter Gottes Autorität handelte.
Im nächsten Ereignis sehen wir Jesus als die Herrlichkeit Seines Volkes Israel, denn die Witwe von Nain repräsentiert die Nation als aller Hoffnung beraubt, die aber in ihrer Trostlosigkeit findet, dass da Einer ist, der ihren Sohn von den Pforten des Todes zurückbringen konnte. In diesem Ereignis sehen wir das Mitgefühl ("Splanchner") Gottes, ausgedrückt in Jesus unter Umständen, wo auf der menschlichen Seite alles völlig hoffnungslos war. Eine Witwe, ihres einzigen Sohnes beraubt! Was könnte pathetischer sein? Ein solcher Anlass würde menschliches Mitleid fast überall bewegen, so finden wir hier, dass „eine beträchtliche Volksmenge der Stadt bei ihr war“. Aber wie hilflos sie alle waren! Er war tot, und sie konnten ihn nur hinaustragen. Jeder Bürger von Nain bis zu jener Zeit hatte sich der Macht des Todes beugen müssen. Aber Einer, der größer ist als der Tod, nahte an jenem Tag dem Stadttor und begegnete dem Leichenzug. Niemand rief Ihn an, einzugreifen; Er hatte bisher, soweit wir wissen, Seine Macht im Bereich des Todes nicht ausgeübt. Es hätte gut sein können, dass niemand in der Menge die geringste Hoffnung hatte, dass Er etwas tun könne, wenn der Tod tatsächlich eingetreten war. Es war ein Fall, in dem die Initiative nur bei Ihm Selbst liegen konnte. Aber Er war hier als Gottes Repräsentant, und, wie Petrus später einer heidnischen Zuhörerschaft erzählte: „Gott war mit ihm.“ Wie würde Gott handeln angesichts eines Herzens, das durch die Verheerungen des Todes verödet ist? „Und als der Herr sie sah, wurde er innerlich bewegt über sie und sprach zu ihr: Weine nicht! Und er trat hinzu und rührte den Sarg an; die Träger aber standen still. Und er sprach: Jüngling, ich sage dir, stehe auf! Und der Tote setzte sich auf und fing an zu reden; und er gab ihn seiner Mutter.“ Die Sünde hat eine Flut von Kummer über die menschlichen Herzen losgelassen, und dies ist kein kleiner Teil dessen, was unter dem Auge Gottes in der Welt ist. In der Tat habe ich keinen Zweifel daran, dass die Kümmernisse, die die Sünde über die Menschheit gebracht hat, viel größer an Umfang sind als „alle Vergnügungen der Sünde“. Wir neigen dazu zu denken, dass der Ehrgeiz der Menschen und ihre Gier nach Gewinn und Selbstbefriedigung sowie ihr Stolz und ihre Eitelkeit prominenter seien als ihre Sorgen. Das sind sie vielleicht in öffentlicher Weise, aber wenn die wahre geheime Geschichte jedes menschlichen Herzens geschrieben würde, glaube ich, würde man feststellen, dass Enttäuschung und Kummer in größerem Maße vorhanden sind und wirklicher gefühlt wurden als alles andere. Und der größte Kummer von allen ist der Kummer des Todes, denn er verwüstet alles. Ich spreche im Moment nicht vom Tod, wie er uns selbst trifft, sondern wie er durch seine Macht über andere in unser Glück einbricht. Die liebste natürliche Bindung muss gelöst werden; der geschätzteste Freund wird weggerissen; derjenige, auf dem unsere liebsten Hoffnungen aufgebaut waren, liegt im stillen Grab. Nun, ist es nicht eine immense Sache zu wissen, dass Gott den Kummer Seines Geschöpfes fühlt und Sich darum kümmert? Er hat Mitgefühl, ungeachtet dessen, dass Sünde und Rebellion die Ursache von all dem sind. Er würde Sich liebend gerne jedem trauernden Herzen bekannt machen, wie Er Sich der verwaisten Witwe von Nain bekannt machte, das heißt, indem Er mitfühlend in den Kummer eintritt und die Macht hat, das Herz zu entlasten, das dadurch bedrückt ist. Ich wage zu sagen, dass die Erkenntnis Gottes auf diese Weise, wie wir Ihn in dem Ereignis vor uns lernen können, einem trauernden Herzen mehr Erleichterung bringt, als durch irgendeine äußere Befreiung zustande gebracht würde. Wir haben etwas vom Herzen Gottes gelernt, und das ist größer, als unsere Toten zurückzuhaben, denn es ist ein unzerstörbarer und ewiger Besitz. Die Wirkung, den Sohn der Witwe wieder zum Leben gebracht zu sehen, war, dass „Furcht alle ergriff, und sie verherrlichten Gott und sagten: Ein großer Prophet ist unter uns aufgestanden, und Gott hat sein Volk besucht.“ Sie bekamen nicht alle ihre toten Söhne auferweckt, aber indem sie sahen, wie Er mit einer verwaisten Witwe Mitleid hatte, lernten sie Gott kennen, wie sie Ihn nie zuvor gekannt hatten. Das Ereignis bleibt hier auf den Seiten der Schrift, damit wir Gott auf dieselbe Weise lernen und unendlichen Trost finden mögen, indem wir Ihn so kennen.
Aber da war mehr als göttliches Mitgefühl in Jesus; da war Kraft, die wirksam mit der Macht des Todes umgehen konnte. In der Tat wissen wir von keinem Fall, in dem der Tod in Seiner Gegenwart war, ohne seiner Beute beraubt zu werden. Gott hat so gezeigt, dass Er mit dem Tod umgehen und seine Macht beiseiteisetzen und Sein Geschöpf von dem befreien kann, was das Geschöpf fürchtet. Wenn Er es für einen tun kann, ist die Sache etabliert; es ist nur eine Frage Seiner Weisheit, wann und wie Seine Kraft es bewirken wird. Er ist der Macht des Todes auf eine noch wunderbarere Weise begegnet, als es am Stadttor von Nain gesehen wurde. Ich habe keinen Zweifel daran, dass, als Jesus „den Sarg anrührte“, dies ein Hinweis darauf war, dass Er in persönlichen Kontakt mit der Macht des Todes kommen würde. Er tat dies, wie wir wissen, am Kreuz; die volle Macht des Todes kam über Ihn, nicht weil Er persönlich dem Tod verfallen war, sondern weil Er ihn durch die Gnade Gottes für alle schmeckte, die infolge der Sünde unter ihn gekommen waren. Aber der Tod war nicht fähig, Ihn festzuhalten. Er sah keine Verwesung, und am dritten Tag stand Er triumphierend auf. Gott hat über den Tod durch Jesus triumphiert; Sein Sieg ist glorreich an einem Menschen gesehen worden, aber er wird dort als verfügbar für alle gesehen, die durch Todesfurcht in Knechtschaft sind. Der Tod ist zunichtegemacht in einem auferstandenen Christus für alle, die an Ihn glauben.
All diese Dinge werden Johannes von seinen Jüngern berichtet, und Johannes konnte nicht verstehen, warum er im Gefängnis gelassen wurde, wenn solch wunderbare Dinge getan wurden. Er fühlte, dass es Zeit war, den Herrn daran zu erinnern, dass er da sei, so sandte er eine Botschaft an Ihn: „Bist du der Kommende, oder sollen wir auf einen anderen warten?“ Johannes musste, wie manch anderer, lernen, seinen eigenen Dienst zu akzeptieren. Er hatte gesagt: „Er muss wachsen, ich aber abnehmen“ (Johannes 3,30), aber dies wurde prüfungsreicher, als er erwartet hatte, und er musste lernen, die Weisheit als eines ihrer Kinder zu rechtfertigen. Aber der Herr schlug einen wunderschön gnadenreichen Weg ein, um Seinen Diener zu lehren, wie Er es immer tut. „In jener Stunde heilte er viele von Krankheiten und Plagen und bösen Geistern, und vielen Blinden schenkte er das Gesicht.“ Er gab den vollsten Beweis für die göttliche Macht, die am Wirken war, und sandte Johannes' Boten zurück, um es ihm zu erzählen und hinzuzufügen: „Glückselig ist, wer sich nicht an mir ärgert.“ Johannes hatte seinen eigenen Platz, „mehr als ein Prophet“, denn er war der unmittelbare Vorläufer des Herrn, aber es war ihm nicht gegeben, einen Platz in dem neuen System der Dinge zu haben, das durch den Dienst des Herrn Selbst eingeführt wurde. Er musste seinen eigenen Platz gemäß dem Ratschluss Gottes akzeptieren, und es war ein wunderbarer Platz, aber er war vorbereitend. Er hatte seinen Platz nicht im Reich Gottes, obwohl sein Dienst für dessen Einführung wesentlich war. So konnte der Herr sagen: „Unter den von Weibern Geborenen ist kein Größerer als Johannes der Täufer; der Kleine aber im Reiche Gottes ist größer als er.“ Wie würde dies unsere Gedanken auf die überragende Vortrefflichkeit dessen lenken, zu dessen Teil wir berufen sind! Die Propheten vor alters und Johannes selbst waren Männer, von Gott gesandt, um in der Kraft Seines Geistes zu sprechen; sie waren wunderbare Diener, göttlich erwählte und geehrte Gefäße, aber sie waren nicht im Reich Gottes. Regt der Gedanke daran nicht großes Verlangen in unseren Herzen an, zu wissen, was es heißt, in jenem Reich zu sein? Wenn der Kleine darin größer ist als jene großen Diener Gottes, welch ein wunderbares Ding ist es dann, darin zu sein! Eine neue Ordnung der Dinge ist durch die Gegenwart des Sohnes des Menschen hier eingeführt worden; die Musik der göttlichen Gnade ist in dieser Welt der Sünde und des Todes erklungen, und Zöllner und Sünder haben einen Freund, der sie rechtmäßig in das Reich Gottes bringen und ihnen eine Größe in der Erkenntnis Gottes geben kann, die die größten Seiner Diener in alttestamentlichen Zeiten nie hatten. Sind wir bereit, als reumütige Sünder Gott recht zu geben (Vers 29), oder machen wir, wie die Pharisäer und Gesetzeslehrer, den Ratschluss Gottes in Bezug auf uns selbst zunicht?
Der Herr sagt: „Die Weisheit ist gerechtfertigt worden von allen ihren Kindern“ (Vers 35); es ist nicht so, dass sie gerechtfertigt werden wird, sondern sie ist es worden; der Herr sah um Sich herum diejenigen, die die Kinder der Weisheit waren, und sie hatten alle Gott recht gegeben, indem sie sich selbst verurteilten und froh die Gnade schätzten, in der Er ihnen in Jesus bekannt geworden war. Ein Kind der Weisheit – repräsentativ für sie alle – wird uns im nächsten Ereignis vorgestellt. Und ich glaube, wir sehen in der „Frau in der Stadt, die eine Sünderin war“, eine, die wahrlich „eine Kleine im Reiche Gottes“ war und daher größer als Johannes der Täufer. Ich glaube, sie hatte durch Jesus eine Erkenntnis Gottes, wie Er in Gnade offenbart ist, erlangt, die ihr wunderbare Größe verlieh. Wie langsam sind wir zu verstehen, was wahre Größe ist! Wir sind nur in dem Maße groß, wie wir Gott in Gnade kennen und im Herzen unter Seiner Herrschaft stehen. Wir können dann Seinem Wohlgefallen in einer Weise dienen, wie es kein Heiliger vor alters je konnte. Die Tränen dieser Frau und die Küsse und das Salben Seiner Füße, ihre viele Liebe, zeigten, wie groß sie war. Sie war groß in der Wertschätzung Seiner Selbst. Der Geist Gottes bringt ihre Aktivitäten vor uns; Jesus sitzt, und Er bleibt sitzen; es ist die Frau, die aktiv ist.
Es ist ein erlesener Moment, wenn der Herr nicht mehr aktiv sein muss, sondern der Gegenstand von Aktivitäten sein kann, die die göttliche Gnade im Herzen eines Sünders in Bewegung gesetzt hat. Zweifellos hatte es vorhergehende Bewegungen der Gnade gegeben, die ihr Herz berührt hatten. Sie hatte die Musik gehört, auf die Er Sich in Vers 32 bezog, welche den süßen Klang von Einem brachte, der „ein Freund von Zöllnern und Sündern“ war, und sie war empfänglich dafür. Der Geist Gottes hat es nicht für gut befunden, uns ihre vorherige Geschichte unter der Gnade zu geben, aber Er zeigt uns die kostbare Frucht, die daraus resultiert war.
Der evangelikale Teil der Christenheit ist weitgehend beschäftigt mit dem Gedanken, für Jesus zu arbeiten, aber es ist eine viel größere Sache, Ihm in Liebe zu dienen. Simon versäumte es, dies zu tun, und ich denke, wir können sagen, dass Jesus jetzt im Hause Simons ist, als an einem Ort, wo Er äußerlich geehrt wird, wo aber wenige Herzen Ihm wirklich in Liebe dienen. Die Frau war tief berührt von der vergebenden Gnade, die dort in Jesus war. Simon war blind dafür; alles, was er sehen konnte, war Einer, der eine Sünderin nicht abwies, und das überzeugte ihn, dass Jesus kein Prophet sei. Er hatte keinen Gedanken daran, dass der Gläubiger ("Daneistes") dort war, aber dort als ein Freund, der in der Gnade der Vergebung für alle Seine Schuldner ("Chreopheiletes") anwesend war. Dass Jesus dort war, brachte ans Licht, dass da ein sehr großer Unterschied zwischen Simon und der Frau war. Sie wusste, dass sie eine Sünderin war und dass ihre Sünden viele waren, aber der Gedanke daran gab ihr eine intensive Wertschätzung der Gnade, die sie in Jesus wahrgenommen hatte, und erfüllte ihre Seele mit tiefer Dankbarkeit und Liebe, die nicht zurückgehalten werden konnte, sich auszudrücken, selbst in der kühlenden Atmosphäre eines Hauses eines Pharisäers. Die Myrrhe, mit der sie Seine Füße salbte, drückte zweifellos eine Intuition ihrerseits aus, dass Gnade solchen wie ihr gegenüber nur auf Kosten von Leiden erwiesen werden konnte. Es geschah auf Kosten Seiner Selbst, dass der Gläubiger vergeben konnte. Ihre Seele war bis in ihre Tiefen bewegt bei dem Gedanken daran. Simon kannte keine solchen Emotionen; er hatte nie die Last seiner Sünden gefühlt, obwohl er zweifellos in orthodoxer Weise zugegeben hätte, dass er ein Sünder sei. Er konnte kalt den Einen kritisieren, in dem der Himmel die Gnade der Vergebung ausdrückte. Der Herr antwortete auf seine unausgesprochenen Gedanken.
„Und Jesus antwortete und sprach zu ihm: Simon, ich habe dir etwas zu sagen. Er aber sagt: Lehrer, sprich! Es waren zwei Schuldner eines gewissen Gläubigers: der eine schuldete fünfhundert Denare, der andere fünfzig; da sie aber nicht hatten, um zu bezahlen, schenkte er es beiden. Wer nun von ihnen, sag an, wird ihn am meisten lieben? Simon aber antwortete und sprach: Ich nehme an, der, dem er am meisten geschenkt hat. Er aber sprach zu ihm: Du hast recht geurteilt“ (Verse 40-43). Das ist die Position. Der Gläubiger hat einen gerechten Anspruch an alle Seine Schuldner, aber keiner von ihnen kann ihm entsprechen, sodass glückliche Beziehungen nur durch eine Gnade zustande gebracht werden können, die bereit ist, ihnen allen zu vergeben. Gottes gegenwärtige Haltung ist eine der Vergebung ("Charizomai"); sie wurde in Jesus dargelegt, als Er hier war, und sie hat sich nicht geändert, nun da Er verherrlicht ist. Das Herz dessen, der sich bewusst ist, ein großer Schuldner zu sein, wird tief bewegt von Dankbarkeit und Liebe, wenn er die Gnade des Gläubigers lernt. Er würde alles tun, um seine Liebe zu zeigen. Aber derjenige, der in seinem eigenen Sinn ein kleiner Schuldner ist, schätzt die Gnade der Vergebung nicht, und, wie der Herr sagt, er liebt wenig. Wie uns das doch erforscht! Ich mag sogar ein bekennender Gläubiger an Jesus sein und Ihn dennoch wenig lieben, weil ich ein geringes Gefühl dafür habe, wie viel Er vergeben hat. Was Jesus von mir bekommt und was Gott von mir bekommt im Dienst der Liebe, hängt von dem Gefühl ab, das ich in meinem Herzen habe, wie viel Er mir vergeben hat. Dies ist es, wie Gott das Herz Seines armen gefallenen Geschöpfes gewinnt, denn die wahre Wahrheit des Evangeliums ist nicht so sehr, dass der Mensch Gott braucht, sondern dass Gott den Menschen braucht, um Seine Güte und Gnade an ihm zur Schau zu stellen und seine Liebe zu gewinnen. Es ist wunderbar, dass Gott meine Liebe will, Sünder wie ich bin. Er wollte die Liebe der Frau, und Er wollte Simons Liebe; Er bekam die erste, aber Er bekam die zweite nicht, und Er fühlte es.
„Und er wandte sich zu der Frau und sprach zu Simon: Siehst du diese Frau? Ich bin in dein Haus gekommen, Wasser auf meine Füße hast du mir nicht gegeben; sie aber hat meine Füße mit Tränen benetzt und mit ihren Haaren getrocknet. Einen Kuss hast du mir nicht gegeben; sie aber hat, seitdem ich hereingekommen bin, nicht aufgehört, meine Füße zu küssen. Mit Öl hast du mein Haupt nicht gesalbt; sie aber hat meine Füße mit Myrrhe gesalbt“ (Verse 44-46). Es gibt ein Sprichwort, das sagt: „Wer Übertretung zudeckt, sucht Liebe“ (Sprüche 17,9); das war es, was in Seinem Herzen war, und in der Frau fand Er, was Er suchte. Sie hatte alle Konventionalitäten durchbrochen in der Kraft ihrer vielen Liebe. Es ist unser Vorrecht jetzt, angesichts eines kalten und herzlosen Bekenntnisses zu zeigen, dass wir Ihn sehr lieben, nicht nur, indem wir für Ihn arbeiten, sondern indem wir Ihm persönlich das verschwenden, was nur die Liebe geben kann. Keiner von uns würde es wagen zu sagen, dass ihm wenig vergeben worden sei, aber viele von uns könnten wohl beten, dass wir ein tieferes Gefühl dafür bekämen, wie viel uns vergeben worden ist, damit wir viel lieben könnten.
„Deswegen sage ich dir: Ihre vielen Sünden sind vergeben, denn sie hat viel geliebt.“ Simon gegenüber, der sie als Sünderin verachtet hatte, würde Er schlicht mit göttlicher Autorität sagen, dass ihre Sünden vergeben seien, und Er würde beanspruchen, dass es angemessen sei, dass sie rechtmäßig freigesprochen werde, denn sie liebte viel. Sie war nun in den richtigen Beziehungen zu Gott, da sie Seine Gnade kannte und Ihn folglich liebte. Nicht einmal ein Pharisäer konnte bestreiten, dass jemand, der Gott viel liebte, einen Titel auf Vergebung erlangt habe. Nicht dass sie die Vergebung auf jener Grundlage erhielt; sie erhielt sie rein auf der Grundlage der Gnade des Gläubigers, und Simon hätte sie auf jener Grundlage ebenfalls haben können. Aber Simon gegenüber wollte Er von ihrer Liebe als der Rechtfertigung ihrer Vergebung sprechen. In vergebenen Sündern ist das vorhanden, worauf der gesegnete Gott als Beweis hinweisen konnte, dass eine moralische Eignung bei solchen Personen zur Vergebung vorliegt. Aber dies ist für den Pharisäer, der die Gnade überhaupt nicht verstand, und nicht für die Frau, die sie verstand. „Er sprach aber zu ihr: Deine Sünden sind vergeben.“ Der Herr wollte keinen vergebenen Sünder ohne eine persönliche Versicherung dieser Art lassen, aber sie ist das Ergebnis davon, Ihm in einer liebevollen Weise nahe zu sein, indem man die Gnade schätzt, die in Ihm zum Ausdruck gekommen ist. Jene Gnade scheint auf alle in einer allgemeinen Weise, aber wenn sie geschätzt wird und Er dafür geliebt wird, dann ist da eine positive und persönliche Kenntnis der Vergebung, die aus der Nähe zu Ihm kommt, sodass da ein Bewusstsein ist, sie direkt von Ihm Selbst zu haben. Es ist nicht Sein Gedanke, dass einer von uns ohne dies sein sollte.
Lukas Kapitel 8 führt uns in das Herz des Dienstes Jesu ein, wo das Wort Gottes als lebendiger Same ausgestreut wird. Wir sehen hier die Entstehung einer neuen Gemeinschaft: geheilte Frauen und die zwölf Apostel, die den Herrn auf Seinem Weg begleiten und Ihm dienen. Das Gleichnis vom Sämann lehrt uns, dass die Fruchtbarkeit des Wortes allein von der Beschaffenheit des Herzens abhängt – ein ehrliches und gutes Herz ist das Werk Gottes. In den darauffolgenden Wundern offenbart Jesus Seine absolute Majestät: Er gebietet dem Sturm, befreit den Besessenen von Legionen von Dämonen, heilt die verzweifelte Frau am Saum Seines Gewandes und weckt schließlich ein totes Kind auf. Jedes dieser Ereignisse unterstreicht, dass es im Reich Gottes auf den Glauben an Seine Person ankommt, der selbst die dunkelsten Mächte und den Tod überwindet.
Dass der Herr durch das Land zog, Stadt für Stadt und Dorf für Dorf, ist ein Hinweis darauf, dass Er die Macht des Reiches Gottes in einer großen Anzahl verschiedener Orte bekannt machen wollte. Die Herrschaft der Gnade sollte an vielen Orten zum Ausdruck kommen, ein Vorbote dessen, was durch die Errichtung lokaler Versammlungen in Verbindung mit dem Dienst von Paulus geschehen würde. Nicht nur predigte und verkündete der Herr die frohe Botschaft vom Reich Gottes, sondern die Macht des Reiches wurde in den Personen gesehen, die Ihn begleiteten. „Die Zwölf“ repräsentierten Seine Autorität in der Verwaltung, aber die Frauen, die von bösen Geistern und Gebrechen geheilt worden waren und Ihm nun mit ihrem Besitz dienten, waren ein persönliches Zeugnis der Macht des Reiches. Der Herr möchte diese Art von Verwaltung und diese Art von persönlichem Zeugnis in jeder Stadt und jedem Dorf haben, die Er weltweit besucht. Die Autorität derer, die Er zu Aposteln erwählt hat, muss überall anerkannt werden, aber es muss auch der subjektive Zustand vorhanden sein, der in den Frauen dargestellt wird: geheilte Personen, befreit von der Macht des Bösen, die Ihm nun in Liebe dienen.
Die Frau, die am Ende des vorigen Kapitels gesehen wurde, ist ein ausgewähltes Muster für die Art von Personen, die mit dem Herrn sein und Ihm in jeder Stadt und jedem Dorf dienen können. Das wahre Wesen des Reiches Gottes ist, dass die Autorität Jesu anerkannt wird, aber sie wird von denen anerkannt, deren Sünden vergeben wurden, die von bösen Geistern und Gebrechen geheilt wurden und die Ihn nun sehr lieben und Ihm dienen. Das Zeugnis Gottes in dieser Welt hängt weitgehend von der Wertschätzung Jesu als dem Freund der Sünder ab. Wo Jesus geliebt wird und wo Sein Herz durch das befriedigt wird, was Er von denen empfängt, die Ihn lieben, dort ist das Reich Gottes in Macht. Vielleicht wären viele von uns lebenskräftiger im Reich Gottes, wenn wir mehr in der brennenden Zuneigung derer stünden, denen viel vergeben wurde.
Die ersten drei Verse von Kapitel 8 verbinden sich eigentlich mit dem Ende von Kapitel 7; Vers 4 beginnt ein neues Thema. Es kommt nun „eine große Volksmenge zusammen“, und dies bringt dem Herrn vor Augen, dass das Reich Gottes eine bestimmte Form annehmen würde, in der es notwendig sein würde, zwischen verschiedenen Klassen von Personen zu unterscheiden. Das Wort Gottes ("Logos" "tou" "Theou") würde weit gesät werden, aber es würde nur auf „gutem Boden“ fruchtbar sein, wo es ein volles Ergebnis bringen würde – hundertfältig. Was wir hier sehen, ist der normale Ertrag eines so wertvollen und fruchtbaren Samens wie des Wortes Gottes.
Der Herr gibt Seinen Jüngern ein klares Verständnis, warum das Wort in vielen Fällen nicht zu einem normalen Ertrag führt. Dies sind „Geheimnisse“ ("Mysterion"), die nur den Eingeweihten bekannt sind. Bei Lukas wird das Wort Gottes so betrachtet, dass es seine normale Frucht hervorbringt, weil es das Wort Gottes in Gnade ist, wie der Sohn Gottes es sprach. Dieses Wort fällt in ein ehrliches und gutes Herz – das heißt, ein Herz, das im Selbstgericht geübt ist; denn jeder Mensch ist unehrlich, bis er Buße tut und anerkennt, dass er ein Sünder ist. Dann schätzt ein gutes Herz die Güte, wie sie im Freund der Sünder gesehen wird.
Der Same am Wegrand wird vom Teufel weggenommen, damit sie nicht glauben und gerettet werden. Wie ernst ist es zu wissen, dass der Teufel aktiv wird, wenn achtlose Menschen das Wort hören! Die auf dem Felsen sind oberflächlich; sie haben keine Wurzel und fallen in der Zeit der Prüfung ab. Das unter den Dornen wird durch Sorgen, Reichtum und Vergnügungen des Lebens erstickt. Das Wort Gottes zu bewahren (Vers 15) bedeutet, es im Herzen als Schatz zu hüten und mit Geduld Frucht zu bringen.
Der Herr hat nicht nur Frucht für Sich Selbst und für Gott im Sinn, sondern auch, dass ein Zeugnis hervorstrahlt, das die Menschen sehen können. Niemand zündet eine Lampe ("Lychnos") an und deckt sie mit einem Gefäß zu, sondern setzt sie auf einen Lampenständer. Die Erkenntnis Gottes in Gnade im Herzen des Menschen soll leuchten. Wir sollen darauf achten, wie wir hören, damit es wirklich als Licht von uns ausstrahlt.
Ein sehr kostbares Ergebnis des Hörens und Tuns des Wortes Gottes kommt in Vers 21 zum Vorschein. Es wird eine Generation hervorgebracht, die moralisch mit Christus verwandt ist. „Meine Mutter und meine Brüder sind diese, welche das Wort Gottes hören und tun.“ Das Wort setzt sie in Bewegung, Ihm zu dienen. Etwas rein für den Dienst an Ihm zu tun, ist eine Sache, die die Welt kaum versteht, die Ihm aber viel bedeutet.
„Es geschah aber an einem der Tage, dass er in ein Schiff stieg, er und seine Jünger; und er sprach zu ihnen: Lasst uns übersetzen an das jenseitige Ufer des Sees.“ Ich denke, das „jenseitige Ufer“ hat hier die Heidenwelt im Blick. Der Herr bereitete Seine Jünger auf die Ausdehnung des Zeugnisses der Gnade vor. Das Wasser des Sees spricht von den instabilen Bedingungen in der Welt, auf die Satan einwirken kann.
Der Herr war bei ihnen, aber scheinbar nicht aktiv; „er entschlief“. Es sollte eine Zeit der Prüfung für sie sein. Sein Schlafen war eine Stimme an sie: Es ist eine Zeit, ruhig zu vertrauen. Wissen wir genug über Ihn, um bei einer plötzlichen Windböe ruhig zu sein? Stille und Vertrauen sind ein großer Beweis dafür, dass der Herr bei Seinem Volk ist, auch wenn die Bedingungen unruhig sind. Wenn wir Seine Liebe infrage stellen, versuchen wir Ihn. Der Herr wusste alles über den kommenden Sturm; Er brachte Sich absichtlich in diese Lage, um bei ihnen zu sein. Stephenus erlebte einen schrecklichen Sturm, aber er hatte keine Angst unterzugehen; seine letzte Stunde war eine des heiligen Triumphs. Der Herr ändert nicht immer die Umstände, aber Er beherrscht sie zum Wohl Seiner Heiligen.
„Das Land der Gadarener“ wurde wahrscheinlich von Heiden bewohnt, und der Mann, der Dämonen hatte, mag den Zustand der Heidenwelt darstellen. Die volle Kraft des Bösen manifestierte sich dort auf schreckliche Weise (Idolatrie, Zügellosigkeit, Gewalt). Es lag im Sinn Gottes, dass Seine Gnade in befreiender Macht zu den Heiden gehen sollte. Gott brauchte den Heiden, um die Fülle Seiner Gnade hervorzubringen.
Dieses Ereignis deutet an, wie der Herr volle Befreiung für Menschen außerhalb des privilegierten Israels bewirken würde. Welch ein Anblick für den Himmel, Korinther, Kreter und Römer in Kleidern der Gerechtigkeit zu Füßen Jesu sitzen zu sehen! Aber Gadara war so wenig auf die Mächte der zukünftigen Welt vorbereitet wie Judäa; sie baten Ihn, von ihnen wegzugehen. Jesus wurde von der Masse abgelehnt, aber Er sicherte Sich ein Zeugnis. Die Zeit kommt, in der Jesus in der Christenheit ebenso definitiv abgelehnt wird wie in Gadara. Die souveräne Macht des Herrn zeigt Sich darin, dass dieser Mann befreit wurde, ohne dass zuvor ein Verlangen nach Jesus bei ihm erkennbar war.
Im Fall der blutflüssigen Frau sehen wir eine Geschichte innerer Übung. Sie hatte zwölf Jahre lang Schwachheit erfahren und all ihr Gut an Ärzte gewandt, ohne Heilung zu finden. Ihr Zustand machte sie unrein (Levitikus 15) und unfähig für geistliche Vorrechte; sie konnte keine Gemeinschaft am Altar Gottes haben. Sie war todsernst und bereit, alles zu opfern, um geistliche Heilung zu erlangen.
Nachdem sie die Fruchtlosigkeit aller anderen Mittel erfahren hatte, kam sie zu der vollkommenen Gewissheit: Wenn ich nur Sein Gewand anrühre, werde ich geheilt. Welch ein Glaube an Seine Person! Die Gegenwart Jesu ruft den Glauben in Aktivität. Sie rührte den Saum Seines Gewandes an – die Schnur von blauem Purpur. In Ihm sah sie die himmlische Vollkommenheit von allem, was ihr fehlte. Das ist das ganze Geheimnis: sich mit dem in Verbindung zu setzen, was in Ihm ist. Wir mögen viele „Ärzte“ versuchen – das Gesetz, gute Vorsätze oder formelhaftes Gebet –, aber wir müssen Jesus berühren. Diese Frau bekam Kraft ("Dynamis") von dem Herrn. Das Evangelium präsentiert die Gnade objektiv, aber wir müssen die Verbindung herstellen – eine persönliche Berührung.
Man könnte sagen: Der Besessene entspricht Römer 6, die Frau Römer 7 und das tote Mädchen Römer 8, wo der Geist Leben ist. Bei dem Mädchen geht es um das Verwelken von allem, was attraktiv schien. Wie oft mangelt es uns an lebendigen Zuneigungen! Was nützen christliche Vorrechte, wenn wir nicht in lebendigen Zuneigungen da sind? Wir brauchen das lebendig machende Wort und die Berührung Jesu.
Indem der Herr sagte, sie schlafe nur, sah Er den Fall von Seinem Standpunkt aus; für Ihn war er nicht hoffnungslos. Wir brauchen eine göttliche Belebung ("Zöopoieo") unserer Zuneigungen, damit wir wirklich auf die Beziehungen antworten, in die die Gnade uns gesetzt hat. Die Tochter des Jairus war das Objekt der hingebungsvollen Liebe ihres Vaters; er brachte den Herrn und damit die Macht des Lebens hinein. Der Herr befahl, ihr zu essen zu geben. Das Herrenmahl ist nicht nur ein Gedächtnis, sondern Speise für unsere Zuneigungen. Er möchte, dass unsere Zuneigungen jedes Mal gestärkt werden, wenn wir das Brot brechen.
Lukas Kapitel 9 markiert einen entscheidenden Wendepunkt im Evangelium. Der Herr sendet die Zwölf aus, um Seine Autorität und Gnade in der Welt zu vervielfältigen – ein Prinzip der Repräsentation, das für alle Gläubigen gilt. Die Speisung der Fünftausend zeigt uns, dass unsere eigene Unzulänglichkeit in den Händen Christi zur überfließenden Versorgung für andere wird. In der Mitte des Kapitels steht das Bekenntnis des Petrus und die erste Ankündigung des Leidens, gefolgt von der Verklärung auf dem Berg. Hier wird Jesus als der abhängige Mensch in göttlicher Herrlichkeit offenbart, während Mose und Elia über Seinen „Ausgang“ ("Exodus") in Jerusalem sprechen. Dieser Exodus ist der Weg aus dem alten System in die Freiheit der Sohnschaft. Das Kapitel endet mit tiefgreifenden Lektionen über Demut und die kompromisslose Nachfolge, die keine Rückschau erlaubt.
Dieses Kapitel beginnt mit der Mission der Zwölf. Der Herr hatte sie in Kapitel 6 erwählt, und die Notwendigkeit war, dass sie wie Jesus sein sollten – „Söhne des Höchsten“. Jeder, der vollendet ist, wird sein wie sein Lehrer. Jüngerschaft bedeutet nicht nur, Dinge zu lernen, sondern dem Lehrer gleich zu werden. Der ursprüngliche Gedanke Gottes war, dass der Mensch in Seinem Bild und Ihm ähnlich sei. In den Jüngern sollte Gott in der Szene, wo Er unbekannt ist, richtig repräsentiert werden. Der Herr wollte die Repräsentation Gottes in der Macht der Gnade ausdehnen – erst in einem Menschen, dann in zwölf, später in siebzig.
Die Zwölf repräsentierten den Herrn, wohin sie auch gingen; sie taten, was Er tat, und sagten, was Er sagte. Dies ist moralisch die Position aller Heiligen. Für diese Repräsentation ist nichts erforderlich außer der Ähnlichkeit mit Jesus; kein Stab, keine Tasche, kein Geld. Er stattete sie mit der Fähigkeit aus, ohne äußere Zusätze zu handeln. Es geht darum, dass die Art und Weise, wie wir Dinge tun, Christus und den gesegneten Gott widerspiegelt.
Die Heilung und das Verkünden des Reiches decken die evangelistische Seite ab, aber die Speisung der Menge betrifft den Dienst in der Versammlung ("Ekklesia"). Eine Menge ist eine ungeordnete Masse; der Herr ordnet sie, damit sie gespeist werden können. Er sagt den Jüngern: „Gebt ihr ihnen zu essen.“ Er macht sie zu Seinen Repräsentanten im Speisen.
Die fünf Brote repräsentieren das, was durch geistliche Übung und Fleiß von Christus erworben wurde (Säen, Ernten, Mahlen, Backen). Die zwei Fische sind nicht das Produkt menschlicher Arbeit, sondern werden durch das souveräne Handeln Gottes ins Netz gebracht. Wenn wir die fünf Brote liefern, gibt Gott uns die zwei Fische. Fünf spricht von menschlicher Schwachheit, aber mit den Fischen haben wir sieben – geistliche Vollständigkeit. Wenn wir einen noch so kleinen Eindruck von Christus haben und er in Seine Hand gelangt, kann Er ihn unermesslich vervielfältigen und zur Speise für alle Heiligen machen. Das Sitzen in Gruppen zu fünfzig erleichtert die Verwaltung und die persönliche Hirtenfürsorge. In all unserem Dienst unter den Heiligen sollen wir Christus persönlich repräsentieren.
Lukas’ Bericht über die Verklärung (Verse 28-36) betont den gegenwärtigen Aspekt des Reiches Gottes. Jesus wird verwandelt, während Er betet; Er ist der abhängige Mensch in Bedingungen der Herrlichkeit. Lukas spricht von „etwa acht Tagen“ nach Seinen Worten. Die Zahl 8 spricht vom Wohlgefallen Gottes an Jesus (ein neuer Anfang). Gebet ist das erste Zeichen eines erhobenen Menschen; man ist nie so würdevoll, wie wenn man mit Gott spricht.
Während Jesus betete, wurde das Aussehen Seines Angesichts anders. Der Geist eines Menschen drückt sich im Angesicht aus. Als wir die Herrlichkeit des Herrn anschauen, werden wir verwandelt ("Metamorphoo"). Seine Kleidung wurde weiß und glänzend. Das legt nahe, dass alles an uns – unsere Gewohnheiten, Haushalte, Beziehungen – mit der Gegenwart Gottes übereinstimmen sollte.
Mose und Elia sprachen mit Ihm über Seinen „Ausgang“ ("Exodos"), den Er in Jerusalem erfüllen sollte. Sie wussten, dass das Reich Gottes, wie es in Jesus vorgebildet war, in dieser Welt keinen Platz haben konnte. Wir müssen unseren Exodus aus diesem Weltsystem vollziehen, selbst aus seinem religiösesten Charakter. Jesus hat in Seinem Tod das ganze Sündensystem für immer hinter Sich gelassen. Wir sollen uns „der Sünde tot rechnen, aber Gott lebend in Christus Jesus“.
Wir sollen unseren Exodus triumphierend machen, wie Israel aus Ägypten. Das beinhaltet die Lehre der Taufe. „In der Wolke getauft“ entspricht Römer 5 (Gnade und Herrlichkeit), „im Meer getauft“ entspricht Römer 6 (Tod für das System Satans). Aus der Wolke kam eine Stimme: „Dieser ist mein geliebter Sohn; ihn höret.“ Unsere Stellung in der Sohnschaft lernen wir nur in Ihm. Es ist ein Exodus aus einer Welt der Finsternis in das Licht dessen, was der Vater im Sohn aufgerichtet hat.
In Lukas Kapitel 10 erweitert der Herr den Kreis Seiner Boten durch die Aussendung der Siebzig. Ihre Rückkehr mit Freude über die Unterwerfung der Dämonen gibt Jesus Anlass, den Fokus von der Macht auf Erden zur Bürgerschaft im Himmel zu lenken. Der Höhepunkt des Kapitels ist der Preispreis Jesu, in dem Er die souveräne Offenbarung des Vaters durch den Sohn preist – ein Vorrecht, das selbst Propheten und Könige nicht hatten. Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter zeigt uns dann, wie diese himmlischen Ressourcen in einer Welt der Not praktisch werden: Wir sollen als „Nächste“ handeln, ausgestattet mit der heilenden Gnade Christi. Das Kapitel schließt mit der Szene im Haus von Martha und Maria, die uns daran erinnert, dass bei allem Dienst das „Eins, was not ist“ – das Sitzen zu Füßen Jesu und das Hören auf Sein Wort – die Grundlage für alles bleibt.
Wir haben gesehen, dass der Herr persönliche Repräsentanten aussendet. In Vers 16 heißt es: „Wer euch hört, hört mich.“ Ein göttliches Prinzip liegt darin, dass sie zu zweit gesandt werden; einer allein ist nicht ausreichend als Zeuge. Die Siebzig kamen zurück und freuten sich, dass ihnen die Dämonen untertan waren. Aber das lag unter dem Niveau ihrer Mission. Der Herr sagt: „Freuet euch aber nicht darüber ... freuet euch aber, dass eure Namen in den Himmeln angeschrieben sind.“
Lukas unterstützt Paulus darin, das Himmlische in unseren Gedanken zur obersten Priorität zu machen. Wir sind jetzt in diesem Moment Bürger des Himmels; unsere Namen stehen dort auf der Rolle. Kapitel 9 brachte uns zum Wendepunkt: „als die Tage seiner Aufnahme erfüllt wurden“. Alles lehrt nun die Wichtigkeit des Himmlischen. Viele sind mehr an Macht auf Erden interessiert (Zungenrede, Heilung), aber das ist nicht „der Himmel“. Dass Jesus als Mensch in den Himmel aufgenommen wurde, machte den Fall Satans absolut notwendig: „Ich schaute den Satan wie einen Blitz aus dem Himmel fallen.“
Was diesen Abschnitt kennzeichnet, ist Privatheit: „und als er sich zu den Jüngern allein gewandt hatte“. Wir hören hier den Sohn zum Vater sprechen – das innerste Heiligtum. Der Vater wird gepriesen, weil Er diese Dinge den Weisen und Verständigen verborgen und sie Unmündigen ("Nepios") geoffenbart hat. Der neue Mensch ist durch das Fehlen von Selbstherrlichkeit gekennzeichnet. Ein Unmündiger ist nur ein Subjekt der Zuneigung. Wenn wir das sind, gibt es keine Grenze für das, was wir durch göttliche Gunst empfangen können.
„Niemand weiß, wer der Sohn ist, als nur der Vater, und wer der Vater ist, als nur der Sohn, und wem irgend der Sohn ihn offenbaren will.“ Das ist persönlich. Der Sohn ist so groß, dass niemand außer dem Vater Ihn ergründen kann. Wir sind bevorzugter als David oder Jesaja; sie sahen nicht, was wir sehen. Das Bewusstsein dieses Übermaßes an göttlicher Gunst bewahrt uns vor der Weltlichkeit. Um Heilige von der Welt zu befreien, müssen wir ihren Geist mit Christus und dem, was im Himmel ist, füllen.
Der Mann unter den Räubern war ein hilfloses Opfer. Wenn wir auf der himmlischen Höhe waren und die Vorräte dort kennengelernt haben, können wir in diese Szene des Ruins herabkommen, um als wahre „Nächste“ ("Plesion") zu handeln. Der Nächste (Jesus) hatte volle Ressourcen, während Priester und Levit nichts hatten. Wenn wir himmlisch gesinnt sind, haben wir Vorräte für die Not. Von Natur aus sind wir alle „Gesetzlehrer“: Wir benutzen Licht, um andere bloßzustellen, haben aber keine Heilmittel.
Dieser Mann wurde geheilt, getragen und gepflegt. Öl, Wein und das Lasttier deuten auf den Heiligen Geist hin. Der Geist wirkt restaurativ und gibt Kraft zum Wandeln. Die Herberge ("Pandocheion") repräsentiert die Versammlung als Ort der Verantwortung und Pflege unter der Anleitung des Nächsten. Ein „Gastwirt“ muss vom Geist des Nächsten durchdrungen sein – bereit, freigebig alles für die Seelen aufzuwenden. Die Versammlung ist der Ort, wo die Schwachen gestützt und die Unordentlichen ermahnt werden.
Der Herr möchte uns in eine andere Region führen: das Abendmahl ist ein Weg, von der Not zur göttlichen Freude überzugehen. Martha empfing den Herrn, um Ihm zu dienen, was lobenswert ist, aber es wurde zur Ablenkung ("Perispao"). Der Herr will uns von „Marthas“ in „Marias“ verwandeln. Wahrer Dienst entspringt aus der Mitte eines ruhigen Herzens, das zu Jesu Füßen gesessen hat. Es ist ein schlechtes Zeichen, wenn wir anfangen, uns über die Geschwister zu beklagen.
Maria erkannte die Seligkeit des Augenblicks: Der Sohn Gottes war hier, um den Vater zu offenbaren. „Eins aber ist not; Maria aber hat das gute Teil erwählt.“ Das gute Teil ist die Erkenntnis Gottes, offenbart als Vater. Das erste Produkt dieser Offenbarung ist vollkommenes Vertrauen ("Pepoithesis"). Abhängigkeit ohne Vertrauen ist Elend, aber Abhängigkeit auf der Basis von Vertrauen ist höchstes Glück.
Lukas Kapitel 11 öffnet uns die Tür zur Gebetsschule Jesu. Auf die Bitte der Jünger hin lehrt Er sie, Gott als „Vater“ anzusprechen – ein Vorrecht, das eine völlig neue Ebene der Vertrautheit markiert. Jesus ermutigt uns zu beharrlichem und vertrauensvollem Bitten, denn der Vater im Himmel ist bereit, den Heiligen Geist denen zu geben, die Ihn bitten. Das Kapitel konfrontiert uns jedoch auch mit der Realität des geistlichen Kampfes: Jesus treibt einen stummen Dämon aus und offenbart, dass die Macht Gottes (der „Finger Gottes“) am Werk ist. Er warnt vor einem Herzen, das zwar „gefegt und geschmückt“, aber unbewohnt ist. Schließlich betont Er die Wichtigkeit eines „einfältigen Auges“, damit unser ganzer Leib licht sei. Die scharfen Weherufe gegen die Pharisäer und Gesetzeslehrer verdeutlichen, dass äußerliche Frömmigkeit ohne innerliche Wahrheit und Gerechtigkeit vor Gott wertlos ist.
Wir haben den Herrn im vorigen Kapitel als den Offenbarer gesehen; hier sehen wir Ihn als den Lehrer. Das Gebet repräsentiert die geistlichen Übungen auf unserer Seite, die durch die Offenbarung aktiviert werden. Niemand hat jemals so zum Vater gesprochen wie der Sohn. Die Jünger waren so bewegt davon, dass sie baten: „Herr, lehre uns beten.“ Christliches Gebet ist das Resultat davon, unter den Einfluss Jesu als dem Offenbarer zu kommen. In Johannes 17 erreichen wir das innerste Heiligtum – eine göttliche Person in Menschheit spricht zur anderen.
Unter Seiner Lehre können wir nun „Vater“ ("Pater") sagen. Wir vergessen oft die Größe dessen: Abraham oder Daniel konnten Gott nie so ansprechen. „Geheiligt werde dein Name“ – dieser heilige Name der Gnade soll in uns geheilt werden. Es ist der höchste Standard der Heiligung. „Dein Reich komme“ – das Reich des Vaters ist die Sphäre Seines Einflusses, geprägt von Gnade und Güte gegenüber den Undankbaren. Wir brauchen das „nötige Brot“ ("Epiousios") für jeden Tag, damit wir in diesem Zeugnis nicht zusammenbrechen. Die Übungen der Versammlung sind wöchentlich, aber die individuellen sind täglich.
Die Offenbarung produziert Vertrauen. Der Herr benutzt Kontraste: Ein Freund mag zur Mitternacht unwillig sein, aber man kann ihn durch Zudringlichkeit überwinden. Ein irdischer Vater gibt seinem Sohn keinen Stein statt Brot. „Wie viel mehr wird der Vater, der vom Himmel ist, den Heiligen Geist geben denen, die ihn bitten!“ Das mangelnde Vertrauen kommt oft von einer schwachen Erfassung der Offenbarung Gottes als Vater. Speise in geistlichem Sinne ist das, was uns in der Erkenntnis Gottes nährt.
Dies ist von größter Wichtigkeit für den Empfang des Geistes. Lukas zeigt uns die moralischen Bedingungen, die die Seele darauf vorbereiten. Viele haben den Geist, aber nicht den „Gewinn“ des Geistes, weil diese Bedingungen fehlen. Das Ziel der Gabe des Geistes ist es, dass die Heiligen den Platz im Zeugnis einnehmen können, den Jesus hielt.
Ein stummer Dämon verhindert, dass ein Mensch zu Gott spricht. Die Macht des Reiches ist notwendig, um ihn auszutreiben. Jesus wirkte in der Kraft des „Fingers Gottes“ ("Daktyle" "Theou"). Das vollbringt, was für das Geschöpf unmöglich ist (Tod in Leben verwandeln). Es gibt zwei Königreiche: das Satans und das Gottes. Neutralität ist unmöglich: „Wer nicht mit mir ist, ist gegen mich.“
Es reicht nicht, dass das Haus „gefegt und geschmückt“ ist (äußerliche Seriosität); es muss „besetzt“ sein. Wenn der böse Geist nur „ausgeht“ (providentiell, wie beim Judentum oder der Namenschristenheit), kann er mit sieben anderen zurückkehren. Wenn er aber durch den Finger Gottes „ausgetrieben“ wird, kehrt er nie zurück. Sicherheit liegt darin, dass Christus durch den Geist in den Zuneigungen wohnt. Er ist nicht nur der Eigentümer, sondern der Bewohner.
Die Leute wollten ein Zeichen ("Semeion"); das bewies ihre Bosheit. Das einzige Zeichen ist das des Propheten Jonas. Jonas brachte den Niniviten das Zeugnis ihres Zustandes unter dem Gericht. Der Sohn des Menschen ist das Zeichen: Unser Zustand wird nicht durch ein Gericht über uns demonstriert, sondern durch das Gericht über den Sohn des Menschen am Kreuz. Das ist höchste Gnade. Jonas im Bauch des Fisches deutet auf Tod und Begräbnis hin. Das Begräbnis Christi bedeutet die absolute Entfernung des alten Menschen aus dem Auge Gottes.
Salomo repräsentiert die Weisheit Gottes und ein System, das dem Herzen Gottes wohlgefällig ist. „Die Königin des Südens“ kam von ferne, bewegt von Zuneigung, um diese Weisheit zu schätzen. „Die Leuchte des Leibes ist das Auge.“ Unsere Wertschätzung des Lichts hängt von unserer Sehfähigkeit ab. Wir brauchen ein „einfältiges Auge“ ("Haplous" – lauter, ungeteilt), das nicht durch egoistische Motive getrübt ist. Gott arbeitet von innen nach außen. Er möchte „Wahrheit im Inneren“. Die Pharisäer achteten auf Äußerlichkeiten (das Waschen der Becher), während ihr Inneres voll Raub und Bosheit war. Engagement für das positive Gute schließt das Böse aus. Das Geben von Almosen ist hier ein Bild für die Aktivitäten der Gnade, die vor Befleckung schützen. Das System der Finsternis legt Lasten auf, aber der Dienst Christi trägt die Lasten der anderen.
Hier ist die vollständige deutsche Übersetzung der Auslegung zu Lukas Kapitel 12. Ich habe den gesamten Text flüssig übersetzt, die geistliche Einleitung vorangestellt, strukturierende Zwischentitel eingefügt, die Elberfelder Bibel 1905 zitiert und Grundsprachworte transliteriert.
Lukas Kapitel 12 führt uns in die tiefe Verantwortung der Jüngerschaft in einer Welt, die Gott ablehnt. Der Herr beginnt mit einer eindringlichen Warnung vor der Heuchelei, dem Sauerteig der Pharisäer, der das Licht des Zeugnisses verdunkelt. Er ruft Seine „Freunde“ dazu auf, keine Menschenfurcht zu haben, sondern in der Gewissheit der minuziösen Fürsorge Gottes zu ruhen – eines Gottes, der selbst die Haare auf unserem Haupt zählt. Das Kapitel behandelt die Gefahren des Habguts und der Sorge, wobei das Gleichnis vom reichen Kornbauern die Torheit eines Lebens ohne Gott entlarvt. Stattdessen sollen wir reich werden „gegen Gott“ und nach Seinem Reich trachten. Der Herr stellt uns das Bild von Knechten vor Augen, die mit gegürteten Lenden und brennenden Lampen auf die Rückkehr ihres Herrn warten. Diese Wachsamkeit und Treue in der Verwaltung Seines Haushalts wird mit der wunderbaren Verheißung belohnt, dass der Herr Selbst kommen und Seinen Knechten dienen wird. Es ist ein Kapitel, das uns zur ungeteilten Hingabe und zum Leben im Licht der Ewigkeit aufruft.
Wir haben uns mit der göttlichen Absicht beschäftigt, dass hier eine Lampe angezündet und auf einen Lampenständer gestellt werden sollte, um für Gott zu leuchten und so moralisch und geistlich das Leuchten der heiligen Stadt vorwegzunehmen. Wir haben bemerkt, wie der Herr die Aufmerksamkeit auf das lenkt, was das Leuchten verdunkeln würde. Ich nehme an, nichts könnte verdunkelnder sein als Heuchelei ("Hypokrisis"); deshalb war es das Erste, was Ihm am Herzen lag, es Seinen Jüngern zu sagen. Wenn jede Form von Heuchelei beseitigt würde, wären wir wie die Stadt. Wir lesen in Offenbarung 21: „Ihr Lichtglanz war gleich einem sehr kostbaren Edelstein, wie ein kristallheller Jaspisstein“ (Vers 11); „und die Stadt war reines Gold, gleich reinem Glase“ (Vers 18); „die Straße der Stadt reines Gold, wie durchsichtiges Glas“ (Vers 21). Dies deutet auf ein Medium hin, das das Licht in keiner Weise trübt; und das ist der Gedanke des Herrn für uns heute im geistlichen Sinne.
Heuchelei bedeutet, sich so auszugeben, als habe man einen Charakter, den man nicht besitzt; das ist der Sauerteig ("Zyme") der Pharisäer. Heuchelei ist ein Prinzip, zu dem wir von Natur aus neigen, sodass wir auf die heilsamen Worte des Herrn achten müssen. Der Charakter des Christentums wird im Strom des Wassers des Lebens angedeutet: „Und er zeigte mir einen Strom von Wasser des Lebens, glänzend wie Kristall, der hervorging aus dem Throne Gottes und des Lammes“ (Offenbarung 22,1). Jedes verdunkelnde Element wird verschwunden sein, wenn die Stadt offenbart wird. Doch dies geschieht nicht nur durch einen mächtigen Akt göttlicher Macht, sondern durch einen Prozess geistlicher Übung, der diese kristallklare Reinheit bewirkt, sodass es nicht nötig ist, vorzugeben, etwas zu sein, was wir nicht sind. Als Christen haben wir nicht die geringste Notwendigkeit zur Verstellung. Das Evangelium in seiner eigenen Kraft würde uns alle kristallklar machen.
In den Versen sehen wir zwei Gefahren. Der Sauerteig der Pharisäer besteht darin, sich als besser auszugeben, als man ist; andererseits mag man das Licht, das im Herzen ist, nicht leuchten lassen; man mag es aus Menschenfurcht verbergen. Das sind die zwei Gefahren. Die erste wird im Handeln von Ananias und Saphira illustriert, die zweite in der Verstellung ("Hypokrisis") des Petrus, von der Galater 2 berichtet. In Apostelgeschichte 5 gab es solche, die bei den Brüdern Ansehen für eine Hingabe wollten, die nicht in ihren Herzen war. Das war eine sehr ernste Sache und wurde mit sofortigem Gericht heimgesucht. Auf der anderen Seite änderte Petrus seinen Kurs, „da er die aus der Beschneidung fürchtete“. Er hatte das Licht des Evangeliums in seinem Herzen, aber er ließ es durch die Furcht vor der Beschneidung trüben. Wahrscheinlich lag dem der Wunsch zugrunde, seinen Ruf als guter Jude zu wahren. Paulus spricht davon als „Heuchelei“ – ein sehr starkes Wort für einen Apostel. Petrus war in jenem Moment nicht frei von dem System, das das Licht verdunkelte.
Die Offenbarung Gottes in Christus würde, wenn sie in ihrem eigentlichen Charakter aufgenommen wird, jeden Wunsch nehmen, anders zu erscheinen, als wir sind. Alles ist ans Licht gekommen; es gab eine ganze Geschichte von bedeckten und geheimen Dingen bei jedem von uns, aber das Evangelium hat uns gezeigt, wie Gott mit all diesen Dingen umgegangen ist. Er hat sie im stellvertretenden Gericht Christi ins volle Licht gebracht und so wirksam mit ihnen abgerechnet, dass nicht ein Jota davon übrig bleibt, um das Licht, in dem Er leuchtet, zu trüben. Wir sollten uns nicht schämen, wenn alles auf die öffentlichste Weise erzählt würde. Verdecktes wird geoffenbart werden, und Geheimes, ins Ohr Geflüstertes, wird öffentlich bekannt werden. Wir bewegen uns im Licht dieser Tatsache.
Hesekiel (Kapitel 1,22) spricht vom Kristall, aber er sagt: „der furchtbare Kristall“; es ist die Idee, vom göttlichen Licht durchstrahlt zu werden. Wer möchte schon aus Kristall sein, sodass die verborgensten Gedanken und geheimen Motive von jedem gesehen werden könnten? Kein natürlicher Mensch würde das wollen. Aber dann zeigt Hesekiel, dass es im furchtbaren Kristall etwas für Gott gibt. Er sieht einen Thron und die Erscheinung eines Menschen darauf, umgeben von einem Regenbogen. Gott kann in der Treue Seines eigenen Bundes gegenüber sündigen Menschen handeln, weil genau der Mensch, der auf dem Thron sitzt, am Kreuz für sie gestorben ist. Alles, was das Licht aufgedeckt hat, hat die Liebe entfernt. Wenn wir damit zufrieden sind, genau das zu sein, was die Gnade Gottes aus uns macht, würde das alles vereinfachen. Paulus konnte sagen: „Durch Gottes Gnade aber bin ich, was ich bin.“
In Vers 4 sagt der Herr: „Ich sage euch aber, meinen Freunden“. Es ist wunderschön, dass der Herr uns in diesem Charakter ansprechen kann. In ihrem tiefsten Inneren sind die Jünger Seine Freunde ("Philos"). Die Gefahr besteht nun darin, dass sie ihre Freundschaft aus Menschenfurcht verbergen könnten. Das ist ein sehr verdunkelnder Einfluss. Das Äußerste, was Menschen tun können, ist, uns zu töten. Was für ein Privileg ist es, als Freund Jesu aufzutreten und nur den Einen zu fürchten, der die Macht hat, in die Hölle ("Gehenna") zu werfen! Die Gottesfurcht bewahrt uns vor eitler Ruhmsucht. Wir wandeln in der Furcht Gottes als des Einen, der Autorität ("Exousia") hat.
Auf der anderen Seite sind die Freunde Jesu „viel mehr wert als viele Sperlinge“. Die Bekenner Jesu sind nicht vergessen; die Haare ihres Hauptes sind alle gezählt. Der Herr unterweist uns in der Genauigkeit der Sorge und des Schutzes Gottes. Es herrscht tiefste Ehrfurcht vor Seiner Autorität, aber auch tiefstes Vertrauen auf Seine Fürsorge. Wenn man in Gegenwart weltlicher Menschen in großer Schwachheit versucht, den Namen Jesu herauszustottern, denkt Gott so viel davon, dass Er jedes Haar zählt. Er würde nicht zulassen, dass der Feind auch nur ein Haar krümmt, es sei denn, es dient dem Zeugnis.
Die außerordentliche Wichtigkeit, den Sohn des Menschen zu bekennen, wird hier hervorgehoben. Es mag die Versuchung geben, im Beruf oder in der Schule Jesus nicht zu bekennen. Aber denkt daran: Es kommt ein Tag, an dem der Sohn des Menschen vor den Engeln Gottes erzählen wird, wie ihr euch verhalten habt. Jedes Mal, wenn ihr Seinen Namen mit Ehrfurcht vor der Welt erwähnt, wird es den Zehntausenden erzählt werden. Es lohnt sich. Wer Ihn vor den Menschen verleugnet ("Arneomai"), wird vor den Engeln Gottes verleugnet werden. Dies beschreibt den endgültigen Charakter einer solchen Person. Petrus verleugnete den Herrn, aber das war nicht sein bleibender Charakter; am Pfingsttag verleugnete Er Ihn nicht.
Die Freunde Christi werden hier als identifiziert mit dem Zeugnis des Heiligen Geistes ("Pneuma" "Hagion") gesehen. Was der Herr hier über den Heiligen Geist sagt, dient dazu, Seine Freunde zu ermutigen, damit sie den Mut haben, das Zeugnis für Ihn mit dem Geist zu teilen. Es ist die Zeit der größten Gnade Gottes, aber auch die Zeit der größten Schuld des Menschen. Das Zeugnis des Sohnes war nicht das letzte; es blieb noch das Zeugnis des Geistes in Reserve. Aber für diejenigen, die das Zeugnis des Heiligen Geistes verächtlich ablehnen, bleibt nichts mehr übrig. Es gibt kein Heilmittel, wenn das Zeugnis des Geistes auf gewaltsame Weise zurückgewiesen wird – wenn der Geist beleidigt wird.
Wer gegen den Sohn des Menschen redet, dem wird vergeben; aber gegen den Geist zu lästern ("Blasphemeo"), wird nicht vergeben. Das zeigt die außerordentliche Ernsthaftigkeit der Gegenwart des Geistes im Zeugnis. Wo das Zeugnis der Apostel (die mit dem vom Himmel gesandten Geist predigten) vorsätzlich abgelehnt und gelästert wurde, gab es keine Vergebung. Das bezieht sich auf die bewusste, boshafte Feindschaft gegen den Geist, der Zeugnis für Christus ablegt. Stephanus in Apostelgeschichte 7 fasste die ganze Geschichte zusammen und konzentrierte das göttliche Licht auf die damalige Position; kein Wort von ihm war nicht das Ergebnis der Lehre des Heiligen Geistes. Es war höchst ernst, dies abzulehnen. Der Herr identifiziert das Zeugnis der Jünger mit dem Zeugnis des Geistes: „Jener wird von mir zeugen; aber auch ihr zeuget“ (Johannes 15,26-27).
Dann wendet Sich der Herr einem anderen verdunkelnden Einfluss zu: dem Wunsch nach hiesigem Besitz. Er ruft die Aufmerksamkeit auf ein Leben, das nicht aus dem Überfluss der Besitztümer besteht. Reich zu sein „gegen Gott“ ("Eis" "Theon" "ploutein"), das ist das wahre Leben. Habsucht ("Pleonexia") präsentiert sich oft als Klugheit. Der große Korrekturfaktor ist, danach zu streben, reich gegen Gott zu sein. Wenn eine Sache meinen Reichtum bei Gott nicht vermehrt, trägt sie nicht zu meinem Leben bei. Wir wollen Dinge, die das Leben zu Gott hin vermehren: mehr Freude, mehr Lobpreis, mehr Bewusstsein göttlichen Reichtums.
Wer auf der Linie der Habsucht ist, Scheunen abreißt und größere baut, verlässt sich nicht auf die Fürsorge des Vaters; er meint, für sich selbst sorgen zu können. Reich gegen Gott zu sein bedeutet, die Barmherzigkeit zu schätzen. Der Schatz liegt im Geist, im Besitz eines Erbes, das kein egoistischer Bruder einem rauben kann. Wenn man Gott um eine Blume oder einen Vogel so sehr sorgt, was wird Er dann für einen Freund Christi tun?
In diesem Kapitel gibt es einen Unterschied zwischen dem, was wir „nötig haben“, und dem, was der Vater uns „gibt“. Die Dinge, die Er uns gibt, sind weit überlegen. Solange wir hier sind, brauchen wir Nahrung und Kleidung, und der Vater weiß das. „Es ist das Wohlgefallen eures Vaters, euch das Reich zu geben.“ Wenn Er uns das Reich gibt – einen ganzen Bereich gesegneter Dinge –, wird Er uns gewiss auch Brot und Kleidung geben, damit wir für das Reich frei sind. Unsere Seite ist es, das Reich zu suchen ("Zeteo"), befreit von der Sorge ("Merimna"), damit die Vorsorge für zeitliche Bedürfnisse nicht zum herrschenden Lebensprinzip wird. Die „kleine Herde“ ("Mikron" "poimnion") ist eine ausgewählte Gemeinschaft, geeignet für ein solches Geschenk wie das Reich ("Basileia"). Das Reich des Vaters ist der Bereich, in dem Gott als Vater in höchster Gnade bekannt ist und die Heiligen in Abhängigkeit beten und den Geist besitzen.
„Verkauft eure Habe und gebt Almosen ("Eleemosyne").“ Das Zeugnis Gottes kommt im Geben zum Ausdruck. Wir sind hier, um geistlichen Reichtum wegzugeben, aber auch, um Almosen zu geben. Das Geben von Almosen ist Gott sehr wohlgefällig, weil es Sein eigenes Wesen der Güte ausdrückt. Wenn es am Geist des Gebens mangelt, liegt das an der geistlichen Armut der Heiligen. Sind wir uns bewusst, reich gegen Gott zu sein? Wenn das in unseren Seelen ist, werden wir den hiesigen Besitz im Licht seiner Beziehung zum Himmel sehen. Wir werden „Beutel machen, die nicht veralten, einen unvergänglichen Schatz in den Himmeln“. Wo unser Schatz ist, da wird auch unser Herz sein.
Das Geben von Almosen und das Gebet sind miteinander verknüpft. Geben sollte in aktiver Abhängigkeit von Gott geschehen, nicht bloß aus menschlicher Benevolenz. Wir sollten um Gelegenheiten beten, so zu geben, dass Gott verherrlicht wird. Was wir hier besitzen, ist eine Gelegenheit zum Geben. Ein Schatz im Himmel ist sicher und macht uns himmlisch gesinnt. Dies bereitet uns darauf vor, Seine Knechte ("Doulos") zu sein, die Sein Haus verwalten, während Er weg ist. Wir brauchen Jesus als unseren „eigenen“ Herrn (Vers 36). Wenn Er für sonst niemanden auf Erden Herr ist, dann für mich.
Der Herr hat ein Hauswesen ("Therapeia"), eine Einrichtung, und Er hat Seine Knechte darin zurückgelassen. Er kann jederzeit kommen, deshalb muss alles bereit sein, Ihn zu empfangen. Das Bild von der Hochzeit ist ein allgemeines Vorbild für Wachsamkeit. Wir sollen bereit sein, Ihm „alsbald zu öffnen“, wenn Er kommt und anklopft. Wir müssen hierbei den Gedanken an die Entrückung beiseite lassen; es geht um das Hauswesen des Herrn auf der Erde während Seiner Abwesenheit. Er mag zu jeder Zeit kommen, sogar wiederholt („in der zweiten Wache oder in der dritten Wache“). Heimsuchungen (Visitatonen) sind hier im Blick. Es ist ernst, dass Laodizea Ihn draußen ließ.
Im Gegensatz dazu steht das Haus in Vers 39, wo der Herr nicht erwartet wird. Dort ist Er ein unwillkommener Gast; Er kommt „wie ein Dieb“. Dies gilt für jene Häuser, in denen eine andere Autorität (wie Isebel) aufgerichtet wurde. Diotrephes (3. Johannes) hatte den Platz des Herrn eingenommen und Freunde Christi hinausgeworfen. Die zwei Häuser stehen heute noch nebeneinander: Die Einrichtung des Herrn, anvertraut treuen und klugen Knechten, die Ihn als ihren „eigenen Herrn“ lieben, mit gegürteten Lenden und brennenden Lampen – und das andere Haus, das einen eigenen „Herrn“ hat. Wenn wir zusammenkommen, sollten wir erkennen, dass wir das Hauswesen des Herrn sind und Er uns jederzeit besuchen mag.
Diesen treuen Knechten wird verheißen, dass sie sich zu Tisch setzen dürfen und ihr eigener Herr kommen und sie bedienen wird. „Glückselig jene Knechte, welche der Herr, wenn er kommt, wachend finden wird! Wahrlich, ich sage euch: Er wird sich umgürten und sie sich zu Tische legen lassen und wird hinzutreten und sie bedienen“ (Vers 37). Ich denke nicht, dass dies erst im Himmel geschieht. Es soll uns die außerordentliche Glückseligkeit zeigen, die jene erwartet, die während der Abwesenheit des Herrn die Bedingungen aufrechterhalten. Wenn wir Ihm öffnen, kommt Er herein und dient uns. Wir halten einen Platz für den Herrn in der Welt, die Ihn abgelehnt hat. Das ist ein Platz, den Er gerne besucht. Wir stehen oft „ungegürtet“ da, lassen unsere Gedanken und Zuneigungen hierhin und dorthin schweifen. Wir brauchen brennende Lampen, damit wir nicht im Finstern tappen.
Wenn der Herr dient, dann ohne Maß, denn Er möchte uns mit all dem speisen, was Er Selbst genießt. Er ist der Erste, der dem Hauswesen dient, und Er setzt das Muster für allen Dienst im Haus. „Ich aber bin in eurer Mitte wie der Dienende.“ Das war Seine Haltung die ganze Zeit. Jede Heimsuchung des Herrn sollte das Verlangen nach mehr wecken.
Petrus fragt, für wen diese Unterweisung gilt, und der Herr antwortet: Für diejenigen, denen Verantwortung übertragen wurde. „Wer ist nun der treue und kluge Verwalter ("Oikonomos"), den der Herr über sein Gesinde setzen wird, um ihm die zugemessene Speise ("Sitometrion" – das Getreidemaß) zu geben zur rechten Zeit?“ Dies bezieht sich auf den Dienst der geistlichen Nahrung. Die Apostel waren solche Verwalter; sie speisten das Hauswesen in vollem Maße und zeitgemäß ("Eukairos"). Man kann Episteln nicht beliebig vertauschen; die Lehre muss zur Situation passen.
Der Verwalter führt den Gedanken der Verwaltung ("Oikonomia") ein. Belohnt wird er entsprechend seinem Dienst: „Glückselig jener Knecht, den sein Herr, wenn er kommt, also tuend finden wird... er wird ihn über seine ganze Habe setzen.“ Jetzt ist nicht die Zeit zum Herrschen; unsere Fähigkeit zum Herrschen hängt von unserer Fähigkeit zum Speisen ab. Der böse Knecht nimmt den Platz der Herrschaft ein; das Speisen hört auf und das Schlagen der Mitknechte beginnt. Wir sehen bei Paulus in den Korintherbriefen den richtigen Geist: Er wollte nicht über ihren Glauben herrschen, sondern ein Gehilfe ihrer Freude sein (2. Korinther 1,24).
Das Getreide deutet auf das hin, was in Christus als dem Auferstandenen und Verherrlichten wahr gemacht wurde. Wir haben eine Gabe ("Charisma") empfangen und sollen sie einander mitteilen „als gute Verwalter der mannigfaltigen Gnade Gottes“ (1. Petrus 4,10). Wir müssen keine Ziegel ohne Stroh machen; die Vorräte sind da, sie müssen nur mit Treue ("Pistos") und Klugheit ("Phronimos") ausgeteilt werden. Jeder Bruder und jede Schwester sollte prüfen, welches Maß an Glaube und Gnade ihm oder ihr zugeteilt wurde. Wir sollen nicht die Mitknechte schlagen, indem wir Fehler an ihnen suchen, sondern uns freuen, wenn sie ihren Teil beitragen. Archippus wurde ermahnt, den Dienst ("Diakonia") zu erfüllen, den er im Herrn empfangen hatte.
Wer den Willen seines Herrn kannte und sich nicht bereitgemacht hat, wird mit vielen Schlägen geschlagen werden. Das ist das Prinzip der Regierung Gottes ("Kybernesis"), die Er auch jetzt ausübt. Licht zu empfangen bedeutet Verantwortung. Der Herr wird bei uns nicht dulden, was Er bei Brüdern mit weniger Licht vielleicht erträgt. Wir stehen unter Seiner disziplinarischen Regierung.
Die Gnade wird in diesem Evangelium großgemacht, aber es ist ebenso wahr, dass der Herr kam, um „ein Feuer ("Pyr") auf die Erde zu werfen“. Wenn Gott das Seine einbringt, richtet das zwangsläufig alles, was nicht von Ihm ist. Alles, was den frohen Botschaften entgegensteht, kommt unter das Gericht dieser Botschaften. Die Gnade bewirkt im Gläubigen Selbstgericht. Wenn das Feuer kein Selbstgericht bewirkt, macht es die Notwendigkeit des Gerichts offenbar. „Was will ich, wenn es schon angezündet ist?“ Der Herr schaudert gleichsam vor diesem Gedanken, aber es war so. Nichts offenbart den gesetzlosen Zustand der Menschen so wie das Evangelium: Gott bietet alles an, und der Mensch antwortet: „Ich will dich nicht.“
Gott nahe zu kommen bedeutet, Feuer auf die Erde zu werfen. Das ganze System der Finsternis ist gerichtet. Jesaja fühlte das: „Wehe mir, ich bin verloren!“ Das Licht in einer Person stellt andere bloß. Ein betender Mann in einer Stadt verurteilt jene, die nicht beten. Wahres Zeugnis bringt nicht Frieden, sondern Entzweiung ("Diamerismos"). Die Zeit für universellen Frieden ist noch nicht gekommen; das Licht scheidet sich von der Finsternis. Dies kann sogar Familien spalten, wenn ein Hauswesen sich Christus nicht unterwirft.
Der Herr ruft dazu auf, die Zeichen „dieser Zeit“ ("Kairos" "houtos") zu erkennen. Die Leute verstanden das Wetter, aber nicht den geistlichen Charakter des Augenblicks. Jehova war in Jesus gegenwärtig, und sie konnten mit Ihm versöhnt werden auf der Basis der Buße ("Metanoia"). Er ist gleichsam der „Gegner“ auf dem Weg zum Richter, der sagt: „Ich habe etwas gegen dich.“ Wenn etwas an uns nicht mit Christus übereinstimmt, sagt Er: „Tu Buße darüber, richte es, werde versöhnt.“ Dies gilt für den Einzelnen wie für die Versammlung. Gott ist bereit zur Versöhnung ("Katallage"), aber sie geschieht immer auf dem Boden der Buße.
Hier ist die vollständige deutsche Übersetzung der Auslegung zu Lukas Kapitel 13. Ich habe den gesamten Text flüssig übersetzt, die geistliche Einleitung vorangestellt, strukturierende Zwischentitel eingefügt, die Elberfelder Bibel 1905 zitiert und die Grundsprachworte transliteriert.
Lukas Kapitel 13 konfrontiert uns mit der unbedingten Notwendigkeit der Buße als Grundlage für jeden göttlichen Segen. Der Herr räumt mit der Vorstellung auf, dass Unglücksfälle ein Beweis für besondere Sündhaftigkeit seien; stattdessen sind sie eine Warnung für alle, sich Gott zuzuwenden. Das Gleichnis vom unfruchtbaren Feigenbaum illustriert Gottes geduldige, aber begrenzte Gnadenzeit für Israel und für jeden Einzelnen. Inmitten dieser ernsten Ermahnungen sehen wir die befreiende Macht Jesu, der eine „Tochter Abrahams“ nach achtzehn Jahren der Gebundenheit am Sabbat aufrichtet – ein Akt, der Seine Herrlichkeit und die Torheit religiöser Heuchelei offenbart. Der Herr warnt vor der engen Pforte und dem Risiko, draußen zu bleiben, während Menschen aus aller Welt im Reich Gottes zu Tisch liegen werden. Das Kapitel schließt mit der tief bewegenden Klage über Jerusalem, in der das sehnsüchtige Herz Jehovas zum Vorschein kommt, das Sein Volk sammeln wollte, aber auf Ablehnung stieß.
Die einleitenden Verse dieses Kapitels zeigen, dass aller Segen auf der Grundlage der Buße ("Metanoia") stehen muss. Als man Ihm von den Galiläern erzählte, die Pilatus getötet hatte, sagte der Herr: „Wenn ihr nicht Buße tut, werdet ihr alle ebenso umkommen.“ Dies ist der einzige Boden, auf dem wir mit Christus in Einklang kommen können: der Boden des Selbstgerichts. Es ist die einzige Frucht, nach der Gott sucht, wenn Versagen eingetreten ist. Er sucht nicht nach dem Guten im Menschen, sondern nach der Anerkennung seiner Schlechtigkeit. Er sagt gleichsam: Wenn du nur anerkennst, dass du schlecht bist, kann Ich etwas mit dir anfangen. Die Juden dachten, die Getöteten seien besonders schlimme Sünder, aber der Herr sagt: Nein, es ist eine Warnung an euch; ihr werdet alle so umkommen, wenn ihr nicht Buße tut. Dies hatte zweifellos eine spezielle Anwendung auf die Nation Israel, die nicht Buße tat, woraufhin bei der Zerstörung Jerusalems über eine Million Juden umkamen.
Der Feigenbaum (Verse 6–9) repräsentiert Israel, dem eine weitere Gelegenheit zur Buße gegeben wurde. Israel wurde verflucht, weil es keine Frucht der Buße hervorbrachte. Der natürliche Mensch richtet sich nie selbst, und Gott hat aufgehört zu erwarten, dass er es tun wird. Nathanael hingegen hatte sich selbst gerichtet; er hatte unter dem Feigenbaum alles vor Gott ausgebreitet, und der Herr konnte sagen: Siehe, ein wahrer Israelit, in dem kein Trug ist. In Jeremia 24 lesen wir von guten und schlechten Feigen: Die guten Feigen waren die Menschen, die sich der Gefangenschaft unterwarfen, weil sie einsahen, dass sie sie verdient hatten; sie richteten sich selbst. Die schlechten Feigen klammerten sich an ihre religiöse Anmaßung. Gott segnet diejenigen, die sich selbst richten, und weist die Hochmütigen ab.
Dieses Prinzip der Buße ist für uns alle von größter Wichtigkeit. Wenn zwischen zwei Geschwistern etwas nicht stimmt, kann es nur auf der Grundlage des Selbstgerichts geheilt werden. Die Frage lautet: Was habe ich falsch gemacht? Ich habe nichts mit dem zu tun, was der andere getan hat. In fast jedem Konflikt gibt es Schuld auf beiden Seiten. Wenn ich anfange, den Teil zu richten, der bei mir liegt, ist es für die andere Partei viel einfacher, ebenfalls Buße zu tun. Neunzehn Jahrhunderte sind seit dem Tod Jesu vergangen; es ist die längste Gnadenperiode, und sie neigt sich dem Ende zu. Es ist reine Barmherzigkeit, dass wir noch hier sind, damit wir die Gelegenheit nutzen, in vollkommene Harmonie mit Ihm zu kommen.
Die Frau, von der wir in den Versen 10–14 lesen, repräsentiert jene, in denen die Frucht der Buße vorhanden ist, die aber noch nicht den Segen des Eingreifens Gottes in Christus erfahren haben und daher in Knechtschaft unter Satan stehen. Es ist wichtig, die zwei Klassen zu erkennen: die unbußfertige Nation und der Überrest, der unter dem Bewusstsein seines sündigen Zustands niedergebeugt ist. Im Prinzip gleicht dies Römer 7. Satan hatte diese Frau gebunden, obwohl sie eine „Tochter Abrahams“ war, ein Mitglied der Glaubensfamilie. Unter dem gesetzlichen System waren selbst „die Kinder“ der Knechtschaft unterworfen.
Der Gedanke Gottes ist, dass Sein Volk nicht niedergebeugt sein sollte. Aber hier war eine Tochter Abrahams so gebeugt, dass sie nichts als sich selbst sehen konnte; sie konnte ihr Gesicht nicht erheben, um den Herrn zu sehen. Seelen in diesem Zustand entgehen dem Herrn nie. Er war gesalbt, den Gebundenen Befreiung zu predigen. Diese Frau war achtzehn Jahre lang gebunden gewesen ("Demos"). Es war keine aktive Sünde, sondern Unfähigkeit – wie in Römer 7: Lust am Gesetz Gottes, aber keine Kraft. Dann kommt der Herr als der gesalbte Befreier; Er legt Seine Hände auf sie und löst sie. Das ist Sein Wohlgefallen ("Eudokia"). Wenn Menschen achtzehn Jahre lang in Knechtschaft bleiben, kennen sie das Wohlgefallen Gottes nicht. Diese Berichte sind Bilder dessen, was der Herr heute tun möchte.
Der moralische Zustand der Nation wurde im unfruchtbaren Feigenbaum dargestellt, aber diese Frau repräsentiert den Überrest, das Werk Gottes. Satan möchte die Gläubigen gebunden halten, mit sich selbst beschäftigt, unfähig aufzublicken. Sobald wir die Freiheit in einem Anderen sehen, können wir sagen: „Ich danke Gott durch Jesus Christus!“ In Jesaja 53 geht es ganz um „Ihn“ und das Seine – das ist der Gegensatz zum „Ich“ und „Mir“ in Römer 7. Ein Anderer ist gekommen und durch den Tod gegangen, um Gottes Wohlgefallen zur Wirkung zu bringen. Die Befreiung liegt darin, vom „Ich“ wegzukommen zu „Ihm“.
Diese Frau wurde in einem Anderen „gerade gemacht“. Er legte Seine Hände auf sie; Er identifizierte Sich mit ihr. Da war das Wort Jesu und Seine Berührung. Das Wort gleicht dem befreienden Dienst, die Berührung gleicht dem Werk des Geistes. Man kann den befreiendsten Dienst hören, aber man erfährt keine Befreiung, bis man durch den Geist berührt wird. Die Frau wurde gerade gemacht ("Anorthoo"), damit sie Gott verherrlichen konnte. Wenn Gott für Sein Volk in all seiner Schwachheit eintritt, haben sie eine neue Kraft, ihre Herzen in Freude vor Seinem Angesicht zu erheben. Es ist schrecklich, dass religiöse Menschen (wie der Synagogenvorsteher) Gott oft nicht erlauben wollen, so gütig zu sein, wie sie es selbst zu ihrem Vieh sind. Der Herr nennt sie „Heuchler“ ("Hypokrites").
Der Sabbat ("Sabbaton") war ein gesegneter Ausdruck der Güte Gottes, ein Tag der Ruhe und Erfrischung. Er wurde für den Menschen gemacht. Der Herr gab ihm seinen wahren Charakter zurück, indem Er einer Tochter Abrahams volle Freiheit schenkte. Alle Seine Gegner wurden beschämt, und die Volksmenge freute sich über all die „herrlichen Dinge“ ("Endoxois"), die durch Ihn geschah. Das System, zu dem wir gehören, besteht in Herrlichkeit ("Doxa"). Es ist nicht nur Herrlichkeit am Ende; unser Weg beginnt in Herrlichkeit, und es gibt die ganze Zeit herrliche Dinge.
Der wahre Charakter des Reiches Gottes ist ein System herrlicher Dinge; umso trauriger ist es, dass es zu einem großen Baum und einer durchsäuerten Masse geworden ist (Vers 21). Der Herr wusste, was in Seiner Abwesenheit daraus werden würde. Angesichts dessen geziemt es uns, ernsthaft danach zu streben, einzugehen – es gibt eine „enge Pforte“ ("Stene" "pyle"), und nichts geht durch diese Pforte außer Christus. Nur so weit wir den Charakter des Systems der Herrlichkeit angenommen haben, können wir hindurchgehen. Nichts vom Fleisch ("Sarx") kann durch diese Pforte gelangen. Es ist eine ernsthafte Angelegenheit. Wenn Christus unser Alles für die Gerechtigkeit vor Gott sein soll, muss Er hier unten unser Alles für das praktische christliche Leben sein.
Der Herr sprach ernst zu den Menschen in Seiner Nähe, die in Seiner Gegenwart aßen, aber nicht durch die enge Pforte eingegangen waren. Sie wollten die öffentlichen Segnungen des Reiches, ohne jemals die Schmach des Reiches auf sich zu nehmen. Er nennt sie „Arbeiter der Ungerechtigkeit“ ("Ergatai" "adikias"). Alles, was nicht Christus ist, ist Ungerechtigkeit. Der Herr kennt jede reumütige Seele; sie bereitet dem Himmel Freude. Aber wer im Fleisch religiös ist, den weist Er ab: „Ich kenne euch nicht.“
Der Herr wies auf den weitreichenden Charakter des Reiches Gottes hin: Abraham, Isaak und Jakob würden dort sein, und Menschen von Osten, Westen, Norden und Süden würden sich im Reich Gottes „zu Tische legen“ ("Anaklino"). Die Gedanken Gottes sind nicht eng. Das Reich Gottes wird hier als ein Ort der Ruhe und Sättigung gesehen. Doch es folgt ein forschendes Wort: „Und siehe, es sind Letzte, die werden Erste sein, und es sind Erste, die werden Letzte sein.“
In der gegenwärtigen Zeit müssen wir danach streben, Letzte zu sein in dem, was groß und durch bösen Einfluss korrumpiert ist (der Senfbaum). Wer in dieser äußerlichen Größe der Letzte ist, wird im vitalen Reich Gottes der Erste sein. Es ist nicht Fähigkeit, sondern der Genuss der Gnade, der jemanden zum Ersten macht. Niemand käme ohne Gottes Erwählung ("Eklektos") hinein. Gott sichert Sich eine große Gemeinschaft – in Abraham werden alle Nationen gesegnet.
Die Pharisäer versuchten, den Herrn einzuschüchtern, indem sie sagten, Herodes wolle Ihn töten. Aber dies brachte nur die Beständigkeit Seines Laufes zum Vorschein. Er ließ Sich durch nichts beirren: „Siehe, ich treibe Dämonen aus und vollende Heilungen heute und morgen, und am dritten Tage werde ich vollendet.“ Der Herr bewegte Sich auf die Stabilität der Auferstehung zu. Er wurde „vollendet“ ("Teleioo"), indem Er durch den Tod in die Auferstehung ging. Das ganze System der göttlichen Gnade ist in Ihm vollendet, ohne Makel.
Vers 33 betont: „Doch ich muss heute und morgen und am folgenden Tage wandeln.“ Sein Weg führte direkt zum Tod. Er verfolgte Sein Ziel ohne Abweichung. Sein Angesicht war fest darauf gerichtet, nach Jerusalem zu gehen, um dort zu leiden, wie alle Propheten vor Ihm.
Der Herr nimmt hier eindeutig den Platz Jehovas ein in diesem wunderbaren Appell: „Jerusalem, Jerusalem ... wie oft habe ich deine Kinder sammeln wollen, wie eine Henne ihre Brut unter ihre Flügel, und ihr habt nicht gewollt!“ Es war Jehova in dem Sehnen Seiner Liebe über der Stadt, die Er erwählt hatte. Er wollte sie unter der Wärme Seiner schützenden Liebe bergen, aber sie weigerten sich.
Die Christenheit ist heute in einer ähnlichen Lage wie Jerusalem damals. Es ist die Stadt, in der Gottes Gunst bekannt war, die Ihn aber ablehnte. Der Herr steht wie bei Laodizea an der Tür und klopft an; Er ist voller Sehnsucht, aber Er ist draußen. „Siehe, euer Haus wird euch öde gelassen.“ Wenn Jehova abgelehnt wird, welchen Wert hat dann Sein Haus? Es wird „euer Haus“ genannt. Was ist das Christentum ohne Christus? Die prophetische Stimme Christi spricht immer noch Warnungen und Liebe aus. Es gibt keinen rührenderen Appell in der Schrift als dieses Sehnen des abgelehnten Christus. Wir sollten diesen Geist des Sehnens gegenüber der heutigen Christenheit teilen.
Hier ist die vollständige deutsche Übersetzung der Auslegung zu Lukas Kapitel 14. Ich habe den Text flüssig übersetzt, die geistliche Einleitung vorangestellt, strukturierende Zwischentitel eingefügt, die Elberfelder Bibel 1905 zitiert und die Grundsprachworte transliteriert.
In Lukas Kapitel 14 begegnet uns der Herr Jesus als der Heiler menschlicher Selbstüberschätzung. Die Heilung des wassersüchtigen Mannes am Sabbat dient als lebendiges Gleichnis für den Zustand der Pharisäer und für uns alle: Wir sind oft aufgebläht von Eigenwichtigkeit und eigener Gerechtigkeit. Jesus lehrt uns, dass wahre Erhöhung nur durch den Weg nach unten, durch die Wahl des niedrigsten Platzes, möglich ist. Das Kapitel entfaltet dann die Herrlichkeit des „großen Abendmahls“, das die einseitige, grenzenlose Gnade Gottes feiert, der Sein Haus um jeden Preis mit den Armen und Lahmen füllen will. Doch diese Gnade ist nicht billig; sie fordert eine ungeteilte Jüngerschaft, die bereit ist, natürliche Bindungen und das eigene Leben hintanzustellen. Der Herr schließt mit dem ernsten Bild vom Salz, das seine Kraft bewahren muss, und erinnert uns daran, dass wahre Nachfolge Beständigkeit und Treue bis zum Ende verlangt.
In diesem Kapitel betrachtet der Herr die Dinge nicht nur mit Mitgefühl, sondern Er greift heilend ein. Die Pharisäer und Gesetzeslehrer waren selbst in dem wassersüchtigen Mann ("Hydropikos") dargestellt; er war ein Muster dieser Gesellschaft. Sie beobachteten Ihn, um den Einen in ihrer Mitte zu verurteilen, der Jehova war; aber Er sah den aufgeblähten Zustand des Wassersüchtigen als Beweis für ihren eigenen Zustand. Er war da, um den Menschen auf seine richtigen Maße zu reduzieren.
Um göttliche Gnade zu empfangen, muss ein Mensch von seiner Wassersucht geheilt werden; nichts wird die Eigenwichtigkeit des Menschen beseitigen außer das Handeln des Herrn Selbst. Wenn ein Mensch umhergeht, um seine eigene Gerechtigkeit aufzurichten, ist er wassersüchtig; er ist nicht bereit, den niedrigsten Platz einzunehmen. Es gibt keinen anderen Weg der Beförderung, als den niedrigsten Platz einzunehmen, und niemand außer dem Herrn Jesus könnte meine Eigenwichtigkeit heilen. Er allein kann den Menschen auf sein rechtes Maß reduzieren, und wenn er reduziert ist, kann der Herr ihn erhöhen. Es ist eine Sache der Souveränität, denn der Mann bat nicht um Heilung, und die Gesellschaft war dagegen; der Herr ergriff ihn und heilte ihn souverän. Der Mensch machte den Sabbat zum Diener seiner Eigenwichtigkeit, und die Leute suchten die ersten Plätze – das ist Eigenwichtigkeit. Jeder von uns hat diese Krankheit gehabt, und nur der Herr kann sie heilen.
In Philipper 2 lesen wir, dass der Herr Sich Selbst zu nichts machte ("Kenoo" – Er entäußerte Sich); der Eine in der Gestalt Gottes machte Sich zu nichts. Er kam herab, um für uns an das Kreuz zu gehen; aber wir müssen von einem krankhaften Zustand herabkommen, um bereit zu sein, den Platz des Letzten einzunehmen. Es sind die Letzten, die die Ersten sein werden. Gerade diese Eigenwichtigkeit macht mich zu einem Gegenstand des Interesses für Gott. Wenn wir unter der Lehre des Herrn anfangen zu sehen, dass wir eigenwichtig sind, verabscheuen wir uns selbst; aber Er liebt uns und sagt: Ich werde dich heilen, damit du klein genug wirst, um für Zeit und Ewigkeit in Meine Familie zu kommen. Wenn ich den niedrigsten Platz einnehme, sagt Er: „Rücke hinauf!“
Wir mögen vorgeben, nichts von uns selbst zu halten, aber Gott arbeitet daran, dies wahr zu machen. In der Gegenwart Seiner Liebe lernen wir, den niedrigsten Platz einzunehmen. Wenn Christus einzieht, muss die Eigenwichtigkeit ausziehen. Bei den meisten von uns geschieht das nur schrittweise, wie bei einem sich auflösenden Bild. Maria sagte: „Siehe, die Magd des Herrn; es geschehe mir nach deinem Wort.“ Sie war bereit, zur höchsten Gunst aufzusteigen, die je einem Menschen erwiesen wurde; aber es war der Herr, der sie erhöhte. Weil sie so ohne Eigenwichtigkeit war, konnte sie an den höchsten Platz gelangen.
Wer sich selbst auf den letzten Platz stellt, empfiehlt sich dem Herrn und auch den Brüdern. Wenn wir jemanden sehen, der einen prominenten Platz will, erniedrigt ihn das in unserer Schätzung. Paulus spricht von sich selbst als „dem allergeringsten von allen Heiligen“ ("Elachistoteros"). Dies ist ein wunderschöner Geist im Reich Gottes, der uns auf den größten Genuss vorbereitet, denn Genuss kommt durch die Wertschätzung der Gnade. Es ist nie die Absicht des Herrn, uns herabzusetzen; Sein Gedanke ist es, uns zu erhöhen. Wenn Menschen im Stolz wandeln, weiß Er, wie Er sie erniedrigen kann. Es lohnt sich, den niedrigen Platz einzunehmen. Wir sollten einander höher achten als uns selbst; das können wir tun, wenn wir nicht mit unserer eigenen Qualität beschäftigt sind, sondern die Qualitäten anderer bewundern.
Im nächsten Abschnitt des Kapitels kommen wir zum Dienst der Gnade ("Charis"). Gegenseitigkeit ist nicht Gnade; Gnade ist immer einseitig. Gegenseitigkeit findet man im Familienkreis; Liebe ist im Familienkreis, aber Gnade fließt von Gott zu unwürdigen Menschen herab. Wir müssen zuerst Gnade haben, dann Liebe. Im Reich Gottes sollen wir auf den Dienst der Gnade vorbereitet sein. Wer hat, ist bereit, das Seine dem zur Verfügung zu stellen, der nichts hat. Nichts anderes ist gerecht. Wenn ich nicht bereit bin, das Meine den Brüdern ohne Erwartung einer Vergeltung zur Verfügung zu stellen, bin ich nicht auf der Linie des Reiches.
Lade also nicht die ein, die dir vergelten können, sondern lade die Armen, Verkrüppelten, Lahmen und Blinden ein. Wir müssen nach Gottes Prinzip handeln. Er hat alles für den armen Sünder, der nichts hat. Im niedrigsten Platz werden wir qualifiziert zu dienen, weil wir dort Gnade lernen. Wir wollen keine Vergeltung in der jetzigen Zeit, sondern nur in der Auferstehung ("Anastasis"). Paulus wollte keine Vergeltung; er sagte: „Wenn ich euch überaus reichlich liebe, werde ich weniger geliebt?“ Der Herr lehrt uns, Gnade denen zu erweisen, die uns nichts geben können, und dann werden wir in der Auferstehung etwas haben. Es lohnt sich, dann eine Vergeltung zu haben. Glückseligkeit besteht darin, wie Gott zu handeln: „Geben ist seliger als Nehmen.“
In der Familie gibt es Gegenseitigkeit, aber Gnade ist einseitig. Dies ist das Geheimnis des großen Abendmahls ("Deipnon" "mega"); es dient der Freude Gottes. Das große Abendmahl sollte nicht primär Not lindern, außer der „Not“ Gottes, Sein Haus gefüllt zu haben. Es drückt aus, was im Herzen Gottes ist. Er bereitet alles vor und sagt: Komm. Keiner der Gäste konnte etwas beitragen; alle Leute, die Ressourcen hatten, verpassten es, und diejenigen, die nichts hatten, kamen gerne herein.
Dies ist Gott, der für Seine eigene Befriedigung sorgt; es wird kein Wort über Buße oder Vergebung gesagt. Es ist die Feier der Gerechtigkeit ("Dikaiosyne"). Die Eingeladenen machten Entschuldigungen, weil sie nicht am Wohlgefallen Gottes interessiert waren. Der entscheidende Punkt ist: Gott hat alles für die höchste Befriedigung Seines Herzens bereitgestellt; Er hat Sein Wohlgefallen voll gesichert – bist du interessiert zu kommen und zu sehen, woran Er Sich freut? Das ist das Evangelium. Der Ort, an dem Jesus verherrlicht ist, ist die Szene von Gottes Wohlgefallen. Die Not besteht auf Gottes Seite; Er braucht Gäste, die kommen und genießen. Es hat nichts mit der Vorgeschichte der Personen zu tun.
Die geladenen Gäste waren Israel, „denen die Verheißungen gehören“. Aber Israel war nicht am Wohlgefallen Gottes interessiert, genau wie die Menschen heute. Das Fest in Matthäus 22 ist zur Ehre des Sohnes bereitet, aber in Lukas 14 dient es der Befriedigung Seines eigenen Herzens. Er macht alles bereit auf der Grundlage des Todes Christi. Ein Mensch ist in die Gegenwart Gottes eingetreten, und der Heilige Geist ist herabgekommen, um davon zu berichten.
Kein einziger geladener Gast kam jemals von sich aus: Alle, die hereinkommen, werden befohlen oder genötigt ("Anankazo"). Niemand kommt in die Feier der Gnade, außer er wird genötigt. Da ist kein Raum für den freien Willen des Menschen. Gott hat für Sein eigenes unaussprechliches Entzücken gesorgt; es ist der Mensch in Gerechtigkeit im Himmel, ein herrlicher Mensch. Zuerst werden die Armen und Lahmen der Stadt gerufen, dann die an den „Landstraßen und Zäunen“ – das bringt die Heiden herein.
Der Knecht repräsentiert den Heiligen Geist, der sagt: „Alle Dinge sind bereit.“ Es gibt keinen Zorn, der so schrecklich ist wie der Zorn der Gnade. Das Nötigen wird dem Knecht zugeschrieben. Im Römerbrief macht Paulus viel aus dem Gebot des ewigen Gottes; das Evangelium ist dort ein Befehl. Gott ruft auf unwiderstehliche Weise. Es ist eine Sache süßer Nötigung. Ohne diese befehlende Macht bliebe das Haus leer. Gott wird Sich vor allen Menschen rechtfertigen; kein Geschöpf wird je sagen können: „Du hast mir keine Chance gegeben.“ In der Himmelfahrt des Menschen Jesus ist der Gipfel des göttlichen Wohlgefallens erreicht. Das Thema der Eignung wird hier bewusst weggelassen, um die reine Einseitigkeit der Gnade zu zeigen.
Nun müssen wir sehen, dass wir die Gnade nicht oberflächlich aufnehmen. „Große Volksmengen gingen mit ihm.“ Es schien ein leichter Weg zu sein, Einem zu folgen, der so herrlich von Gnade sprach. Aber die praktische Wirkung ist der Test, ob wir wirklich zum Abendmahl gekommen sind. Dieses System der Gnade liegt völlig außerhalb der Region des Natürlichen. Alles Natürliche neigt dazu, sich ihm zu widersetzen – die Ochsen, das Stück Land, die Ehefrau. Die besten Dinge in der Natur können einen von der Glückseligkeit der Gnade ablenken.
Jüngerschaft ("Matheteia") ist nötig, um die Freude des neuen Systems zu bewahren. Man kann Jesus nicht in Seiner Liebe zu den Menschen haben, ohne Ihn in Seiner Treue zu Gott zu haben. Der Herr Selbst war der Jünger. Er ließ Sich nie vom Natürlichen ablenken. Er liebte Seine Mutter, aber Er fragte: „Was habe ich mit dir zu schaffen, Weib?“, als sie einen Vorschlag machte. Er war ungeprägt vom Natürlichen und stets regiert von der Treue zu Gott. Wir müssen lernen, das Natürliche zu „hassen“ ("Miseo"), sofern es uns von der Erkenntnis Gottes ablenkt. Gnade ist viel prüfungsreicher als das Gesetz. Es geht um eine moralische Trennung von allem, was natürlich das eigene Leben ausmacht.
Hier geht es um das Salz des Bundes. Der Bund ist reine Gnade, aber man kann ihn nicht ohne das Salz ("Halas") haben – das Prinzip der Treue zu Gott. Man kann nicht am Abendmahl teilnehmen, ohne den Pfad der Jüngerschaft einzuschlagen. Das Aufnehmen des Kreuzes ("Stauros") ist die öffentliche Seite. Kreuzigung bedeutete damals extremste Schande und Erniedrigung. Der Herr sagt: Du musst bereit sein, dein Kreuz zu tragen, das heißt, bereit zu sein, „der Auswurf aller Dinge“ zu sein. Wir müssen es als den normalen Zustand akzeptieren, wenn Menschen uns verspotten oder verachten.
All dies hängt zusammen: der Turmbau und der König, der in den Krieg zieht. Der Herr stellt die Frage: Hast du die Mittel, um weiterzumachen? Bist du sicher, dass du vollenden kannst? Es ist eine Sache anzufangen, aber es könnte oberflächlich sein. Setz dich hin und überlege ("Psephizo" – berechne). Wenn wir mit dem weitermachen, was von Gott und Christus ist, haben wir genug, um zu vollenden. „Ist Gott für uns, wer mag gegen uns sein?“ Es geht darum, sich auf die Treue Gottes in der Gnade zu verlassen. Wenn der Feind zwanzigtausend hat, haben wir viel mehr.
Diese Dinge sind befreiend. Ich finde etwas Besseres als die süßeste natürliche Beziehung. Ich habe einen solchen Sinn für die Herrlichkeit in der Gegenwart Gottes, dass ich auf die tiefste Erniedrigung vorbereitet bin. Das ist einfaches Christentum. Die Worte des Herrn über das Salz sind sehr wichtig; es ist lebenswichtig, nicht abtrünnig zu werden. Salz ist das Prinzip der Treue, das im Detail des Lebens angewandt wird, damit kein verderbliches Element wirken kann. „Salz ohne Maß“ (Esra 7,22) ist nötig. Das Salz des Bundes durfte bei keinem Speisopfer fehlen. Ich kann Gott nicht für die Sanftmut Christi preisen und diesen Charakter nicht in mir selbst aufrechterhalten wollen.
Lukas Kapitel 15 ist das Herzstück des Evangeliums und offenbart uns die tiefe Freude Gottes über die Rettung des Verlorenen. In den drei Gleichnissen vom verlorenen Schaf, der verlorenen Drachme und dem verlorenen Sohn zeigt der Herr Jesus, dass der Sünder für Gott von unschätzbarem Wert ist. Es geht hier nicht primär um die Not des Menschen, sondern um den Verlust, den Gott empfunden hat, und die Mühe, die Er Sich macht, um Sein Geschöpf zurückzugewinnen. Wir sehen die aktive Liebe des Sohnes als Hirten, die sorgfältige Suche des Geistes in der Frau und das sehnsüchtige Herz des Vaters, der dem Heimkehrer entgegeneilt. Das Kapitel kontrastiert die grenzenlose Gnade des Himmels mit der harten Selbstgerechtigkeit des älteren Bruders. Es lehrt uns, dass wahre Buße eine moralische Umkehr zu Gott ist, die in einer Festfreude endet, bei der Gott Selbst die Hauptperson ist, die Sich über die Wiederherstellung Seiner Familie freut.
Hier wird allgemein berichtet, dass Zöllner und Sünder herbeikamen, um den Herrn zu hören. Es war genau die Art von Zuhörerschaft, die Sich gewöhnlich um Ihn sammelte und Ihm wohlgefällig war; der Herr vermittelte einen solchen Eindruck von der Güte und Gnade Gottes gegenüber sündigen Menschen, dass sie daran interessiert waren. In den Augen der Schriftgelehrten und Pharisäer war es ein Makel für den Herrn, dass Er eine solche Gesellschaft um Sich hatte und dass Er sie aufnahm und mit ihnen aß. Der Punkt ist, einen Kontrast zwischen dem Sinn des Himmels und dem Sinn religiöser Menschen auf Erden herzustellen.
Es bedeutete diesen Personen viel, zu hören, dass sie für Gott von großem Wert seien. Ich habe oft das Gefühl, dass wir nur sehr wenig vom Geist der Gnade durchdrungen sind. Wir sagen einem Menschen, dass er „verloren“ ("Apollumi") ist, und wir meinen damit, dass er degradiert und unwürdig ist; aber das Wort wird in der Schrift verwendet, um etwas Wertvolles zu zeigen. Der Herr erzeugte den Eindruck des Interesses Gottes an Seinen Geschöpfen; es war eine Angelegenheit von großer Sorge für Gott, dass Er Sein Geschöpf verloren hatte. Es geht hier weniger darum, dass das Schaf verloren ist, sondern dass der Besitzer es verloren hat.
Dieses Kapitel dient dazu, die moralische Größe der Buße ("Metanoia") hervorzuheben. Wer nach Lukas 15 Buße tut, wird vollständig für Gott wiederhergestellt. Der Schwerpunkt liegt hier auf der Arbeit und Mühe, die die göttlichen Personen auf Sich nehmen, um Sünder zur Buße zu bringen. Der Sünder ist für Gott von großem Wert. Buße ist ein moralischer Effekt in der Seele, der den ganzen Charakter des Geschöpfes in seinen Beziehungen zu Gott verändert; es ist nicht nur das Glauben bestimmter Dinge, sondern der Mensch wird verändert.
Wenn Paulus erkannte, dass der Sohn Gottes für ihn in den Tod gegangen war, änderte das all seine Gedanken über Gott. Der Herr Jesus kam von der vollsten Herrlichkeit der Gottheit in die Tiefen des Wehes von Golgatha, um unsere Gedanken über Gott zu ändern. Nicht Gottes Gedanken mussten geändert werden; Jesus kam, um unsere Gedanken über Gott zu ändern – und das ist Buße. Es ändert unsere Gedanken, wenn wir sehen, dass Er dem Verlorenen nachgeht, weil es in Seinen Augen einen solchen Wert hat. Das verlorene Schaf ist gefunden, wenn die Buße bewirkt ist. Danach übernimmt der Besitzer die vollständige Leitung; er hat sein Schaf gefunden und übernimmt alle Verantwortung.
Wenn der Herr uns die moralische Kraft der ersten zwei Gleichnisse erklärt, sagt Er uns, dass es Buße ist: „Ich sage euch: Also wird Freude im Himmel sein über einen sündigen Menschen, der Buße tut.“ Das gefundene Schaf ist ein reuiger Sünder. Von diesem Punkt an übernimmt der Hirte die vollständige Leitung, legt ihn auf Seine Schultern und trägt ihn voller Freude nach Hause.
Denkt an das, was in der Reise des Herrn lag: das Tragen der Sünden, Sein Zur-Sünde-Gemacht-Werden, das Von-Gott-Verlassen-Sein – Er ging so weit, um mich zur Buße zu bringen. Es ist wunderbar, das Bewusstsein zu haben, dass wir Freude im Himmel verursacht haben. Nicht nur Gott ist interessiert, sondern jede Intelligenz an Gottes Ort ist interessiert. Vers 10 deutet auf die Freude Gottes Selbst hin – die Freude Gottes an Seiner Gnade, welche die Engel vor sich haben. Nichts bricht die Macht der Sünde so sehr wie die Erkenntnis, dass Gott mich nicht missen will.
Es gibt eine göttliche Person hier auf Erden, die durch Gefäße wirkt, in denen sie wohnt: der Heilige Geist. Es gibt wunderbare Aktivitäten des Geistes, dargestellt durch die Frau, die die Lampe ("Lychnos") anzündet, das Haus fegt und fleißig sucht. Die Frau hat ihre Drachme ("Drachme") verloren – ein Silberstück deutet auf Wert hin.
Ich bin nicht so sehr besorgt, dass die Leute bestimmte Dinge glauben; oft sehen wir kein Ergebnis. Aber ist der Mensch selbstgerichtet? Das ist die Hauptsache. Dann wird Gott mehr und mehr geschätzt, wie Er in Gnade bekannt ist. Die Aktivitäten des Geistes geschehen durch die Heiligen. Das Anzünden der Lampe ist das Predigen des Wortes. Das Licht des Wortes wird zum Leuchten gebracht. Sind wir für den Geist für diese Art von Dienst verfügbar? Es ist eine immense Sache, den persönlichen Charakter dieses Kapitels zu erfassen: Gott war an mir interessiert und wollte mich.
Ich nehme an, dieses Kapitel bezieht sich speziell auf diejenigen, die an einem Ort des Vorrechts waren (wie die Juden oder Kinder gläubiger Eltern), statt auf die Heiden. Der sogenannte „verlorene Sohn“ ("Asotos" – ausschweifend, liederlich) repräsentiert jemanden, der sich bewusst von dem abwendet, was er kennt. Es ist ein schrecklicher Weg des Abweichens.
Adam und Eva gingen weg von der bekannten Güte Gottes. Sich heute von Gott abzuwenden, ist noch schrecklicher. Der ältere Bruder repräsentiert eine andere Klasse: Sie weichen nach außen hin nicht ab, sie respektieren Gott scheinbar, gehen zur Versammlung und lesen die Bibel; aber das Ergebnis zeigt, dass sie moralisch weiter von Gott entfernt sein können als der Ausschweifende. Der Weg der Selbstbefriedigung wird jeden Tag unbefriedigender; die Vergnügungen der Sünde nehmen ständig ab, bis eine Hungersnot ("Limos") kommt. Jede Sünde ist eigentlich ein verschwendetes Leben.
„Als er aber zu sich selbst kam“ – das wahre Selbst des Mannes war ganz anders als die Selbstsucht, die er bis zum letzten Punkt verfolgt hatte. Er kam dahin, sich selbst zu richten und den Überfluss im Haus seines Vaters anzuerkennen: „Ich aber komme hier vor Hunger um.“ Wahre Buße entsteht durch das Sehen von Gottes Gedanken und dem wunderbaren Interesse, das Gott an Menschen hat. Er würde sogar Seinen Sohn zum Sterben geben, um Menschen zur Buße zu bringen.
Das Gebet des Saulus von Tarsus („Siehe, er betet“) war Freude für Gott. Die Erkenntnis der gesegneten Güte Gottes ist eine Realität, die in Bewegung umschlägt. Der Vater sah den Sohn, als er noch „fern“ ("Makran") war. Das ist dasselbe Wort wie das für das „ferne Land“. Sobald wir uns selbst richten und Güte von Gott erwarten, wird Er alles für uns tun.
Bevor der Sohn ein Wort des Bekenntnisses sagen konnte, hatte der Vater Mitleid, lief, fiel ihm um den Hals und küsste ihn sehr ("Kataphileo" – küsste ihn zärtlich oder wiederholt). Das ist der Gott, mit dem wir es zu tun haben. Die Küsse geben das Bewusstsein von Gottes Liebe; das ist verbunden mit der Gabe des Geistes. Die Liebe Gottes wird durch den Geist in unsere Herzen ausgegossen.
Die Grundlage von allem ist die Versöhnung ("Katallage"), die im Tod Christi bewirkt wurde. Hier in Lukas 15 sehen wir die erfahrungsmäßige Seite, wie wir in die Frucht der Versöhnung eintreten. Das Schlachten des gemästeten Kalbes ("Moschos" "siteutos") deutet auf den Tod Christi als Basis der ewigen Freude im Haus Gottes hin.
Das beste Gewand ("Stole" "he" "prote") deutet darauf hin, dass man vor Gott in einen neuen Status versetzt wird. Es ist das Gewand der göttlichen Ratschlüsse, das schon vor Grundlegung der Welt bereitlag. Wir werden „begnadigt in dem Geliebten“. Die Knechte sind da, um das Gewand anzulegen – das ist ihre Arbeit durch den Dienst am Wort. Wir sollen über uns selbst denken, wie Gott über uns denkt: heilig, tadellos und unsträflich vor Ihm in Liebe (Epheser 1,4).
Der Ring ("Daktylios") in der Schrift ist mit öffentlicher Ehre verbunden (wie bei Joseph oder Mordekai). Er repräsentiert Würde und die Autorität des Königs. Wir sind Söhne Gottes und haben heute dieselbe Würde vor Gott, die wir am Tag der Herrlichkeit haben werden. Wir sollen Gott im Universum repräsentieren und Sein Siegel auf die Dinge setzen. Die Sandalen ("Hypodema") sprechen davon, wie wir uns in bewusster Sohnschaft bewegen. Nur Söhne durften im Haus Sandalen tragen. Wir sollen als Personen wandeln, die vom Geist Gottes geleitet werden.
Es gibt einen großen Unterschied zwischen dem Haus und dem Feld. Das Feld repräsentiert den Ort der Vorsehung Gottes – Gesundheit, Mittel, Sonnenschein. Viele Menschen leben dort und sind dankbar für Gottes Güte, aber das ist nicht „das Haus“. Das Haus ist der Kreis der Freude der Gnade ("Charis"). Das Fest ist die Feier der Gnade Gottes.
Der ältere Sohn war „auf dem Feld“. Er führte ein respektables, ordentliches Leben: „Siehe, so viele Jahre diene ich dir und habe nie dein Gebot übertreten.“ Er war ein mustergültiger Mann, aber er war draußen. Er kannte die Musik ("Symphonia") und den Reigen ("Choros") nicht. Ein älterer Bruder wird dadurch der Sünde überführt, dass er erkennt, dass er trotz all seiner Güte Gott in Seiner Gnade nicht kennt und Ihn so nicht mag – er wurde zornig.
Die wunderbare Gnade Gottes zeigt sich darin, wie der Vater mit dem älteren Sohn umgeht: Er ging hinaus und redete ihm zu. Er nannte ihn „Kind“ ("Teknon") – ein Wort zärtlicher Zuneigung. Gott hat väterliche Gefühle gegenüber jedem stolzen Pharisäer. Die Freude des Himmels besteht nicht nur darin, dass der Sünder gerettet ist, sondern dass Gott ihn gewonnen hat. „Es war aber recht, fröhlich zu sein und sich zu freuen.“ Gott gewinnt Sich Selbst etwas zurück.
Der ältere Sohn sagte „dieser dein Sohn“, nicht „mein Bruder“. Er war völlig ohne Gemeinschaft mit seinem Vater. Hätte er mit dem Vater Gemeinschaft gehabt, hätte er gewusst, wie dieser fühlte. Der Vater sagt: „Kind, du bist allezeit bei mir, und alles, was mein ist, ist dein.“ Trotz der Härte des Herzens ist der Vater darauf bedacht, ihn in die Gemeinschaft Seiner Freude zu bringen. In den Briefen haben wir die Lehre (Römer), in der Apostelgeschichte die Predigt, aber in den Evangelien haben wir die Illustration der Gnade Gottes, die selbst ein Kind verstehen kann. Wer Gott nicht in Seiner Gnade kennt, ist in Bezug auf Gott „tot“. Wenn der Pharisäer jedoch einzieht und das Gewand und den Ring empfängt, bleibt keine Spur mehr vom Pharisäer übrig – es gibt nur noch einen „neuen Menschen“.
Hier ist die vollständige deutsche Übersetzung der Auslegung zu den Kapiteln 16 bis 18. Ich habe den Text flüssig übersetzt, die geistlichen Einleitungen vorangestellt, strukturierende Zwischentitel eingefügt, die Elberfelder Bibel 1905 zitiert und die Grundsprachworte transliteriert.
Lukas Kapitel 16 stellt uns vor die ernste Frage der Verantwortung des Jüngers im Umgang mit den Gütern dieser Welt. Nachdem Kapitel 15 die überströmende Freude der Gnade gefeiert hat, zeigt der Herr nun, dass Sohnschaft und Haushalterschaft untrennbar miteinander verbunden sind. Das Gleichnis vom ungerechten Verwalter lehrt uns, den „Mammon der Ungerechtigkeit“ klug und im Hinblick auf die Ewigkeit zu gebrauchen. Wir sind hier nur Verwalter von Dingen, die uns nicht gehören, um dadurch Treue für das „Wahre“, unseren himmlischen Besitz, zu beweisen. Jesus macht deutlich, dass niemand zwei Herren dienen kann – Gott und dem Mammon. Der Kontrast zwischen dem reichen Mann und dem armen Lazarus hebt schließlich den Vorhang zum Jenseits: Er offenbart die Unumkehrbarkeit der Ewigkeit und zeigt, dass wahrer Reichtum darin besteht, reich zu sein „gegen Gott“, während irdischer Überfluss ohne Glauben in trostloser Finsternis endet.
In Kapitel 15 wird die Frage der Verantwortung nicht aufgeworfen – was Gott verloren hat, wird wiedergewonnen; was tot ist, wird lebendig. Doch nun wendet Sich der Herr Seinen Jüngern zu und wirft direkt die Frage der Verantwortung ("Hypeuthynon") auf. Dieses Gleichnis bezieht sich auf den Menschen, der mit etwas umgeht, auf das er keinen dauerhaften Anspruch hat. Treue wird maßgeblich daran geprüft, wie wir in Bezug auf den „Mammon der Ungerechtigkeit“ ("Mammonas" "tes" "adikias") handeln. Alle materiellen Dinge gehören einem Anderen. Geld kauft dem Menschen nur einen Platz in dieser Welt, aber es kann rechtmäßig in Haushalterschaft ("Oikonomia") genommen werden. Der Christ ist berechtigt, materiellen Reichtum als Gott gehörend zu betrachten, sodass er einen neuen Charakter annimmt.
Wenn ich weiß, was es heißt, ein Sohn im Haus zu sein, dann liegt mein Reichtum dort; mein Anteil, meine Freude, mein Alles sind dort. Im Bewusstsein dessen kann ich herauskommen, um die Dinge hier im Geiste eines Haushalters anzurühren. Wenn wir besser wüssten, was „unser Eigenes“ ist, würde uns das wunderbar unabhängig von den Dingen hier machen. Jede Vermehrung des Mammons ist eine Zunahme an Verantwortung; es fügt unserer Arbeit etwas hinzu, nicht unseren Mitteln.
„Geld“ im weiten Sinne ist der Mammon der Ungerechtigkeit. Es ist kein Beweis für göttliche Gunst, viel Geld zu haben; es ist ein Test. Gott vertraut mir den Gebrauch an. Was Gott mir für mein „Eigenes“ gibt, ist im Haus. Der Christ darf den Mammon handhaben und sich „Freunde damit machen“, damit dieser ihm einen Eingang in die „ewigen Hütten“ ("Aionioi" "skenai") sichert. Gott achtet sehr auf Personen, die ihre Mittel im Hinblick auf ihren zukünftigen Vorteil nutzen. Der kleine Haushalter wird in seinem Bereich genauso geprüft wie der große – beide müssen Rechenschaft ablegen.
Die Witwe mit den zwei Scherflein wird gewiss einen guten Platz in den ewigen Hütten haben; sie war in Gottes Augen viel reicher als Salomo. Hier geht es jedoch nicht um Hingabe, sondern um Klugheit ("Phronimos"). Der Herr stellt fest, dass die „Söhne dieser Welt“ klüger sind als die „Söhne des Lichts“. Sie wissen, was sie wollen, und setzen sich dafür ein. Wir hingegen wissen oft kaum, worauf wir aus sind.
Vers 13 ist sehr ernst: „Kein Hausknecht kann zwei Herren dienen.“ Es ist nicht möglich, Gott und dem Mammon gleichzeitig zu dienen. Ein Christ kann nicht durch monetären Vorteil als Motiv regiert werden. Der Teufel hätte sein Ziel erreicht, wenn er uns dazu brächte, dem Mammon zu dienen. Wir wollen nicht zum Weltsystem beitragen.
Dann besteht die Notwendigkeit der Treue ("Pistos"): „Wenn ihr nun in dem ungerechten Mammon nicht treu gewesen seid, wer wird euch das Wahrhaftige anvertrauen? Und wenn ihr in dem Fremden nicht treu gewesen seid, wer wird euch das Eure geben?“ (Verse 11–12). Wir verwechseln oft die Etiketten auf den Körben. Wir beschriften „Geld“ als „mein Eigenes“ und „geistliche Dinge“ als „Gottes Dinge“. Aber nein: Das Geld ist das „Fremde“, das uns anvertraut wurde. Die himmlischen Dinge hingegen sind „unser Eigenes“. Wir haben einen unveräußerlichen Titel darauf. Wollen wir geistlichen Fortschritt? Dann kommt es darauf an, wie wir mit den Dingen umgehen, die uns providentiell in die Hände gegeben wurden.
Das Gesetz und die Propheten waren bis auf Johannes; von da an wird die frohe Botschaft vom Reich Gottes verkündigt. Die Dinge, die unter Menschen hoch angesehen sind, sind ein Gräuel ("Bdelygma") vor Gott. Das Reich Gottes ist der Ort, an dem Gott Sein volles Wohlgefallen bekannt gemacht hat. Der Weg hinein erfordert geistliche „Gewalt“ ("Biazomai" – sich mit Gewalt hineindrängen). Man muss gewaltsam genug sein, um jedes Hindernis zu durchbrechen, und die Liebe zum Geld ist das größte Hindernis.
Der Satz über die Ehescheidung (Vers 18) scheint unzusammenhängend, aber der Herr lenkt die Aufmerksamkeit auf den Unterschied zwischen dem, was Gott in Seiner Regierung gestattete, und dem, was Seinem Wohlgefallen entspricht. Im Reich Gottes geht es um Gottes Wohlgefallen. Wer auf der Linie bloß erlaubter Dinge bleibt, wird nie die himmlische Seite (Epheser/Kolosser) erreichen.
Abraham repräsentiert die himmlische Seite; er ist der Vater der himmlischen Familie. Der reiche Mann wird nicht als böse nach menschlichen Maßstäben dargestellt. Sein Problem war, dass er sein Bestes auf Erden hatte und kein Interesse am Himmlischen. Lazarus ("Lazaros" – „Gott hilft“) hingegen lebte im Licht des Himmlischen. Die Engel erkannten ihn als Erben des Heils und trugen ihn in „Abrahams Schoß“.
Der Herr hebt hier den Schleier und lässt uns in die unsichtbare Welt blicken. Es ist eine grobe Gotteslästerung zu denken, es müsse erst jemand von den Toten zurückkehren, um uns zu warnen – wir haben das Zeugnis des Herrn der Herrlichkeit. Die Zustände sind fixiert. Gebete für die Toten sind satanische Täuschung. Es wird Teil der Qual der Verlorenen sein, zu erkennen, was einst verfügbar war und nie wieder verfügbar sein wird. Der reiche Mann war nach dem Fleisch ein Same Abrahams, aber geistlich war er ein Fremder. Lazarus, der Arme voller Geschwüre, hatte das bessere Teil.
Lukas Kapitel 17 warnt uns vor den „Ärgernissen“, die unvermeidlich kommen, aber den Geist der „Kleinen“ zerstören können. Der Herr lehrt uns die unermessliche Kraft der Vergebung unter Brüdern und zeigt, dass selbst der kleinste Glaube wie ein Senfkorn Berge versetzen kann, indem er unseren natürlichen Hochmut entwurzelt. Wir werden erinnert, dass unser Dienst für Gott uns keinerlei Verdienstanspruch verleiht – wir bleiben „unnütze Knechte“, die lediglich ihre Schuldigkeit tun. Die Heilung der zehn Aussätzigen illustriert, dass Gott oft nur von einem kleinen Bruchteil (dem „Zehnten“) wahre Anbetung und Dankbarkeit erfährt. Schließlich weist Jesus auf das Wesen des Reiches Gottes hin: Es kommt nicht mit äußerem Gepränge, sondern ist „mitten unter uns“. Er bereitet uns auf die Tage des Sohnes des Menschen vor, die plötzlich und richtend hereinbrechen werden, wie in den Tagen Noahs und Lots.
Ärgernisse ("Skandalon") sind unvermeidlich. Der Feind versucht ständig, die „Kleinen“ aus ihrem Geist der Abhängigkeit zu bringen. Nichts ist trübender als Eigenwichtigkeit. Ein Wehe liegt auf dem, durch den Ärgernis kommt. Es wäre besser, mit einem Mühlstein um den Hals ins Meer geworfen zu werden, als einen dieser Kleinen zu Fall zu bringen.
Ein sündigender Bruder ist eine Gelegenheit für aktive Gnade. Wenn er siebenmal am Tag gegen dich sündigt und siebenmal zurückkehrt und sagt: „Es reut mich“, sollst du ihm vergeben ("Aphiemi"). Eine Zurechtweisung ("Epitimao") erfordert mehr Gnade als alles andere; sie muss im Geist Christi geschehen, nicht um das eigene Recht einzufordern, sondern um den Bruder zu gewinnen. Die Apostel fühlten die Schwere dieser Forderung und baten: „Mehre uns den Glauben!“
Der kleinste Glaube ("Pistis") bringt Gott ins Spiel. Er ist fähig, den „Maulbeerfeigenbaum“ ("Sykaminos") des tief verwurzelten Hochmuts zu entwurzeln. Wir können im Licht Gottes nicht eigenwichtig sein.
Zudem warnt der Herr davor, durch treuen Dienst eigenwichtig zu werden. Ein Knecht ("Doulos"), der vom Feld kommt, erwartet keine besondere Ehrung. Er hat nur seine Pflicht getan. Wir sind „unnütze Knechte“. Der Sinn dafür, wem wir dienen, hält uns demütig. Der Herr wird uns zwar belohnen, aber in unserem eigenen Geist müssen wir wissen, dass wir nichts Besonderes geleistet haben.
Zehn aussätzige Männer standen „von ferne“ und riefen um Erbarmen ("Eleeo"). Gott möchte durch Reinigung einen Platz in unseren Herzen gewinnen. Von den zehn Geheilten kehrte nur einer – ein Samariter – zurück, um Gott die Ehre zu geben. Gott bekam nur den „Zehnten“. Viele genießen die Segnungen Gottes providentiell, sind aber nicht tief von Seinem direkten Handeln berührt. Der Zehnte verlor den Priester aus den Augen, weil er von der unmittelbaren Kraft Gottes in Jesus erfüllt war.
Auf die Frage der Pharisäer nach dem Kommen des Reiches Gottes antwortete Er: „Das Reich Gottes kommt nicht mit Beobachtung... denn siehe, das Reich Gottes ist mitten unter euch ("Entos" "hymon").“ Es war in der Person Jesu gegenwärtig.
Doch es kommen Tage, in denen man Sich nach einem der „Tage des Sohnes des Menschen“ sehnen wird. Sein zweites Kommen wird plötzlich sein, wie der Blitz. Es wird wie in den Tagen Noahs und Lots sein: Die Menschen essen, trinken, kaufen und verkaufen – sie sind ganz im Natürlichen absorbiert und übersehen die geistliche Bedeutung des Augenblicks. „Gedenket an Lots Weib!“ Sie schaute zurück. Wer sein Leben zu retten sucht, wird es verlieren. Die Trennung wird radikal sein: Einer wird angenommen, der andere preisgegeben.
Lukas Kapitel 18 ist ein tiefer Aufruf zu beständigem Gebet und kompromisslosem Vertrauen. Durch das Gleichnis vom ungerechten Richter ermutigt uns der Herr, niemals im Gebet nachzulassen, denn Gott wird Seinen Auserwählten gewiss Recht verschaffen. Der Kontrast zwischen dem Pharisäer und dem Zöllner im Tempel lehrt uns, dass nur derjenige vor Gott gerechtfertigt wird, der sich selbst erniedrigt und auf Gottes Barmherzigkeit ("Hilaskomai") wirft. Jesus zeigt uns, dass wir das Reich Gottes wie ein Kind ("Paidion") empfangen müssen – in völliger Abhängigkeit und ohne eigenen Verdienst. Die Begegnung mit dem reichen Obersten verdeutlicht die Gefahr irdischer Bindungen, die den Weg in das Reich versperren können. Das Kapitel gipfelt in der dritten Leidensankündigung und der Heilung des Blinden von Jericho, der Jesus als den „Sohn Davids“ erkennt und Ihm nachfolgt, was uns zeigt, dass wahre geistliche Sicht zur Nachfolge auf dem Weg zum Kreuz führt.
In einer Zeit der Ablehnung ist das Gebet ("Proseuche") unsere große Ressource. Wir sollen „allezeit beten und nicht matt werden“. Es geht hier um das Ertragen von Unrecht ohne eigene Vergeltung. Gott ist nicht wie der ungerechte Richter; Er ist intensiv an Seinen Auserwählten ("Eklektos") interessiert. Wenn Er „lange ausharrt“, dient das Seiner Erziehung an uns.
Nichts demütigt einen Menschen so sehr wie das Bewusstsein der Sünde. Der Zöllner ("Telones") warf sich auf die Barmherzigkeit Gottes: „O Gott, sei mir, dem Sünder, gnädig!“ Das Wort für gnädig sein ("Hilaskomai") hat den Gedanken der Sühnung ("Hilasterion" – Gnadenthron) in sich. Er kam auf der Grundlage des stellvertretenden Opfers. Er ging gerechtfertigt ("Dikaioo") nach Hause. Dies ist der Boden des Friedens (Römer 5).
Kleinkinder ("Brephos") wurden zu Jesus gebracht. Sie haben nichts in sich selbst, sondern empfangen alles durch die Berührung Jesu. Wer das Reich Gottes nicht wie ein Kind empfängt, wird nicht hineinkommen.
Der Oberste ("Archon") hingegen kam als ein „guter Mann“ zu einem anderen „guten Mann“. Er fragte nach dem ewigen Leben ("Zoe" "aionios"), war aber nicht bereit für den Test der „Hingabe“. Er liebte seinen Reichtum mehr als die Nachfolge. Riches können ein Hindernis sein, ins Reich Gottes einzugehen. Das Reich ist ein System der Gnade, das in einer Person – Jesus – verkörpert ist. Was bei Menschen unmöglich ist, ist bei Gott möglich.
Der Herr spricht nun zum dritten Mal von Seinem Leiden: „Siehe, wir gehen hinauf nach Jerusalem, und es wird alles vollendet werden, was durch die Propheten über den Sohn des Menschen geschrieben ist.“ Die Jünger verstanden das nicht; es war vor ihnen verborgen ("Krypto"). Der Tod Christi ist so tiefgründig, dass er ohne den Geist nicht erfasst werden kann. Der Sohn des Menschen tritt Seine universale Herrschaft (Psalm 8) auf der Grundlage Seines Leidens an. Er löst die „Hypothek“ der Sünde vom Erbe ab.
Jericho war der Ort des Fluches, aber auch des Wirkens Gottes (Rahab, Zachäus). Der blinde Bettler rief: „Jesus, Sohn Davids, erbarme dich meiner!“ Er wollte „sehend werden“ ("Anablepo").
Jesus blieb stehen ("Histemi"). Er achtet auf Herzen mit echtem Verlangen. Sehkraft ("Blepo") ist mehr als Glaube; es ist die Fähigkeit des Geistes, das Unsichtbare wahrzunehmen. Durch den Geist „sehen wir Jesus“ (Hebräer 2,9). Wahre geistliche Sicht führt dazu, dass man Ihm auf dem Weg nach Jerusalem nachfolgt – aus dem Weltsystem hinaus.
Lukas Kapitel 19 zeigt uns den Herrn Jesus auf Seinem Weg nach Jerusalem, wie Er letzte entscheidende Akzente Seines Dienstes setzt. In der Begegnung mit Zachäus sehen wir, dass das Heil nicht nur ein individuelles Ereignis ist, sondern das ganze Hauswesen ("Oikos") umfasst; Jesus kehrt dort ein, wo Er willkommen ist, und stellt die Gemeinschaft mit Gott wieder her. Das Gleichnis von den Pfunden korrigiert die Erwartung eines sofortigen Reiches und lehrt uns stattdessen die Verantwortung der „Handelns“ während der Abwesenheit des Herrn. Der feierliche Einzug in Jerusalem offenbart Jesus schließlich als den sanftmütigen König, der auf einem Fohlen reitet und dessen Rechte von einer jubelnden Menge anerkannt werden, während die offizielle Stadt blind bleibt. Jesu Tränen über Jerusalem und die anschließende Reinigung des Tempels verdeutlichen Seinen tiefen Schmerz über die verlorene Gelegenheit der Heimsuchung und Seinen Eifer für die Heiligkeit des Hauses Gottes, das ein Bethaus für alle Völker sein soll.
Wir haben gesehen, dass der Herr in Kapitel 18 einen Mann in Jericho mit geistlicher Sicht ("Blepo") gewinnt, der Ihm nachfolgt. In Zachäus gewinnt der Herr nun ein Haus. Der Herr wusste, dass es in Jericho ein Haus gab, in dem Er willkommen wäre. Der blinde Mann erhielt das Augenlicht und folgte Ihm auf dem Weg nach Golgatha nach; er verließ das gegenwärtige System in Begleitung Jesu. Zachäus hingegen hatte einen Ort, an dem der Herr bewirtet werden konnte und wo Er bleiben und Rettung ("Soteria") bringen konnte. Das Werk Gottes war in Zachäus vorhanden, und er suchte Jesus zu sehen. Während er sich selbst für unwürdig hielt, war dort ein Haus, das in Beziehung zum Herrn gehalten wurde.
Das Zeugnis des Herrn beruht weitgehend auf den Haushalten der Heiligen. Ich glaube nicht, dass wir in den Zusammenkünften jemals eine geistliche Qualität erreichen, die über das hinausgeht, was in den Haushalten der Heiligen gefunden wird. Es ist eine wunderbare Sache, das Friedensreich bereits in den Haushalten aufgerichtet zu haben. Zachäus war ein „Sohn Abrahams“, ein wahrer Gläubiger. Er stand unter Schmach, weil er ein Zöllner ("Telones") war, aber sein Verhalten brachte keine Schmach auf Gott. Sein Entschluss, die Hälfte seines Gutes den Armen zu geben und Vierfaches zurückzuerstatten, war ein Kennzeichen des Wirkens Gottes in ihm. Er fühlte dennoch die Notwendigkeit der Rettung, ähnlich wie Kornelius in Apostelgeschichte 10. Je mehr wir darauf bedacht sind, würdig vor Gott zu handeln, desto mehr begrüßen wir die Größe Seiner Rettung.
Die Haushaltung sollte die Sphäre sein, in der die göttliche Rettung gefunden wird. Das Heil kommt zu einem Haus, nicht nur zu Einzelpersonen; eine gerettete Person in einem Haus bringt das Heil Gottes in dieses Haus. Zachäus war gleichsam die Rahab des Neuen Testaments. Wenn Gott eine Person in einer Familie bekehrt, deutet Er an, dass Er diese Familie zum Segen betreten hat. Das Heil für das Haus ist ein großes Prinzip durch die ganze Schrift.
Gerechtigkeit war der Beweis, dass Zachäus von dem regiert wurde, was Gottes würdig war – sein Name bedeutet übersetzt „rein“. Während die Leute den Herrn schmähten, trat Zachäus für Ihn ein. Es ist eine große Sache, eine heilige Eifersucht für den Herrn zu haben, sodass wir keine Schmach auf Seinen Namen bringen oder sehen wollen.
Das folgende Gleichnis (Verse 11–27) zeigt, wozu wir gerettet sind: Um mit den Gütern des Herrn in würdiger Weise als gute Knechte ("Doulos") zu handeln. Die Jünger meinten, das Reich Gottes ("Basileia" "tou" "Theou") werde sofort erscheinen. Der Herr gibt ihnen und uns das Licht über Seine gegenwärtige, himmlische Position. Der „hochgeborene Mann“ hat das Ihm Zustehende noch nicht öffentlich empfangen; Er hat in den Himmel gehen müssen, um das Reich zu empfangen. In der Zwischenzeit hat Er uns ein Kapital zum Handeln gegeben.
Der Herr hat etwas gebracht, das nie zuvor hier war: die Erkenntnis Gottes in höchster Gnade. Er hat dies in unsere Hände gelegt, damit wir damit Handel treiben ("Pragmateuomai"). Unser eigentliches Geschäft ist nicht unser weltlicher Beruf, sondern dieser geistliche Handel, sodass das uns Anvertraute zunimmt. Im Gegensatz zum Gleichnis von den Talenten (Matthäus 25), wo es um unterschiedliche Gaben geht, erhalten hier alle dasselbe Pfund ("Mna"). Das bedeutet: Auf der Linie der Verantwortung haben wir alle dasselbe empfangen – die Offenbarung der Gnade Gottes in Jesus. Es gibt kein „Mehr“ oder „Weniger“ an dieser Gnade.
Handeltreiben bringt an den Tag, ob wir gute Knechte sind oder nicht. Es besteht die Gefahr, die Gnade nur für den eigenen Trost und das eigene Glück zu nehmen und sie im Herzen einzuschließen; das ist kein Handel. Das Pfund in ein Schweißtuch ("Soudarion") zu wickeln, repräsentiert das korrekte, aber unproduktive Festhalten an der Wahrheit. Wenn ein Bruder schweigt, der eigentlich teilnehmen sollte, verarmt er sich selbst. Was von Gott ist, soll durch das „Umschlagen“ des Bestandes zunehmen.
Verantwortung ist ein Test der Liebe. „Wenn ihr mich liebt, so werdet ihr meine Gebote halten.“ Das fand den Mann heraus, der seinen Herrn nicht liebte; er nannte ihn einen „strengen“ ("Austeros") Mann. Unsere Auffassung vom Herrn bestimmt unsere ganze Position. Wenn wir eine unwürdige Vorstellung von Ihm haben, werden wir in allem unwürdig sein. Wer treu war „im Geringsten“ (der verantwortliche Dienst hier), wird über Städte gesetzt. Die großen Dinge sind die Ratschlüsse Gottes und unsere Berufung; der verantwortliche Dienst ist dagegen das „Geringste“, aber er ist entscheidend für unseren Platz im Reich.
Die Rechte Christi sollen während Seiner Abwesenheit im Zeugnis ("Martyrion") aufrechterhalten werden; das sehen wir beim Fohlen. Der König kommt, gerecht und rettend, aber Er ist „sanftmütig“ ("Praÿs"). Das Zeugnis des Herrn ist gegenwärtig ein demütiges, niedriges Zeugnis. Gott wählt oft Material aus, das nach menschlichem Ermessen nichts gilt, um Seinen Namen zu verherrlichen.
Dieses Fohlen war speziell für diesen Zweck reserviert. Jeder von uns ist für das Zeugnis der Rechte Christi reserviert worden. Dieses Fohlen war noch nie bestiegen worden; es fand seinen Platz erst, als es für den Herrn requiriert wurde. Dass der Herr auf einem ungerittenen Fohlen ritt, deutet an, dass Seine Macht fähig ist, das zu unterwerfen, was Ihn im Zeugnis tragen soll. In Bethphage und Bethanien (beide bedeuten „Haus der Feigen“) fand der Herr Frucht, während Jerusalem ein dürrer Feigenbaum war.
Die Jünger legten ihre Kleider auf das Fohlen und breiteten sie auf dem Weg aus. Alles, was sie selbst auszeichnete, wurde der Herrlichkeit Christi untergeordnet. Die Kleider auf dem Weg auszubreiten zeigt, dass sie den Weg kannten, den das Zeugnis nehmen würde. Der wahre Test für uns ist, intuitiv im Voraus zu wissen, wie Sich das Zeugnis bewegt – wie die Priester in der Wüste auf die Wolke ("Nephele") blickten, noch bevor sich das Lager in Bewegung setzte.
Die ganze Menge der Jünger fing an, Gott mit lauter Stimme zu preisen. In Kapitel 2 feierten die Engel „Friede auf Erden“; hier feiert die Menge „Friede im Himmel und Herrlichkeit in der Höhe“. Sie verstanden, dass Seine Rechte auf Erden abgelehnt wurden und der Friede momentan nur im Himmel gesichert ist, wo Er thront. Wenn diese schweigen würden, so würden die Steine schreien. Es ist eine absolute Notwendigkeit für Gott, dass Sein königlicher Sohn gepriesen wird.
Am Ende des Kapitels sieht man den Herrn über Jerusalem weinen ("Klaiö" – laut weinen, schluchzen). Er kam als der gesegnete König, aber die Stadt hatte keine Augen, Ihn zu sehen. Dies offenbart Seine Gefühle bis zum heutigen Tag: Es ist der Geist des Flehens, auch gegenüber Laodizea („Siehe, ich stehe an der Tür und klopfe an“). Wenn wir die schrecklichen Folgen der Ablehnung Christi kennen, sollten wir weinen. Es ist leicht, über den Verfall der Christenheit empört zu sein, aber es erfordert die Nähe zu Christus, um darüber zu weinen.
Der Herr tritt in den Tempel ("Hieron") ein und beginnt, die Käufer und Verkäufer auszutreiben. Das Austreiben dessen, was Gott unwürdig ist, ist ein fortwährender Dienst. Die Händler waren von selbstsüchtigen Motiven geleitet und korrumpierten den Charakter des Hauses. „Mein Haus soll ein Bethaus ("Oikos" "proseuches") sein.“ Man kann göttliche Dinge nicht kaufen, aber man kann darum bitten; sie werden frei gegeben.
Das Geheimnis des Niedergangs um uns herum ist, dass das Volk Gottes aufgehört hat, im Tempel „nachzufragen“. Wir neigen dazu zu denken, wir hätten die Endgültigkeit des Lichts erreicht (wie oft nach der Reformation). Doch während die Offenbarung in Christus absolut ist, brauchen wir auf unserer Seite ständige Anpassung und Zunahme an göttlichem Licht. Wir sollen Tempelbewohner sein, die beständig im Gebet und in der Lehre des Herrn bleiben.
Hier ist die vollständige deutsche Übersetzung der Auslegung zu den Kapiteln 20 und 21. Ich habe den Text flüssig übersetzt, die geistlichen Einleitungen vorangestellt, strukturierende Zwischentitel eingefügt, die Elberfelder Bibel 1905 zitiert und die Grundsprachworte transliteriert.
Lukas Kapitel 20 zeigt uns den Herrn Jesus in Seiner vollen geistlichen Autorität im Tempel, wo Er das Evangelium verkündigt und sich den Fangfragen Seiner Gegner stellt. Das Kapitel beginnt mit der Frage nach Seiner Vollmacht und entlarvt die moralische Unfähigkeit derer, die sich Seiner Botschaft verweigern. Durch das Gleichnis von den bösen Weingärtnern macht Jesus deutlich, dass Gott Sein Erbe denen geben wird, die Ihm die gebührende Frucht bringen – eine ernste Mahnung an uns als heutige „Haushalter“. In den Auseinandersetzungen über die Steuer und die Auferstehung lehrt uns der Herr die rechte Ordnung: Gott zu geben, was Gottes ist, und unser Herz auf die „kommende Welt“ auszurichten. Hier offenbart Er die wunderbare Realität der Auferstehung, in der wir den Engeln gleich sein und als „Söhne Gottes“ in einer rein geistlichen Sphäre leben werden. Es ist ein Kapitel, das uns von der irdischen Gesetzlichkeit weg zu den ewigen Gedanken Gottes führt.
Dieses Kapitel setzt das Thema der Lehre im Tempel ("Hieron") fort und verbindet es mit der Verkündigung der frohen Botschaft ("Euangelizo"). Jede Tempellehre hat den Charakter der frohen Botschaft, weil sie immer eine Zunahme in der Erkenntnis dessen bringt, was in Gott für uns bereitliegt. Wir werden nie dazu angehalten, Ziegel ohne Stroh zu machen. Alles Lehren erfordert eine Erweiterung in der Erkenntnis Gottes in Seiner Gnade ("Charis") und Liebe ("Agape"). Wenn Licht nur mit einem Gefühl der Verpflichtung käme, wären wir überlastet; aber es bringt eine Zunahme der Gotteserkenntnis, sodass genug Vorrat da ist, um dem gegebenen Licht zu entsprechen.
Es ist auch wichtig, dass wir dieses Element der Autorität ("Exousia") haben, die der Herr aufrechtzuerhalten pflegt. Gesetzlosigkeit ist das Ergebnis des Aufgebens des Gedankens an Autorität. Der Herr war hier als der demütige König; Er war nicht fordernd, aber die Autorität war spürbar. Die Priester und Schriftgelehrten fühlten sie: „Wer ist es, der dir diese Vollmacht gegeben hat?“ (Vers 2). Was mit göttlicher Autorität gesagt oder getan wird, das bleibt bestehen. Es ist eine Autorität, die mit Sanftmut und Milde verbunden ist.
In dem Gleichnis vom Weinberg sehen wir, wie das, was Gott gebührt, gesichert wird. Die Früchte standen Gott zu. Der entscheidende Punkt des Gleichnisses für uns ist, dass Er den Weinberg anderen gegeben hat – und wir sind diese „Anderen“. Uns ist viel mehr anvertraut als jemals Israel: Sie kannten keinen verherrlichten Christus und hatten den Geist nicht. Das Ziel jedes Dienstes ist, dass Gott das erhält, was Ihm zusteht. Die Leviten waren in Israel verstreut, um das Volk stets daran zu erinnern.
Der Weinberg ("Ampelon") repräsentiert ein System der Segnung und göttlichen Gunst. Gott hat alles getan: Er brachte den Weinstock aus Ägypten, gab Manna, Wasser aus dem Felsen und das Zelt – alles nach dem Vorbild der himmlischen Dinge. Er gab es in die Hände der Weingärtner, um zu sehen, was sie daraus machen würden. Es ist eine große Gefahr, geistliches Gut nur als etwas für uns selbst zu betrachten und zu vergessen, dass es dazu führen muss, Gott zu geben, was Ihm gebührt. In der Versammlung ("Ekklesia") soll alles für die göttlichen Personen sein. Petrus sagt, dass wir zu einem geistlichen Haus, einer heiligen Priesterschaft ("Hierateuma") aufgebaut werden, um geistliche Schlachtopfer darzubringen (1. Petrus 2,5).
„Jeder, der auf jenen Stein fällt, wird zerschmettert werden; aber auf wen irgend er fallen wird, den wird er zermalmen“ (Vers 18). Wenn Christus abgelehnt wird, bleibt dem Menschen nichts als das Gericht. Der verworfene Erbe wird zum Eckstein ("Kephale" "gonias"). Der Tempel leitet seinen Charakter nun von der Prominenz Christi ab. Wenn Menschen zu uns kommen, sollten sie erkennen, dass Christus bei uns im Vordergrund steht und wir uns Seiner rühmen. Gott empfängt das Ihm Zustehende durch Christus. Wenn wir den Sohn ehren, ehren wir den Vater.
Die Verse 20–26 führen die Frage nach Gottes Regierung in der Welt ein. Wir müssen dem Kaiser ("Kaisar") geben, was ihm gebührt, aber der Herr sagt auch: „gebt ... Gott, was Gottes ist.“ Wir sollen immer von dem Gedanken regiert werden, was Gott zusteht. Anerkennung von Verpflichtung ist eine wichtige Lektion im Tempel. Wir sind Gott gegenüber zu einer Antwort auf Seine Gnade und Liebe verpflichtet. Dies ist mit dem Dienst für Gott verbunden. Es ist das Vorrecht der Nationen, Gott das Ihm Zustehende in Lobgesängen darzubringen (Römer 15,9).
Die nächste Lektion im Tempel (Verse 27–40) ist die höchste Wichtigkeit geistlicher und ewiger Beziehungen. Die Gedanken der Sadduzäer ("Saddukaioi") waren ganz nach dem Muster „dieser Welt“ geformt, aber der Herr zeigt den Charakter „jener Welt“ ("Ekeinos" "ho" "aion"). Diese Welt ist durch das Natürliche ("Psychikos") gekennzeichnet, jene Welt durch das Geistliche ("Pneumatikos"). Nichts Natürliches geht in die Welt der Auferstehung ein. Selbst Adam im unfallenen Zustand wäre dort nicht eingegangen, da er ein natürlicher Mensch war.
Wir sollten uns jetzt daran gewöhnen, das zu kultivieren, was zur kommenden Welt gehört: Spiritualität. Natürliche Beziehungen werden nicht mit hinübergenommen. Wer „würdig geachtet wird, jener Welt teilhaftig zu sein“, wird einen Zustand erreichen, der den Engeln gleich ("Isangelos") ist – ein bleibender Zustand der Heiligkeit und Unvergänglichkeit als „Söhne der Auferstehung“ ("Hyioi" "tes" "anastaseos").
Gott sichert alles für Sein Wohlgefallen in der Auferstehung ("Anastasis"). Abraham, Isaak und Jakob starben zwar, aber hunderte Jahre später spricht der Herr von ihnen als Lebenden: „Gott aber ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebendigen; denn für ihn leben alle“ (Vers 38). Sie warten darauf, durch göttliche Macht, sogar was ihre Leiber betrifft, in eine geistliche Sphäre eingeführt zu werden. Der Punkt ist: Wir sollen das Geistliche kultivieren. Das Natürliche ist eine vergehende Ordnung, das Geistliche aber wird bleiben. Sohnschaft ist rein geistlich und kann nur von geistlichen Personen wahrgenommen werden.
Lukas Kapitel 21 gibt uns den Ausblick auf die öffentliche Geschichte der Welt während der Abwesenheit des Herrn. Jesus bereitet Seine Jünger auf eine Zeit der Unruhe, der Kriege und der Verfolgung vor. Inmitten dieser globalen Erschütterungen – symbolisiert durch Zeichen an Sonne, Mond und Sternen – sollen die Heiligen ihre Häupter erheben, denn ihre Erlösung naht. Der Herr verspricht eine Weisheit, der kein Gegner widerstehen kann, und mahnt zu Wachsamkeit und Gebet, um den Schlingen der Selbstgenügsamkeit und den Sorgen des Lebens zu entkommen. Während das öffentliche religiöse System (der Tempel) dem Untergang geweiht ist, bleibt der Berg der Ölberge der Ort des geistlichen Rückzugs und der Gemeinschaft mit dem Herrn. Das Kapitel lehrt uns, im Licht der kommenden Herrlichkeit des Sohnes des Menschen zu leben, während alles Wankelmütige um uns her vergeht.
Der Herr möchte uns mit der öffentlichen Geschichte der Dinge vertraut machen, während wir auf das Reich Gottes warten. Denkt an die außerordentliche Weisheit ("Sophia"), die bei Personen gefunden wurde, die in der Macht des Heiligen Geistes sprachen! Stephanus ist ein markantes Beispiel: Er konnte seine Rede nicht vorbereiten, aber der Geist stattete ihn so aus, dass ihm niemand widerstehen konnte. Wenn wir vor Menschen treten, sind wir entweder Gefäße des Geistes oder Toren. Wir wissen genau, was uns erwartet: Verführer werden kommen, es wird tödliche Feindschaft geben, und sogar natürliche Zuneigungen werden davon überwunden werden. Weltmächte werden erschüttert werden.
Das Vorrecht des Glaubens ist es, mit dem Heiligtum vertraut zu sein. Der Tempel und der Ölberg ("Oros" "ton" "Elaion") gehören zusammen. Während der Herr tagsüber den Tempel mit geistlichem Licht füllte, zog Er Sich nachts auf den Ölberg zurück – das ist das Geheimnis. Es ist wunderbar, Sich in eine geistliche Region auf Erden zurückziehen zu können, die dem Himmel entspricht. Wenn wir der Öffentlichkeit aus Nächten auf dem Ölberg begegnen, wird Kraft da sein.
Stephanus kam direkt aus dieser geistlichen Region; sein Angesicht leuchtete wie das eines Engels. Er gab ein ernstes Zeugnis – nicht Gnade, sondern Herrlichkeit ("Doxa"). Da die Führer des Volkes das Zeugnis des Heiligen Geistes verworfen hatten, behandelte Stephanus sie als vorsätzliche Mörder Christi. Für solche gibt es keine Zufluchtsstadt mehr.
„Es wird euch aber zu einem Zeugnis ausschlagen“ (Vers 13). Wir sollten Gelegenheiten zum Zeugnis ("Martyrion") mehr schätzen. Wenn wir diese Dinge geschehen sehen, sollen wir unsere Häupter emporheben, weil unsere Erlösung ("Apolytrosis") naht. Opposition zeigt nur, dass es etwas gibt, das es wert ist, bekämpft zu werden – das lebendige Zeugnis für Christus im Himmel.
Der Herr reserviert die öffentliche Geschichte für den Schluss, damit wir zuvor durch Seine Tempelunterweisungen „ausgestattet“ werden. Weil alles öffentliche System für Gott zusammengebrochen ist, sind wir darauf vorbereitet, zu sehen, dass „kein Stein auf dem anderen bleiben wird“. Die Mächte der Himmel ("Dynameis" "ton" "ouranon") werden erschüttert werden. Wir sehen das heute in den Umwälzungen in Regierung und Gesellschaft (wie in Russland oder China zu jener Zeit). Sonne, Mond und Sterne fallen zu Boden.
Der Herr setzt voraus, dass die Heiligen in Erwartung der vollen Erlösung vorangehen. Wir sollen auf das achten, was nicht erschüttert werden kann. Die Gefahr ist, vom Bleibenden abgelenkt zu werden: „Hütet euch aber, dass eure Herzen nicht etwa beschwert werden durch Rausch und Trunkenheit und Sorgen des Lebens ("Merimna" "biotikos") und jener Tag plötzlich über euch komme wie ein Fallstrick“ (Vers 34). Wir dürfen nicht in Selbstgefälligkeit verfallen.
„Dieses Geschlecht ("Genea") wird nicht vergehen, bis alles geschehen ist.“ Das Wort wird hier moralisch gebraucht. Jene Art von Geschlecht, die Jesus ablehnte, ist heute noch präsent – ein „verkehrtes Geschlecht“. Aber der Herr hat auch Sein Geschlecht: Das sind die Söhne der Auferstehung, der neue Mensch, der heute genauso ist wie am Pfingsttag. Er verändert Sich nicht. Wir leben in einer „gegenwärtigen bösen Welt“, aber wir gehören zu einem System, das unerschütterlich ist.
Hier ist die vollständige deutsche Übersetzung der Auslegung zu Lukas Kapitel 22. Ich habe den Text flüssig übersetzt, die geistliche Einleitung vorangestellt, strukturierende Zwischentitel eingefügt, die Elberfelder Bibel 1905 zitiert und die Grundsprachworte transliteriert.
Lukas Kapitel 22 führt uns in das Allerheiligste des Evangeliums: in das Obergemach, wo der Herr Jesus Sein letztes Passah feiert und das Abendmahl einsetzt. Hier offenbart Er Seinen Jüngern die Tiefe Seiner Liebe durch die Hingabe Seines Leibes und das Blut des neuen Bundes. Doch die Heiligkeit dieses Augenblicks steht im krassen Gegensatz zur finsteren Treuebruch des Judas und dem fleischlichen Streit der Jünger über ihre eigene Größe. Jesus zeigt Sich hier als der wahre Diener, der Sich am Sabbat der Leiden für die Seinen hingibt. Er bereitet Petrus durch Seine Fürsprache auf die kommende Sichtung durch Satan vor und führt die Jünger in den Garten Gethsemane. Dort, am Ölberg, sehen wir den kämpfenden und betenden Sohn Gottes, der Sich dem Willen des Vaters unterwirft, während Seine Jünger schlafen. Das Kapitel gipfelt in Seiner Verhaftung und dem Verhör vor dem Rat, wo Er Sich majestätisch als der Sohn des Menschen bekennt, der zur Rechten der Macht Gottes sitzen wird.
In diesem Kapitel scheint der Herr zu dem überzugehen, was innerlich ist und mit dem Kreis verbunden ist, dessen Mittelpunkt Er bildet – das, womit Er die Herzen Seiner Heiligen beschäftigen möchte. Er deutet an, dass es einen reservierten Ort gibt, den Er Sein „Gastzimmer“ ("Katalyma") nennt; dort haben bestimmte Dinge ihren Platz, Dinge, die in Seinem Herzen sind und die Er in die Herzen derer legen möchte, die Ihn lieben. Es ist eher privat als öffentlich.
Die ganze Süße Seiner wunderbaren Liebe kam im privaten Kreis zum Vorschein, obwohl der Verräter dabei war. Judas befand sich im inneren Kreis, denn er war einer der Zwölf, doch das beeinträchtigt nicht den Charakter dessen, was vor dem Herrn war. Es zeigt, dass es feindselige Regungen selbst in dem Kreis geben kann, der Ihm am nächsten steht. Wir brauchen nicht überrascht zu sein, wenn es verräterische Bewegungen der Feindseligkeit im inneren Kreis gibt. Satan wählt Werkzeuge aus, die für seine Zwecke geeignet sind.
Die Einführung des Passah ("Pascha") deutete auf die heiligen Bedingungen hin, in denen allein der Tod des Herrn verstanden werden konnte. Das ganze Thema wird als mit dem Fest der ungesäuerten Brote ("Azymos") verbunden eingeführt. Das Fest der ungesäuerten Brote beinhaltet, dass alles, worauf Satan einwirken kann, ausgeschlossen werden muss. Sauerteig ("Zyme") repräsentiert das verderbliche und aufblähende Prinzip des Bösen im Herzen des Menschen (Bosheit, Heuchelei).
Paul sagt: „Denn auch unser Passah, Christus, ist geschlachtet. Darum lasst uns Festfeier halten“ (1. Korinther 5,7). Wir können das Passah nur unter heiligen Bedingungen feiern. Wenn das Fest der ungesäuerten Brote nicht gehalten wird, werden wir diese heiligen Momente nicht kennen. Ohne das Passah in der Versammlung zu halten, werden wir das Abendmahl des Herrn ("Deipnon" "Kyriakon") nicht erreichen. In Korinth versuchten sie, das Abendmahl ohne das Passah zu feiern, was zu moralischer Unordnung führte.
In Ägypten war das Passah eine häusliche Angelegenheit; im Land Israel jedoch wurde es an dem Ort gefeiert, wo Jehova Seinen Namen niedergelassen hatte – es erhielt Versammlungscharakter. Das Verständnis des Todes Christi in seiner Passah-Aspekt ist zu groß, um nur individuell wahrgenommen zu werden; es erfordert die Versammlung ("Ekklesia").
Der Herr ergreift hier die Initiative; Er sendet Petrus und Johannes. Er weist auf einen Mann mit einem irdischen Wasserkrug ("Keramion" "hydatos") hin. Hier ist Reinigung ("Katharismos") im Spiel. Der Herr verliert die Notwendigkeit der Reinigung nie aus den Augen. Dies ist die moralische Basis für die Wahrheit des Abendmahls. Gott kann nur von einem geheiligten Volk bedient werden.
Der Hausherr stellt einen großen, gepflasterten Saal ("Anagaion" "estromenon") bereit. Er war vom „Lehrer“ ("Didaskalos") beeinflusst worden. Wir müssen uns fragen: Wie weit haben wir Eindrücke von Christus, die uns innerlich „möblieren“ oder ausstatten? Es geht nicht nur um Gebote, sondern um die Prägung durch den Sinn Gottes, die alles Ungehörige beseitigt.
Der Herr fügte dem Passah den Kelch ("Poterion") hinzu – ein Element, das im Alten Testament keinen Platz hatte. Es deutet auf die volle Freude des Reiches Gottes hin. „Mit Sehnsucht habe ich mich gesehnt, dieses Passah mit euch zu essen, ehe ich leide.“ Es war dem Herrn wichtig, eine Gemeinschaft zu haben, die Er in Seiner eigenen Wertschätzung dessen, was das Passah bedeutete, mitnehmen konnte.
Das Passah ist die Macht Gottes in der Erlösung ("Apolytrosis"), um ein Volk aus der Welt für Sein eigenes Wohlgefallen herauszunehmen. Er tut dies im Hinblick auf die Sohnschaft. „Lass meinen Sohn ziehen, dass er mir diene.“ Der Dienst für Gott hängt davon ab, dass wir auf dem Boden der Erlösung stehen.
Der Herr bemerkt, dass Er die Frucht des Weinstocks nicht mehr trinken wird, bis das Reich Gottes kommt. Dies deutet auf das Nazaräertum ("Naziraios") hin, das den Heiligen geziemt. Wir nehmen unsere Freude jetzt nicht nach einem millennarischen Muster ein, sondern in Absonderung von den Freuden der Erde. Die Herrlichkeit des Nazaräers lag darin, dass er ganz Gott geweiht war. Wir können nicht das Abendmahl berühren, wenn wir unsere Freude in Dingen suchen, an denen Christus derzeit keinen Anteil hat.
Lukas gibt uns die Aspekte der Einsetzung, die mit Paulus’ Darstellung in 1. Korinther übereinstimmen. Wir haben den Herrn nie auf Erden gesehen, daher ist unser Gedächtnis ("Anamnesis") von anderer Art als das der ersten Jünger. „Er nahm das Brot ("Artos"), dankte, brach es und gab es ihnen und sprach: Dies ist mein Leib ("Soma"), der für euch gegeben wird; dies tut zu meinem Gedächtnis.“
Das Brot ist das von Ihm gewählte Gleichnis Seiner Menschwerdung. Alles, was in Ihm im Menschsein bestand, ist für die Versammlung. Er stellt Sich den Zuneigungen der Versammlung in Seiner einzigartigen Glückseligkeit dar. Er möchte die Zuneigungen Seiner „Gefährtin“ bilden, damit sie Ihn zufriedenstellt.
Das Vorbild des „hebräischen Knechtes“ (Exodus 21), der sagt: „Ich liebe meinen Herrn, mein Weib und meine Kinder; ich will nicht frei ausgehen“, passt hier gut. Er widmet sich ganz dem Willen Gottes für die Seinen. Das Abendmahl ist für das Hauswesen des Vaters. Ein Bruder bricht das Brot, aber er tut es stellvertretend für alle und im Geist dessen, der sagt: „Ich aber bin in eurer Mitte wie der Dienende.“
„Ebenso auch den Kelch nach dem Abendessen und sprach: Dieser Kelch ist der neue Bund ("Kaine" "diatheke") in meinem Blut ("Haima"), das für euch vergossen wird.“ Der Herr nimmt hier den Platz des Mittlers ("Mesites") ein. Der Bezug geht auf Exodus 24 zurück, wo das Blut des Bundes das Volk befähigte, in die Gegenwart der Herrlichkeit Gottes zu treten. Durch das Blut Christi ist eine Basis geschaffen, auf der Gott alles aus Seinem Herzen hervorbringen kann und Sein Volk „hinaufgehen“ kann. Wir kommen in ein System der Herrlichkeit, das mittlerisch bekannt ist – eine Herrlichkeit, die heilig anziehend wirkt.
Nachdem Er das Gedächtnis Seiner Selbst eingesetzt hat, spricht der Herr über die kommenden Bedingungen. In dem Kreis, in dem Seine Liebe am intimsten bekannt ist, kann Verrat ("Prodosia") gefunden werden. „Die Hand dessen, der mich überliefert, ist mit mir auf dem Tische.“ Der Herr ließ dies zu, um zu zeigen, dass das Fleisch ("Sarx") selbst durch die zärtlichsten Enthüllungen der Liebe Christi nicht beeinflusst wird.
Wir müssen uns selbst prüfen ("Dokimazo"). Judas ist in jedem von uns – jener Teil, der unberührt bleibt. Aber die Pläne Gottes werden dadurch nicht vereitelt: „Der Sohn des Menschen geht zwar dahin, wie es bestimmt ist.“ Petrus musste zu dem zurückkehren, womit er begonnen hatte: zum Bewusstsein, ein sündiger Mensch zu sein, und zum Bekenntnis, dass Jesus der Christus Gottes ist.
Der unheilige Streit der Jünger darüber, wer als der Größte ("Meizon") gelten solle, war völlig unvereinbar mit dem Abendmahl. Der Herr korrigiert sie sanft: „Der Größte unter euch sei wie der Jüngere, und der Leiter wie der Dienende ("Diakonon").“ Wahre Größe ist die Bereitschaft zu dienen. Der Herr stellt Sich Selbst als Modell dar: „Ich aber bin in eurer Mitte wie der Dienende.“ Wir sollen einander dienen im Bewusstsein der Größe des Volkes Gottes – sie sind „die Herrlichen“ auf der Erde.
Satan hat Simon Petrus beobachtet und „verlangt“, ihn zu sieben ("Siniazo" – wie Weizen schütteln). Der Herr sah die Selbstzufriedenheit im Fleisch des Petrus, die sich von Judas’ bösartigem Fleisch unterschied, aber dennoch gefährlich war. „Ich aber habe für dich gebetet, dass dein Glaube ("Pistis") nicht aufhöre.“
Es ist rührend, dass unsere fleischlichen Tendenzen zum Anlass für die Fürsprache Jesu werden. Er lässt die Sichtung zu, um die Unzuverlässigkeit des Fleisches aufzudecken, aber Er bewahrt den Glauben. Peter ("Petros" – ein Stein) sollte Standhaftigkeit zeigen, erwies sich aber als höchst instabil. Unsere Aufgabe unter den Brüdern ist es, füreinander zu beten statt zu kritisieren.
Nun ändert Sich alles, da der Herr nicht mehr physisch präsent sein wird. Früher sandte Er sie ohne Vorrat aus, und es mangelte ihnen an nichts. Jetzt sagt Er: „Wer einen Geldbeutel ("Ballantion") hat, der nehme ihn, und ebenso eine Tasche ("Pera"); und wer nicht hat, verkaufe sein Kleid und kaufe ein Schwert ("Machaira").“
Dies hat geistliche Bedeutung. Wir brauchen Vorräte im Heiligen Geist – geistlichen Reichtum (Geldbeutel), geistliche Nahrung (Tasche) und Kraft für den Kampf (Schwert). Paulus hatte einen „großen Geldbeutel“ voll der unerforschlichen Reichtümer Christi. Der Kampf erfordert die Bereitschaft zur Demütigung (das Kleid verkaufen). Wir müssen für den Dienst ausgestattet sein.
Der Ölberg ist ein zentraler Ort in diesem Evangelium. Der Herr bittet Seine Jünger: „Betet, dass ihr nicht in Versuchung ("Peirasmos") fallet.“ Er wusste, dass nur die Nähe zu Gott sie bewahren konnte. Er Selbst zog Sich „etwa einen Steinwurf weit“ ("Hosei" "lithou" "bolen") von ihnen zurück. Diese Distanz zeigt, dass Sein Kampf einzigartig war, aber Er blieb in ihrer Reichweite, um ein Modell im Gebet zu sein.
In der Gegenwart der Finsternis war Seine einzige Ressource das Gebet. Ein Engel ("Angelos") vom Himmel erschien Ihm und stärkte Ihn. Die Jünger schliefen „vor Traurigkeit“. Distanz zu Gott ist das Geheimnis aller Schwachheit. Wenn wir nicht beten, schlafen wir geistlich ein.
Judas kam mit einem Kuss ("Philema"). Der Herr begegnete dem Hass und der Gewalt mit Gnade. Als einer der Jünger einem Knecht des Hohenpriesters das Ohr abhieb, sagte Jesus: „Lasset es so weit gehen!“ und Er heilte ihn. Er ist unser Modell: Er berührt bedürftige Menschen in Gnade, selbst wenn sie Ihn verhaften wollen. Petrus, der das Schwert benutzte, sank auf das Niveau der Menschen herab.
Jesus wurde vor das Ältestenschaft ("Presbyterion") des Volkes gebracht. Die Versammlung Israels war zusammengekommen, um Gottes Gesalbten ("Christos") zum Tode zu verurteilen. Auf ihre Frage: „Bist du der Christus?“, antwortete Er mit Würde. Es war zu spät für Fragen; Seine Werke der letzten Jahre hatten Zeugnis abgelegt.
„Von nun an aber wird der Sohn des Menschen ("Hyios"
"tou"
"anthropou") sitzen zur Rechten der Macht Gottes.“ Dies war ein direkter
Bezug auf Daniel 7. Er beanspruchte Gleichheit mit Gott, indem Er sagte, Er
erreiche den „Alten an Tagen“. Die Ältesten verstanden das sofort: „Du bist also
der Sohn Gottes ("Hyios"
"tou"
"Theou")?“ Er bestätigte es: „Ihr saget es, denn ich bin’s.“ Seine
Ablehnung als Christus bedeutete die Ablehnung der Gnade; Seine Identität als
Sohn des Menschen bedeutete Seine zukünftige universale Herrschaft. Jeder Mensch
wird an dieser Person getestet: Entweder man unterwirft sich Ihm oder man
verwirft Ihn.
Hier ist die vollständige deutsche Übersetzung der Auslegung zu den Kapiteln 22, 23 und 24. Ich habe den gesamten Text flüssig übersetzt, die geistlichen Einleitungen vorangestellt, strukturierende Zwischentitel eingefügt, die Elberfelder Bibel 1905 zitiert und die Grundsprachworte transliteriert.
Lukas Kapitel 22 führt uns in das Allerheiligste des Evangeliums: in das Obergemach, wo der Herr Jesus Sein letztes Passah feiert und das Abendmahl einsetzt. Hier offenbart Er Seinen Jüngern die Tiefe Seiner Liebe durch die Hingabe Seines Leibes und das Blut des neuen Bundes. Doch die Heiligkeit dieses Augenblicks steht im krassen Gegensatz zum finsteren Treuebruch des Judas und dem fleischlichen Streit der Jünger über ihre eigene Größe. Jesus zeigt Sich hier als der wahre Diener, der Sich am Sabbat der Leiden für die Seinen hingibt. Er bereitet Petrus durch Seine Fürsprache auf die kommende Sichtung durch Satan vor und führt die Jünger in den Garten Gethsemane. Dort, am Ölberg, sehen wir den kämpfenden und betenden Sohn Gottes, der Sich dem Willen des Vaters unterwirft, während Seine Jünger schlafen. Das Kapitel gipfelt in Seiner Verhaftung und dem Verhör vor dem Rat, wo Er Sich majestätisch als der Sohn des Menschen bekennt, der zur Rechten der Macht Gottes sitzen wird.
In diesem Kapitel scheint der Herr zu dem überzugehen, was innerlich ist und mit dem Kreis verbunden ist, dessen Mittelpunkt Er bildet – das, womit Er die Herzen Seiner Heiligen beschäftigen möchte. Er deutet an, dass es einen reservierten Ort gibt, den Er Sein „Gastzimmer“ ("Katalyma") nennt; dort haben bestimmte Dinge ihren Platz, Dinge, die in Seinem Herzen sind und die Er in die Herzen derer legen möchte, die Ihn lieben. Es ist eher privat als öffentlich.
Die ganze Süße Seiner wunderbaren Liebe kam im privaten Kreis zum Vorschein, obwohl der Verräter dabei war. Judas befand sich im inneren Kreis, denn er war einer der Zwölf, doch das beeinträchtigt nicht den Charakter dessen, was vor dem Herrn war. Es zeigt, dass es feindselige Regungen selbst in dem Kreis geben kann, der Ihm am nächsten steht. Wir brauchen nicht überrascht zu sein, wenn es verräterische Bewegungen der Feindseligkeit im inneren Kreis gibt. Satan wählt Werkzeuge aus, die für seine Zwecke geeignet sind.
Die Einführung des Passah ("Pascha") deutete auf die heiligen Bedingungen hin, in denen allein der Tod des Herrn verstanden werden konnte. Das ganze Thema wird als mit dem Fest der ungesäuerten Brote ("Azymos") verbunden eingeführt. Das Fest der ungesäuerten Brote beinhaltet, dass alles, worauf Satan einwirken kann, ausgeschlossen werden muss. Sauerteig ("Zyme") repräsentiert das verderbliche und aufblähende Prinzip des Bösen im Herzen des Menschen (Bosheit, Heuchelei).
Paul sagt: „Denn auch unser Passah, Christus, ist geschlachtet. Darum lasst uns Festfeier halten“ (1. Korinther 5,7). Wir können das Passah nur unter heiligen Bedingungen feiern. Wenn das Fest der ungesäuerten Brote nicht gehalten wird, werden wir diese heiligen Momente nicht kennen. Ohne das Passah in der Versammlung zu halten, werden wir das Abendmahl des Herrn ("Deipnon" "Kyriakon") nicht erreichen. In Korinth versuchten sie, das Abendmahl ohne das Passah zu feiern, was zu moralischer Unordnung führte.
In Ägypten war das Passah eine häusliche Angelegenheit; im Land Israel jedoch wurde es an dem Ort gefeiert, wo Jehova Seinen Namen niedergelassen hatte – es erhielt Versammlungscharakter. Das Verständnis des Todes Christi in seiner Passah-Aspekt ist zu groß, um nur individuell wahrgenommen zu werden; es erfordert die Versammlung ("Ekklesia").
Der Herr ergreift hier die Initiative; Er sendet Petrus und Johannes. Er weist auf einen Mann mit einem irdischen Wasserkrug ("Keramion" "hydatos") hin. Hier ist Reinigung ("Katharismos") im Spiel. Der Herr verliert die Notwendigkeit der Reinigung nie aus den Augen. Dies ist die moralische Basis für die Wahrheit des Abendmahls. Gott kann nur von einem geheiligten Volk bedient werden.
Der Hausherr stellt einen großen, gepflasterten Saal ("Anagaion" "estromenon") bereit. Er war vom „Lehrer“ ("Didaskalos") beeinflusst worden. Wir müssen uns fragen: Wie weit haben wir Eindrücke von Christus, die uns innerlich „möblieren“ oder ausstatten? Es geht nicht nur um Gebote, sondern um die Prägung durch den Sinn Gottes, die alles Ungehörige beseitigt.
Der Herr fügte dem Passah den Kelch ("Poterion") hinzu – ein Element, das im Alten Testament keinen Platz hatte. Es deutet auf die volle Freude des Reiches Gottes hin. „Mit Sehnsucht habe ich mich gesehnt, dieses Passah mit euch zu essen, ehe ich leide.“ Es war dem Herrn wichtig, eine Gemeinschaft zu haben, die Er in Seiner eigenen Wertschätzung dessen, was das Passah bedeutete, mitnehmen konnte.
Das Passah ist die Macht Gottes in der Erlösung ("Apolytrosis"), um ein Volk aus der Welt für Sein eigenes Wohlgefallen herauszunehmen. Er tut dies im Hinblick auf die Sohnschaft. „Lass meinen Sohn ziehen, dass er mir diene.“ Der Dienst für Gott hängt davon ab, dass wir auf dem Boden der Erlösung stehen.
Der Herr bemerkt, dass Er die Frucht des Weinstocks nicht mehr trinken wird, bis das Reich Gottes kommt. Dies deutet auf das Nazaräertum ("Naziraios") hin, das den Heiligen geziemt. Wir nehmen unsere Freude jetzt nicht nach einem millennarischen Muster ein, sondern in Absonderung von den Freuden der Erde. Die Herrlichkeit des Nazaräers lag darin, dass er ganz Gott geweiht war. Wir können nicht das Abendmahl berühren, wenn wir unsere Freude in Dingen suchen, an denen Christus derzeit keinen Anteil hat.
Lukas gibt uns die Aspekte der Einsetzung, die mit Paulus’ Darstellung in 1. Korinther übereinstimmen. Wir haben den Herrn nie auf Erden gesehen, daher ist unser Gedächtnis ("Anamnesis") von anderer Art als das der ersten Jünger. „Er nahm das Brot ("Artos"), dankte, brach es und gab es ihnen und sprach: Dies ist mein Leib ("Soma"), der für euch gegeben wird; dies tut zu meinem Gedächtnis.“
Das Brot ist das von Ihm gewählte Gleichnis Seiner Menschwerdung. Alles, was in Ihm im Menschsein bestand, ist für die Versammlung. Er stellt Sich den Zuneigungen der Versammlung in Seiner einzigartigen Glückseligkeit dar. Er möchte die Zuneigungen Seiner „Gefährtin“ bilden, damit sie Ihn zufriedenstellt.
Das Vorbild des „hebräischen Knechtes“ (Exodus 21), der sagt: „Ich liebe meinen Herrn, mein Weib und meine Kinder; ich will nicht frei ausgehen“, passt hier gut. Er widmet sich ganz dem Willen Gottes für die Seinen. Das Abendmahl ist für das Hauswesen des Vaters. Ein Bruder bricht das Brot, aber er tut es stellvertretend für alle und im Geist dessen, der sagt: „Ich aber bin in eurer Mitte wie der Dienende.“
„Ebenso auch den Kelch nach dem Abendessen und sprach: Dieser Kelch ist der neue Bund ("Kaine" "diatheke") in meinem Blut ("Haima"), das für euch vergossen wird.“ Der Herr nimmt hier den Platz des Mittlers ("Mesites") ein. Der Bezug geht auf Exodus 24 zurück, wo das Blut des Bundes das Volk befähigte, in die Gegenwart der Herrlichkeit Gottes zu treten. Durch das Blut Christi ist eine Basis geschaffen, auf der Gott alles aus Seinem Herzen hervorbringen kann und Sein Volk „hinaufgehen“ kann. Wir kommen in ein System der Herrlichkeit, das mittlerisch bekannt ist – eine Herrlichkeit, die heilig anziehend wirkt.
Nachdem Er das Gedächtnis Seiner Selbst eingesetzt hat, spricht der Herr über die kommenden Bedingungen. In dem Kreis, in dem Seine Liebe am intimsten bekannt ist, kann Verrat ("Prodosia") gefunden werden. „Die Hand dessen, der mich überliefert, ist mit mir auf dem Tische.“ Der Herr ließ dies zu, um zu zeigen, dass das Fleisch ("Sarx") selbst durch die zärtlichsten Enthüllungen der Liebe Christi nicht beeinflusst wird.
Wir müssen uns selbst prüfen ("Dokimazo"). Judas ist in jedem von uns – jener Teil, der unberührt bleibt. Aber die Pläne Gottes werden dadurch nicht vereitelt: „Der Sohn des Menschen geht zwar dahin, wie es bestimmt ist.“ Petrus musste zu dem zurückkehren, womit er begonnen hatte: zum Bewusstsein, ein sündiger Mensch zu sein, und zum Bekenntnis, dass Jesus der Christus Gottes ist.
Der unheilige Streit der Jünger darüber, wer als der Größte ("Meizon") gelten solle, war völlig unvereinbar mit dem Abendmahl. Der Herr korrigiert sie sanft: „Der Größte unter euch sei wie der Jüngere, und der Leiter wie der Dienende ("Diakonon").“ Wahre Größe ist die Bereitschaft zu dienen. Der Herr stellt Sich Selbst als Modell dar: „Ich aber bin in eurer Mitte wie der Dienende.“ Wir sollen einander dienen im Bewusstsein der Größe des Volkes Gottes – sie sind „die Herrlichen“ auf der Erde.
Satan hat Simon Petrus beobachtet und „verlangt“, ihn zu sieben ("Siniazo" – wie Weizen schütteln). Der Herr sah die Selbstzufriedenheit im Fleisch des Petrus, die sich von Judas’ bösartigem Fleisch unterschied, aber dennoch gefährlich war. „Ich aber habe für dich gebetet, dass dein Glaube ("Pistis") nicht aufhöre.“
Es ist rührend, dass unsere fleischlichen Tendenzen zum Anlass für die Fürsprache Jesu werden. Er lässt die Sichtung zu, um die Unzuverlässigkeit des Fleisches aufzudecken, aber Er bewahrt den Glauben. Peter ("Petros" – ein Stein) sollte Standhaftigkeit zeigen, erwies sich aber als höchst instabil. Unsere Aufgabe unter den Brüdern ist es, füreinander zu beten statt zu kritisieren.
Nun ändert Sich alles, da der Herr nicht mehr physisch präsent sein wird. Früher sandte Er sie ohne Vorrat aus, und es mangelte ihnen an nichts. Jetzt sagt Er: „Wer einen Geldbeutel ("Ballantion") hat, der nehme ihn, und ebenso eine Tasche ("Pera"); und wer nicht hat, verkaufe sein Kleid und kaufe ein Schwert ("Machaira").“
Dies hat geistliche Bedeutung. Wir brauchen Vorräte im Heiligen Geist – geistlichen Reichtum (Geldbeutel), geistliche Nahrung (Tasche) und Kraft für den Kampf (Schwert). Paulus hatte einen „großen Geldbeutel“ voll der unerforschlichen Reichtümer Christi. Der Kampf erfordert die Bereitschaft zur Demütigung (das Kleid verkaufen). Wir müssen für den Dienst ausgestattet sein.
Der Ölberg ist ein zentraler Ort in diesem Evangelium. Der Herr bittet Seine Jünger: „Betet, dass ihr nicht in Versuchung ("Peirasmos") fallet.“ Er wusste, dass nur die Nähe zu Gott sie bewahren konnte. Er Selbst zog Sich „etwa einen Steinwurf weit“ ("Hosei" "lithou" "bolen") von ihnen zurück. Diese Distanz zeigt, dass Sein Kampf einzigartig war, aber Er blieb in ihrer Reichweite, um ein Modell im Gebet zu sein.
In der Gegenwart der Finsternis war Seine einzige Ressource das Gebet. Ein Engel ("Angelos") vom Himmel erschien Ihm und stärkte Ihn. Die Jünger schliefen „vor Traurigkeit“. Distanz zu Gott ist das Geheimnis aller Schwachheit. Wenn wir nicht beten, schlafen wir geistlich ein.
Judas kam mit einem Kuss ("Philema"). Der Herr begegnete dem Hass und der Gewalt mit Gnade. Als einer der Jünger einem Knecht des Hohenpriesters das Ohr abhieb, sagte Jesus: „Lasset es so weit gehen!“ und Er heilte ihn. Er ist unser Modell: Er berührt bedürftige Menschen in Gnade, selbst wenn sie Ihn verhaften wollen. Petrus, der das Schwert benutzte, sank auf das Niveau der Menschen herab.
Jesus wurde vor das Ältestenschaft ("Presbyterion") des Volkes gebracht. Die Versammlung Israels war zusammengekommen, um Gottes Gesalbten ("Christos") zum Tode zu verurteilen. Auf ihre Frage: „Bist du der Christus?“, antwortete Er mit Würde. Es war zu spät für Fragen; Seine Werke der letzten Jahre hatten Zeugnis abgelegt.
„Von nun an aber wird der Sohn des Menschen ("Hyios" "tou" "anthropou") sitzen zur Rechten der Macht Gottes.“ Dies war ein direkter Bezug auf Daniel 7. Er beanspruchte Gleichheit mit Gott, indem Er sagte, Er erreiche den „Alten an Tagen“. Die Ältesten verstanden das sofort: „Du bist also der Sohn Gottes ("Hyios" "tou" "Theou")?“ Er bestätigte es: „Ihr saget es, denn ich bin’s.“ Seine Ablehnung als Christus bedeutete die Ablehnung der Gnade; Seine Identität als Sohn des Menschen bedeutete Seine zukünftige universale Herrschaft. Jeder Mensch wird an dieser Person getestet: Entweder man unterwirft sich Ihm oder man verwirft Ihn.
Lukas Kapitel 23 führt uns vom jüdischen Rat in die Prätorien von Pilatus und Herodes. Wir sehen den Herrn Jesus als den vollkommen Gerechten, der inmitten von politischem Kalkül und menschlicher Grausamkeit unerschütterlich bleibt. Wo Pilatus Seiner Unschuld Zeugnis gibt, ihn aber dennoch aus politischer Gefälligkeit dem Willen des Volkes überlässt, offenbart Jesus am Kreuz die Tiefe Seiner rettenden Liebe. Sein Gebet „Vater, vergib ihnen“ und Seine Verheißung an den reumütigen Verbrecher zeigen, dass Golgatha nicht das Ende Seiner Macht, sondern der Triumph Seiner Gnade ist. Selbst in der Finsternis, die das Land bedeckt, und im Zerreißen des Tempelvorhangs bricht die Herrlichkeit Gottes hervor, die nun allen Menschen den Weg zum Herzen des Vaters öffnet. Das Kapitel schließt mit der Grablegung durch Joseph von Arimathäa, der öffentlich zu seiner Liebe zum Herrn steht.
Hier wechseln wir vom Rat zum Gerichtssaal des Pilatus. In Pilatus sehen wir den Charakter des letzten Tieres aus Daniel 7; eine von Gott verordnete Macht, die jedoch von politischem Kalkül beeinflusst wird. Pilatus repräsentiert einen großen Teil dieser Welt: Er erkannte, dass der Eine vor ihm kein Verbrecher war. Doch sein Handeln war von dem bestimmt, was unter den gegebenen Umständen vorteilhaft war. Auch wir können von unseren Umständen regiert werden. Wenn ich schweige, statt Christus zu bekennen, weil es mir Ärger einbringen könnte, stehe ich an der Seite von Pilatus.
Herodes hingegen war ein Mann ohne jedes Gewissen. Er suchte nur Unterhaltung und hoffte auf ein Wunder. Der Herr nannte ihn einen „Fuchs“; sein Wunsch, den Herrn zu sehen, war reine Neugier. Der Herr hatte Herodes nichts zu sagen. Gott wirkt nicht durch das Ansprechen natürlicher Neugier.
Alles nimmt seinen vorbestimmten Lauf im Hinblick auf das Kreuz ("Stauros"). Die Handlungen der Menschen dienten Gottes Plan, Seine Gnade vollkommen darzulegen. Es ist wie das Hereinbrechen der Nacht, das die Pracht der Sterne offenbart. Während sich die Macht der Finsternis ("Skotos") manifestierte, strahlte die Herrlichkeit Gottes in all ihrem heiligen Glanz auf.
Es ist bezeichnend, dass der Herr gekreuzigt wurde, statt gesteinigt zu werden. Er sollte an den Platz dessen gestellt werden, der unter dem Fluch ("Katara") steht, um uns vom Fluch zu erlösen. Simon von Kyrene wurde gezwungen, das Kreuz zu tragen. Er war offensichtlich ein Afrikaner, der gerade von seiner Feldarbeit kam. Mit Jesus klassifiziert zu werden und dazu auserwählt zu sein, Sein Kreuz zu tragen, ist die größte Ehre, die diese Welt verleihen kann.
Der Herr sucht nicht das Mitleid der Menge, sondern ihren Glauben. „Wenn sie dies tun an dem grünen Holze, was wird an dem dürren geschehen?“ Der reuige Übeltäter ("Kakourgos") erkannte die Gnade. Er fürchtete Gott und sah, dass Jesus dort im Gericht aus reiner Gnade war. Er wurde zum Gefährten Jesu für das Paradies ("Paradeisos").
Seine Beichte zeigt, dass das Werk Gottes ihn passend gemacht hatte für das Paradies. Er gab Jesus recht: „Dieser aber hat nichts Ungehöriges getan.“ Paradies bedeutet ein Garten der Wonnen und Gemeinschaft mit Jesus. Der Wert des Todes Jesu wird darin deutlich, dass ein Mensch noch vor der Auferstehung mit Jesus ins Paradies gehen kann.
Lukas lässt die Finsternis nicht aus, doch er erwähnt nicht das Verlassenwerden durch Gott, da dies nicht der Tenor seines Evangeliums ist. In Lukas reißt der Vorhang ("Katapetasma") des Tempels „mitten entzwei“. Es ist, als risse er von selbst, um den Weg zur Gnade Gottes freizugeben. All die aufgestaute Gnade bricht nun hervor.
Jesus sprach: „Vater, in deine Hände befehle ich meinen Geist ("Pneuma").“ Er bewahrt vollkommenes Vertrauen bis zum Ende. Er, der Gott war, ist Mensch geworden und bleibt es ewig, um das Herz Gottes mit neuem Wohlgefallen zu erfüllen.
Joseph von Arimathäa trat hervor. Die Gnade Gottes wurde in ihm wirksam, wie zuvor im Dieb. Die Furcht war weg, als er um den Leib Jesu bat. Er wickelte Ihn in feine Leinwand ("Sindon"). Er brachte sein Bestes für Jesus. In dem Moment, als das Grab geschlossen wurde, war Joseph moralisch für die Welt gestorben. Die Frauen bereiteten Spezereien ("Aroma") und Salben ("Myron"), doch sie kamen zu spät für den kritischen Moment. Es ist eine Sache der Spiritualität, sich im Voraus in den Wegen Gottes zu bewegen.
Lukas Kapitel 24 bildet den krönenden Abschluss des Evangeliums und führt uns von der Leere des Grabes zur Fülle der Auferstehungsfreude. Wir begegnen dem auferstandenen Herrn zuerst als dem unbekannten Wanderer auf dem Weg nach Emmaus, der die Herzen der Jünger durch die Auslegung der Schriften entzündet. Die Augen werden ihnen geöffnet, als Er das Brot bricht – Jesus wird in Seiner neuen, lebendigen Realität erkannt. In der Mitte des Kreises der Jünger in Jerusalem schenkt Er Seinen Frieden und macht Seine leibliche Auferstehung durch Seine Hände und Füße fassbar. Er öffnet ihr Verständnis für die Schriften und bereitet sie darauf vor, Zeugen der Vergebung für alle Nationen zu sein. Das Evangelium endet mit der Himmelfahrt in Bethanien, wo der segnende Hohepriester Seine Gemeinde verlässt, um sie mit Kraft aus der Höhe auszurüsten und sie in beständiger Anbetung zurückzulassen.
In diesem Kapitel sehen wir das Lösen der Bande des Todes. Der Herr war in den Bereich des Todes eingetreten, und Gott löste Seine „Wehen“ ("Odin"). Die Auferstehung ("Anastasis") ist Gottes Zeugnis dafür, dass die Strafe für die Sünde vollständig getragen und nun annulliert ist. In einem auferstandenen Christus kommen Leben und Unvergänglichkeit ("Aphtharsia") ans Licht.
Der Stein wurde weggewälzt, damit das Grab als Ort des göttlichen Triumphs sichtbar wurde. Zwei Männer in glänzenden Kleidern ("Esthesis" "astraptousa") sprachen zu den Frauen: „Was suchet ihr den Lebendigen bei den Toten? Er ist nicht hier, sondern er ist auferstanden.“ Diese glänzenden Gewänder sind angemessen für die Welt der Auferstehung. Das volle Wohlgefallen Gottes an Menschen wird hier in diesem neuen Zustand erreicht.
Die Erzählung von den zwei Jüngern auf dem Weg nach Emmaus zeigt die Gnade des lebendigen Herrn. Sie verließen Jerusalem, doch Jesus ging ihnen nach. Er interpretierte ihnen „in allen Schriften das, was ihn selbst betraf“. Es ist eine lebensnotwendige Erfahrung, in Begleitung Christi durch das Alte Testament zu wandern.
Als Er das Brot brach, wurden ihre Augen geöffnet ("Dianoigo"). Der am Wegesrand so wunderbar erklärte Buchstabe der Schrift reichte nicht aus, um ihre Füße umzukehren; doch als Er im Brechen des Brotes erkannt wurde, eilten sie sofort zurück zur Gemeinschaft der Jünger. Wir sollten immer nach Manifestationen des Herrn Ausschau halten, besonders beim Abendmahl.
Der Herr trat in ihre Mitte und sprach: „Friede ("Eirene") sei euch!“ Er begegnet ihrer Bestürzung mit dem Beweis Seiner Realität: „Sehet meine Hände und meine Füße, dass ich es selbst bin; betastet mich und sehet.“ Nichts von der Gnade Seiner Erdentage ist im Grab geblieben; sie ist nun in Auferstehungsschönheit in Ihm vorhanden. Er ist kein Gespenst, sondern ein lebendiger Mensch.
Er aß vor ihren Augen ein Stück gebratenen Fisch ("Ichthys" "optos") und Honigseim. Der Fisch erinnert an die Heiligen, die aus der Masse der Menschheit herausgenommen und durch das Feuer des Gerichts in Christus bereitet wurden. Der Honigseim ("Melissios" "kerion") versinnbildlicht die gemeinschaftliche Arbeit und Liebe der Heiligen.
Der Herr öffnete ihr Verständnis ("Nous"), um die Schriften zu verstehen. Ohne diese geistliche Operation lesen wir das Alte Testament nur als toten Buchstaben. Er gab ihnen den Auftrag: „Ihr seid Zeugen ("Martys") von diesen.“ Buße und Vergebung der Sünden sollten in Seinem Namen verkündigt werden.
Doch Verständnis allein reicht nicht; sie brauchten Kraft ("Dynamis"). „Bleibet ihr aber in der Stadt, bis ihr angetan werdet mit Kraft aus der Höhe.“ Diese Kraft ist untrennbar mit einem Zustand der Abhängigkeit und des Gebets verbunden. Es ist die Kraft des Himmels, die uns befähigt, dem Teufel entgegenzutreten.
Der Herr führte sie hinaus bis gegen Bethanien ("Bethania"). Bethanien ist der Ort, wo Seine Herrlichkeit in der Auferweckung des Lazarus gesehen wurde. Er hob Seine Hände auf und segnete sie ("Eulogeo"). Während Er sie segnete, wurde Er aufgehoben in den Himmel. Er ging als der abhängige Mensch hinauf – die Macht, die Ihn hinauftrug, ist dieselbe, die uns trägt.
Das Evangelium schließt mit den Jüngern, die beständig im Tempel waren und Gott priesen. Sie waren nun Tempelbewohner, erfüllt von der Fülle des priesterlichen Segens dessen, der in den Himmel aufgenommen wurde. Die Gebete des Flehens waren für einen Moment dem Lobpreis gewichen.
*-*-*-*-*-*-*
*-*-*
Ich habe die gesamte Auslegung (Kapitel 1 bis 24) auf theologische Übereinstimmungen und Widersprüche zum Calvinismus (TULIP) hin untersucht.
Der vorliegende Text ist hochinteressant, da er eine starke Spannung zwischen der absoluten Souveränität Gottes (was Calvinisten anspricht) und der moralischen Verantwortung sowie der universellen Gunst Gottes (was dem Calvinismus oft widerspricht) hält.
Hier ist die detaillierte Analyse:
Calvinistische Tendenz: Der Text betont in Kapitel 3 (Johannes der Täufer) und Kapitel 18 (Der Zöllner) sehr stark, dass im Menschen nach dem Fleisch ("Sarx") absolut nichts Gutes wohnt. Die Aussage in Kapitel 3, dass Gott „aus Steinen Kinder erwecken“ muss, unterstreicht die völlige geistliche Totheit des Menschen.
Widerlegung/Nuance: Der Text betont jedoch, dass der Mensch ein „wahres Selbst“ unter dem Schutt der Sünde hat (Kapitel 15, verlorener Sohn), das durch Gottes Güte angesprochen wird. Dies deutet eher auf eine Form der Vorgnade oder ein verbleibendes Gewissen hin, als auf die strikte calvinistische Lehre der völligen Unfähigkeit zur Reaktion.
Calvinistische Tendenz: In Kapitel 19 (Der reiche Jüngling/Zacchaeus) heißt es: „Blessing ... is impossible with man, but possible with God.“ Zudem wird in Kapitel 14 beim großen Abendmahl betont, dass Gott das Haus füllt, weil Er es so will, und nicht, weil Menschen Ihn suchen. In Kapitel 15 wird gesagt: „Gott braucht den Menschen für Sein eigenes Vergnügen.“ Die Erwählung wird als „erweiternder Gedanke“ bezeichnet.
Widerlegung: Der Text spricht in Kapitel 1 und 2 massiv von der „Gunst Gottes gegenüber den Menschen“ ("Eudokia") im Allgemeinen. Lukas stellt das Evangelium als ein Angebot an „alle Menschen“ dar.
Widerlegung der Irrlehre: Dies ist der Punkt, an dem der Text dem Calvinismus am stärksten widerspricht. In Kapitel 1, Kapitel 2 (Hirtenfeld) und Kapitel 24 (Auferstehung) wird betont, dass die Gnade „allen Völkern“ und „allem Fleisch“ gilt. Der Autor schreibt: „Gottes Rettung ist für alle Peoples bereitgestellt.“ Das Konzept, dass Christus nur für eine kleine Gruppe Auserwählter starb, findet in dieser Auslegung keine Stütze; im Gegenteil, die „Unendlichkeit der Gnade“ wird gerühmt.
Calvinistische Tendenz: In Kapitel 14 wird das „Nötigen“ ("Anankazo") der Gäste betont. Der Text sagt: „Keiner der geladenen Gäste kam von sich aus ... es muss eine göttliche befehlende Macht operieren.“ Das ist ein klassisches calvinistisches Argumentationsmuster: Gott bewirkt den Glauben so mächtig, dass der Mensch nicht anders kann.
Widerlegung: Gleichzeitig zeigt der Text in Kapitel 13 (Jerusalem) und Kapitel 20 (Weinberg), dass Menschen der Gnade widerstehen können und Gottes Ratschluss in Bezug auf sich selbst „zunichtemachen“. Das „Ihr habt nicht gewollt“ aus Lukas 13 widerspricht der Lehre, dass Gottes Gnade den menschlichen Willen immer ausschaltet.
Calvinistische Tendenz: Der Text in Kapitel 15 (Das Schaf) ist sehr sicherheitsorientiert: „Der Hirte übernimmt die volle Verantwortung.“ Das Bild von der Versiegelung und der „ewigen Hütte“ deutet auf eine Sicherheit des Heils hin.
Widerlegung: Der Text warnt in Kapitel 12 und Kapitel 21 massiv vor dem „Apostatieren“ (Abfallen) und vor Knechten, die durch Nachlässigkeit ihr Ende im Gericht finden. Es wird eine ständige Wachsamkeit und ein „Handeltreiben“ gefordert, was die calvinistische „Einmal gerettet, immer gerettet“-Mentalität durch die moralische Verantwortung ersetzt.
Die Datei ist keine rein calvinistische Abhandlung. Sie nutzt zwar Begriffe wie „Souveränität“ und „Erwählung“, stellt diese aber immer in den Kontext der universellen Gnade (Gottes Liebe zu allen Menschen) und der menschlichen Verantwortung (Buße und Gehorsam).
Besonders kritische Stellen für Calvinisten in dieser Datei:
Die Betonung der „Freiheit des Willens“ zur Ablehnung (Lukas 13,34).
Das Angebot der Rettung für „alle Völker“ ohne Einschränkung der Sühne (Lukas 2,30-32).
Wo man „aufpassen“ muss:
Die Auslegung zu Lukas 14 (das Nötigen zum Abendmahl) könnte von
unvorsichtigen Lesern als „unwiderstehliche Gnade“ missverstanden werden.
Hier betont der Autor jedoch eher Gottes Eifer, Sein Haus voll zu bekommen,
als eine mechanische Vorherbestimmung.
Der vorliegende Text ist hochinteressant, da er eine starke Spannung zwischen der absoluten Souveränität Gottes (was Calvinisten anspricht) und der moralischen Verantwortung sowie der universellen Gunst Gottes (was dem Calvinismus oft widerspricht) hält.
Hier ist die detaillierte Analyse:
Calvinistische Tendenz: Der Text betont in Kapitel 3 (Johannes der Täufer) und Kapitel 18 (Der Zöllner) sehr stark, dass im Menschen nach dem Fleisch ("Sarx") absolut nichts Gutes wohnt. Die Aussage in Kapitel 3, dass Gott „aus Steinen Kinder erwecken“ muss, unterstreicht die völlige geistliche Totheit des Menschen.
Widerlegung/Nuance: Der Text betont jedoch, dass der Mensch ein „wahres Selbst“ unter dem Schutt der Sünde hat (Kapitel 15, verlorener Sohn), das durch Gottes Güte angesprochen wird. Dies deutet eher auf eine Form der Vorgnade oder ein verbleibendes Gewissen hin, als auf die strikte calvinistische Lehre der völligen Unfähigkeit zur Reaktion.
Calvinistische Tendenz: In Kapitel 19 (Der reiche Jüngling/Zacchaeus) heißt es: „Blessing ... is impossible with man, but possible with God.“ Zudem wird in Kapitel 14 beim großen Abendmahl betont, dass Gott das Haus füllt, weil Er es so will, und nicht, weil Menschen Ihn suchen. In Kapitel 15 wird gesagt: „Gott braucht den Menschen für Sein eigenes Vergnügen.“ Die Erwählung wird als „erweiternder Gedanke“ bezeichnet.
Widerlegung: Der Text spricht in Kapitel 1 und 2 massiv von der „Gunst Gottes gegenüber den Menschen“ ("Eudokia") im Allgemeinen. Lukas stellt das Evangelium als ein Angebot an „alle Menschen“ dar.
Widerlegung der Irrlehre: Dies ist der Punkt, an dem der Text dem Calvinismus am stärksten widerspricht. In Kapitel 1, Kapitel 2 (Hirtenfeld) und Kapitel 24 (Auferstehung) wird betont, dass die Gnade „allen Völkern“ und „allem Fleisch“ gilt. Der Autor schreibt: „Gottes Rettung ist für alle Peoples bereitgestellt.“ Das Konzept, dass Christus nur für eine kleine Gruppe Auserwählter starb, findet in dieser Auslegung keine Stütze; im Gegenteil, die „Unendlichkeit der Gnade“ wird gerühmt.
Calvinistische Tendenz: In Kapitel 14 wird das „Nötigen“ ("Anankazo") der Gäste betont. Der Text sagt: „Keiner der geladenen Gäste kam von sich aus ... es muss eine göttliche befehlende Macht operieren.“ Das ist ein klassisches calvinistisches Argumentationsmuster: Gott bewirkt den Glauben so mächtig, dass der Mensch nicht anders kann.
Widerlegung: Gleichzeitig zeigt der Text in Kapitel 13 (Jerusalem) und Kapitel 20 (Weinberg), dass Menschen der Gnade widerstehen können und Gottes Ratschluss in Bezug auf sich selbst „zunichtemachen“. Das „Ihr habt nicht gewollt“ aus Lukas 13 widerspricht der Lehre, dass Gottes Gnade den menschlichen Willen immer ausschaltet.
Calvinistische Tendenz: Der Text in Kapitel 15 (Das Schaf) ist sehr sicherheitsorientiert: „Der Hirte übernimmt die volle Verantwortung.“ Das Bild von der Versiegelung und der „ewigen Hütte“ deutet auf eine Sicherheit des Heils hin.
Widerlegung: Der Text warnt in Kapitel 12 und Kapitel 21 massiv vor dem „Apostatieren“ (Abfallen) und vor Knechten, die durch Nachlässigkeit ihr Ende im Gericht finden. Es wird eine ständige Wachsamkeit und ein „Handeltreiben“ gefordert, was die calvinistische „Einmal gerettet, immer gerettet“-Mentalität durch die moralische Verantwortung ersetzt.
Die Datei ist keine rein calvinistische Abhandlung. Sie nutzt zwar Begriffe wie „Souveränität“ und „Erwählung“, stellt diese aber immer in den Kontext der universellen Gnade (Gottes Liebe zu allen Menschen) und der menschlichen Verantwortung (Buße und Gehorsam).
Besonders kritische Stellen für Calvinisten in dieser Datei:
Die Betonung der „Freiheit des Willens“ zur Ablehnung (Lukas 13,34).
Das Angebot der Rettung für „alle Völker“ ohne Einschränkung der Sühne (Lukas 2,30-32).
Wo man „aufpassen“ muss:
Die Auslegung zu Lukas 14 (das Nötigen zum Abendmahl) könnte von unvorsichtigen Lesern als „unwiderstehliche Gnade“ missverstanden werden. Hier betont der Autor jedoch eher Gottes Eifer, Sein Haus voll zu bekommen, als eine mechanische Vorherbestimmung.