Vor dem Thron lag ein gläsernes Meer, gleich dem Kristall , in dem sich die herrlichen Farben der ganzen himmlischen Szenerie brachen (vgl. Offb 15,2 ). In der Mitte des Bildes befanden sich vier himmlische Gestalten , die mit einem Löwen , einem Stier , einem Menschen und einem fliegenden Adler vergleichbar waren. Jede der vier Gestalten hatte sechs Flügel, und sie waren außen und innen voller Augen . Nach den Worten des schauenden Johannes priesen diese Wesen Gott ohne Unterlaß und sprachen: Heilig, heilig, heilig ist Gott der Herr, der Allmächtige ( pantokratOr ; vgl. Offb 1,8;11,17;15,3;16,7.14;19,6.15;21,22 ) und Ewige ( der da war und der da ist und der da kommt ; vgl. Offb 1,8;11,17 ). Dies ist die erste von insgesamt 14 Doxologien im Buch der Offenbarung (vgl. dazu die nachfolgende Tabelle).

Für die "vier himmlischen Gestalten" wurden viele Deutungen vorgelegt. Wie die sieben Leuchter den Heiligen Geist symbolisieren, so sind die vier Gestalten vielleicht ein Sinnbild für die Wesenseigenschaften Gottes, unter anderem für seine Allwissenheit und Allgegenwart (verkörpert in den vielen Augen der Gestalten). Die vier Lebewesen, denen sie im Aussehen gleichen, stehen dann für weitere Attribute Gottes: Der Löwe für seine Majestät und Allmacht, der Stier für seine Treue und Geduld, der Mensch für die Intelligenz und der Adler, der größte Vogel, für seine Herrschaft, der kein irdischer Herrscher gleichkommt.

Eine andere mögliche Deutung wäre, daß die vier Wesen Christus repräsentieren, wie er uns in den vier Evangelien entgegentritt: Der Löwe des Stammes Juda im Matthäusevangelium, der Stier als Knecht Jahwes im Markusevangelium, der fleischgewordene Mensch Jesus im Lukasevangelium und der Adler als Sohn Gottes im Johannesevangelium. Eine dritte Erklärung sieht die vier Gestalten als Engel (vgl. Jes 6,2-3 ), die die Attribute Gottes preisen.

Der Anbetung der vier Gestalten wohnten die vierundzwanzig Ältesten bei, die dem, der auf dem Thron saß , ebenfalls huldigten, Gott Preis und Ehre und Dank gaben (vgl. Offb 5,12-13 ) und ihn als Schöpfer und Erhalter des Universums (vgl. Joh 1,3; Eph 3,9; Kol 1,16-17; Hebr 1,2-3; Offb 10,6;14,7 ) verehrten. Sie legten ihre Krone nieder vor dem Thron und erkannten Gott als dem Herrscher alle Ehre zu.

Das ganze Kapitel 4 ist im Grunde genommen nur eine Hinführung auf den zentralen Punkt von Kapitel 4; 5 : das Buch mit den sieben Siegeln . In diesem symbolischen Bild ist von einer Schriftrolle oder einem aufgerollten Pergament die Rede, an dem seitlich sieben Siegel angebracht sind, so daß, wenn die Rolle geöffnet wird, die Siegel nacheinander aufgebrochen werden müssen.

Johannes sah einen starken Engel (vgl. Offb 10,1;18,21 ), der mit großer Stimme fragte: Wer ist würdig, das Buch aufzutun und seine Siegel zu brechen? Dies ist das erste von insgesamt 20 Malen, in denen die Wendung "mit großer Stimme" in der Offenbarung gebraucht wird. Das letzte Mal taucht dieser Ausdruck in Offb 21,3 auf. Das griechische Wort, das in der Lutherübersetzung mit "Buch" wiedergegeben ist, ist biblion , von dem auch unser Wort "Bibel" herkommt. Als niemand zur Öffnung des Buches würdig befunden wurde, weinte Johannes sehr (wörtlich "vergoß viele Tränen"). Einer von den Ältesten forderte ihn jedoch auf, sein Weinen zu unterlassen und wies ihn darauf hin, daß der Löwe aus dem Stamm Juda, die Wurzel Davids (vgl. Jes 11,1; Offb 22,16 ), überwunden , d. h., den Sieg bereits erworben habe und allein in der Lage sei, aufzutun das Buch und seine sieben Siegel .

Auch wenn ihm der Älteste von Jesus als einem "Löwen" (V. 5 ) erzählt hatte, so sah Johannes doch ein Lamm, das wie geschlachtet oder geopfert aussah. Dieses Lamm stand mitten zwischen dem Thron und den vier Gestalten und mitten unter den Ältesten und hatte sieben Hörner und sieben Augen.

Der Löwe und das Lamm sind eindeutig Bilder für Christus, wobei das Lamm sein erstes Kommen und seinen Tod symbolisiert, während der Löwe für sein zweites Kommen und sein souveränes Gericht über die Welt steht. Nur an dieser einen Stelle wird Christus in der Offenbarung als "Löwe" bezeichnet, das Wort "Lamm" ( arnion , "Lämmchen") dagegen findet sich 27mal in diesem Buch und sonst nirgendwo im Neuen Testament. Es gibt allerdings zwei ähnliche Wörter im Neuen Testament für das Opferlamm: arEn , nur in Lk 10,3 ,und amnos , das an vier Stellen vorkommt ( Joh 1,29.36; Apg 8,32; 1Pet 1,19 ).

Hörner sind in der Bibel immer ein Sinnbild für "Stärke" ( 1Kö 22,11 ). Hier symbolisieren die "sieben Hörner" die Autorität und Stärke des Herrschers ( Dan 7,24; Offb 13,1 ). Die "sieben Augen", die als die sieben Geister Gottes definiert werden (vgl. Sach 3,9; Sach 4,10 ), repräsentieren den Heiligen Geist (vgl. Offb 1,4;4,5 ). Weil Christus allein würdig ist, nahm das Lamm das Buch aus der rechten Hand dessen, der auf dem Thron saß (vgl. Dan 7,9.13.14 ).

Als das Lamm das Buch nahm, ... fielen ... die vierundzwanzig Ältesten nieder vor ihm und beteten es an. Jeder Älteste hatte eine Harfe und goldene Schalen voll Räucherwerk , die als die Gebete der Heiligen gedeutet wurden (vgl. Ps 141,2 ). Die Engel brachten zwar die Gebete dar, aber sie waren keine Priester oder Mittler zwischen Gott und den Menschen. Die Harfe (Leier) und die Posaune sind die einzigen Musikinstrumente, die in der Offenbarung im Zusammenhang mit dem himmlischen Gottesdienst erwähnt werden.

Die vier Gestalten und vierundzwanzig Ältesten stimmten ein neues Lied an, in dem sie dem Lamm die Vollmacht zusprachen, das Buch (zu nehmen) und aufzutun seine Siegel , denn es war geschlachtet worden und hatte mit seinem Blut Menschen für Gott erkauft aus allen Stämmen und Sprachen und Völkern und Nationen . Die, die es mit seinem Blut (erkauft) hatte, wurden vor Gott zu Königen und Priestern gemacht (vgl. Offb 1,6 ) , und sie werden herrschen auf Erden. "Erkauft" kommt von dem griechischen Verb agorazO , "freikaufen". (Vgl. die Tabelle "Neutestamentliche Begriffe für 'Erlösung' " bei Mk 10,45 .)

Durch die Formulierung des Liedtextes ("du ... hast ... Menschen ... erkauft ... und hast sie ... gemacht ... und sie werden herrschen") erfährt die Sichtweise, daß es sich bei den vierundzwanzig Ältesten um Engel handelt, eine gewisse Stützung, wenn diese Möglichkeit auch nicht explizit angedeutet wird.

Die Exegeten sind sich über diesen Punkt nicht einig, doch es hat den Anschein, daß die Ältesten keine Engel sind, sondern daß sie die Kirche repräsentieren, denn sie sitzen auf Thronen und tragen die Siegeskrone. Engel sind jedoch zu diesem Zeitpunkt der Erfüllung des göttlichen Heilsplanes noch nicht gerichtet oder belohnt worden, stimmen allerdings kurz darauf in den Lobgesang der Gestalten und der Ältesten für das Lamm ein ( Offb 5,11-12 ). Die verschiedenen Deutungsmöglichkeiten sollten nicht den Blick für die Schönheit des hier geschilderten Bildes und das Wunder, das in ihm zum Ausdruck kommt, verstellen.

Um die Ältesten gruppierten sich die himmlischen Heerscharen und priesen Gott ebenfalls mit großer Stimme. Sie sprachen ( legontes , im Gegensatz zu V. 9 , wo die vierundzwanzig Ältesten "sangen", adousin ): "Gott sei Kraft und Reichtum und Weisheit und Stärke und Ehre und Preis und Lob ."

Und jedes Geschöpf, das im Himmel ist und auf Erden und unter der Erde und auf dem Meer und alles, was darin ist , schloß sich dem himmlischen Chor an und lobte Gott. In diesem Schlußteil des allgemeinen Lobes sprachen die vier Gestalten ... Amen , und die vierundzwanzig Ältesten fielen nieder und beteten an .

Mit der himmlischen Vision in Kapitel 4; 5 wird der Leser auf die folgenden dramatischen Ereignisse vorbereitet: die Öffnung der sieben Siegel. Der Ton dieser ganzen Offenbarungen macht deutlich, daß der Himmel, von dem hier die Rede ist, real ist und keineswegs nur in der Vorstellungswelt des Apostels existierte. Diese beiden Kapitel enthüllen vielmehr die unbeschreibliche Herrlichkeit und unendliche Majestät der Gottheit im Himmel. In den folgenden Kapiteln dann wird die souveräne Macht Gottes im Gericht über eine böse Welt dargestellt, die in nie dagewesene Tiefen der Sünde und Gotteslästerung abgesunken ist. Auch wenn wir Gläubigen von heute nicht das Privileg besitzen, eine Vision, wie sie Johannes zuteil wurde oder wie sie Paulus sah ( 2Kor 12,1-3 ), zu erleben, so kann doch jeder Christ sich mit den Bildern der Schrift befassen und in ihnen die Herrlichkeit und die Wunder des Himmels spüren, die er eines Tages mit eigenen Augen schauen wird.

Bevor man die Ereignisse, die in Kapitel 6 geschildert werden, begreifen kann, muß man sich zunächst fünf wichtige Fragen stellen. Erstens: Spielen die Geschehnisse, die mit der Öffnung des ersten Siegels beginnen, in der Vergangenheit oder in der Zukunft? Es wurde zwar immer wieder versucht, die Erfüllung des Geschilderten in der Vergangenheit zu beweisen (s. die Einführung ), doch wir haben guten Grund, davon auszugehen, daß die Offenbarung sich mit Dingen befaßt, die noch in der Zukunft liegen. Von der Vision, die in Kapitel 4-5 beschrieben ist, wird in Offb 4,1 gesagt, daß sie "danach" geschah, d. h. nach der Offenbarung der Botschaften an die sieben Gemeinden, die laut Offb 1,19 beschreiben, "was ist". Da die Schriftrolle in Offb 5,1 "versiegelt" ist, ist von vornherein klar, daß diese Siegel nacheinander (nach Kapitel 5 ) geöffnet werden. Alle Versuche, die Dinge, die hinter den Siegeln verborgen sind, mit Ereignissen in der Vergangenheit zu identifizieren, scheiterten bislang an der Vielzahl völlig unterschiedlicher Deutungen, von denen sich kaum einmal auch zwei decken. Es gibt einfach keine Zeit in der Geschichte, die sich wirklich eindeutig mit diesen Ereignissen in Einklang bringen ließe, so daß der Schluß sich aufdrängt, daß sie noch in der Zukunft liegen müssen.

Zweitens: Wie hängen die Siegel mit der Entrückung der Kirche zusammen? In dem Sendschreiben an die Gemeinde von Thyatira wurde die Entrückung als etwas Zukünftiges dargestellt ( Offb 2,25.28 ), und in dem Brief an die Christen von Philadelphia wurde sie ebenfalls angesprochen ( Offb 3,10-11 ). Ab Kapitel 6 finden sich jedoch keinerlei weitere Hinweise auf die Gemeinden oder ihre Entrückung, von der auch in bestimmten bekannten Passagen der Paulusbriefe die Rede ist (z. B. 1Kor 15,51-58; 1Thes 4,13-18 ). Da also weder die Entrückung noch die Kirche in Offb 6-18 eine Rolle spielen, schließen viele Exegeten, daß die Entrückung der Kirche bereits vor den Ereignissen, die in Kapitel 4 beginnen, stattfinden wird, d. h., daß sie der Zeit der Großen Trübsal vorangeht (zu einer weiteren Erörterung dieses Themas vgl. Charles C. Ryrie, Revelation ; Charles C. Ryrie, The Final Countdown ; John F. Walvoord, The Rapture Question ).

Drittens: Welche Beziehung besteht zwischen den Siegeln und Dan 9,27 ? Der göttliche Heilsplan für Israel, der in der siebzigsten Woche des Daniel seinen Abschluß findet, läßt sich am besten im Zusammenhang mit der Szenerie, wie sie in der Offenbarung geschildert wird, begreifen. Die Erfüllung der in Dan 9,27 vorhergesagten Ereignisse versuchten die Exegeten ebenfalls immer wieder in der Vergangenheit anzusiedeln, doch auch hier lassen sich keine wirklichen historischen Entsprechungen finden. Es ist deshalb plausibler, davon auszugehen, daß die letzten sieben Jahre, von denen der Prophet spricht, mit der Zeit vor dem zweiten Kommen Christi gleichzusetzen sind - also ebenfalls noch in der Zukunft liegen.

Daraus ergibt sich die vierte Frage: Befaßt sich die Offenbarung mit der ganzen Zeitspanne der sieben Jahre, die in Dan 9,27 vorhergesehen werden, oder nur mit den letzten dreieinhalb Jahren, die oft als die "Große Trübsal" oder "die Zeit der Großen Trübsal" bezeichnet werden ( Jer 30,7; Dan 12,1; Mt 24,21 )? Da die Große Trübsal in Offb 7,14 eigens erwähnt wird und dieselbe Zeitspanne auch als "der große Tag" des "Zorns" ( Offb 6,17 ) bezeichnet wird, scheint es eine klare Entsprechung zwischen Dan 9,27 und den Ereignissen im Buch der Offenbarung zu geben. Die meisten Ausleger nehmen daher an, daß die Geschehnisse ab Kapitel 6 sich auf die gesamte siebenjährige Zeitspanne beziehen. Andererseits ist in der Offenbarung jedoch nie von einem Siebenjahreszeitraum die Rede, sondern lediglich mehrmals von dreieinhalb Jahren oder 42 Monaten ( Offb 11,2;13,5 ). Weil die Ereignisse von Kapitel 6 und danach eher in die Zeit der Großen Trübsal als in die Friedenszeit in der ersten Hälfte dieser sieben Jahre zu passen scheinen ( 1Thes 5,3 ), gibt es gute Gründe für die Annahme, daß sich diese Geschehnisse in den dreieinhalb Jahren vor der Rückkehr Christi auf die Erde zusammendrängen werden. Zumindest die Ereignisse, die ab dem vierten Siegel beschrieben werden ( Offb 6,7-8 ), deuten auf eine Zeit niedagewesenen Elendes hin.

Die fünfte Frage schließlich lautet: Welche Beziehung besteht zwischen den Ereignissen der Offenbarung und der Endzeitrede Christi ( Mt 24-25 )? Wie J. Dwight Pentecost aufzeigt ( Things to Come , S. 280 - 282), ähneln sich die in der Offenbarung und im Matthäusevangelium vorhergesagten Geschehnisse in auffallender Weise: (a) Krieg ( Mt 24,6-7; Offb 6,3-4 ), (b) Hungersnot ( Mt 24,7; Offb 6,5-6 ), (c) Tod ( Mt 24,7-9; Offb 6,7-8 ), (d) Martyrium ( Mt 24,9-10.16-22; Offb 6,9-11 ), (e) die Verfinsterung der Sonne und des Mondes und das Herabfallen der Sterne des Himmels ( Mt 24,29; Offb 6,12-14 ), (f) das göttliche Gericht ( Mt 24,31- Mt 25,46; Offb 6,15-17 ). Ganz offensichtlich sind die Dinge, die in der Offenbarung geschildert werden, also auch bereits Thema früherer Prophezeiungen gewesen, was für die Deutung der Symbolsprache in der Offenbarung des Johannes eine große Hilfe ist. Alle Belege weisen darauf hin, daß hier die Endzeit (und zwar wahrscheinlich die letzten dreieinhalb Jahre) beschrieben ist, die mit dem Höhepunkt des zweiten Kommens Christi und der Errichtung seines Reiches ihren Abschluß findet (weitere Ausführungen zu diesem Punkt s. Walvoord, Revelation , S. 123 - 28; vgl. auch den Kommentar zu Mt 24-25 ).

Johannes sah, wie das erste der sieben Siegel aufgetan wurde. Er sah ... ein weißes Pferd mit einem Reiter, der einen Bogen und eine Krone ( stephanos ) hatte und auszog, um zu siegen . Weil Christus bei seinem zweiten Kommen auf einem weißen Pferd reitend dargestellt wird ( Offb 19,11 ), beziehen manche Exegeten diese Stelle ( Offb 6,2 ) ebenfalls auf Christus, denn das weiße Pferd ist ein Symbol des Sieges. So ritten römische Generäle nach einer siegreichen Schlacht auf einem weißen Pferd in einem Triumphzug durch die Stadt, gefolgt von ihren Kriegsgefangenen. Dieser These widerspricht jedoch die Chronologie der Ereignisse, denn Christus kehrt nicht zu Beginn der Großen Trübsal, sondern erst am Ende dieser Zeit sieghaft auf die Erde zurück. Außerdem sind die Reiter auf den anderen Pferden ganz offensichtlich Sinnbilder für die Zerstörung und das Gericht, die dem zweiten Kommen Christi um einige Zeit vorangehen.

Plausibler ist also die Deutung, daß der Eroberer, von dem hier die Rede ist, der künftige Weltherrscher ist, der manchmal auch als Antichrist bezeichnet wird, wenngleich dieser Begriff in der Offenbarung selbst nicht auftaucht. Er ist wahrscheinlich identisch mit dem Fürsten des Volkes in Dan 9,26 . Dieser Fürst trägt einen Bogen ohne Pfeil - ein Zeichen dafür, daß ihm die Weltherrschaft, die er errichtet, kampflos zufällt (vgl. den Kommentar zu Offb 13,4 ). Die künftige Weltherrschaft beginnt mit einer Friedenszeit, der bald darauf eine Zeit der Zerstörung folgt ( 1Thes 5,3 ). Die Siegel, Posaunen und Schalen des göttlichen Zorns, von denen in den folgenden Kapiteln erzählt wird, kündigen das schreckliche Gericht Gottes über die Welt am Ende der Zeiten an, das seinen Höhepunkt in der Wiederkunft Christi findet.

Als das zweite Siegel geöffnet wurde, erschien ein zweites Pferd , das feuerrot war. Sein Reiter hatte die Macht, den Frieden von der Erde zu nehmen (vgl. den "roten Drachen" in Offb 12,3 und das "scharlachrote Tier" in Offb 17,3 ). Im Gegensatz zum ersten Reiter, der einen Bogen ohne Pfeil in der Hand hielt, trug der zweite Reiter ein großes Schwert - ein weiteres Bild für die politische Macht dieser Gestalt, die die Welt beherrschen wird.

Das dritte Siegel brachte ein schwarzes Pferd zum Vorschein, dessen Reiter eine Waage in seiner Hand (hatte). Gleichzeitig hörte Johannes eine Stimme mitten unter den vier Gestalten sagen: Ein Maß Weizen für einen Silbergroschen und drei Maß Gerste für einen Silbergroschen, aber dem Öl und Wein tu keinen Schaden! Ein "Silbergroschen", der römische Denar, dessen damaliger Wert heute etwa 25 Pfennigen entspricht, war der übliche Tageslohn eines Arbeiters. Dieses Bild weist auf eine Nahrungsmittelknappheit hin, die so groß sein wird, daß ein Arbeiter für seinen gesamten Tageslohn gerade noch ein einziges Maß Weizen oder aber drei Maß Gerste kaufen kann. Wenn nun jemand Weizen kauft, so reicht das nur noch aus, sich eine einzige gute Mahlzeit zu bereiten; wenn er Gerste kauft, so kann er sich drei Mahlzeiten kochen, doch in keinem Fall kann er sich Öl oder Wein leisten. Der Hunger, der eine unausweichliche Folge des Krieges ist, wird auch in der Zeit der Großen Trübsal eine Haupttodesursache der Menschen sein. Die schwarze Farbe des dritten Pferdes deutet auf Hunger und Tod hin.

Das vierte Siegel zeigte ein fahles Pferd . Das griechische Wort, das hier mit "fahl" wiedergegeben ist, bezeichnet eigentlich ein blasses Grün (vgl. dasselbe Wort, das in Mk 6,39 und Offb 8,7;9,4 für die Vegetation gebraucht ist). Johannes schrieb: Der Name des Reiters war: Der Tod, und die Hölle folgte ihm nach . Was hier geschildert wird, sind die Folgen von Krieg, Hunger und Tod. Durch Krieg und Hunger werden die Menschen geschwächt und sind damit eine leichte Beute für Seuchen und wilde Tiere. Das Erschrekkende an diesem Vers ist, daß dem Reiter des vierten Pferdes Macht gegeben (wurde) über den vierten Teil der Erde , das wären heute schätzungsweise eine Milliarde Menschen, die umkämen. Schon diese gigantische Zahl zeigt, daß es sich hier nicht um ein untergeordnetes Gericht, sondern um ein wichtiges Ereignis in der Großen Trübsal handelt, an dem erkennbar wird, daß diese schwere Zeit nun begonnen hat. Man kann die ersten vier Siegel gleichsam als eine Einheit und damit als allgemeine Beschreibung der Zeit der Großen Trübsal - einer Zeit nie dagewesenen Leidens (vgl. Jer 30,7; Dan 12,1; Mt 24,21-22 ) - sehen.

Das fünfte Siegel brachte dann wieder eine Offenbarung des Himmels. Die Aufmerksamkeit des Apostels wurde auf die Seelen gerichtet, die unten am Altar waren - ein Sinnbild für die Seelen der Menschen, die umgebracht worden waren um des Wortes Gottes und um ihres Zeugnisses willen . (Zu der Wendung "unten am Altar" vgl. 2Mo 29,12; 3Mo 4,7 .) Es waren offensichtlich die Seelen der Märtyrer, von denen in Offb 7 nochmals die Rede sein wird. Das ist ein weiterer Beweis dafür, daß die Seelen dieser Menschen in der Zeit der Großen Trübsal zwar bewahrt werden, daß viele von ihnen aber nichtsdestoweniger den Märtyrertod erleiden müssen.

Die Seelen schrien mit lauter Stimme zum Herrn und fragten ihn, wie lange es noch dauerte, bis er sie rächen würde. Daraufhin erhielt jede von ihnen ein weißes Gewand , und es wurde ihnen gesagt, daß die Trübsal noch nicht vorüber sei und noch andere den Märtyrertod sterben müßten, bevor der Herr bei seinem zweiten Kommen die Bösen richten und die Gerechten erlösen würde. Diese Passage ist ein Beleg dafür, daß hier die Zeit der Großen Trübsal selbst und nicht etwa das Ende dieser Zeit geschildert wird.

Wesen, die nur Geister sind, können keine Kleider tragen. Die Tatsache, daß diese Seelen weiße Gewänder anlegen konnten, spricht dafür, daß die Gläubigen nach ihrem Tod im Himmel zunächst "vorläufige" Leiber erhalten, die nach der Auferstehung durch verherrlichte Leiber ersetzt werden (vgl. Offb 20,4 ).

Als nächstes berichtete Johannes von einem großen Erdbeben, das einsetzte, als das sechste Siegel geöffnet wurde. Noch schrecklicher als dieses Erdbeben waren allerdings die gleichzeitig stattfindenden Veränderungen am Himmel: Die Sonne wurde finster wie ein schwarzer Sack, und der ganze Mond wurde wie Blut, und die Sterne des Himmels fielen auf die Erde, wie ein Feigenbaum seine Feigen abwirft, wenn er von starkem Wind bewegt wird. Der ganze Himmel war wie eine Schriftrolle, die zusammengerollt wird . Gleichzeitig fingen - infolge des Erdbebens - die Berge und Inseln an zu wandern. Auch diese schrecklichen Naturkatastrophen bedeuteten jedoch noch nicht das Ende der Weltgeschichte, denn noch war ein letztes Siegel aufzubrechen. Aber die Öffnung des sechsten Siegels brachte das bis dahin schrecklichste Gericht, das in der Zeit der Trübsal vor der Wiederkunft Christi über die Menschen hereinbrach.

Das hier Vorhergesagte wurde zwar von vielen Exegeten bildlich verstanden, doch es ist plausibler, die Prophezeiung durchaus wörtlich zu nehmen. Auch die Posaunen und die Schalen des Zorns, die Johannes danach sehen sollte, bewirken ja große Veränderungen am Himmel und auf Erden, bevor Christus schließlich auf die Erde zurückkehren wird.

Eine ganz konkrete Folge des Gerichtes des sechsten Siegels war die Furcht, die die Ungläubigen ergriff. Sie flehten zu den Bergen und Felsen , über sie zu fallen und sie vor dem Zorn des Lammes zu verbergen. Ihre Angst war so groß, daß sie lieber sterben wollten, als vor das Angesicht ... des Lammes zu treten und Opfer ihres - das Wort bezieht sich auf die dreieinige Gottheit - Zorns zu werden. Hier geht es ganz offensichtlich nicht um die Schilderung eines alltäglichen Unglücks, sondern um Leiden, wie sie die Menschheit in ihrer ganzen Geschichte noch nicht ertragen mußte.

Aus der Gesamtschau ist Kapitel 6 eines der wichtigsten Kapitel des Buches der Offenbarung. Es beschreibt die Ereignisse bei der Öffnung der ersten sechs Siegel und führt das siebte Siegel ein, dessen Öffnung wiederum die sieben Posaunen und die sieben Schalen des Zorns nach sich zieht ( Offb 8-9,16 ).

Das in Kapitel 6 Gesagte sollte die irrige Vorstellung, daß Gott - der ja der Gott der Liebe ist - die böse Welt nicht richten wird, ausreichend widerlegt haben. Nicht umsonst wirft es in den Schlußworten von Vers 17 die entscheidende Frage auf: Wer kann bestehen? - Nur die, die sich vor der Zeit des Gerichts die Gnade Gottes erworben haben, werden verschont werden, wenn Gott am Ende der Großen Trübsal über die Erde urteilen wird. Wer dann auf Rettung hoffen darf, erfahren wir im nächsten Kapitel.

In Offb 6,17 wurde gefragt, ob in der Zeit der Großen Trübsal überhaupt ein Mensch bewahrt bleibt. Auf diese Frage gibt das vorliegende Kapitel Antwort. Dabei werden zwei Gruppen eigens erwähnt: (1) Die Israeliten, die auch leiblich gerettet werden, und (2) die Heiden aller Völker, die, obwohl geistlich gerettet, den Märtyrertod sterben werden. Vier Engel erhielten den Auftrag, mit der Ausführung des Gerichts über die Erde zu warten, bis die Knechte Gottes versiegelt sind (V. 3 ). Das Siegel, das sie an ihren Stirnen tragen sollten, ist ein Symbol für den Schutz Gottes, dessen Eigentum sie sind, und versinnbildlicht gleichzeitig Gottes erklärte Absicht, die zwölf Stämme Israel, die hier namentlich aufgeführt werden, zu bewahren, wie einst Noah vor der Sintflut, Israel vor den Plagen in Ägypten und Rahab und ihr Haus in Jericho bewahrt wurden.

Johannes hörte die Namen der zwölf Stämme, aus denen jeweils zwölftausend versiegelt , d. h. geschützt wurden. Die zwölf Stämme Israels sind also keineswegs "verloren", wie manchmal behauptet wird.

Es gab in der Exegese Ansätze, die zwölf Stämme mit der Kirche zu identifizieren, um die Folgerung zu vermeiden, daß es sich bei diesen Versiegelten tatsächlich um Israel handelt. Die Tatsache jedoch, daß die Stämme namentlich aufgezählt werden und zudem aus jedem dieser Stämme eine konkrete Zahl genannt wird, scheint die Aussage von der symbolischen auf die Realitätsebene zu verlagern und eine wörtliche Deutung zu rechtfertigen. Wenn Gott gewollt hätte, daß ganz deutlich wird, daß mit diesen Versen Israel gemeint ist, dann hätte er es sicherlich auf genau diese Weise ausgedrückt. Im übrigen stehen nirgendwo sonst in der Bibel die zwölf Stämme Israel für die Kirche. Es liegt auf der Hand, daß Israel die Zeit der Trübsal durchlaufen wird, und wenn die Menschen heute auch noch nicht wissen, welcher Stamm dazugehören wird, so weiß es doch Gott auf jeden Fall.

Es ist viel darüber spekuliert worden, warum der Stamm Dan an dieser Stelle ausgelassen wurde. Josef und der eine seiner beiden Söhne, Manasse, sind in die Liste aufgenommen, wohingegen Ephraim, der zweite Sohn Josefs, nicht erwähnt wird. Wäre Dan ebenfalls genannt, so wären es dreizehn Stämme gewesen. Nach J. B. Smith enthält die Heilige Schrift im Alten und Neuen Testament zusammen 29 Aufzählungen der Stämme Israels, wobei in keiner mehr als zwölf aufgeführt werden ( A Revelation of Jesus Christ , S. 130). Gewöhnlich wurde der Stamm Levi, aus dem sich die Priesterschaft rekrutierte, weggelassen. Wenn also ganz einfach die Zwölferzahl nicht überschritten werden sollte, so ist die Auslassung des Stammes Dan ohne Bedeutung. Möglicherweise wurde der Stamm jedoch auch nicht erwähnt, weil er als einer der ersten dem Götzendienst verfiel ( Ri 18,30; vgl. 1Kö 12,28-29 ). In Hes 48,2 gehört der Stamm Dan allerdings zu denen, die im Tausendjährigen Reich das Land in Besitz nehmen werden.

Die entscheidende Lehraussage dieser ganzen Passage bleibt auf jeden Fall bestehen: Gott wird auch in dieser letzten schrecklichen Zeit über Israel wachen. Überlegungen über die Anzahl oder die Namen der Stämme, die lediglich darauf abzielen, das hier Gesagte mit der Kirche in Verbindung zu bringen, entbehren also jeglicher biblischen Grundlage.

Als nächstes sah Johannes eine große Schar Menschen aus allen Nationen und Stämmen und Völkern und Sprachen; die standen vor dem Thron (d. h. vor Gott Vater) und dem Lamm (d. h. Gott Sohn). Es sind dieselben, von denen bereits in Offb 6,9 die Rede war, doch hier waren sie angetan mit weißen Kleidern und mit Palmzweigen in ihren Händen - offenbar ein Zeichen des Triumphes ihres Gerechtseins. Dem Lob dieser Schar, die Gott und das Lamm für ihre Rettung pries, schlossen sich alle Engel ... die Ältesten und ... die vier Gestalten an (vgl. Offb 5,9-12 ).

Einer der Ältesten fing an und fragte Johannes, wer die Leute seien, die mit den weißen Kleidern angetan waren. Wenn die vierundzwanzig Ältesten die Kirche repräsentieren, muß diese Gruppe offensichtlich eine andere erlöste Schar darstellen. Auf die Entgegnung des Johannes, daß er es nicht wisse (V. 14 a), gab der Älteste selbst die Antwort: Diese sind's, die gekommen sind aus der großen Trübsal und haben ihre Kleider gewaschen und haben ihre Kleider hell gemacht im Blut des Lammes.

Es scheint klar, daß "diese, die gekommen sind aus der großen Trübsal", den Märtyrertod erlitten und dann Aufnahme im Himmel fanden. Es wurde ihnen das besondere Vorrecht zuteil, vor dem Thron Gottes zu erscheinen und ihm Tag und Nacht in seinem Tempel zu dienen . Sie stehen nun unter dem direkten Schutz Gottes und sollen niemals mehr hungern noch dürsten noch soll sie irgendeine Hitze treffen - eine Ankündigung, die darauf schließen läßt, daß sie auf Erden unter diesen Beschwernissen zu leiden hatten. Jetzt aber weidet sie das Lamm mit besonderer Fürsorge, und sie trinken aus Quellen des lebendigen Wassers . Die Passage endet mit der tröstenden Versicherung, daß all ihre Tränen abgewischt werden sollen.

Die beiden großen Gruppen, die Johannes hier erblickte, waren einmal die hundertvierundvierzigtausend Israeliten und zum anderen eine große Zahl von Menschen aus allen Völkern, unter ihnen auch einige Israeliten, die nicht "versiegelt" worden waren und in der Großen Trübsal den Märtyrertod erlitten. Wahrscheinlich repräsentiert keine dieser beiden Gruppen die Kirche, den Leib Christi im gegenwärtigen Zeitalter, weil beide von den vierundzwanzig Ältesten unterschieden werden und keine von ihnen explizit mit der gegenwärtigen Kirche identifiziert wird.

Die in diesem und den nächsten Kapiteln geschilderten Ereignisse treiben das Geschehen nicht voran, sondern stellen gleichsam ein retardierendes Moment dar, um verschiedene konkrete Punkte der Offenbarung über ganz bestimmte Dinge besonders zu erhellen. Hier steht zunächst die Antwort auf die Frage in Offb 6,17 im Mittelpunkt: "Wer kann bestehen?"

Die Kapitel im Buch der Offenbarung sind zwar nicht chronologisch geordnet, doch Kapitel 7 beschreibt eindeutig eine Szene im Himmel, die dem zweiten Kommen Christi auf die Erde vorangeht. Von den Menschen, die hier im Himmel erscheinen, wird ausgesagt, daß sie "aus der großen Trübsal" (V. 14 ) kommen. Es folgt eine Schilderung der Segnungen und Wohltaten, die ihnen im Himmel nach ihren irdischen Bedrängnissen widerfahren. (Die Hundertvierundvierzigtausend werden in Offb 14,1-5 nochmals auftreten.) Dazu kommt die Schar der Märtyrer, die getötet wurden, weil sie sich weigerten, das Tier anzubeten. (Sie werden im Zusammenhang mit der Auferstehung in Offb 20,4 ein zweites Mal erwähnt.) Daß es sich bei diesen Menschen nicht um Heilige des Tausendjährigen Reiches handelt, wird schon an der Tatsache deutlich, daß sie vor Gottes Thron im Himmel erscheinen und auferweckt werden.

Als das siebente Siegel geöffnet wurde, entstand eine Stille im Himmel etwa eine halbe Stunde lang - ein Vorzeichen für die Bedeutung dieses Siegels. Die sieben Posaunen, die nun erschallen sollten, unterscheiden sich in dem, was sie ankündigen, klar von den sieben Siegeln. W. Graham Scroggie stellt vielmehr fest: "Die Posaunen greifen nicht etwa die Themen be stimmter oder gar aller Siegel nochmals auf, sondern liegen unter dem sechsten Siegel verborgen und gehen von ihm aus" ( The Great Unveiling , S. 111). Ebenso sind auch die Schalen des Zornes Gottes ( Offb 16 ) seiner Ansicht nach "keine Wiederholung der Siegel und der Posaunen" (S. 112).

Das Verhältnis zwischen den "sieben Siegeln", "sieben Posaunen" und den "sieben Schalen des Zorns"

   
    Siegel
1 2 3 4 5 6 7
            |
            |  Posaunen
            1 2 3 4 5 6 7
                        |
                        | Zornschalen
                        1 2 3 4 5 6 7

         

C. A. Blanchard vertritt dieselbe Auffassung: "Die dreifache Reihung der Siebenzahl gehört eigentlich in eine einzige Siebenerabfolge, d. h., die sieben Posaunen sind unter dem siebten Siegel verborgen, die sieben Schalen des Zorns aber unter dem Klang der siebten Posaune, so daß wir es im Grunde mit einer einzigen Abfolge in drei Schritten zu tun haben" ( Light on the Last Days , S. 58). Das siebte Siegel ist also deshalb so wichtig, weil es letztlich alle Ereignisse von Offb 8,1-19,10 in sich einschließt.

Während Johannes das himmlische Schauspiel betrachtete, fielen ihm sieben Engel auf, denen sieben Posaunen gegeben wurden. Die Tatsache, daß es sich hier um Engelsposaunen handelt, unterscheidet sie von der Posaune des Herrn ( 1Kor 15,52; 1Thes 4,16 ) und von anderen neutestamentlichen Posaunenerscheinungen ( Hebr 12,19; Offb 1,10;4,1 ).

Dem Schall der Posaunen ging eine eindrucksvolle Handlung voraus: Ein anderer Engel , der zu den sieben hinzukam, trat an den Altar und hatte ein goldenes Räuchergefäß . In der alttestamentlichen Stiftshütte wurde ein kupfernes Räuchergefäß, das wahrscheinlich relativ schwer war, dazu benutzt, Kohlen von dem vergoldeten Altar vor der Stiftshütte zum Räucheraltar zu bringen. Später im Tempel Salomos wurden goldene Räuchergefäße verwendet ( 1Kö 7,50; 2Chr 4,22 ).

Dies ist die einzige Stelle in der Offenbarung, wo von Rauchgefäßen die Rede ist (bei den "Schalen voll Räucherwerk" in Offb 5,8 handelte es sich wahrscheinlich nicht um Räuchergefäße). Wie die goldenen Gefäße in Offb 5,8 ist auch das "goldene Räuchergefäß" ein Symbol für die Darbringung von Gebeten aller Heiligen .

Damit wird an den Brauch, Räucherwerk auf dem Räucheraltar in der Stiftshütte und im Tempel darzubringen, angeknüpft. In einem Räuchergefäß befanden sich normalerweise glühende Kohlen, und ein zweites Gefäß enhielt die Räucheressenz, die dann am Altar über die Kohlen gegossen wurde. Der Rauch, der sich dabei entwickelte, war ein Sinnbild für das Gebet, das zu Gott aufstieg.

Nach der Schilderung von Vers 5 brachte der Engel das Räucherwerk auf den Kohlen vor Gott dar und schüttete es dann, nachdem er es mit Feuer vom Altar gefüllt hatte, auf die Erde . Daraufhin erhoben sich Donner und Stimmen und Blitze und Erdbeben - ein unheilvolles Vorzeichen für das Kommende.

Als der erste Engel seine Posaune (blies) ... kam Hagel und Feuer, mit Blut vermengt, und fiel auf die Erde , so daß der dritte Teil der Erde verbrannte , einschließlich der Bäume ... und alles grüne Gras . Diese verheerende Strafe betraf also, wie auch die Folgen der meisten anderen Posaunen, ein Drittel der Erde.

Als die zweite Posaune erklang, stürzte etwas wie ein großer Berg mit Feuer brennend ins Meer , so daß der dritte Teil des Meeres ... zu Blut wurde und der dritte Teil der lebendigen Geschöpfe im Meer starb und der dritte Teil der Schiffe vernichtet wurde. Man faßt die hier geschilderten Ereignisse am besten wörtlich auf, wobei die Beschreibung des in Blut verwandelten Meeres allerdings sicherlich eine bildhafte Redewendung ist wie auch das Blut, das dem Hagel und Feuer der ersten Posaune folgt. Auch bei den sieben Plagen, die über Ägypten kamen (vgl. 2Mo 7,14-22 ), war das Blut ein Zeichen des göttlichen Gerichtes.

Die Katastrophen, die sich aus diesem Strafgericht ergaben, sind jedoch eindeutig als Tatsachen anzusehen. Die Verwandlung des Meeres in Blut hat den Tod eines Drittels der im Meer lebenden Tiere zur Folge, und der ins Meer stürzende brennende Berg zerstört ein Drittel der Schiffe. Man stellt sich diesen Berg wohl am besten als eine riesige Masse, die vom Himmel herabfällt, vor. Da die Auswirkungen so realistisch sind, ist es plausibel, auch ihre Ursache, das göttliche Strafgericht, für real zu halten.

Die Strafe, die auf die dritte Posaune folgte, glich dem Geschehen nach der zweiten Posaune. Nur wird hier die Masse, die vom Himmel stürzt, als ein großer Stern ..., der ... wie eine Fackel (brannte) , identifiziert. Dieser Stern fiel auf den dritten Teil der Wasserströme und auf die Wasserquellen , also auf nichtozeanische Wasserreservoire.

Der Name des Sterns war Wermut . "Wermut" ist eine bittere Pflanze, die in der Wüste wächst und nur an dieser Stelle im Neuen Testament erwähnt wird, während sie im Alten Testament siebenmal als Sinnbild des Leides und der schweren Bestrafung vorkommt ( 5Mo 29,17; Spr 5,4; Jer 9,14;23,15; Kl 3,15.19; Am 5,7 ).

Viele Exegeten haben versucht, das Geschehen beim Schall der dritten Posaune symbolisch zu deuten. Doch es liegt wohl näher, den Stern, von dem hier die Rede ist, mit einem großen Meteoriten oder Kometen gleichzusetzen, der auf die Erde stürzt und das Wasser wie beschrieben bitter macht, so daß die Menschen, die davon trinken, sterben. Das Gegenteil zu diesem Vorgang, das im Kreuz Christi zu finden ist, ist symbolisch im Süß-Werden des Wassers von Mara ( 2Mo 15,23-25 ) und in der Verwandlung der Strafe im Gericht in Gnade, Leben und Hoffnung vorweggenommen. Auch die furchtbaren Folgen der dritten Posaune bringen den Tod über viele Lebewesen.

Bei dem Klang der vierten Posaune verdunkelte sich der dritte Teil des Himmels. Ohne den dritten Teil der Sonne war es ein Drittel des Tages dunkel, und ohne das Licht des Mondes und der Sterne war auch die Nacht stockfinster. Auch hier ist wieder die wörtliche Deutung die plausibelste. So wie die ersten drei Posaunen ein Drittel der Erde verwüsteten, zerstörte die vierte Posaune ein Drittel des Himmels.

Es erfolgte eine Warnung, daß die nächsten drei Posaunenstöße noch wesentlich verheerendere Folgen haben würden als die vorangegangenen. Das dreifache Weh , das ein Adler (vgl. Offb 4,7;12,14 ) ausstieß, kündigte das kommende Gericht an.

Die Geschehnisse nach dem Klang der fünften Posaune werden ausführlich erklärt, was darauf hinweist, daß sie einen wichtigen Schritt in Gottes fortschreitendem und sich immer weiter steigernden Gericht über die Erde darstellen. Der Stern, der auf die Erde fiel, war wohl eine Person und kein Meteorit; darauf deuten jedenfalls das Pronomen er in Vers 2 sowie der Begriff "König" in Vers 11 (vgl. Jes 14,12-17; Lk 10,18 ). Dieser Stern, der wahrscheinlich den zu Beginn der Großen Trübsal aus dem Himmel geworfenen Satan darstellt ( Offb 12,9 ), erhielt den Schlüssel zum Brunnen des Abgrunds , (abyssos), des Wohnorts der Dämonen (vgl. Lk 8,31; Offb 9,11;11,7;17,8;20,1.3; in Röm 10,7 ist dasselbe Wort mit "Tiefe" übersetzt). Satan wird für tausend Jahre - während der Herrschaft Christi auf Erden - im Abgrund gefangen sein ( Offb 20,1-3 ).

Nach dem Erklingen der fünften Posaune gebrauchte der Stern (Satan) seinen Schlüssel dazu, die Dämonen aus dem Abgrund zu befreien und als Peiniger auf die Erde zu schicken. Für das Auge wurde dieses Ereignis als ein großer Rauch sichtbar, der die Sonne und die Luft verdunkelte. Aus dem Rauch kamen Heuschrecken , die wie Skorpione einen tödlichen Stachel hatten. Für die Vegetation waren sie unschädlich, aber sie stachen die Menschen, die nicht das Siegel Gottes ... an ihren Stirnen trugen.

Nach dem Bericht von Kapitel 7 wurden hundertvierundvierzigtausend Israeliten versiegelt, und alle, die in jener Zeit den Herrn kannten, wurden vor der Plage beschützt (vgl. Eph 1,13-14; 2Tim 2,19 ). Zur Zeit des Alten Testamentes waren die Heuschrecken eine schreckliche Plage, denn sie fraßen unter Umständen die gesamte Ernte und konnten das Land dadurch in eine Hungersnot stürzen ( 2Mo 10,12-20; Joe 1,4-7 ). Die Heuschrecken, um die es hier geht, ernährten sich jedoch nicht von Blättern; sie hatten die Macht, die Menschen fünf Monate lang zu quälen (vgl. Offb 9,10 ). Es waren wahrscheinlich Dämonen, die in der Gestalt von Heuschrecken auftraten. Das wird auch dadurch bestätigt, daß sie aus dem "Brunnen des Abgrunds", der Heimstätte der Dämonen, ausgeschwärmt waren ( Lk 8,31 ). Ihre dämonische Macht über die Menschen äußerte sich darin, daß ihre Opfer zwar wünschten zu sterben, sich aber nicht das Leben nehmen konnten.

Das Aussehen der Heuschrecken, die Rossen, die zum Krieg gerüstet sind , glichen, war schrecklich: Sie trugen goldene Kronen, ihr Antlitz glich der Menschen Antlitz ... sie hatten Haar wie Frauenhaar und Zähne wie Löwenzähne . Dazu trugen sie eisenartige Panzer und besaßen Flügel , deren Schlagen klang wie das Rasseln der Wagen vieler Rosse, die in den Krieg laufen .

Johannes beschrieb hier offensichtlich einfach, was er erblickte, ohne die einzelnen Details genauer zu deuten. Das Ergebnis ist ein Bild der furchtbaren übernatürlichen Macht Satans und der Welt der Dämonen, die ganz besonders die Ungläubigen bedroht.

Anders als die vorhergehenden Strafen, die offensichtlich nur kurze Zeit andauerten, erstreckte sich diese Plage über fünf Monate (V. 10 ; vgl. V. 5 ). Diese Tatsache ist insofern wichtig, als sie die Vorstellung widerlegt, daß all dies sich in einer sehr kurzen Zeitspanne unmittelbar vor der Wiederkunft Christi abspielen wird.

Die Heuschrecken-Dämonen hatten einen Herrscher über sich , dessen Name hebräisch Abaddon, griechisch ... Apollyon , lautete. Beide Wörter bedeuten "Zerstörer". Obwohl Satan manchmal als Engel des Lichtes ( 2Kor 11,14 ) dargestellt wird, tritt an dieser Stelle zutage, was er und seine Dämonen wirklich sind: die "Zerstörer" der Menschheit. Die Strafe nach der fünften Posaune bestätigt, was schon die vorhergehenden Strafen haben ahnen lassen: daß die Zeit der Großen Trübsal, wie Christus sie nennt, eine Zeit großer "Bedrängis sein (wird), wie sie nicht gewesen ist vom Anfang bis jetzt und auch nicht wieder werden wird" ( Mt 24,21 ). 10. Die sechste Posaune ( Offb 9,12-21 )

Auf die fünfte Posaune, die als das erste Wehe bezeichnet wird, folgten die beiden letzten Posaunenklänge oder "Weherufe" (vgl. Offb 8,13 ).

Die sechste Posaune scheint mit dem letzten militärischen Gefecht, von dem in Offb 16,12-16 die Rede ist (vgl. Dan 11,40-45 ), in Zusammenhang zu stehen. Bei ihrem Klang hörte Johannes eine Stimme aus den vier Ecken des goldenen Altars vor Gott . Sie befahl dem sechsten Engel, ... die vier Engel , die am Euphrat (gebunden sind) , loszulassen. Bei diesen vier Engeln handelte es sich wohl um Dämonen, denn heilige Engel sind nicht "gefesselt". Die Freilassung dieser vier Kräfte war auf die Stunde und den Tag und den Monat und das Jahr genau festgesetzt und führte abermals zum Tode des dritten Teils der Weltbevölkerung.

Nach der Öffnung des vierten Siegels ( Offb 6,7-8 ) war bereits ein Viertel der Menschen auf der Welt umgebracht worden. An dieser Stelle nun kam wieder ein Drittel der verbleibenden Bevölkerung ums Leben. Allein diese beiden Strafen hatten also unabhängig von allen dazwischenliegenden Plagen den Tod der Hälfte der Weltbevölkerung zur Folge. Man sollte diese Angaben wörtlich nehmen, denn sie bestätigen die Aussage von Daniel ( Dan 12,1 ) und die Worte Christi ( Mt 24,21 ), daß die Große Trübsal schlimmer als alles je Dagewesene sein wird und mit dem Tod aller Menschen enden müßte, wenn diesen Schrecken nicht durch das zweite Kommen Christi Einhalt geboten würde ( Mt 24,22 ).

Das Losbinden der vier Engel (die nicht mit den vier Engeln in Offb 7,1 verwechselt werden dürfen) führte zur Entsendung eines reitenden Heeres von vieltausendmal tausend Männern. Nach Aussage mancher Exegeten ist damit eine riesige dämonische Heeresmacht gemeint, doch Dämonen treten normalerweise nicht in geordneten Schlachtreihen auf. Die Tatsache, daß Johannes ihre Zahl (hörte) , da er das riesige Aufgebot offensichtlich gar nicht überblicken konnte, macht die Annahme glaubhaft, daß es sich hier um eine konkrete Angabe handelt, derzufolge ein Heer von Osten den ausgetrockneten Euphrat überschreiten wird ( Offb 16,12 ). Der Euphrat wurde in neuerer Zeit durch große Dämme umgeleitet, um Wasser zur Bewässerung abzuzweigen, so daß das eigentliche Flußbett zeitweise ganz trocken oder zumindest beinahe trocken ist. Schon in Dan 11,44 wird eine große Invasion vom Osten und Norden in der Endzeit vorhergesagt.

Die Rosse und die darauf saßen ... hatten feuerrote und blaue und schwefelgelbe Panzer . Daß die Häupter der Rosse löwenartig aussahen, deutet darauf hin, daß es sich hier nicht um normale Pferde handeln kann, zumal Johannes schilderte, daß aus ihren Mäulern ... Feuer und Rauch und Schwefel strömte. Manche Ausleger haben dieses Bild auf die moderne Kriegstechnik mit ihren bewaffneten Fahrzeugen - etwa Panzern - übertragen. Doch unabhängig davon, ob das hier Beschriebene nun symbolisch oder faktisch aufzufassen ist, auf jeden Fall ist von einer schrecklichen Zerstörung und einer furchtbaren vorrückenden Macht die Rede. Die Verheerungen, die sie anrichtet, werden zweimal konstatiert und schließen unter anderem abermals den Tod eines Drittels der Menschheit ein (V. 15.18 ).

Trotz dieses grauenhaften Gerichtes, das ganz eindeutig von Gott gesandt war, bereuten die Menschen nicht, sondern fuhren fort, die bösen Geister und ihre Sinnbilder, die ... Götzen , zu verehren. Sie hörten nicht auf zu morden, befaßten sich weiterhin mit dem Okkulten ( Zauberei , pharmakeiOn ; ein Wort, von dem unser heutiger Begriff "Pharmazie" abgeleitet ist; vgl. Gal 5,20; Offb 18,23;21,8;22,15 ) und ergaben sich in schamloser Weise ihrer Unzucht und ihrer Dieberei .

Die Strafen, die auf den Klang der Posaunen folgten, steigerten sich mehr und mehr und hatten immer schlimmere und grausigere Auswirkungen. Doch trotz des klaren Erweises der göttlichen Richtermacht über die Welt sah Johannes keinerlei Anzeichen dafür, daß die große Masse der Menschen sich in irgendeiner Weise innerlich wandelte. Die sechste Strafe brachte zwar Furcht in ihren Herzen hervor, aber keine Reue.

In Kapitel 7 war bereits von den Hundertvierundvierzigtausend und den vielen Märtyrern die Rede, ohne daß die Geschehnisse in der Großen Trübsal in chronologischer Reihenfolge dargestellt wurden. In ganz ähnlicher Weise liefert auch die Passage von Offb 10,1-11,14 Hintergrundinformationen zu den Ereignissen um die Siegel, Posaunen und Schalen des Zorns.

Ein weiterer Engel trat auf, der offenbar nicht zur Schar der Sieben gehörte, die in die Posaune stießen. Manche Ausleger setzen diesen Engel mit Christus gleich, indem sie auf den Engel in Offb 8,3 verweisen, der in ihren Augen ebenfalls ein Sinnbild Christi, und zwar in der Funktion eines Priesters, ist. Tatsächlich erschien Christus im Alten Testament häufig als "Engel des Herrn" (z. B. 1Mo 16,7; 1Mo 24,7; 1Mo 31,11.13; Ri 6,22 ). Es gibt jedoch keinerlei Belege dafür, daß die hier genannte Person etwas anderes war als ein großer Engel (vgl. Offb 5,2 ), möglicherweise der Erzengel Michael.

Dieser Engel wird in eindrucksvoller Weise als mit einer Wolke bekleidet und einem Regenbogen auf seinem Haupt , einem Antlitz wie die Sonne und Füßen wie Feuersäulen dargestellt. Johannes fügte hinzu, daß er ein Büchlein (in seiner Hand) trug und mit seinem rechten Fuß auf dem Meer und dem linken auf der Erde stand. Dabei schrie (er) ..., wie ein Löwe brüllt . Bei diesem ehrfurchtgebietenden Anblick und beim Ruf des Engels erhoben die sieben Donner ihre Stimme . Das Buch der Offenbarung ist zwar in erster Linie darauf angelegt, Gottes Plan und die kommenden Ereignisse zu enthüllen und nicht zu verschleiern, doch bestimmte Dinge werden auch hier noch zurückgehalten, wie Gottes Verbot gegenüber Johannes - niederzuschreiben, was "die Stimmen" der sieben Donner sagten - zeigt.

Im Gegensatz zu der Schriftrolle ( biblion ) mit den sieben Siegeln, die das Lamm trug ( Offb 5,1 ), hielt der Engel eine kleinere Rolle ( biblaridion ; vgl. auch Offb 10,9-10 ) in der Hand. Sie enthielt offensichtlich in schriftlicher Form den Auftrag, den zu erfüllen er im Begriff stand.

Die großartige Schilderung der Gestalt des Engels (V. 1-4 ) war die Vorbereitung auf die Verkündigung, die sich daran anschließt (V. 5 - 7 ). Indem er feierlich bei Gott, dem ewigen Schöpfer, schwor, erklärte der Engel: Es soll hinfort keine Zeit mehr sein . Diese Wiedergabe des griechischen Textes wurde häufig dahingehend mißverstanden, daß es hier um die Ablösung der gegenwärtigen Zeitdimension mit ihren sequentiell aufeinanderfolgenden Ereignissen gehe. Das ist jedoch nicht der Grundgedanke dieser Passage. Der klare Hinweis auf Gott als den Schöpfer (vgl. Offb 4,11;14,7 ) tritt vielmehr jeglichen evolutionären Spekulationen über den Ursprung der Erde entgegen und bekräftigt die Allmacht Gottes in seinem Umgang mit der Welt im Gericht am Ende der Zeit.

Der Engel kündigte an, daß die siebte Posaune das Geheimnis Gottes zur Vollendung bringen würde. Dieses Geheimnis war zuvor Gottes Propheten mitgeteilt worden. Es geht hier also nicht um eine verborgene Wahrheit, sondern um die endgültige Erfüllung vieler alttestamentlicher Passagen, die sich auf die herrliche Wiederkunft des Gottessohnes und die Errichtung seines gerechten Friedensreiches auf Erden beziehen. In dem, was heute geschieht, enthüllt sich Gottes Plan nicht unbedingt, denn noch hat der Satan Macht und kann in Erscheinung treten. Doch es wird eine Zeit kommen, in der er endgültig entmachtet ist und die Weissagungen der alttestamentlichen Propheten sich erfüllen. Dann werden alle Menschen den Herrn kennen und alles über ihn wissen ( Jer 31,34 ). An dieser Stelle findet sich abermals ein Hinweis darauf, daß die siebte Posaune das Gericht der sieben Schalen des göttlichen Zorns, von denen in Offb 16 die Rede ist, eröffnet. ( Offb 10,8-11 )

Johannes gehorchte der Anweisung des Engels, die Schriftrolle zu verspeisen, die ihm zwar süß ... wie Honig im Munde war, in seinem Magen jedoch bitter wurde. Danach teilte ihm der Engel mit, daß er abermals weissagen müsse.

Was bedeutet dieser kleine Zwischenfall? Auch wenn Johannes keine nähere Erklärung erhielt, so liegt doch auf der Hand, daß er sich dadurch, daß er sich das Buch einverleibte, auch dessen Inhalt aneignete (vgl. Jer 15,16 ). Die kleine Schriftrolle scheint das Wort Gottes und ganz allgemein die göttliche Offenbarung zu symbolisieren, denn es wurde Johannes geboten, das Wort getreulich weiterzugeben.

Für Johannes war das Wort Gottes mit seiner Offenbarung der göttlichen Gnade und den vielen herrlichen Verheißungen, die den Gläubigen darin zugesagt werden, in der Tat süß. Es stand somit in scharfem Kontrast zu der äußeren Situation des Apostels auf der Insel Patmos. David sang: "Die Rechte des Herrn sind Wahrheit, allesamt gerecht. Sie sind köstlicher als Gold und viel feines Gold. Sie sind süßer als Honig und Honigseim" ( Ps 19,10 b- 11 ). Obwohl das Wort für die Gläubigen süß ist, wird es doch für die Ungläubigen bitter sein, wenn es das göttliche Gericht über sie bringt.

Es ist zwar klar, daß Offb 11,1-14 die eingeschobene Passage, die mit Offb 10,1 begann, fortführt, doch wurde gerade für diese Schriftpassage eine erstaunliche Vielzahl von Deutungsvorschlägen vorgelegt. Alford bezeichnet dieses Kapitel denn auch als "eines der schwierigsten in der ganzen Apokalypse" ( The Greek Testament , 4,655).

Die beste Richtschnur für die Auslegung dieses Abschnittes ist auch hier wieder, alle darin erwähnten Tatsachen wörtlich zu nehmen. Wenn man von diesem Grundprinzip ausgeht, so wird es in der Zeit der Großen Trübsal tatsächlich einen Tempel geben, und die Stadt, von der hier die Rede ist, ist das wirkliche Jerusalem, wie es Offb 11,8 identifiziert wird. Die Zeitspannen von 42 Monaten (V. 2 ) und drei und einem halben Tag (V. 9.11 ) sollten ebenfalls wörtlich genommen werden. Bei dem Erdbeben werden wirklich siebentausend Menschen umkommen, und die beiden Zeugen sind zwei konkrete Menschen.

Johannes bekam ein Rohr in die Hand, das er offenbar als Meßinstrument benützen sollte, denn er wurde angewiesen, den Tempel ... und den Altar , nicht aber den äußeren Vorhof zu messen, d. h, er sollte das Heiligtum und das Allerheiligste ausmessen. Den äußeren Tempelvorhof durften auch Laien betreten, doch diese beiden Räume im Tempel waren allein den Priestern vorbehalten. Dabei wurde ihm erklärt, daß dieser äußere Vorhof nun den Heiden gegeben sei, die die heilige Stadt ... zweiundvierzig Monate lang (zertreten) würden.

Warum sollte Johannes den Tempel ausmessen? Im allgemeinen mißt man Dinge, die einem gehören. Der Tempel aber gehörte Gott. In gleicher Weise werden auch der Tempel in Hes 40 und das Neue Jerusalem ( Offb 21,15-17 ) vermessen. Der Tempel, um den es hier geht, wird erbaut werden, damit die orthodoxen Juden in der ersten Hälfte der siebenjährigen Zeitspanne, die als Daniels siebzigste Woche bezeichnet wird, nach dem mosaischen Gesetz darin Opfer darbringen können. Zu Beginn der zweiundvierzig Monate währenden Großen Trübsal jedoch werden die Opfer aufhören, der Tempel wird entweiht werden und zum Heiligtum für den Weltherrscher in dieser Zeit umfunktioniert, der ein Götzenbild im Tempel aufstellen und sich selbst als Gott proklamieren wird (vgl. Dan 9,27;12,11; 2Thes 2,4; Offb 13,14-15 ). Johannes wurde darüber hinaus angewiesen, die Anbetenden zu zählen, die zum Tempel kamen. Dahinter scheint der Gedanke zu stehen, daß Gott beide abschätzen will, den Tempel und diejenigen, die in ihm sind.

Manche Ausleger tendieren dazu, die zweiundvierzigmonatige Dauer der Großen Trübsal in einem geistlichen Sinne zu verstehen, doch man sollte diesen Zeitraum als eine tatsächliche Zeitspanne auffassen, wie durch die Zeitangabe von eintausendzweihundertsechzig Tagen in Offb 11,3 bestätigt wird, die genau einem Zeitraum von zweiundvierzig Monaten mit jeweils 30 Tagen entspricht. Von daher wird auch klar, daß "die Zeiten der Heiden" ( Lk 21,24 ) erst mit dem zweiten Kommen Christi auf die Erde und der Errichtung seines Reiches enden werden. Die Juden mögen Jerusalem zwar zeitweise in ihrem Besitz haben, wie z. B. in unserem Jahrhundert, doch in der Großen Trübsal werden sie die Stadt an Fremdherren verlieren.

Nach Ansicht einiger Exegeten beziehen sich die zweiundvierzig Monate auf die erste Hälfte der siebzigsten Woche des Daniel ( Dan 9,27 ). Das läßt sich nicht mit letzter Sicherheit ausschließen, doch die Belege aus dem Kontext, in dem diese Passage im Buch der Offenbarung steht, scheinen eher darauf hinzudeuten, daß hier die letzten dreieinhalb Jahre der Endzeit gemeint sind. Dafür spricht unter anderem die Tatsache, daß in der ersten Hälfte der letzten sieben Jahre die Juden die Stadt Jerusalem besitzen und in ihrem Tempel Gottesdienst halten werden, während der vorliegende Kontext recht eindeutig darauf hinweist, daß hier von jener Zeit die Rede ist, in der die Heiden die heilige Stadt zertreten, indem sie ihre eigentlichen Bewohner, die Juden, schlecht behandeln und den Tempel entweihen.

Es wurde Johannes offenbart, daß die zwei Zeugen von Gott dazu bevollmächtigt waren, eintausendzweihundertsechzig Tage oder zweiundvierzig Monate als Propheten aufzutreten. Sie sollten mit Trauerkleidern (angetan) sein und als die zwei Ölbäume und die zwei Leuchter bezeichnet werden.

Es hat viele ganz verschiedene Deutungsversuche dieser zwei Zeugen gegeben. Manche Exegeten bestritten, daß sie wirkliche Menschen seien, doch die Tatsache, daß sie sterben und wiederauferweckt werden, spricht sehr dafür, daß es Menschen von Fleisch und Blut sind.

Ein weiteres Problem ist ihre Identifikation. Normalerweise sehen die Forscher Mose und Elia in ihnen, weil die Strafen, die diese beiden Männer im Alten Testament über das Volk herabbeschworen, denen ähneln, die die beiden Zeugen verhängen ( Offb 11,5-6 ). Auch die Prophezeiung von Mal 3,23 unterstützt diese These. Maleachi weissagt, daß Elia auf die Erde gesandt wird, "ehe der große und schreckliche Tag des Herrn kommt". Christus hatte darauf hingewiesen, daß diese Prophezeiung zum Teil bereits erfüllt wurde, als er auf Erden lebte ( Mt 17,10-13; Mk 9,11-13; vgl. Lk 1,17 ). Darüber hinaus waren beide, Mose und Elia, bei der Verklärung Jesu ( Mt 17,3 ), die quasi die Wiederkunft Jesu vorwegnahm, zugegen. Diese Identifizierung der beiden Zeugen birgt allerdings das Problem, daß Mose gestorben war. Manche halten die beiden Zeugen deshalb für Henoch und Elia, die nicht starben, sondern von der Erde hinweggenommen wurden (vgl. Hebr 9,27 ).

Trotzdem diese verschiedenen Thesen durchaus erwähnenswert sind, bleibt doch die Tatsache bestehen, daß die Offenbarung selbst nichts über die Identität der beiden Zeugen aussagt, so daß immer auch die Möglichkeit bleibt, daß sie in der Geschichte bis jetzt noch nicht aufgetreten sind.

Die Beschreibung der beiden Zeugen als "Ölbäume" und "Leuchter" hat allerdings sehr wohl einen alttestamentlichen Hintergrund ( Sach 4,2-14 ). Die beiden Zeugen, von denen Sacharja spricht, waren der Hohepriester Josua und der Statthalter Serubbabel. Ihre Verbindung zu den Leuchtern bestand darin, daß sie vom Heiligen Geist - symbolisiert durch das Öl - inspiriert wurden. Auf ganz ähnliche Weise werden auch die beiden Zeugen, von denen in der Offenbarung die Rede ist, ihre Macht vom Heiligen Geist erhalten.

Wie die alttestamentlichen Propheten werden sie fähig sein, Wunder zu vollbringen und diejenigen, die sie bedrohen, durch Feuer vernichten ( Offb 11,5 ). Wie Elia werden sie die Macht haben, dem Regen Einhalt zu gebieten, so daß eine Trockenheit über die Erde kommt, und wie Mose werden sie Wasser in Blut verwandeln und die Menschen mit Seuchen plagen (V. 6 ). Inmitten von Unglauben, Abfall und dem Wirken der dämonischen Mächte, deren große Stunde in der Trübsal gekommen sein wird, werden diese beiden Männer eintausendzweihundertundsechzig Tage lang für die ganze böse Welt eine große Gefahr darstellen.

Als die beiden Zeugen ihre Aufgabe erfüllt hatten, gestattete Gott dem Tier, das aus dem Abgrund aufsteigt (vgl. Offb 9,1-2.11;17,8;20,1.3 ), sie zu besiegen. Das Tier, d. h. der Antichrist, wird neunmal in der Offenbarung erwähnt ( Offb 13,1;14,9.11;15,2;16,2;17,3.13;19,20;20,10 ). Die Leichen der zwei Zeugen ließ man unbestattet in Jerusalem, das hier wegen des Abfalls seiner Bewohner von Gott sinnbildhaft als Sodom und Ägypten bezeichnet wird, liegen.

Drei Tage und einen halben war die ganze Welt voller Schadenfreude über den Tod der beiden Männer. Diese Aussage deutet auf eine weltweite Verbreitung der Nachricht von ihrem Tod hin, die heute beispielsweise durch das Fernsehen möglich wäre. Ihr Tod galt als ein großer Sieg für den Herrscher der Welt, Satan, und wurde von den Menschen gefeiert, indem sie einander Geschenke sandten.

Nachdem ihre toten Leiber drei Tage lang auf der Straße gelegen hatten, wurden die zwei Zeugen jedoch völlig unvermutet auferweckt und ... stellten sich auf ihre Füße . Sie folgten der Einladung einer großen Stimme vom Himmel , die sie aufforderte: Steigt herauf! , und entschwanden in einer Wolke. Dabei sahen ihre Feinde sie und wurden von großer Furcht befallen.

Zu derselben Stunde geschah ein großes Erdbeben in Jerusalem, und der zehnte Teil der Stadt stürzte ein; und es wurden getötet in dem Erdbeben siebentausend Menschen . Im Gegensatz zu den früheren Strafen, nach denen die Menschen nicht von ihren Sünden abließen, erschraken sie diesmal und gaben dem Gott des Himmels die Ehre . So endete das zweite Wehe . Nun stand nur noch die siebte Posaune, das dritte Wehe , aus.

Obwohl die Folgen des Klangs der siebten Posaune in dieser Passage erst angeschnitten und noch nicht weiter ausgeführt werden (das wird erst in Offb 16 der Fall sein), gestaltet sich schon diese Einleitung als dramatisches Ereignis. Als die siebte Posaune erklang, hörte man Stimmen im Himmel: Es sind die Reiche der Welt unseres Herrn und seines Christus geworden, und er wird regieren von Ewigkeit zu Ewigkeit. (Zu weiteren Ankündigen über das irdische Reich Christi vgl. Hes 21,26-27; Dan 2,35.44;3,33;6,27;7,14.26-27; Sach 14,9 .) Die Tatsache, daß dieses Reich beim zweiten Kommen Christi errichtet werden wird, macht deutlich, daß die Zeitspanne nach dem Erklingen der siebten Posaune bis zu seiner Wiederkunft reichen wird. Die siebte Posaune leitete also die Ausgießung der sieben Schalen des Zornes Gottes ( Offb 16 ) ein und beschließt sie auch. Im Gegensatz zu den früheren Posaunen, bei deren Klang man nur eine einzige Stimme hörte, stimmte hier ein mächtiger Chor vom Himmel in die Verkündigung ein.

Nach dieser Ankündigung sah Johannes, wie die vierundzwanzig Ältesten , von denen in der Offenbarung häufig die Rede ist ( Offb 4,4.10; 5,5-6.8.11.14; 7,11.13; 11,16; 14,3; 19,4 ) und die vor Gott auf ihren Thronen saßen, nieder auf ihr Angesicht (fielen) und ... Gott an(beteten) . Ihr Lobgesang deutet an, daß nun offenbar die Zeit des göttlichen Strafgerichts über die Völker gekommen war, in dem die Toten gerichtet werden und die Knechte Gottes ihren Lohn erhalten.

Gott wird angesprochen als allmächtiger Gott ( pantokratOr ; vgl. auch Offb 1,8;4,8;15,3;16,7.14;19,6.15;21,22 ), als Ewiger ( der du bist und der du warst ; vgl. Offb 1,8;4,8 ), der große Macht ( dynamin ) hat ( Offb 11,17 ). Der Lobpreis der vierundzwanzig Ältesten nimmt das zweite Kommen Christi und die Errichtung seines irdischen Reiches vorweg.

Das Kapitel schließt mit einem weiteren dramatischen Zwischenfall. Johannes schrieb: Und der Tempel Gottes im Himmel wurde aufgetan. Johannes konnte in den Tempel hineinsehen und erblickte die Lade seines Bundes . Damit ist wohl eher der himmlische als ein irdischer Tempel gemeint. Auf Erden begleiteten Blitze und Stimmen und Donner und Erdbeben und ein großer Hagel dieses Geschehen (vgl. Offb 8,5 ).

Die beeindruckende Einleitung in die Geschehnisse, die mit der siebten Posaune eintreten werden, ist damit abgeschlossen. Die schrecklichen Folgen dieses letzten Posaunenschalls werden erst in Kapitel 16 genauer geschildert. Chronologisch gesehen, befinden wir uns nun kurz vor der Wiederkunft Christi.

Vom Klang der siebten Posaune ist zwar schon in Offb 11,15 die Rede, doch die konkreten Auswirkungen, die ihr Ertönen hat, werden erst in Kapitel 16 angesprochen. Die Kapitel 12 - 15 beleuchten dagegen die Prophezeiungen über die Endzeit nochmals aus einem anderen Blickwinkel und führen dabei auch die sieben endzeitlichen Gestalten ein, die in der zweiten Hälfte der sieben Jahre eine wichtige Rolle spielen.

In vielen Auslegungen wird darauf hingewiesen, daß in den Kap. 12; 13 insgesamt sieben Gestalten auftreten: (1) "eine Frau, mit der Sonne bekleidet", ein Symbol für Israel ( Offb 12,1-2 ); (2) der rote Drache mit den sieben Köpfen und zehn Hörnern, der Satan verkörpert ( Offb 12,3-4 ); (3) der Knabe, Christus ( Offb 12,5-6 ); (4) der Erzengel Michael, der Satan aus dem Himmel vertreibt ( Offb 12,7-12 ); (5) der Sohn der Frau, die der Drache verfolgt 2Offb(12, 13 - 17); (6) das "Tier aus dem Meer", der künftige Weltherrscher ( Offb 13,2-10 ); (7) das Tier aus der Erde, der falsche Prophet ( Offb 13,11-18 ). Das Vorgehen in diesen Kapiteln ist nicht streng chronologisch, sondern es werden in loser Reihenfolge Ereignisse berichtet, die mit dem Ertönen der sieben Posaunen einhergehen. Der chronologische Ablauf der Geschehnisse wird erst in Kapitel 16 wiederaufgenommen.

Die erste wichtige Gestalt, die im Endzeitdrama auftritt, ist eine Frau, mit der Sonne bekleidet, und der Mond unter ihren Füßen und auf ihrem Haupt eine Krone von zwölf Sternen . Ihr Erscheinen war ein großes Zeichen ( sEmeion mega ; vgl. Offb 13,13 ). Dies ist das erste von einer ganzen Reihe von Ereignissen, die als "Zeichen" oder "Wunder" bezeichnet werden ( Offb 12,3;13,13-14;15,1;16,14;19,20 ). In ihrer Funktion als Zeichen waren sie Symbole für etwas, was Gott in Kürze enthüllen wollte, und enthielten fast durchgehend ein Element prophetischer Warnung. Auch wenn dieses Zeichen zunächst am Himmel gesehen wurde, so spielten sich doch die Ereignisse, die seinem Erscheinen folgten, offenbar auf der Erde ab.

Die Frau ist ein Sinnbild für Israel, wie aus 1Mo 37,9-11 hervorgeht, wo die Sonne und der Mond Symbole für Jakob und Rachel, die Eltern Josefs, sind. Die Sterne in der Krone der Frau versinnbildlichen ganz eindeutig die zwölf Söhne Jakobs. Die Frau ist damit die Verkörperung Israels, das den abrahamitischen Bund erfüllte. J. B. Smith zitiert Jes 60,1-3.20 als Beleg dafür, daß die Sonne ein Sinnbild für die künftige Herrlichkeit Israels sein muß ( A Revelation of Jesus Christ , S. 182).

In vielen Auslegungen sind die Kommentatoren so sehr darauf bedacht, Israel mit der Kirche gleichzusetzen, daß sie alle Hinweise darauf, daß die Frau für Israel steht, übersehen. Nach den Worten von Robert H. Mounce z. B. ist sie "die messianische Gemeinschaft, das ideale Israel ... die Kirche ( Offb 12,17 ). Das Gottesvolk ist in der ganzen Erlösungsgeschichte immer eines" ( The Book of Revelation , S.236). Die hier beschworene Einheit des Gottesvolkes hebt jedoch nicht alle religiösen und rassischen Unterschiede auf.

Die Symbolsprache dieser Passage nimmt zwar nicht konkret Bezug auf Maria, die Mutter Christi, weist aber auf das Volk Israel hin, aus dem Jesus hervorgegangen ist. Hier ist also keineswegs von der Kirche die Rede. An verschiedenen Stellen der Bibel werden verdorbene Frauen als Sinnbilder falscher Religionen hingestellt, wie etwa im Fall Isebels ( Offb 2,20 ), bei der abtrünnigen Kirche der Endzeit in Gestalt einer Prostituierten ( Offb 17,1-7.15.18 ) und bei Israel, das Jahwe untreu wurde ( Hos 2,2-13 ). Die Kirche dagegen ist immer die "jungfräuliche Braut" ( 2Kor 11,2 ), die "Braut des Lammes" ( Offb 19,7 ).

Die Frau war offenbar schwanger und stand unmittelbar vor der Geburt ( Offb 12,2 ). Dieser Vorgang wurde zwar in gewisser Weise auch in der Geburt Christi durch die Jungfrau Maria Realität, doch der Kontext verweist an dieser Stelle auf das Hervorgehen Israels aus seiner Leidenszeit vor dem zweiten Kommen Christi. Diese Sichtweise wird durch die folgenden Verse noch gestützt.

Das zweite Zeichen ( sEmeion ; vgl. V. 1 ) erschien ebenfalls am Himmel , obwohl es sich eigentlich um ein Geschehen auf der Erde handelte. Es war ein großer roter Drache, der hatte sieben Häupter und zehn Hörner und auf seinen Häuptern sieben Kronen . Aus ähnlichen Darstellungen in Dan 7,7-8.24 und Offb 13,1 wissen wir, daß dieses Ungeheuer ein Sinnbild für die Macht Satans über die Reiche der Welt in der Großen Trübsal ist. Offb 12,9 identifiziert den Drachen denn auch eindeutig als Satan. Die Farbe rot ist vielleicht ein Hinweis auf das Blutvergießen, das in dieser Zeit stattfinden wird. Die zehn Hörner stellen symbolisch die zehn Könige (vgl. Dan 7,24 ), die beim Kommen des Weltherrschers regieren, dar (vgl. Dan 7,7 und Offb 13,1 ).

Daß dieser Drache mit seinem Schwanz den dritten Teil der Sterne des Himmels (hinwegfegte) , war ein Zeichen der satanischen Macht, die sich auf Himmel und Erde erstreckte. Darin wurde sichtbar, wie Satan seine Gewalt über diejenigen, die sich ihm in geistlicher oder politischer Hinsicht Hinsicht widersetzten, ausdehnte. Der Versuch des Drachen, das neugeborene Kind zu fressen ( Offb 12,4 ), erinnert an den Versuch Satans, das Kind Jesus umzubringen. Die satanische Opposition gegen Israel, insbesondere gegen das Geschlecht, aus dem der Messias hervorgehen sollte, tritt im Alten wie im Neuen Testament immer wieder deutlich zutage.

Nachdem die Frau das Kind - den Sohn, einen Knaben, der alle Völker weiden sollte mit eisernem Stabe - zur Welt gebracht hatte, wurde es zu Gott und seinem Thron (entrückt) . Bei diesem Kind handelte es sich offensichtlich um Jesus Christus ( Ps 2,9; Offb 19,15 ). Alford hält denn auch fest, daß "der Knabe der Herr Jesus Christus ist, und kein anderer " ( The Greek Testament , 4,668). Die Entrückung des Kindes bezieht sich auf die Himmelfahrt Christi, nicht auf die später erfolgende Entrückung der Kirche, auch wenn in beiden Fällen dasselbe Wort gebraucht ist ( 1Thes 4,17; vgl. Apg 8,39; 2Kor 12,2-4 ), denn die Entrückung der Kirche würde nicht zur Befreiung des Knaben aus der Gewalt des Satans führen.

Zu dieser Befreiung kam es, als die Frau in die Wüste (entfloh), wo sie einen Ort hatte, bereitet von Gott . Sie wurde dort tausendzweihundertundsechzig Tage , das sind zweiundvierzig Monate zu je 30 Tagen oder dreieinhalb Jahre, bewahrt. Matthäus ( Mt 24,16 ) spricht von der Flucht Israels zu Beginn der Zeit der Großen Trübsal (vgl. Mk 13,14 ). Daß hier von der Wüste, bei Matthäus von Bergen die Rede ist, ist kein Widerspruch, denn in beiden Fällen handelt es sich um wilde, öde Landstriche. In ihrem Wüstenversteck wurde Israel vielleicht auf dieselbe wunderbare Weise wie einst das Volk Israel auf seiner Wüstenwanderung von Ägypten in das verheißene Land versorgt.

Die Zeitspanne ihres Verborgenseins erstreckte sich über eintausendzweihundertundsechzig Tage, später als "eine Zeit und zwei Zeiten und eine halbe Zeit" angegeben (vgl. den Kommentar zu Offb 12,14 ). Dieses Geschehen (V. 5-6 ) folgte auf den "Kampf im Himmel" (V. 7 ).

Der Erzengel Michael (vgl. Jud 1,9 ) und seine Engel kämpften gegen Satan und seine Engel , die Dämonen. Wann dieser Kampf im Himmel stattfinden wird, wurde nicht deutlicher gesagt, doch dem Kontext nach vollzieht er sich in der Endzeit. Manche Ausleger haben sich bemüht, dieses Ereignis mit dem ersten Kommen Christi zu verbinden, indem sie sich auf Lk 10,18 bezogen, doch diese Position läßt sich aus Offb 12 nicht rechtfertigen. Außerdem ist Satan während des Kirchenzeitalters ganz offensichtlich nach wie vor aktiv (vgl. Apg 5,3; 1Kor 5,5; 1Kor 7,5; 2Kor 2,11;11,4;12,7; 1Tim 1,20; 1Pet 5,8 ).

Die irrige Vorstellung, daß Satan in der heutigen Zeit untätig sei, beruht auf dem Versuch, das Binden Satans mit dem ersten Kommen Christi gleichzusetzen ( Offb 20,1-3 ). Die Gefangensetzung Satans liegt jedoch noch in der Zukunft und wird erst im Tausendjährigen Reich vollzogen werden.

Der Kampf endete damit, daß Satan ... auf die Erde geworfen (wurde) . Sein Wesen wird in den verschiedenen Beinamen, mit denen er belegt wird, deutlich: Der große Drache, die alte Schlange ... Teufel und Satan . Mit ihm wurden die gefallenen Engel, die Dämonen, aus dem Himmel vertrieben.

Es ist schwer zu begreifen, daß Satan im Himmel sein soll, doch daß er dort als Ankläger fungiert, liegt auf der Hand (vgl. Hi 1,6; Offb 12,10 ). Er wurde zwar beim ersten Kommen Christi besiegt ( Joh 16,11 ), seine endgültige Vernichtung steht jedoch noch aus. Nach Offb 12,8-9 wird er mitten in der Großen Trübsal aus dem Himmel verbannt. Während des Tausendjährigen Reiches wird er dann gebunden ( Offb 20,1-3 ) und am Ende in den Feuersee geworfen ( Offb 20,10 ), in den auch der Herrscher der Welt (der Antichrist) und der falsche Prophet tausend Jahre zuvor gestürzt wurden.

Satan widersetzte sich mit seinen Taten im Himmel und auf Erden Christus, dem himmlischen Hohenpriester, dem König bei der Weltherrschaft Satans in der Zeit der Großen Trübsal und wahren Propheten, indem er das Tier, den falschen Propheten ( Offb 20,10 ), aus der Erde hervorgehen ließ. Satan wird hier als "die alte Schlange", der "Teufel oder Satan" bezeichnet, der die ganze Welt in die Irre führt. Wenn er auf die Erde geworfen wird, werden alle gefallenen Engel oder Dämonen mit ihm herabstürzen.

Danach vernahm Johannes von einer lauten Stimme ... im Himmel eine Lobeshymne. Sie kündigte an, daß das göttliche Heil und die Kraft in Kürze mit dem Kommen des Tausendjährigen Reiches offenbar werden würden. Satan wurde dabei als der Verkläger bezeichnet, der die Gläubigen Tag und Nacht vor ... Gott anklagt. Die göttliche Instanz, durch die er überwunden und aus dem Himmel verbannt wurde, war des Lammes Blut und ... das Wort des Zeugnisses der Gläubigen. Alle Märtyrer hatten also teil am Sieg Christi über den Teufel. Die Bewohner des Himmels wurden aufgefordert, sich über die Niederlage Satans zu freuen, die Erde aber wurde vor seinem Zorn gewarnt, der nun um so schrecklicher war, weil er wußte, daß er nur noch wenig Zeit hatte. Der Teufel wußte, daß seine Zeit auf eintausendzweihundertsechzig Tage, die Zeit der Großen Trübsal, begrenzt war. Keine noch so flexible Vorstellungkraft kann diese Prophezeiung mit der Interimszeit bis zum zweiten Kommen Christi gleichsetzen, wie es einige Ausleger versuchen.